انتقاد ما بعد الحداثة

يشمل نقد ما بعد الحداثة المواقف النقدية تجاهها ، وفلسفتها ، وفنونها ، وعمارتها . وتُعرَّف ما بعد الحداثة عمومًا بموقفٍ من الشك والسخرية أو الرفض لما تصفه بالروايات الكبرى والأيديولوجيات المرتبطة بالحداثة ، ولا سيما تلك المرتبطة بعقلانية عصر التنوير . ومن بين الأهداف الشائعة لنقد ما بعد الحداثة الأفكار الكونية حول الواقع الموضوعي ، والأخلاق ( الكونية الأخلاقية )، والحقيقة ، والعقل، والعلم ، واللغة، والطبيعة البشرية ، والتقدم الاجتماعي ، والتي يدافع عنها نقاد ما بعد الحداثة أنفسهم.

كثيراً ما تزعم الانتقادات الموجهة إلى ما بعد الحداثة أن باحثيها يروجون للغموض ، ويعادون الحقيقة الموضوعية ، ويشجعون النسبية في الثقافة والأخلاق والمعرفة إلى حدٍّ يُعيق المعرفة والأخلاق. وتشمل الانتقادات الموجهة إلى الحركات الفنية الأكثر تأثراً بما بعد الحداثة في الفنون الاعتراض على ابتعادها عن الجمال، وافتقارها إلى التماسك والوضوح، وانحرافها عن البنية الواضحة، واستخدامها المتكرر للمواضيع المظلمة والسلبية.

تعرّضت ما بعد الحداثة لانتقادات أكاديمية كبيرة بسبب افتقارها إلى تعريف ومعنى ثابتين. ^{[ 1 ]} يُمثّل هذا المصطلح خروجًا عن الحداثة ، وقد يُشير إلى " ما بعد الحداثة " كحقبة من التاريخ البشري، أو مجموعة من الحركات والأساليب والمناهج في الفن والعمارة ، أو نطاق واسع من الدراسات، مستمدًا تأثيره من مجالات أكاديمية مثل النظرية النقدية ، والفلسفة ما بعد البنيوية ، والتفكيكية . وتؤكد موسوعة ستانفورد للفلسفة أن "عدم إمكانية تعريف ما بعد الحداثة أمرٌ بديهي". ^{[ 2 ]}

وقد أشار بعض الكتاب، بمن فيهم المنظر الإعلامي ديك هيبديج ، ^{[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]} إلى أن المصطلح عبارة عن كلمة طنانة لا معنى لها ، بينما يدافع آخرون، بمن فيهم المؤرخ بيري أندرسون، عن معانيه المتنوعة المنسوبة إلى "ما بعد الحداثة"، بحجة أندرسون في حالته أنها تتناقض مع بعضها البعض ظاهريًا فقط، وأن التحليل ما بعد الحداثي يمكن أن يقدم نظرة ثاقبة للثقافة المعاصرة.

تعرض ما يعتبرونه إسهاباً وغموضاً في ما بعد الحداثة للهجوم باعتباره خداعاً فكرياً من قبل مؤلفين من بينهم كريستوفر هيتشنز ^{[ 6 ] [ 7 ]} وريتشارد دوكينز . ^{[ 8 ]}

انتقد فلاسفة مثل روجر سكروتون ^{[ 9 ]} ، وثيودور شيك [ ^{10 ] ،} وويليام لين كريج ^{[ 11 ]} ، ودانيال دينيت ^{[ 12 ]} ، ويورغن هابرماس ^{[ 2 ]} ، والمؤرخ ريتشارد ج. إيفانز ^{[ 13 ]} ، ما بعد الحداثة بسبب مواقفها النسبية، وجادلوا بأنها متناقضة في ذاتها. ويرى اتجاه نقدي آخر أن ما بعد الحداثة فشلت في تقديم منهج عملي لتحديد ما يمكن اعتباره معرفة، أو أنها طريق مسدود في نظرية المعرفة في الخدمة الاجتماعية ^{[ 14 ] .}

جادل اللغوي نعوم تشومسكي بأن ما بعد الحداثة لا معنى لها لأنها لا تضيف شيئًا إلى المعرفة التحليلية أو التجريبية. ويتساءل: لماذا لا يستجيب المثقفون ما بعد الحداثيون كما يستجيب الناس في المجالات الأخرى عند سؤالهم؟

بصراحة، ما هي مبادئ نظرياتهم، وما الأدلة التي تستند إليها، وما الذي تفسره مما لم يكن واضحًا من قبل، إلخ؟ هذه أسئلة مشروعة لأي شخص. إذا تعذر تلبيتها، فأقترح اللجوء إلى نصيحة هيوم في ظروف مماثلة: إلى اللهب. ^{[ 15 ]}

يعتبر كل من ريتشارد كابوتو، وويليام إبستين، وديفيد ستويز، وبروس ثاير، ما بعد الحداثة "طريقاً مسدوداً في نظرية المعرفة في الخدمة الاجتماعية". ويكتبون:

لا تزال ما بعد الحداثة تُؤثر سلبًا على العمل الاجتماعي، إذ تُشكك في عصر التنوير، وتنتقد مناهج البحث المُعتمدة، وتُشكك في السلطة العلمية. وقد ساهم ترويج محرري مجلتي " العمل الاجتماعي" و" مجلة تعليم العمل الاجتماعي" لما بعد الحداثة في رفع مكانتها، ووضعها في مصاف البحوث النظرية القائمة على الأدلة التجريبية. كما أن إدراج ما بعد الحداثة في معايير السياسة التعليمية والاعتماد لعام 2008 الصادرة عن مجلس تعليم العمل الاجتماعي، وفي النسخة اللاحقة لها عام 2015، يُضعف قدرة مُدرّسي العمل الاجتماعي على بناء المعرفة. وبالمقارنة مع التخصصات الأخرى التي اعتمدت على المناهج التجريبية، ستستمر مكانة العمل الاجتماعي في التراجع إلى أن يتم رفض ما بعد الحداثة لصالح المناهج العلمية في توليد المعرفة. ^{[ 14 ]}

قال الفيلسوف التحليلي دانيال دينيت : "لقد انتهى المطاف بما بعد الحداثة، وهي مدرسة "الفكر" التي أعلنت "لا توجد حقائق، بل تفسيرات فقط"، إلى حد كبير إلى العبث، لكنها تركت وراءها جيلاً من الأكاديميين في العلوم الإنسانية عاجزين بسبب عدم ثقتهم في فكرة الحقيقة نفسها وعدم احترامهم للأدلة، مكتفين بـ "محادثات" لا أحد فيها مخطئ ولا يمكن تأكيد أي شيء فيها، بل يتم تأكيده فقط بأي أسلوب يمكنك حشده." ^{[ 12 ]}

أبدى بعض الكتاب الماركسيين شكوكاً حيال ما بعد الحداثة، حيث ندد بها مؤرخ الفن جون مولينو والمنظر السياسي أليكس كالينيكوس ، وكلاهما عضوان في حزب العمال الاشتراكي في المملكة المتحدة، باعتبارها برجوازية ^{[ 16 ]} وانعكاساً لإحباط جيل كامل من فشل ثورة مايو 68 في تحقيق الثورة في فرنسا؛ ^{[ 17 ]} أو، في حالة الناقد الأدبي الأمريكي والمنظر السياسي الماركسي فريدريك جيمسون ، وصفها بأنها ترفض الانخراط النقدي في قضايا الرأسمالية والعولمة ، وتتواطأ مع علاقات الهيمنة والاستغلال السائدة . ^{[ 18 ]}

يجادل المؤرخ الليبرتاري الأمريكي مايكل ريكتينوالد بأن ما بعد الحداثة تنكر حق تقرير المصير من خلال اعتبار الأفراد نتاجًا لعوامل اجتماعية، ^{[ 19 ]} بينما يعتبر المؤرخ الأمريكي ريتشارد وولين أن لها جذورًا فكرية في الكتاب الذين كانوا مفتونين بالفاشية . ^{[ 20 ]}

في عام ١٩٩٦، قام آلان سوكال ، أستاذ الفيزياء بجامعة نيويورك ، بخدعةٍ تمثلت في كتابة مقالٍ أكاديميٍّ عبثيٍّ عمدًا، بأسلوبٍ يُحاكي أسلوب المقالات ما بعد الحداثية، مستخدمًا بكثرةٍ مفاهيم ومصطلحاتٍ غامضةً من تلك الحقبة، ومنتقدًا في الوقت نفسه المناهج التجريبية للمعرفة. ورغم كونه محاكاةً ساخرةً واضحةً للكتابة ما بعد الحداثية، فقد قُبل المقال للنشر في مجلة " سوشيال تكست" . وفي اليوم نفسه الذي نُشر فيه، نشر سوكال مقالًا آخر في مجلةٍ مختلفةٍ يُفسّر فيه الخدعة. ثمّ وسّع شرحه لاحقًا في كتاب " هراءٌ رائج" ، الذي شارك في تأليفه مع فيلسوف العلوم جان بريكمونت ، والذي قدّم نقدًا لممارسات الأوساط الأكاديمية ما بعد الحداثية. ^{[ ٢١ ]}

• مولد ما بعد الحداثة
• مفكرو اليسار الجديد

• مفارقة ما بعد الحداثة