ما بعد الحداثة

📅 آخر تحديث: ١٧ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ١٧ يوليو ٢٠٢٦
الموسوعة الحرة

ما بعد الحداثة ( أو حالة ما بعد الحداثة ) هي الحالة الاقتصادية أو الثقافية للمجتمع التي يُقال إنها موجودة بعد الحداثة . [ ملاحظة 1 ] يُوصف مفهوم حالة ما بعد الحداثة أحيانًا بأنه ثقافة مُجرّدة من قدرتها على العمل في أي حالة خطية أو مستقلة، مثل الانعزالية الرجعية، على عكس حالة التفكير التقدمي للحداثة . [ 1 ]

قد تعني ما بعد الحداثة استجابة شخصية لمجتمع ما بعد الحداثة، أو الظروف التي تجعل المجتمع ما بعد حداثي، أو الحالة المرتبطة بمجتمع ما بعد الحداثة، فضلاً عن كونها حقبة تاريخية. وفي معظم السياقات، ينبغي التمييز بينها وبين ما بعد الحداثة ، أي تبني فلسفات أو سمات ما بعد الحداثة في الفنون والثقافة والمجتمع. [ 2 ] في الواقع، يمكن وصف المنظورات التاريخية الحالية لتطورات فن ما بعد الحداثة (ما بعد الحداثة) ومجتمع ما بعد الحداثة (ما بعد الحداثة) بأنها مصطلحان شاملان لعمليات منخرطة في علاقة جدلية مستمرة، مثل ما بعد ما بعد الحداثة ، والتي ينتج عنها الثقافة المتطورة للعالم المعاصر . [ 3 ]

ينكر بعض المعلقين انتهاء الحداثة، ويعتبرون حقبة ما بعد الحرب العالمية الثانية استمراراً للحداثة، والتي يشيرون إليها باسم الحداثة المتأخرة .

استخدامات المصطلح

ما بعد الحداثة هي حالة أو وضع ما بعد الحداثة - أي ما بعد أو كرد فعل على ما هو حديث، كما هو الحال في فن ما بعد الحداثة ( انظر: ما بعد الحداثة ). تُعرَّف الحداثة بأنها فترة أو حالة ترتبط بشكل عام بالعصر التقدمي ، أو الثورة الصناعية ، أو عصر التنوير . في الفلسفة والنظرية النقدية ، تشير ما بعد الحداثة إلى حالة أو وضع المجتمع الذي يُقال إنه موجود بعد الحداثة، وهي حالة تاريخية تُشير إلى أسباب نهاية الحداثة. يُنسب هذا الاستخدام إلى الفيلسوفين جان فرانسوا ليوتار وجان بودريار .

يُشير يورغن هابرماس إلى أن أحد "مشاريع" الحداثة تمثّل في تعزيز التقدم من خلال دمج مبادئ العقلانية والتسلسل الهرمي في الحياة العامة والفنية. (انظر أيضًا: ما بعد الصناعة ، عصر المعلومات ). فهم ليوتار الحداثة كحالة ثقافية تتسم بالتغيير المستمر في سبيل التقدم . وتمثل ما بعد الحداثة ذروة هذه العملية، حيث أصبح التغيير المستمر هو الوضع الراهن ، ومفهوم التقدم مفهومًا عفا عليه الزمن. وانطلاقًا من نقد لودفيغ فيتغنشتاين لإمكانية المعرفة المطلقة والشاملة، جادل ليوتار بأن مختلف الروايات الكبرى للتقدم ، كالعلم الوضعي والماركسية والبنيوية ، قد عفا عليها الزمن كطرق لتحقيق التقدم.

ربط الناقد الأدبي فريدريك جيمسون والجغرافي ديفيد هارفي ما بعد الحداثة بـ" الرأسمالية المتأخرة " [ 4 ] أو "التراكم المرن"، وهي مرحلة من مراحل الرأسمالية تلت الرأسمالية المالية ، وتتميز بحركية عالية للعمالة ورأس المال، وما أسماه هارفي "انضغاط الزمان والمكان". [ 5 ] ويشيران إلى أن هذا يتزامن مع انهيار نظام بريتون وودز الذي يعتقدان أنه حدد النظام الاقتصادي بعد الحرب العالمية الثانية. (انظر أيضًا: النزعة الاستهلاكية ، النظرية النقدية ). كما يربط أكاديميون آخرون، مثل عالم الآثار أرتور ريبيرو، ما بعد الحداثة بالرأسمالية المتأخرة. [ 6 ] مع أن ريبيرو يرى أن بداية الحداثة كانت مع بداية نظام بريتون وودز. [ 7 ]

يرى أولئك الذين يعتبرون الحداثة عمومًا عتيقة أو فاشلة تمامًا، خللًا في تطور البشرية أدى إلى كوارث مثل أوشفيتز وهيروشيما ، أن ما بعد الحداثة تطور إيجابي. في المقابل، يرى فلاسفة آخرون، ولا سيما أولئك الذين يعتبرون أنفسهم جزءًا من المشروع الحديث ، أن حالة ما بعد الحداثة نتيجة سلبية لتبني أفكار ما بعد الحداثة. على سبيل المثال، يرى يورغن هابرماس وآخرون أن ما بعد الحداثة تمثل عودة لأفكار مناهضة التنوير القديمة ، وأن المشروع الحديث لم يكتمل بعد، وأنه لا يمكن التخلي عن العالمية بهذه السهولة. في هذا السياق، تُعتبر ما بعد الحداثة، كنتيجة لتبني أفكار ما بعد الحداثة، مصطلحًا سلبيًا بشكل عام.

ما بعد الحداثة

ما بعد الحداثة هي حالة أو وضع يرتبط بتغيرات في المؤسسات والإبداعات [ 8 ] ، وبالنتائج والابتكارات الاجتماعية والسياسية، عالميًا، وخاصة في الغرب منذ خمسينيات القرن العشرين. أما ما بعد الحداثة فهي فلسفة جمالية أو أدبية أو سياسية أو اجتماعية، و"ظاهرة ثقافية وفكرية"، خاصة منذ الحركات الفنية الجديدة في عشرينيات القرن العشرين. يستخدم الفلاسفة وعلماء الاجتماع والنقاد الاجتماعيون هذين المصطلحين للإشارة إلى جوانب من الثقافة والاقتصاد والمجتمع المعاصر، والتي هي نتاج سمات الحياة في أواخر القرن العشرين وأوائل القرن الحادي والعشرين، بما في ذلك تفتت السلطة وتحويل المعرفة إلى سلعة ( انظر " الحداثة ").

إن العلاقة بين ما بعد الحداثة والنظرية النقدية وعلم الاجتماع والفلسفة محل جدل واسع. وغالبًا ما يصعب التمييز بين مصطلحي "ما بعد الحداثة" و"ما بعد الحداثة"، إذ غالبًا ما تكون الأولى نتاجًا للثانية. وقد ترتبت على هذه الفترة تداعيات سياسية متنوعة: إذ يبدو أن "أفكارها المناهضة للأيديولوجيا" قد ارتبطت بالحركة النسوية ، وحركات المساواة العرقية ، وحركات المثليين ، ومعظم أشكال الفوضوية في أواخر القرن العشرين ، وحتى حركة السلام، فضلًا عن أشكال هجينة مختلفة منها في الحركة الحالية المناهضة للعولمة . ورغم أن أيًا من هذه المؤسسات لا يتبنى جميع جوانب حركة ما بعد الحداثة في تعريفها الأكثر تركيزًا، إلا أنها جميعًا تعكس، أو تستلهم، بعضًا من أفكارها الأساسية.

تاريخ

يرى بعض المؤلفين، مثل ليوتار وبودريار، أن الحداثة انتهت في أواخر القرن العشرين، ولذا فقد حددوا فترة لاحقة للحداثة، وهي ما بعد الحداثة، بينما يرى آخرون، مثل زيجمونت باومان وأنتوني جيدنز ، أن الحداثة توسع لتشمل التطورات التي تشير إليها ما بعد الحداثة. ويرى آخرون أن الحداثة انتهت مع العصر الفيكتوري في مطلع القرن العشرين. [ 9 ]

لقد مرت مرحلة ما بعد الحداثة بمرحلتين متميزتين نسبياً: الأولى بدأت في أواخر الأربعينيات والخمسينيات وانتهت مع الحرب الباردة (عندما شجعت وسائل الإعلام التناظرية ذات النطاق الترددي المحدود عدداً قليلاً من القنوات الإعلامية ذات السلطة)، والثانية بدأت في نهاية الحرب الباردة (وتميزت بانتشار تلفزيون الكابل و" وسائل الإعلام الجديدة " القائمة على الوسائل الرقمية لنشر المعلومات وبثها).

تتداخل المرحلة الأولى من ما بعد الحداثة مع نهاية الحداثة ، وهي جزء من العصر الحديث (انظر: التجميع/التقسيم ، التقسيم الزمني ) . أصبح التلفزيون المصدر الرئيسي للأخبار، وتراجعت أهمية الصناعة في اقتصادات أوروبا الغربية والولايات المتحدة ، بينما ازداد حجم التجارة داخل الدول المتقدمة. في الفترة ما بين عامي 1967 و1969، شهد العالم المتقدم ثورة ثقافية حاسمة، حيث طالب جيل طفرة المواليد، الذي نشأ في ظل ما بعد الحداثة كتجربة اجتماعية أساسية، بالانضمام إلى بنية السلطة السياسية والثقافية والتعليمية. مثّلت سلسلة من المظاهرات وأعمال التمرد - التي تراوحت بين السلمية والثقافية، وصولاً إلى أعمال الإرهاب العنيفة - معارضة الشباب لسياسات وتوجهات العصر السابق. ساهمت معارضة الحرب الجزائرية وحرب فيتنام ، والقوانين التي تسمح أو تشجع الفصل العنصري، والقوانين التي تميز علنًا ضد المرأة وتقيد حقها في الطلاق، وزيادة تعاطي الماريجوانا والمؤثرات العقلية ، وظهور أنماط ثقافية شعبية في الموسيقى والدراما، بما في ذلك موسيقى الروك ، وانتشار أجهزة الاستريو والتلفزيون والراديو، في جعل هذه التغيرات واضحة في السياق الثقافي الأوسع. وترتبط هذه الفترة بأعمال مارشال ماكلوهان ، الفيلسوف الذي ركز على نتائج العيش في ثقافة إعلامية ، وجادل بأن المشاركة في ثقافة الإعلام الجماهيري تطغى على المحتوى الفعلي المنشور، وفي الوقت نفسه تُحرر لأنها تُضعف سلطة المعايير الاجتماعية المحلية.

المرحلة الثانية من ما بعد الحداثة هي " الرقمنة " - وهي القوة المتزايدة لوسائل الاتصال الشخصية والرقمية ، بما في ذلك أجهزة الفاكس والمودم والكابلات والإنترنت فائق السرعة ، والتي غيّرت واقع ما بعد الحداثة بشكل جذري: إذ يسمح الإنتاج الرقمي للمعلومات للأفراد بالتحكم في كل جانب تقريبًا من جوانب البيئة الإعلامية. وقد أدّى ذلك إلى صراع بين المنتجين والمستهلكين حول رأس المال الفكري والملكية الفكرية ، ونشأة اقتصاد جديد يرى مؤيدوه أن الانخفاض الكبير في تكاليف المعلومات سيُغيّر المجتمع تغييرًا جذريًا.

ظهرت الرقمية، أو ما أشارت إليه إستر دايسون بـ"الوجود الرقمي"، كحالة منفصلة عن ما بعد الحداثة. وقد أدت القدرة على التلاعب بعناصر الثقافة الشعبية، وشبكة الإنترنت العالمية، واستخدام محركات البحث لفهرسة المعرفة، والاتصالات السلكية واللاسلكية، إلى "تقارب" تميز بصعود " الثقافة التشاركية " على حد تعبير هنري جينكينز .

تُعدّ تحرير الصين في أوائل ثمانينيات القرن العشرين وانهيار الاتحاد السوفيتي عام ١٩٩١ نقطة تحوّل بارزة في هذه الحقبة . كتب فرانسيس فوكوياما مقال " نهاية التاريخ؟ " عام ١٩٨٩ استباقًا لسقوط جدار برلين ، متوقعًا أن يكون سؤال الفلسفة السياسية قد حُسم، وأن الحروب واسعة النطاق حول القيم الأساسية لن تندلع بعد الآن، إذ "تم حلّ جميع التناقضات السابقة وتلبية جميع الاحتياجات الإنسانية". هذا نوع من "النزعة النهائية" تبنّاه أيضًا آرثر دانتو ، الذي أشاد عام ١٩٦٤ بأن صناديق بريلو للفنان آندي وارهول قد طرحت السؤال الصحيح حول الفن، وبالتالي فقد انتهى الفن. [ ١٠ ]

الأوصاف

الفروقات في الفلسفة والنظرية النقدية

يتألف النقاش حول ما بعد الحداثة من عنصرين متميزين غالباً ما يُخلط بينهما: (1) طبيعة المجتمع المعاصر، و(2) طبيعة نقد المجتمع المعاصر. يهتم العنصر الأول بطبيعة التغيرات التي حدثت خلال أواخر القرن العشرين. وتوجد ثلاثة تحليلات رئيسية في هذا السياق. يقدم منظّرون مثل أليكس كالينيكوس وكريغ كالهون موقفاً محافظاً بشأن طبيعة المجتمع المعاصر، إذ يقللون من أهمية التغيرات الاجتماعية والاقتصادية ونطاقها، ويؤكدون على استمرارية المجتمع مع الماضي. [ 11 ] [ 12 ] ثانيًا، حاول عدد من المنظرين تحليل الحاضر باعتباره تطورًا للمشروع "الحديث" إلى مرحلة ثانية متميزة، مع أنها لا تزال "حداثة": وقد أطلق عليها أولريش بيك اسم "المجتمع الثاني" أو "مجتمع المخاطرة" ، [ 13 ] وجيدنز اسم "الحداثة المتأخرة" أو "الحداثة العالية"، [ 14 ] [ 15 ] وباومان اسم "الحداثة السائلة"، [ 16 ] ومانويل كاستيلز اسم "مجتمع الشبكة" . [ 17 ] ثالثًا، هناك من يجادل بأن المجتمع المعاصر قد انتقل إلى مرحلة ما بعد حداثية حرفيًا، متميزة عن الحداثة. ومن أبرز مؤيدي هذا الموقف ليوتار وبودريار.

تتناول مجموعة أخرى من القضايا طبيعة النقد، وغالبًا ما تعيد طرح النقاشات حول ما يمكن تسميته مجازًا بالشمولية والنسبية ، حيث يُنظر إلى الحداثة على أنها تمثل الأولى، وما بعد الحداثة على أنها تمثل الثانية. وتتناول سيلا بن حبيب وجوديث بتلر هذا النقاش في سياق السياسة النسوية، [ 18 ] [ 19 ] حيث تجادل بن حبيب بأن النقد ما بعد الحداثي يتألف من ثلاثة عناصر رئيسية: مفهوم مناهض للأسس الجوهرية للذات والهوية، وموت التاريخ ومفاهيم الغائية والتقدم، وموت الميتافيزيقا المُعرَّفة بأنها البحث عن الحقيقة الموضوعية. وتُعارض بن حبيب بشدة هذه المواقف النقدية، مؤكدةً أنها تُقوِّض الأسس التي يُمكن أن تُبنى عليها السياسة النسوية، وتُزيل إمكانية الفاعلية، والشعور بالذات، واستخدام تاريخ المرأة باسم مستقبل مُحرَّر. إن إنكار المُثُل المعيارية يُزيل إمكانية تحقيق المدينة الفاضلة، وهي عنصر أساسي للتفكير الأخلاقي والعمل الديمقراطي.

ترد بتلر على بن حبيب بالقول إن استخدامها لما بعد الحداثة هو تعبير عن جنون العظمة الأوسع نطاقاً تجاه الفلسفة المناهضة للأسس، ولا سيما ما بعد البنيوية .

تُنسب عدة مواقف إلى ما بعد الحداثة، منها: أن الخطاب هو كل شيء، كما لو كان مادةً أحاديةً تُكوّن منها كل الأشياء؛ وأن الذات قد ماتت، ولن أستطيع قول "أنا" مجدداً؛ وأنه لا وجود للواقع، بل مجرد تمثيل. تُنسب هذه الأوصاف، تارةً إلى ما بعد الحداثة وتارةً أخرى إلى ما بعد البنيوية، حيث يُخلط بينهما، وأحياناً مع التفكيكية، ويُفهمان على أنهما مزيجٌ غير متجانس من النسوية الفرنسية، والتفكيكية، والتحليل النفسي اللاكاني، والتحليل الفوكوي، ونظرية رورتي الحوارية، والدراسات الثقافية... في الواقع، هذه الحركات متعارضة: فالتحليل النفسي اللاكاني في فرنسا يُعارض رسمياً ما بعد البنيوية، وأن الفوكويين نادراً ما يرتبطون بالديريديين... يُدافع ليوتار عن المصطلح، لكن لا يمكن اعتباره مثالاً لما يفعله جميع من يُزعم أنهم ما بعد حداثيين. على سبيل المثال، يتعارض عمل ليوتار بشكل كبير مع عمل دريدا.

تستخدم بتلر النقاش حول طبيعة النقد ما بعد الحداثي لتوضيح كيف أن الفلسفة متورطة في علاقات القوة وتدافع عن النقد ما بعد البنيوي من خلال القول بأن نقد الذات نفسها هو بداية التحليل وليس نهايته، لأن المهمة الأولى للاستقصاء هي التشكيك في المعايير "العالمية" و"الموضوعية" المقبولة.

يُظهر النقاش بين بن حبيب وباتلر أنه لا يوجد تعريف بسيط لمنظّر ما بعد الحداثة، إذ أن تعريف ما بعد الحداثة نفسه محل جدل. فقد رفض ميشيل فوكو صراحةً وصف ما بعد الحداثة في مقابلات، ومع ذلك يُنظر إليه من قِبل الكثيرين، مثل بن حبيب ، على أنه يُدافع عن شكل من أشكال النقد "ما بعد الحداثي" لأنه ينفصل عن النقد "الحديث" الطوباوي والمتعالي من خلال التشكيك في المعايير الكونية لعصر التنوير. ويرفض غيدنز هذا التوصيف لـ"النقد الحديث"، مشيرًا إلى أن نقد مُسلّمات التنوير كان محورياً لدى فلاسفة العصر الحديث، وعلى رأسهم نيتشه . [ 20 ]

مجتمع ما بعد الحداثة

يرى جيمسون أن عدداً من الظواهر تميز ما بعد الحداثة عن الحداثة. فهو يتحدث عن "نوع جديد من السطحية " أو "انعدام العمق" حيث تم رفض النماذج التي كانت تفسر الناس والأشياء من منظور "الداخل" و"الخارج" (مثل التأويلية ، والجدل ، والكبت الفرويدي ، والتمييز الوجودي بين الأصالة والزيف، والتمييز السيميائي بين الدال والمدلول). باختصار، تم رفض البنيوية.

ثانيًا، هناك رفضٌ لـ" الإيماءة الطوباوية " الحداثية، التي تجلّت في أعمال فان جوخ ، والمتمثلة في تحويل البؤس إلى جمال من خلال الفن، بينما في حركة ما بعد الحداثة، خضع عالم الأشياء لـ"تحول جذري" بحيث أصبح "مجموعة من النصوص أو المحاكاة ". [ 21 ] فبينما سعى الفن الحداثي إلى إنقاذ العالم وتقديسه، وإلى بثّ الحياة فيه (يمكننا القول، تبعًا لغراف، إعادة السحر الذي سلبته منه العلوم وتراجع الدين)، يمنح فن ما بعد الحداثة العالم "صفةً قاتمة... تُجمّد أناقتها الباهتة، التي تُشبه الأشعة السينية، عين المشاهد المُجسّدة بطريقة لا تبدو ذات صلة بالموت أو هاجسه أو قلقه على مستوى المضمون" (المرجع نفسه). يرى غراف أصول هذه المهمة التحويلية للفن في محاولة استبدال الفن بالدين في إعطاء معنى للعالم الذي أزاله صعود العلم وعقلانية التنوير - ولكن في فترة ما بعد الحداثة يُنظر إلى هذا على أنه عبثي.

السمة الثالثة التي يحددها جيمسون للعصر ما بعد الحداثي هي "تراجع العاطفة" - ليس بمعنى أن جميع المشاعر قد اختفت من هذا العصر، بل بمعنى أنه يفتقر إلى نوع معين من المشاعر، كتلك الموجودة في " أزهار رامبو السحرية التي تنظر إليك". ويشير إلى أن " المحاكاة الساخرة تتفوق على التهكم" لأن "تزايد صعوبة إيجاد أسلوب شخصي" يؤدي إلى تحول المحاكاة الساخرة إلى ممارسة عالمية.

يجادل جيمسون بأن المسافة "قد أُلغيت" في عصر ما بعد الحداثة، وأننا "غارقون في فضاءاته المكتظة والمتشبعة لدرجة أن أجسادنا، في عصر ما بعد الحداثة، أصبحت بلا إحداثيات مكانية". هذا "الفضاء العالمي الجديد" يُشكّل "لحظة الحقيقة" في عصر ما بعد الحداثة. أما السمات الأخرى لما بعد الحداثة التي يُحددها، "فيمكن اعتبارها جميعًا جوانب جزئية (وإن كانت مُكوِّنة) لنفس الكائن المكاني العام". شهد عصر ما بعد الحداثة تغيرًا في الوظيفة الاجتماعية للثقافة. يُشير جيمسون إلى أن الثقافة في العصر الحديث كانت تتمتع بخاصية "شبه الاستقلال الذاتي"، مع "وجود... فوق العالم العملي للواقع"، ولكن في عصر ما بعد الحداثة، حُرمت الثقافة من هذا الاستقلال الذاتي، وتوسعت لتشمل المجال الاجتماعي بأكمله، حتى أصبح كل شيء "ثقافيًا". لقد عفا الزمن على مفهوم "المسافة النقدية"، أي افتراض إمكانية وضع الثقافة خارج "الوجود الهائل لرأس المال " الذي تعتمد عليه النظريات اليسارية للسياسة الثقافية. فـ"التوسع الهائل الجديد لرأس المال متعدد الجنسيات ينتهي به المطاف إلى اختراق واستعمار تلك الجيوب ما قبل الرأسمالية (الطبيعة واللاوعي) التي وفرت موطئ قدم خارج الحدود وأرخميدس للفعالية النقدية". [ 22 ]

العلوم الاجتماعية

يمكن القول إن علم الاجتماع ما بعد الحداثي يركز على ظروف الحياة التي سادت بشكل متزايد في أواخر القرن العشرين في أكثر الدول تصنيعًا، بما في ذلك انتشار وسائل الإعلام الجماهيرية والإنتاج الضخم، ونشوء اقتصاد عالمي، والتحول من اقتصادات التصنيع إلى اقتصادات الخدمات . وقد وصفه جيمسون وهارفي بالنزعة الاستهلاكية ، حيث أصبح التصنيع والتوزيع والنشر رخيصًا للغاية، بينما تراجعت الروابط الاجتماعية والتواصل المجتمعي. ويؤكد مفكرون آخرون أن ما بعد الحداثة هي رد الفعل الطبيعي على البث الجماهيري في مجتمع مهيأ للإنتاج الضخم والسياسة الجماهيرية. ويُثري عمل ألاسدير ماكنتاير نسخ ما بعد الحداثة التي وضعها مؤلفون مثل مورفي (2003) وبيلسكيس (2005)، حيث يرى هؤلاء أن مراجعة ماكنتاير لما بعد الحداثة للفلسفة الأرسطية تُشكل تحديًا لنوع الأيديولوجية الاستهلاكية التي تُروج حاليًا لتراكم رأس المال .

ينسب المنظور السوسيولوجي لما بعد الحداثة هذه الظاهرة إلى سرعة النقل، واتساع نطاق الاتصالات، والقدرة على التخلي عن توحيد الإنتاج الضخم، مما يؤدي إلى نظام يُقدّر نطاقًا أوسع من رأس المال مقارنةً بالسابق، ويسمح بتخزين القيمة بأشكال أكثر تنوعًا. يرى هارفي أن ما بعد الحداثة هي تحرر من " الفوردية "، وهو مصطلح صاغه أنطونيو غرامشي لوصف نمط التنظيم الصناعي والتراكم الذي ساد خلال الحقبة الكينزية للسياسة الاقتصادية في دول منظمة التعاون الاقتصادي والتنمية من أوائل الثلاثينيات إلى السبعينيات. ويربط هارفي بين الفوردية والكينزية، إذ تُعنى الأولى بأساليب الإنتاج وعلاقات رأس المال بالعمل، بينما تُعنى الثانية بالسياسة الاقتصادية والتنظيم. ولذلك، تُعدّ ما بعد الفوردية أحد الجوانب الأساسية لما بعد الحداثة من وجهة نظر هارفي.

تشمل مظاهر ما بعد الحداثة هيمنة التلفزيون والثقافة الشعبية، وسهولة الوصول إلى المعلومات والاتصالات الجماهيرية. كما تُظهر ما بعد الحداثة مقاومة أكبر للتضحيات باسم التقدم، وهو ما يتجلى في الحركة البيئية والأهمية المتزايدة لحركة مناهضة الحرب . وتتميز ما بعد الحداثة في قلب الدول الصناعية بالتركيز المتزايد على الحقوق المدنية وتكافؤ الفرص ، بالإضافة إلى حركات مثل النسوية والتعددية الثقافية، وردود الفعل السلبية تجاه هذه الحركات. أما المجال السياسي لما بعد الحداثة، فيتميز بتعدد ميادين وإمكانيات المواطنة والعمل السياسي المتعلقة بأشكال مختلفة من النضال ضد القمع أو الاغتراب (ضمن جماعات تُحدد بالجنس أو العرق)، بينما يبقى المجال السياسي الحداثي محصورًا في الصراع الطبقي.

يعتقد منظرون مثل ميشيل مافيسولي أن ما بعد الحداثة تقوض الظروف التي توفر استمرارها وستؤدي في النهاية إلى تراجع الفردية وولادة عصر قبلي جديد .

وفقًا لنظريات ما بعد الحداثة، أدت الظروف الاقتصادية والتكنولوجية لعصرنا إلى ظهور مجتمع لا مركزي تهيمن عليه وسائل الإعلام، حيث تُعدّ الأفكار مجرد محاكاة ، تمثيلات مرجعية متبادلة، ونسخ متماثلة، دون وجود مصدر حقيقي أو أصيل أو ثابت أو موضوعي للتواصل والمعنى. غالبًا ما يُشار إلى العولمة ، التي أحدثتها الابتكارات في الاتصالات والتصنيع والنقل، كإحدى القوى الدافعة للحياة الحديثة اللامركزية ، مما أدى إلى خلق مجتمع عالمي متعدد الثقافات ومترابط، يفتقر إلى أي مركز مهيمن للسلطة السياسية أو التواصل أو الإنتاج الفكري. ويرى أصحاب ما بعد الحداثة أن المعرفة التفاعلية ، لا الموضوعية، ستكون الشكل السائد للخطاب في ظل هذه الظروف، وأن انتشار المعلومات يُغير جذريًا العلاقة بين القارئ والمقروء، وبين المراقب والمُراقَب، وبين المستهلك والمنتج.

ما بعد الحداثة كتحول في نظرية المعرفة

يُطرح مفهوم آخر لما بعد الحداثة باعتباره تحولًا معرفيًا . ويشير هذا المنظور إلى أن طريقة تواصل الناس وتبريرهم للمعرفة (أي نظرية المعرفة) تتغير بالتزامن مع تغيرات مجتمعية أخرى، وأن التغيرات الثقافية والتكنولوجية في الستينيات والسبعينيات من القرن العشرين تضمنت هذا التحول، وأن هذا التحول يُشار إليه بالانتقال من الحداثة إلى ما بعد الحداثة. [انظر: French (2016)، [ 23 ] وFrench & Ehrman (2016)، [ 24 ] أو Sørensen (2007)]. [ 25 ]

الانتقادات

يمكن تصنيف الانتقادات الموجهة إلى حالة ما بعد الحداثة بشكل عام إلى أربع فئات: انتقادات ما بعد الحداثة من منظور أولئك الذين يرفضون الحداثة وفروعها، وانتقادات من مؤيدي الحداثة الذين يعتقدون أن ما بعد الحداثة تفتقر إلى الخصائص الأساسية للمشروع الحديث، ونقاد من داخل ما بعد الحداثة يسعون إلى الإصلاح أو التغيير بناءً على فهمهم لما بعد الحداثة ، وأولئك الذين يعتقدون أن ما بعد الحداثة هي مرحلة عابرة وليست مرحلة نمو في التنظيم الاجتماعي.

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. ↑ في هذا السياق، لا تُستخدم كلمة "حديث" بمعنى "معاصر"، ولكن كاسم لفترة محددة في التاريخ.

مراجع

  1. ↑ جيمسون 1991 ، ص 27.
  2. ↑ ريبيرو 2023 ، ص 124-125.
  3. ↑ نيلجيس، ماتياس (ربيع 2015). "حضور ما بعد الحداثة في الأدب الأمريكي المعاصر". التاريخ الأدبي الأمريكي . 27 (1): 186-197 . doi : 10.1093/alh/aju065 .
  4. ↑ هارفي، ديفيد (1997). حالة ما بعد الحداثة: بحث في أصول التغيير الثقافي . دار بلاكويل للنشر . ص 42. 
  5. ↑ حسن، روبرت (2020). "1989: ما بعد الحداثة عند ديفيد هارفي: اقتصاد الفضاء في الرأسمالية المتأخرة". حالة الرقمية: ماركسية ما بعد حداثية لممارسة الحياة الرقمية . مطبعة جامعة وستمنستر . ص 13-34 . 
  6. ↑ ريبيرو 2023 ، ص 123.
  7. ↑ ريبيرو 2023 ، ص 125.
  8. ↑ جيدنز 1990 ، ص 52.
  9. ↑ رايت، ويليام د. (1997). المثقفون السود، والإدراك الأسود، والجمالية السوداء . نيويورك: براغر. ISBN 0-275-95542-7.
  10. ↑ دانتو، آرثر (1964). "عالم الفن". مجلة الفلسفة . 61 (19): 571-584 . doi : 10.2307/2022937 . JSTOR 2022937 . 
  11. ↑ كالينيكوس، أليكس (1991). "الماركسية والإمبريالية اليوم" . الاشتراكية الدولية . المجلد 2، العدد 50. الصفحات 3-48 – عبر أرشيف الإنترنت للماركسيين .   
  12. ↑ كالهون، كريغ (1995). النظرية الاجتماعية النقدية: الثقافة والتاريخ وتحدي الاختلاف . النظرية الاجتماعية في القرن العشرين. كامبريدج، ماساتشوستس: وايلي-بلاك ويل . ISBN 978-1-55786-288-4.
  13. ↑ بيك 1992 .
  14. ↑ جيدنز 1990 ، ص 163-164.
  15. ↑ جيدنز 1991 ، ص. 3.
  16. ↑ باومان 2000 .
  17. ^ كاستيلز 1996 ، الصفحات من الثامن عشر إلى التاسع عشر.
  18. ↑ بن حبيب 1995 ، ص. ؟.
  19. ↑ بتلر 1995 ، ص. ؟
  20. ↑ جيدنز 1990 ، ص 46-49.
  21. ↑ جيمسون 1993 ، ص 38. خطأ في sfn: لا يوجد هدف: CITEREFJameson1993 ( مساعدة )
  22. ↑ جيمسون 1991 ، ص 54.
  23. ↑ فرينش، روبرت ب. (1 يناير 2016). "تفكيك نهاية القيادة" . SAGE Open . 6 (1) 2158244016628588. doi : 10.1177/2158244016628588 . ISSN 2158-2440 . 
  24. ↑ فرينش الثاني، روبرت ب.؛ إيرمان، جيمس إي. (1 يناير 2016). "ما بعد الحداثة كتحوّل معرفي: كوني 2012 كدراسة حالة للتأثير العالمي لما بعد الحداثة". مجلة المسيحية العالمية . 6 (2): 237-249 . doi : 10.5325/jworlchri.6.2.0237 . JSTOR 10.5325/jworlchri.6.2.0237 . 
  25. ↑ سورنسن، يورغن سكوف (2 يناير 2007). تشويهات علم الإرساليات - متوازيات مستقبلية: اللغة والسلطة في نظرية الإرساليات المعاصرة ( الطبعة الأولى). بيتر لانغ . ISBN  978-0-8204-8704-5.

المراجع

مصادر

  • أندرسون، بيري (1998). أصول ما بعد الحداثة . لندن: فيرسو.
  • ديلي، جون (2001). أربعة عصور من الفهم: أول مسح ما بعد حداثي للفلسفة من العصور القديمة إلى مطلع القرن الحادي والعشرين . تورنتو: مطبعة جامعة تورنتو.
  • جينون، رينيه (1927). أزمة العالم الحديث . هيلزديل: صوفيا بيرينيس.
  • غينون، رينيه (1945). عهد الكمية وعلامات العصر . هيلزديل: صوفيا بيرينيس.
  • هارفي، ديفيد (1990). حالة ما بعد الحداثة: بحث في أصول التغيير الثقافي . أكسفورد: بلاكويل.
  • إيهاب حسن (2000)، من ما بعد الحداثة إلى ما بعد الحداثة: السياق المحلي/العالمي ، النص متاح على الإنترنت.
  • كان جان فرانسوا ليوتار (1924-1998) فيلسوفًا فرنسيًا ومنظرًا أدبيًا اشتهر بتبنيه لما بعد الحداثة بعد أواخر السبعينيات. وقد نشر كتاب "La Condition postmoderne: Rapport sur le savoir" (الوضع ما بعد الحداثي: تقرير عن المعرفة) (1979).
  • تشارلز آرثر ويلارد . الليبرالية ومشكلة المعرفة: خطاب جديد للديمقراطية الحديثة. مطبعة جامعة شيكاغو. (1996).

للمزيد من القراءة

  • ألبرو، مارتن (1996). العصر العالمي: الدولة والمجتمع ما بعد الحداثة . ستانفورد، كاليفورنيا: مطبعة جامعة ستانفورد. ISBN 0-8047-2870-4.
  • باليستيروس، يسوع ، 1992. ما بعد الحداثة: الانحطاط أو المقاومة ، بامبلونا، إيميس.
  • بودريار، ج. 1984. المحاكاة . نيويورك: سيميو تكست (هـ) .
  • بيرمان، مارشال. 1982. كل ما هو صلب يذوب في الهواء. تجربة الحداثة . لندن: فيرسو.
  • بيلسكيس، أندريوس. 2005. نحو فهم ما بعد حداثي للسياسة . هاوندسميلز، نيويورك: بالغراف ماكميلان.
  • تشان، إيفانز. 2001. "ضد ما بعد الحداثة، إلخ - محادثة مع سوزان سونتاغ" في ثقافة ما بعد الحداثة ، المجلد 12 العدد 1، بالتيمور: مطبعة جامعة جونز هوبكنز.
  • دوهرتي، توماس. 1993. (محرر)، ما بعد الحداثة: مختارات ، نيويورك: هارفيستر ويتسهيت.
  • دوكر، جون. 1994. ما بعد الحداثة والثقافة الشعبية: تاريخ ثقافي. كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج.
  • إيغلتون، تيري. "الرأسمالية والحداثة وما بعد الحداثة". ضد التيار: مقالات 1975-1985 . لندن: فيرسو، 1986. ص 131-147.
  • فوستر، هـ. 1983. مناهضة الجمال . الولايات المتحدة الأمريكية: باي برس.
  • فيوري، باتريك ومانسفيلد، نيك. 2001. الدراسات الثقافية والنظرية النقدية . ملبورن: مطبعة جامعة أكسفورد.
  • غراف، جيرالد. 1973. "أسطورة الاختراق ما بعد الحداثي" في مجلة Triquarterly ، العدد 26، شتاء 1973، ص 383-417.
  • جريبوفيتش، مارغريت. 2007. النوع الاجتماعي بعد ليوتار . نيويورك: مطبعة جامعة ولاية نيويورك.
  • غرينز، ستانلي ج. 1996. مدخل إلى ما بعد الحداثة. غراند رابيدز: إيردمانز
  • هابرماس، يورغن "الحداثة - مشروع غير مكتمل" (في دوهرتي المرجع نفسه)
  • هابرماس، يورغن. 1981. ترجمة سيلا بن حبيب. "الحداثة في مواجهة ما بعد الحداثة". في كتاب في تايلور وسي وينكويست؛ نُشر أصلاً في مجلة النقد الألماني الجديد ، العدد 22، شتاء 1981، الصفحات 3-14.
  • جينكس، تشارلز. 1986. ما هي ما بعد الحداثة؟ نيويورك: مطبعة سانت مارتن، ولندن: أكاديمي إديشنز.
  • جويس، جيمس. 1964. يوليسيس . لندن: بودلي هيد.
  • ليبوفيتسكي، جيل. 2005. أزمنة ما بعد الحداثة . كورنوال: دار بوليتي للنشر.
  • ليوتار، ج. 1984. الوضع ما بعد الحداثي: تقرير عن المعرفة . مانشستر: مطبعة جامعة مانشستر
  • مانسفيلد، ن. 2000. الذاتية: نظريات الذات من فرويد إلى هارواي . سيدني: ألين وأونوين.
  • ماكهيل، برايان. 1990. "بناء (ما بعد) الحداثة: حالة يوليسيس" في ستايل ، المجلد 24 العدد 1، الصفحات 1-21، ديكالب، إلينوي: قسم اللغة الإنجليزية بجامعة شمال إلينوي.
  • مورفي، مارك سي. (محرر) 2003. ألاسدير ماكنتاير . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج.
  • بالميري، فرانك. 2001. "بخلاف ما بعد الحداثة؟ - فوكو، بينشون، التهجين، الأخلاق" في ثقافة ما بعد الحداثة ، المجلد 12 العدد 1، بالتيمور: مطبعة جامعة جونز هوبكنز.
  • بينكني، توني. 1989. "الحداثة والنظرية الثقافية"، مقدمة المحرر لكتاب ويليامز، ريموند. سياسات الحداثة: ضد المتوافقين الجدد . لندن: فيرسو.
  • تايلور، ف. ووينكويست، (محرران). 1998. ما بعد الحداثة: مفاهيم نقدية (المجلد 1-2). لندن: روتليدج.
  • ويل، ن. 1995. الفنون ما بعد الحداثية: كتاب تمهيدي . نيويورك: روتليدج.
  • مارتن إيرفين يتحدث عن ما بعد الحداثة وما بعد الحداثة في مقابل الحداثة والمعاصرة
  • الحرب ما بعد الحداثية ، بقلم فيليب هاموند
  • ميخائيل إبستين يتحدث عن "مكانة ما بعد الحداثة في ما بعد الحداثة"
  • قائمة شاملة بالأسماء المتعلقة بما بعد الحداثة وما بعد الحداثة
  • حول التمييز بين ما بعد الحداثة وما بعد الحداثة ، بقلم الناقد المصري الأمريكي إيهاب حسن
  • ديفيد هارفي ، حالة ما بعد الحداثة
  • ويكي علم العقود، مقال ما بعد الحداثة