اللعنة

هيرونيموس بوش : رؤى الآخرة (تفصيل)؛ تصوير الجحيم (بين عامي 1490 و 1516)

اللعنة (من اللاتينية damnatio ) هي مفهوم العقاب الإلهي بعد الموت على الخطايا ، أو الأعمال الصالحة التي لم يتم القيام بها، على الأرض .

في التقاليد الدينية المصرية القديمة ، كان يُعتقد أن المواطنين يُرددون 42 اعترافًا سلبيًا لماعت بينما يُوزن قلبهم مقابل ريشة الحق. فإذا كان قلب المواطن أثقل من الريشة، قيل إنه سيُبتلع من قِبل آميت .

طورت الزرادشتية مفهومًا أخرويًا عن يوم القيامة يسمى فراشوكيريتي، حيث سيتم إحياء الموتى وسيخوض الصالحون نهرًا من اللبن بينما سيتم حرق الأشرار في نهر من المعدن المنصهر.

تتشابه الديانات الإبراهيمية، كالمسيحية ، في مفاهيمها حول مواجهة الإنسان للحساب بعد الموت لتحديد مصيره الأبدي في الجنة . ويُقال إن الإنسان "الملعون" إما في حالة من العدم ، أو يعيش في حالة من الانفصال عن الجنة و/أو في حالة من العار وفقدان رضا الله.

وباتباع المعنى الديني، تعد كلمتا "اللعنة" و "اللعنة الإلهية" شكلاً شائعاً من أشكال الإساءة الدينية ، وفي العصر الحديث غالباً ما يتم إضعاف دلالاتهما إلى وضعية التعبيرات الانفعالية .

أصل الكلمة

تعني كلمة damnum اللاتينية الكلاسيكية "الضرر، التكلفة، النفقة؛ العقوبة، الغرامة"، وهي مشتقة في الأصل من جذر اللغة الهندية الأوروبية البدائية *dap- . أما الفعل damnare في القانون الروماني فقد اكتسب معنى قانونياً هو "إصدار حكم على".

دخلت الكلمة إلى اللغة الإنجليزية الوسطى من الفرنسية القديمة في أوائل القرن الرابع عشر. ولا يزال معناها العلماني مستخدمًا في الإنجليزية بمعنى "الإدانة" (في المحكمة)، أو "النقد اللاذع". أما كلمة " damnation " نفسها، فهي تُستخدم في الغالب للدلالة على المعنى الديني في الإنجليزية الحديثة، بينما تبقى كلمة "dencementation " شائعة الاستخدام في السياق العلماني.

منذ القرن الثامن عشر وحتى عام 1930، كان استخدام كلمة "damn" كشتيمة يُعتبر لفظًا بذيئًا للغاية، وكان يُتجنب استخدامه في الكتابة. وقد سُجِّل تعبير "not worth a damn" عام 1802. [ 1 ] أما استخدام كلمة "damn" كصفة، اختصارًا لكلمة "damned "، فقد سُجِّل عام 1775. ويعود استخدام مصطلح "Damn Yankee" (وهو مصطلح جنوبي أمريكي يُطلق على "الشمالي") إلى عام 1812.

المسيحية

في العديد من المعتقدات المسيحية الغربية ، يُعتبر الهلاك جزاءً عادلاً للبشرية على خطاياها. فالكاثوليكية والعديد من الطوائف البروتستانتية ترى أن الخطيئة البشرية هي نتاج سقوط آدم وحواء المذكورين في سفر التكوين . وفي بعض الطوائف المسيحية، تُعتبر الخطايا المذكورة في الوصايا العشر فقط هي التي تؤدي إلى الهلاك، بينما تُطبق طوائف أخرى شروطًا أكثر صرامة. وقد تباينت أسباب الهلاك على نطاق واسع عبر العصور، مع قلة التوافق بين مختلف أشكال المسيحية (كالكاثوليكية والبروتستانتية). وقد قيل إن "خطايا" تتراوح بين القتل والرقص تؤدي إلى الهلاك.

تختلف الطوائف المسيحية في آرائها حول علم الخلاص ، لكن الرأي السائد هو أن المؤمنين لا ينجون من الهلاك إلا بالخلاص بيسوع المسيح. أحد هذه التصورات هو المعاناة والحرمان من دخول الجنة ، والتي تُوصف غالبًا ببحيرة النار . أما التصور الآخر، المستمد من الكتاب المقدس عن جهنم ، فهو ببساطة أن الناس سيُنبذون لعدم استحقاقهم حفظ الله لهم.

تختلف الآراء في الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية حول هذا الموضوع. يسأل السؤال 383 من كتاب التعليم المسيحي لفيلاريت دروزدوف : "ما هو مصير الكافرين والمذنبين؟ الجواب: سيُسلَّمون إلى الموت الأبدي - أي إلى النار الأبدية، والعذاب الأبدي، مع الشياطين." [ 2 ] 

مع ذلك، ينظر البعض إلى الخطيئة من منظور أقل تشدداً قانونياً، بل كمرض روحي يستدعي العلاج والتطهير. [ 3 ] يُنظر إليها كحالة معارضة لمحبة الله، حالة يولد فيها جميع البشر، لكن يسوع المسيح هو الوسيط والفادي ضدها. وقد رسّخت التقاليد الشرقية آراءها حول الجنة والنار من خلال علماء لاهوت مثل إسحاق النينوي وباسيليوس القيصري وآباء الكنيسة. ووفقاً للأرثوذكسية، فإن الجنة والنار هما علاقتان بحضور الله العادل والمحب، أو تجربتان له، وكثيراً ما يُستخدم تشبيه ذلك بكيفية ذوبان الشمس للشمع وتصلب الطين، حيث تختلف ردود الفعل تجاه ضوء الشمس تبعاً للمادة التي تتفاعل معه، وليس تبعاً للشمس نفسها. وبالمثل، ينعم القديسون بحضور الله المحب، بينما يغضب منه الملعونون. [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] وفي التقاليد الأرثوذكسية الشرقية، يمكن لعلماء اللاهوت وصف الله بتقديم أوصاف سلبية لما ليس هو عليه، ووصف النار بطرق مماثلة. اعتُبر ماركيون السينوبي هرطقياً لتعليمه أن الشخصيات المقدسة في العهد القديم ملعونة في الجحيم بينما سينال الخطاة الخلاص. [ 7 ]

الهندوسية

في الهندوسية، اختلف أشاريا مادهافا ، أو مادهافاتشاريا، وهو أحد الأشاريا الثلاثة الرئيسيين، اختلافًا كبيرًا عن المعتقدات الهندوسية التقليدية بسبب مفهومه للعذاب الأبدي. فعلى سبيل المثال، يقسم الأرواح إلى ثلاث فئات: فئة تُعرف باسم " موكتي يوجيا" ، وهي مؤهلة للتحرر؛ وفئة أخرى تُعرف باسم " نيتيا سامسارين" ، وهي خاضعة للتناسخ الأبدي؛ وفئة ثالثة تُعرف باسم "تامو يوجيا" ، وهي محكوم عليها بالجحيم الأبدي ( أنداثاماس )، إذ لا يمكن محو ذنبها وفقًا لرأيه. ولا يوجد فيلسوف هندوسي آخر أو مدرسة هندوسية أخرى تحمل مثل هذه المعتقدات. [ 8 ] في المقابل، يؤمن معظم الهندوس بالخلاص الشامل، أي أن جميع الأرواح ستنال في النهاية الموكشا (التحرر)، حتى لو كان ذلك بعد ملايين التناسخات.

كشتيمة

كلمة "Damn" تُعتبر اليوم كلمةً بذيئةً بعض الشيء في اللغة الإنجليزية، مع أن عبارة "God damn" (أو "Goddamn" ) قد تُعتبر تجديفًا من قِبل المتدينين، الذين يرونها انتهاكًا للوصية التي تحظر ذكر اسم الله عبثًا . وتُعدّ كلمتا "Dang" و" darn" من الكلمات المُلطفة الشائعة ، وتحديدًا الألفاظ المُخففة ، للدلالة على " Damn" . ويقتصر استخدام كلمة "Damn " ومشتقاتها (مثل "damned " و "damnation ") على الحالات التي لا تُستخدم فيها الكلمة بمعناها الحرفي، مثل قول: "The damned dog won't stop barking!" (لكن عبارة جون بروكتر، الشخصية في مسرحية آرثر ميلر [ 9 ] ، لخادمه، "God damns all liars"، تستخدم الكلمة بمعناها الحرفي ولم تُعتبر مُسيئة). وقد يؤثر استخدام الكلمة أو مشتقاتها في صيغها المجازية على تصنيفات الأفلام والبرامج التلفزيونية.

في اللغة الإنجليزية الهندية ، يوجد اشتقاق خاطئ يربط عبارة "I don't give a damn" بكلمة " dam " ، وهي عملة نحاسية من القرن السادس عشر. يختتم سلمان رشدي ، في مقال له عام 1985 حول قاموس المصطلحات الأنجلو-هندية " هوبسون-جوبسون" ، بالقول: " بصراحة يا عزيزتي، لا أهتم بعملة نحاسية صغيرة تزن تولة واحدة وثمانية مشا وسبعة سرخس، أي ما يعادل جزءًا من أربعين من روبية . أو بعبارة أخرى، سد ." [ 10 ]

انظر أيضاً

مراجع

  1. وود، ج. (1802). تاريخ إدارة جون آدامز، الرئيس الراحل للولايات المتحدة . ص 187. LCCN 07013451. OCLC 21065740 .   
  2. التعليم المسيحي الأطول للكنيسة الأرثوذكسية الكاثوليكية الشرقية: حول المادة الثانية عشرة.
  3. وهكذا، فإن التعليم الروحي للكنيسة هو أن الله لا يعاقب الإنسان بنار مادية أو عذاب جسدي. بل يكشف الله عن نفسه في الرب يسوع القائم من بين الأموات بطريقة مجيدة لا يمكن لأحد أن يغفل عن رؤية مجده. إن حضور مجد الله الباهر ومحبته هو سوط أولئك الذين يرفضون قوته ونوره الساطعين.... أولئك الذين يجدون أنفسهم في الجحيم سيُعاقبون بسوط المحبة. ما أقسى وأشد عذاب المحبة! فالذين يدركون أنهم أخطأوا في حق المحبة، لا يعانون من معاناة أعظم من تلك التي تنتج عن أشد أنواع التعذيب. إن الحزن الذي يستولي على القلب الذي أخطأ في حق المحبة، أشد نفاذاً من أي ألم آخر. ليس من الصواب القول إن الخطاة في الجحيم محرومون من محبة الله ... لكن المحبة تعمل بطريقتين، كمعاناة للمُدانين، وكفرح للمُباركين! (القديس إسحاق السرياني، الرسائل الصوفية) موقع الكنيسة الأرثوذكسية الأمريكيةأُرشف بتاريخ 4 يوليو 2007 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine) .
  4. يمتلك الإنسان في قلبه قدرة معرفية معطلة أو غير فعالة، ومن واجب رجال الدين على وجه الخصوص تطبيق علاج ذكر الله الدائم، أو ما يُعرف بالصلاة الدائمة أو الاستنارة. "إن الذين يتمتعون بمحبة خالصة لله ويصادقونه يرون الله في نور - نور إلهي، بينما يرى الأنانيون والنجسون الله القاضي كنار - ظلام".أُرشف بتاريخ 27 ديسمبر 2011 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine).
  5. "أولئك الذين لديهم حب غير أناني وأصدقاء الله يرون الله في النور - النور الإلهي، بينما يرى الأنانيون وغير الأطهار الله القاضي كنار - ظلام".أُرشف بتاريخ 27 ديسمبر 2011 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine).
  6. يتم الإعداد الأمثل لرؤية الله على مرحلتين: تطهير وإضاءة الملكة العقلية. وبدون ذلك، يستحيل على حب الإنسان الأناني أن يتحول إلى حب غير أناني. ويحدث هذا التحول خلال المستوى الأعلى من مرحلة الإضاءة المسماة "ثيوريا"، والتي تعني حرفيًا الرؤية - في هذه الحالة الرؤية من خلال الذاكرة الدائمة والمتواصلة لله. أولئك الذين يظلون أنانيين ومتمركزين حول ذواتهم بقلوب قاسية، ومنغلقين على محبة الله، لن يروا مجد الله في هذه الحياة. ومع ذلك، سيرون مجد الله في النهاية، ولكن كنار أبدية مُحرقة وظلام دامس. من كتاب "الفرنجة، الرومان، الإقطاع، والعقيدة/التشخيص والعلاج" للأب جون س. رومانيدس. 
  7. غرين، ب. (2010). المسيحية في روما القديمة: القرون الثلاثة الأولى . بلومزبري أكاديميك. ص 68. ISBN  978-0-567-03250-8تم الاطلاع عليه بتاريخ 21-06-2023 .
  8. ^ هيلموث فون جلاسيناب : دير الهندوسية. الدين und Gesellschaft im heutigen Indien، هيلدسهايم 1978، ص. 248.
  9. ميلر، آرثر (1953). البوتقة (مسرحية) . نيويورك، دار فايكنغ للنشر.
  10. مقالة سلمان رشدي عن هوبسون-جوبسون ، في كتاب " حكايات المسافرين إلى الهند" لجيمس أورايلي ولاري هابيجير

للمزيد من القراءة