الفيدرالية العرقية

في الاتحادات العرقية، تُبنى بعض أو كل الوحدات الاتحادية قدر الإمكان بما يتوافق مع الحدود العرقية ، مما يمنح المجتمعات العرقية قدراً من الاستقلال الذاتي. ^{[ 4 ]} ولأن الاتحاد يبقى دولة واحدة، فإن هذا يختلف عن التقسيم الصريح . ويمكن النظر في مثل هذا النظام في الدول التي تتركز فيها الجماعات العرقية في مناطق جغرافية محددة. ^{[ 5 ] : 15}

في الاتحاد الإثني الإقليمي - وهو "نموذج توافقي" - تُقسّم أكبر مجموعة إثنية بين أكثر من وحدة فرعية. ومن الأمثلة على ذلك كندا والهند وإسبانيا . ^{[ 5 ] : 164 قد يكون هذا النوع} من الأنظمة مناسبًا للدول التي تضم مجموعة مهيمنة واحدة. ^{[ 5} ] ^{: 275}

من أهم دوافع تطبيق النظام الفيدرالي العرقي الحد من الصراع بين الجماعات داخل الدولة، وذلك بمنح كل جماعة حكماً ذاتياً محلياً وتمثيلاً مضموناً في الحكومة المركزية. ^{[ 6 ]} ولذا، قد يكون للنظام الفيدرالي العرقي جاذبية خاصة في المناطق التي يُخشى فيها من صراع خطير أو التي وقعت بالفعل. هذا الهدف "دفاعي" ويقبل استمرار الهويات العرقية المختلفة داخل الدولة. ^{[ 5 ] : 14-15}

يُتيح النظام الفيدرالي للمجموعات العرقية المتنوعة مستوىً من الاستقلال الذاتي، يحميه دستور يُحدد صلاحيات الحكومة المركزية بالنسبة لصلاحيات الوحدات الفيدرالية. وبما أن الوحدات مُحددة بحيث تُشكل كل مجموعة عرقية أغلبية محلية في واحدة أو أكثر منها، يُؤمل أن يُخفف هذا النظام من مخاوف التمييز أو القمع من قِبل حكومة الولاية، ^{[ 7 ] : 6،} وأن يُمكّن كل مجموعة من التعبير عن هويتها الثقافية وتطويرها داخل موطنها. ^{[ 6 ]}

سينص الدستور الاتحادي أيضًا على تمثيل جميع الوحدات العرقية الإقليمية في الحكومة المركزية، مما يتيح التحكيم السلمي لمطالب مختلف الجماعات. ^{[ 6 ]} وفي هذا الصدد، يعتمد نجاح النظام على استعداد النخب من مختلف الجماعات العرقية للتعاون على مستوى الولايات لتوفير حكومة مستقرة. ^{[ 5 ] : 14-15}

كثيراً ما وُجهت انتقادات للفيدرالية العرقية، باعتبارها خياراً مؤسسياً لتخفيف التوترات العرقية داخل الدولة، وذلك على المستويين النظري والتجريبي. فعلى المستوى النظري، تشمل الصعوبات ما يلي: ^{[ 5 ] : 16}

• إن مفهوم "العرقية" كمبدأ تنظيمي إشكالي. قد يتطور الوعي بالهوية العرقية أو يترسخ داخل نظام سياسي قائم على أسس عرقية، وقد يتم توظيفه لتحقيق مكاسب سياسية. ^{[ 6 ]}
• صعوبات في رسم الحدود: نادراً ما توجد تجانسات عرقية كاملة داخل أي منطقة في الدول متعددة الأعراق. ونتيجة لذلك، من المرجح أن تنشأ أقليات جديدة داخل الوحدات الفرعية، قد تكون هذه الأقليات ضحية للاضطهاد أو تشعر بخطر الوقوع ضحية له، وقد تُزعزع استقرار النظام الفيدرالي بمطالبها المستمرة بإنشاء وحدات فرعية خاصة بها. ^{[ 6 ] [ 8 ]}
• إن آلية عمل النظام بعد تأسيسه: "إعادة تعريف السياسة على أسس عرقية تميل إلى تحويل كل شيء إلى قضية عرقية". ^{[ 5 ] : 34.} في بعض الظروف، قد يؤدي النظام الفيدرالي إلى "إضفاء طابع عرقي على الهويات الجماعية، وإلى نشوء صراع عرقي على المستوى دون الوطني أو تفاقمه بدلاً من تخفيفه". ^{[ 9 ] : 120.} تميل ترتيبات تقاسم السلطة في المركز إلى التسبب في الشلل، بينما قد يسعى السياسيون أو الأحزاب التي تمثل المجموعات المختلفة إلى تعزيز موقفهم السياسي برفض التسوية. ومع ذلك، في معظم الحالات، تكون الانقسامات العرقية داخل الدولة موجودة مسبقًا، وليست ناتجة عن إنشاء اتحاد عرقي. ^{[ 5 ] : 261}
• الميل نحو الانفصال. من المرجح أن يزداد عدم الاستقرار والضغط من أجل الانفصال بمجرد تزويد الجماعات داخل الدولة بالموارد والشرعية وقاعدة قوة مستقلة. قد تُمكّن الهياكل الفيدرالية الجماعات الإقليمية من بناء قوة اقتصادية وسياسية وحتى عسكرية، مما يؤدي في نهاية المطاف إلى انهيار هذه الدول تحت وطأة التوترات العرقية. ^{[ 7 ] : 6} سيزداد انتماء الناس إلى الوحدة الإقليمية الفرعية بدلاً من الاتحاد ككل، مما يُهدد وحدة الدولة. ^{[ 6 ]}
• في حالات العداء والصراع الشديدين، لا يذهب النظام الفيدرالي العرقي إلى حد كافٍ في فصل الجماعات المتنافسة، وقد يثبت أن التقسيم ضروري.

يُلاحظ أيضًا أن الاتحادات العرقية غالبًا ما تفشل عمليًا، ولكن نادرًا ما يتضح إلى أي مدى يعود ذلك إلى كون الفيدرالية العرقية شكلًا مؤسسيًا خاطئًا، أو إلى الصعوبات الكامنة في إدارة دولة ذات انقسامات عرقية عميقة ("في الغالب، تتبنى الدول الفيدرالية العرقية هذا النظام لأن البدائل الأخرى قد جُرِّبت بالفعل وفشلت"). ^{[ 1 ] : 4 [ 5 ] : 252-254 [ 6 ]} ويذكر أندرسون (2013) من بين حالات الفشل: أوروبا الشرقية ( الاتحاد السوفيتي ، تشيكوسلوفاكيا ، ويوغوسلافيا )، وأفريقيا ( اتحاد شرق أفريقيا وإثيوبيا وإريتريا )، ومنطقة الكاريبي ( اتحاد جزر الهند الغربية )، وآسيا (باكستان وماليزيا وسنغافورة ). ويشير إلى بلجيكا (وهي ليست حالة مثالية)، وإثيوبيا (ليست ديمقراطية)، والبوسنة والهرسك (التي تُعدّ آفاقها المستقبلية موضع شك) كأمثلة على الاتحادات العرقية التي لا تزال قائمة. ^{[ 5 ] : 16}

تضم إثيوبيا أكثر من 80 مجموعة عرقية لغوية، ولها تاريخ طويل من الصراعات العرقية. ^{[ 10 ]} بعد 17 عامًا من الكفاح المسلح، في عام 1991، حلّ حزب ميليس زيناوي محلّ نظام الديرغ ( الديكتاتورية العسكرية التي قادها منغستو هيلا مريام في إثيوبيا). كان زيناوي، الذي كان حتى ذلك الحين زعيمًا لجبهة تحرير شعب تيغراي والجبهة الديمقراطية الثورية للشعب الإثيوبي ، يرغب في إنهاء ما اعتبره هيمنة الأمهرة في شوا . [ ^{11 ] وفي} عام 1994، صدر دستور جديد قسّم إثيوبيا على أسس عرقية إلى تسع ولايات إقليمية وإدارتين متعددتي الأعراق ( أديس أبابا ودير داوا ). ^{[ 8 ] [ 12 ] : 54-55} مُنحت الجماعات العرقية حقوق الحكم الذاتي: ^{[ 6 ]} مُنحت الولايات استقلالًا ذاتيًا في الوظائف التشريعية والتنفيذية والقضائية، ^{[ 13 ] : 8} مع وجود أحكام لتمثيل الجماعات العرقية في المؤسسات المركزية. مُنحت الجماعات العرقية "الحق غير المشروط" في الانفصال ، ^{[ 12 ] : 55} على الرغم من أنه من المشكوك فيه ما إذا كان بإمكان أي جماعة تحقيق ذلك بالفعل. ^{[ 14 ] [ 13 ] : 22} لم تكن الحكومة تهدف فقط إلى الحد من الصراع بين الأعراق، بل أيضًا إلى تحقيق المساواة في مستويات المعيشة في مختلف المناطق وتحسين أداء المؤسسات العامة محليًا. ^{[ 15 ]}

تتباين الآراء حول نجاح النظام. فقد وصف أحد الزوار البلاد عام ٢٠١١ بأنها "تنعم بالسلام، وتتقدم نحو الازدهار". ^{[ ١٠ ]} وقد حقق النظام الفيدرالي استقرارًا مقارنةً بالوضع السابق الذي اتسم بالصراع بين الدولة المركزية و"جبهات التحرير" ذات الطابع العرقي، ^{[ ١٦ ] : ١} وقد زعمت الحكومة أن الفئات المهمشة سابقًا قد استفادت من هذا النظام. ^{[ ١٧ ]}

عمليًا، قُيِّدت استقلالية الولايات الإقليمية بسبب الطبيعة المركزية والاستبدادية للحزب السياسي الحاكم، الجبهة الديمقراطية الثورية للشعب الإثيوبي ، ^{[ 14 ] [ 16 ] : 5} ، الذي توغل في الشؤون الإقليمية وفقد بالتالي شرعيته كوسيط محايد. ^{[ 6 ]} ورغم أن النظام يهدف إلى إرساء المساواة بين الجماعات العرقية في إثيوبيا، ^{[ 3 ]} فقد وُجد أنه يُرسِّخ الهويات العرقية ("يختفي التمييز بين المجتمعات العاطفية والسياسية... عندما لا تُصبح هوية الجماعة العرقية مصدرًا للعاطفة فحسب، بل مصدرًا للهوية السياسية أيضًا") ^{[ 12 ] : 59،} ويُؤجِّج الصراعات بين الأعراق، لا سيما في المناطق المختلطة عرقيًا. ^{[ 17 ] [ 18 ]} وقد ازداد الصراع بين الأعراق بشكل كبير منذ وصول آبي أحمد إلى السلطة عام 2018. ^{[ 8 ]} وأدى النظام إلى ظهور مطالبات بمزيد من المناطق العرقية المنفصلة. ^{[ 16 ] : 3}

بحسب المحلل السياسي تيشومي بوراجو، فإن "الزيناوية" تتعارض مع الفلسفة السياسية التي يقوم عليها الاتحاد الأفريقي ، حيث وافقت جميع الدول الأفريقية على الإبقاء على الحدود الاستعمارية بعد الاستقلال، على الرغم من ضمّ قبائل متعددة داخل الحدود الوطنية. في المقابل، تُتهم الزيناوية بتعزيز النزعة الانفصالية والتوسعية، وقد تشجع القبائل الأفريقية على السعي لإقامة دول مستقلة. ^{[ 19 ]}

شكّل البُعد العرقي للهيكل الفيدرالي الجديد في نيبال مصدرًا للخلاف خلال عملية صياغة الدستور في السنوات الأخيرة. وقد أُدخلت الديمقراطية التعددية في نيبال عام ١٩٩٠ بعد انتفاضة شعبية قادها حزب المؤتمر والجبهة اليسارية المتحدة، وهو ائتلاف من الأحزاب الشيوعية. ولم تبرز القضايا العرقية بشكلٍ واضح في صياغة الدستور الجديد. ^{[ ٦ ]} وقادت حملات المطالبة بمزيد من الاعتراف بالقضايا العرقية كلٌ من اتحاد نيبال للقوميات الأصلية (NEFIN)، الذي يُمثل الجماعات العرقية في التلال، وحزب سادبهاوانا الإقليمي في تيراي ، والحزب الشيوعي المتحد في نيبال (الماويون) ^{[ ٦ ]} تحت ضغط من شعب ماديسي في الجنوب. ^{[ ٧ ] : ١٠ [ ٢٠ ]}

في أعقاب حركة الديمقراطية في نيبال عام 2006 والإطاحة بالنظام الملكي، صدر دستور مؤقت عام 2007. ^{[ 21 ]} وتركزت سنوات من النقاش في جمعيتين تأسيسيتين متتاليتين حول ما إذا كان ينبغي تأسيس النظام الفيدرالي على أساس عرقي أو هوية مشتركة، بالإضافة إلى عدد المحافظات ومواقعها. ^{[ 22 ]} ودعت جبهة معارضة بقيادة الحزب الشيوعي المتحد في نيبال إلى نظام فيدرالي قائم على 13 محافظة محددة عرقياً. ^{[ 23 ]} ورفض حزب المؤتمر النيبالي الحاكم والحزب الشيوعي النيبالي (الماركسي-اللينيني الموحد) الفكرة، بحجة أن الفيدرالية القائمة على العرق ستخلق توتراً بين الطوائف والمجتمعات العرقية. ^{[ 24 ]} كما جاءت المقاومة من طبقتي البراهمة والتشيتري ، اللتين خشيتا من أن هيمنتهما السياسية الراسخة ستتعرض للتهديد من قبل الفيدرالية العرقية. ^{[ 7 ] : 14}

اتفقت الأطراف الثلاثة لاحقًا على تسعة مبادئ تأسيسية لإنشاء المقاطعات؛ خمسة منها ذات توجه هوي، تشير إلى الروابط العرقية والثقافية. وقد أدى ذلك إلى اعتماد مصطلح "الفيدرالية العرقية" لوصف الهيكل المقترح لنيبال، على الرغم من أن بعض المبادئ في الواقع أشارت إلى مفهوم أوسع للهوية وليس العرق. وقد تعقد رسم الحدود بسبب التوزيع الديموغرافي في العديد من المناطق؛ إذ يوجد في نيبال أكثر من 100 جماعة عرقية معترف بها رسميًا، والعديد منها متفرق جغرافيًا ولا يشكل أغلبية في أي منطقة. ^{[ 7 ] : 11-12 [ 23 ]}

تم اعتماد الدستور الاتحادي الحالي نهائيًا في سبتمبر 2015. ^{[ 25 ]} وقد أنشأ هذا الدستور هيكلًا اتحاديًا ليحل محل الهيكل الوحدوي القائم. وقُسّمت البلاد إلى سبع ولايات اتحادية شُكّلت من خلال تجميع المقاطعات القائمة. ^{[ 26 ]} أعقب إصدار الدستور الجديد مباشرةً احتجاجات من جانب سكان ماديسي والسكان الأصليين، لا سيما فيما يتعلق بحدود الولايات الجديدة، خشية تقليص تمثيلهم السياسي. ^{[ 27 ]}

بعد انفصال باكستان الشرقية عام 1971 لتصبح بنغلاديش، سعت الحكومة الباكستانية إلى إيجاد سبل لتلبية المطالب القومية العرقية لمختلف الجماعات داخل ما كان يُعرف بباكستان الغربية . فرض دستور عام 1973 نظامًا فيدراليًا يمنح الحكم الذاتي للمقاطعات الأربع الرئيسية ، التي ارتبطت كل منها تاريخيًا بمجموعة عرقية لغوية: البنجابيون ، والسنديون ، والبلوش ، والبشتون . وقد تم الاعتراف قانونًا بالهوية السياسية لهذه الجماعات في الدستور، مما منحها وضعًا متميزًا عن غيرها من الجماعات. إلا أن أحكام الحكم الذاتي لم تُنفذ بالكامل إلا في مقاطعة السند . ^{[ 9 ]} وخلال الفترة اللاحقة من الأنظمة العسكرية والصراعات في مختلف أنحاء باكستان، لم يُظهر النظام الفيدرالي استقرارًا يُضاهي استقرار الهند. ^{[ 28 ]}

أُعيد العمل بالدستور، مع بعض التعديلات، في عام 2010. هذه المرة، مُنحت الأقاليم الأربعة "استقلالًا ذاتيًا هائلًا من حيث الصلاحيات التشريعية والمالية". ^{[ 9 ] : 126} وبشكل عام، اتسمت التغييرات بزيادة "النزعة العرقية"، والتي تجسدت في إعادة تسمية إقليم الحدود الشمالية الغربية إلى خيبر بختونخوا ("أرض البشتون"). واعتُبرت هذه التغييرات "خطوة مهمة إلى الأمام" في تعزيز الأقاليم، ولكن بدا أن هناك عزوفًا عن المضي قدمًا نحو هيكل متعدد الأعراق بالكامل يُلبي احتياجات جميع المجموعات. ^{[ 29 ]} ووُصف النظام بأنه "يُؤدي إلى نتائج عكسية للغاية" [ ^{9 ] : 124 فيما} يتعلق بإعادة إشعال الصراع العرقي العنيف بين السنديين والمهاجرين في السند. كما أثار مطالبات بإنشاء أقاليم منفصلة من جانب الهزارة والسرايكيين . ^{[ 9 ]}

في الواقع، قيل إن "باكستان نادراً ما تُعترف بها كدولة اتحادية عرقية". ^{[ 9 ] : 91}

نالت جنوب السودان استقلالها عن السودان في يوليو/تموز 2011، وفي البداية، أنشأ الدستور الانتقالي عشر ولايات اتحادية و79 مقاطعة، معظمها على أساس عرقي. تصاعد الصراع بين المجتمعات، وتصاعدت دعوات من مختلف الجماعات لإنشاء المزيد من الولايات والمقاطعات ذات الطابع العرقي. وفي عام 2013، رأى ستيفن بار كول، وزير التعليم آنذاك في ولاية جونقلي ، أن "الفيدرالية العرقية" في بلاده أثبتت أنها "مُفرِّقة" و"مكلفة الإدارة" ولا تُؤدِّي إلى ديمقراطية حقيقية، ودعا إلى إنشاء ولايات ومقاطعات متعددة الأعراق على الأقل حول المدن الرئيسية. ^{[ 30 ]}

في أكتوبر/تشرين الأول 2015، أصدر رئيس جنوب السودان، سلفا كير، مرسوماً بإنشاء 28 ولاية، على أسس عرقية في الغالب، لتحل محل الولايات العشر السابقة. ^{[ 31 ]} وقد أقر البرلمان هذا الإجراء في نوفمبر/تشرين الثاني، ^{[ 32 ]} إلا أنه في فبراير/شباط 2020، عاد عدد الولايات في جنوب السودان إلى 10. ^{[ 33 ]}

جمهورية سلوفينيا

جمهورية كرواتيا

جمهورية البوسنة والهرسك

جمهورية الجبل الأسود

جمهورية مقدونيا الاشتراكية

جمهورية صربيا الاشتراكية

SAP Vojvodina

SAP كوسوفو

أنشأ دستور جمهورية يوغوسلافيا الاتحادية الاشتراكية لعام 1946 اتحادًا يضم ست جمهوريات. وإلى جانب القوميات الثلاث التي كانت تُعرف بها البلاد سابقًا - مملكة الصرب والكروات والسلوفينيين - أُضيف المقدونيون والمونتينيغريون ومسلمو البوسنة ( البوشناق حاليًا ) . وبالتزامن مع الاعتراف بهذه الجمهوريات كشعوب ، أُنشئت حكومة مركزية قوية تحت سيطرة الحزب الشيوعي .

منذ سبعينيات القرن العشرين، نشأ انقسام داخل الحكومة الشيوعية بين مؤيدي الحكم الذاتي الكروات والسلوفينيين لتلك الجمهوريات، وبين دعاة الاتحاد المركزي الصربي للحفاظ على مكانة الصرب كأكبر قومية في البلاد. ^{[ 34 ]} وقد تجلى رفض الشيوعية في صورة نزعة قومية متنامية . ^{[ 35 ]}

بعد تراجع السلطة المركزية في ثمانينيات القرن العشرين، اتجهت قيادات الجمهوريات بشكل متزايد نحو خدمة مصالح أراضيها، وتصاعدت التوترات العرقية. وبين عامي 1991 و2006، نالت الجمهوريات الست المكونة لها استقلالها، وشهدت السنوات الأولى من هذه العملية سلسلة من الحروب . وكان الدرس المستفاد هو:

"يبدو أن الفيدرالية العرقية حل جيد فقط إذا تم تطبيقها باعتدال، ... في جو من الثقافة السياسية الديمقراطية، والتسامح المتبادل، والرغبة الصادقة في العيش معًا بسلام مع الجماعات العرقية الأخرى". ^{[ 36 ]}