جمعية خير

جمعية خير ( بالعربية : جمعية خير ؛ النطق العربي: [ dʒamʕijjatu xair ] ؛ وقد استُخدمت تهجئات لاتينية مختلفة في الماضي، مثل Djamiat Chair و Djameat Geir وDjamijat Chaer و Jam'iyyat khair أو Jamiatul Khair ) هي إحدى المؤسسات الخاصة القليلة الأولى في إندونيسيا التي انخرطت في مجال التعليم، ولها دورٌ محوري في تاريخ النضال الإندونيسي ضد الاستعمار الهولندي ، إذ سبقت جمعية الإسلام ومؤسسة بودي أوتومو . يقع مقرها الرئيسي في تاناه أبانغ ، وسط جاكرتا .

يمكن تقسيم تاريخ جمعية خير إلى فترتين، حيث كانت خلال الفترة الأولى (1905 - 1919) منظمة اجتماعية (وتضمنت برنامجًا مدرسيًا)، وفي الفترة الثانية (منذ عام 1919) أصبحت مؤسسة تعليمية فقط.

ابتداءً من عام ١٨٩٨، اتفق عدد من قادة الجالية العربية على تأسيس منظمة تهدف إلى تحسين الأوضاع الاجتماعية للعرب في جزر الهند الشرقية الهولندية . وعقد هؤلاء القادة اجتماعات لتحقيق أهدافهم في دعم الحياة الاجتماعية للمسلمين والعرب في إندونيسيا، ووضع خطة لإنشاء مؤسسة تعليمية إسلامية حديثة، ردًا على سياسة التعليم في جزر الهند الشرقية الهولندية. وتوافقت هذه المُثُل مع فكرة مفتي البيتاوي الشريف ، الحبيب عثمان بن عبد الله بن يحيى ، الذي حثّ المسلمين على بناء مؤسسة دينية لمواجهة التنصير عبر المدارس العامة. ^{[ ١ ]} وفي عام ١٩٠١، أطلق عدد من قادة الجالية العربية البارزين في باتافيا مبادرة لتأسيس منظمة تعمل في مجال التعليم الاجتماعي والإسلامي ، سُميت " الجمعية الخيرية " . ^{[ ٢ ]} 

كان أول موقع تأسس فيه مسجد روضة في شارع بيكوجان الثاني، قبل سبع سنوات من تأسيس مسجد بودي أوتومو . بالقرب من شارع بيكوجان الثاني، يوجد مسجد آخر يُدعى مسجد الزاوية ، بناه الحبيب أحمد بن حمزة العطاس، المولود في تريم ، حضرموت . أثناء تدريسه في المسجد، استخدم كتاب "فتح معين" الأصفر ، الذي لا يزال يُستخدم كمرجع في العديد من الأماكن حتى الآن. أمام المسجد، كان يوجد مسجد آخر يُدعى مسجد نوير، وكان أكبر مسجد في غرب جاكرتا. بُني المسجد عام 1760، وكان أمامه جسر يُسمى جسر كامبينغ، استخدمه التجار لأربعة أجيال. كان اسم المؤسسة "الجامعة الخيرية" .

قُدِّم التماسٌ إلى الحكومة في 15 أغسطس 1903 للحصول على ترخيصٍ رسميٍّ لإنشاء منظمةٍ تهدف إلى تقديم المساعدة للعرب الذين يمرّون بفترة حدادٍ أو فقدانٍ لأحد أفراد أسرهم، والمساعدة في الجنازات وحفلات الزفاف. وكان أعضاء مجلس الإدارة هم: أحمد باسنديت (رئيسًا)، ومحمد بن عبد الله شهاب (نائبًا للرئيس)، ومحمد الفاخر بن عبد الرحمن المشهور (سكرتيرًا)، وإدريس بن أحمد شهاب (أمينًا للصندوق)، وانضم إليهم لاحقًا علي بن أحمد شهاب (شقيق إدريس). ^{[ 1 ] [ 2 ]}

لم تستجب الحكومة الهولندية للطلب فورًا. وربما أثار تقديم الالتماس شكوك الحكومة، التي لم تكن تُحبذ إنشاء أي جمعية تُعنى بالحركات الاجتماعية. واتخذت حكومة جزر الهند الشرقية الهولندية إجراءات ضد جمعية الخير المُنشأة حديثًا، حيث قيّدت المناطق التي يُمكن للعرب والمنحدرين من أصول عربية زيارتها في إندونيسيا. وفي باتافيا، حددت حكومة جزر الهند الشرقية الهولندية موقع تجمعهم في بيكوجان . ^{[ 1 ]}

استغرقت عملية منح التصريح عامين من قبل الحكومة، حيث صدر في عام 1905، بعد أن أرسل محمد بن عبد الرحمن المشهور، بصفته سكرتير جمعية الخير، رسالةً في 16 مارس 1905، يوضح فيها الغرض من تأسيس الجمعية. ^{[ 1 ]} وفي 17 يونيو 1905، تم اعتماد جمعية الخير رسميًا كمنظمة من قبل الحاكم العام لجزر الهند الشرقية الهولندية ، كما تمت الموافقة على نظامها الأساسي . ومع ذلك، مُنعت جمعية الخير من إنشاء فروع خارج باتافيا. وكانت جمعية الخير بمثابة ملتقى اجتماعي ^لجميع تطلعات العلويين وغير السادة والعجميين . [ ^{3 ]}

استند الترخيص الرسمي الصادر عن الحكومة الهولندية إلى آراء هيئة "بريستيرادن" ، وهي هيئة خاصة أُنشئت عام ١٨٨٢ للإشراف على التعليم الديني والإسلامي. وبناءً على نصيحة هذه الهيئة، أصدرت الحكومة عام ١٩٠٥ قانونًا يُلزم أي مُدرّس بالحصول على ترخيص مُسبق للتدريس. في ذلك الوقت، كانت الحكومة تخشى بالفعل من احتمال عودة ظهور بعض مظاهر التمرد بين السكان الأصليين. بعد فترة وجيزة من الحصول على الترخيص، افتتحت جمعية الخير مدرسة ابتدائية ( ابتداء ) في بيكوجان ، تُقدّم التعليم مجانًا، باستخدام منهج يجمع بين الدراسات الدينية والمواد العامة. ولإظهار موقفها المُناهض للاستعمار، لم تُدرّس المواد غير الدينية في جمعية الخير باللغة الهولندية ، بل باللغة الإنجليزية. ^{[ ١ ]}

كان هدف جمعية الخير، كما ورد في نظامها الأساسي المؤرخ في 15 أغسطس 1903، تقديم المساعدة للعرب، رجالاً ونساءً، المقيمين في باتافيا وما حولها، لتخفيف أحزانهم وفقدان أحد أفراد أسرهم، والمساعدة في إقامة حفلات الزفاف. وتألفت الإدارة الأولى للجمعية من: سعيد بن أحمد باسنديت (رئيساً)، ومحمد بن عبد الله شهاب (نائباً للرئيس)، ومحمد الفاخر بن عبد الرحمن المشهور (أميناً للسر)، وإدريس بن أحمد شهاب (أميناً للصندوق).

بعد الاعتراف بها ككيان قانوني، وفقًا للمادة 10 من النظام الأساسي المؤرخ 15 أغسطس 1903، عُقد الاجتماع العام الأول للأعضاء في 9 أبريل 1906. وإلى جانب انتخاب الإدارة الجديدة لجمعية الخير، والتي ضمت إدريس بن عبد الله المشهور (رئيسًا)، وسليم بن عوض بلويل (نائبًا للرئيس)، ومحمد الفاخر بن عبد الرحمن المشهور (أمينًا للسر)، وإدريس بن أحمد شهاب (أمينًا للصندوق)، جرى تعديل النظام الأساسي. كما تم تغيير أهداف الجمعية في النظام الأساسي الجديد. إضافةً إلى تقديم المساعدة لأفراد المجتمع في حالات الوفاة أو الجنازات ومشاكل الزواج (الفصل الأول)، تضمنت مواد التأسيس هدفًا يتمثل في إنشاء مدارس من خلال تطبيق التعليم (الفصل الثاني)، ليس فقط للعرب، بل لتشمل أيضًا الأعراق الأخرى، شريطة أن يكون الشخص مسلمًا (الفصل الرابع). وقد وافقت الحكومة على إضافة هذه المواد بقرار من الحاكم العام في 24 أكتوبر 1906، لأن مواد جمعية الخير لم تتضمن أهدافًا سياسية أو أي تحريض (مما قد يُهدد الأمن القومي لحكومة جزر الهند الشرقية الهولندية). وقدّم عبد الله بن علوي العطاس، بصفته زعيم الحركة الإسلامية الجامعة، دعمه لتأسيس هذه المنظمة.

في 30 سبتمبر 1907، وبناءً على قرار الجمعية العمومية للأعضاء، أجرى مجلس الإدارة تعديلاً آخر، وبعد اجتماع 27 أبريل 1907، تم انتخاب مجلس إدارة جديد. في هذا العام، بدأ الحاج محمد منصور التدريس في مدرسة جمعية الخير. وقد تم اختياره لقدرته على التدريس باللغة الملايوية ومعرفته بالعلوم الإسلامية. كان محمد منصور أيضاً من دعاة استقلال إندونيسيا عن الاستعمار، ودعا الإندونيسيين إلى رفع العلم الوطني، وإلى الوحدة بشعار " ريمبوك" الشهير الذي يعني التشاور. وكان أيضاً من أبرز علماء الفلك في ذلك الوقت. ^{[ 1 ]}

في ظل الإدارة الجديدة التي تتألف من أبو بكر بن علي شهاب كرئيس ومحمد بن عبد الرحمن المشهور كسكرتير، تقدم المجلس بطلب لتغيير النظام الأساسي في 31 يناير 1908. وقد وافقت الحكومة على الطلب في 29 يونيو 1908. ^{[ 1 ]}

تطورت جمعية الخير بسرعة كبيرة، وانتشر وجودها على نطاق واسع، حتى أن العديد من المدن والبلدات طلبت منها إنشاء فروع لها في مناطقها. ولكن نظرًا لحظر إنشاء فروع خارج باتافيا، حثت جمعية الخير هذه المناطق على إنشاء جمعياتها الخاصة. وانتهى بهم الأمر إلى استخدام اسم "خير" في اسم منظمتهم، على سبيل المثال، مدرسة الخيرية التي تأسست في بانتام ، وبانيووانجي ، وتيلوك بيتونغ . بالإضافة إلى ذلك، ازداد عدد أعضاء جمعية الخير، ومن بينهم أئمة المساجد، ومعلمون، وموظفون، ورؤساء قرى، وغيرهم.

في عام 1908، بدأت جمعية الخير علاقة مع القادة الإسلاميين في الشرق الأوسط ، مثل يوسف علي الشريف ناشر جريدة المؤيد ، ورئيس تحرير كامل علي لصحيفة اللواء ، وعبد الحميد زكي ناشرًا لجريدة السياسة المسورة ، وأحمد حسن طبارة ناشر صحيفة سمرات الفنون بيروت ، ومحمد سعيد المجذوب ناشراً لجريدة القسم المستقيم ، وعبد الله قاسم رئيساً لتحرير جريدة شمس الحقيقة ، ومحمد باقر بك رئيساً لتحرير جريدة العدل .

في 22 يونيو 1910، وبناءً على اجتماع الأعضاء الذي عُقد في أبريل 1910 قبل عدة أشهر، اقترح مجلس الإدارة تعديلًا للمرة الثالثة. وقد تمت الموافقة على التعديلات، التي قدمها محمد بن عبد الرحمن شهاب بصفته رئيسًا ونجل الشيخ محمد بن شهاب بصفته سكرتيرًا، بناءً على طلباتٍ قُدمت في 3 أكتوبر 1910. وقد توسعت أهداف جمعية الخير لتشمل ما يلي:

• إنشاء وصيانة مباني المدارس وغيرها من المباني في باتافيا لصالح المسلمين،
• لتحسين جودة معارف التلاميذ في العلوم الإسلامية.
• لتشجيع تدريس الدراسات الإسلامية في مدارس أخرى
• إنشاء المكتبات وجمع الكتب لزيادة المعرفة والذكاء

في نهاية المطاف، قررت الحكومة عام ١٩١٨ منع جمعية الخير، بصفتها منظمة أسسها أجانب آسيويون، من ممارسة أي نشاط مع السكان الأصليين. كما أكدت على إمكانية إلغاء ترخيصها في أي وقت. وإدراكًا منها لشكوك الحكومة وقمعها، اتخذت جمعية الخير استراتيجية لتغيير نظامها الأساسي مجددًا، لا سيما فيما يتعلق بالتعليم. ولأن الحكومة كانت تشك في جمعية الخير كمنظمة اجتماعية بسبب أنشطتها السياسية، فقد عدّلت نظامها الأساسي في ١٧ أكتوبر ١٩١٩، لتصبح مؤسسة تعليمية. في ذلك التاريخ، أصبحت جمعية خير مؤسسة تعليمية باسم جمعية خير، استنادًا إلى الوثيقة الجديدة المؤرخة في 17 أكتوبر 1919، والمسجلة في عقد التوثيق رقم 143، STICHTINGSBRIEF de STICHTING "SCHOOL DJAMEAT GEIR" ( عقد تأسيس مدرسة جمعية خير )، من قِبل يان ويليم رولوفس فالك ^{[ 4 ]} في باتافيا. وتألف مجلس إدارة المدرسة من: سعيد أبو بكر بن علي بن شهاب رئيسًا، وسعيد عبد الله بن حسين العيدروس، وسعيد علوي بن عبد الرحمن الحبسي، وسعيد أبو بكر بن محمد الحبسي، وسعيد أبو بكر بن عبد الله العطاس، وسعيد العيدروس بن أحمد بن شهاب، وسيش أحمد بن عبد الله بسالمة (الأسماء مكتوبة كما وردت في العقد). كان اثنان من الأعضاء من مؤسسي جمعية خير (في الفترة الأولى). ومنذ ذلك الحين، تُدار جميع أنشطة جمعية خير من خلال مؤسستها التعليمية. ^{[ 1 ]} ويختلف اسم المدرسة قليلاً عن الاسم الأصلي للجمعية ( الجمعية الخيرية ).

في 27 ديسمبر 1928، منحت حكومة جزر الهند الشرقية الهولندية الإذن الأول لتأسيس الرابطة العلوية، ثم صدر الإذن الثاني في 27 نوفمبر 1929، وكان العديد من أعضاء الإدارة أعضاءً في جمعية الخير. وفي 12 أغسطس 1931، في شارع كاريت رقم 47، تأسست دار الأيتام (وتعني حرفيًا بيت الأيتام ) بموجب عقد موثق من ديرك يوهانس ميشيل دي هوندت (1886-1945) ^{[ 5 ]} رقم 40، وكان أول مدير لها السيد أبو بكر بن محمد بن عبد الرحمن الحبشي. تقع الدار في تاناه أبانغ. ^{[ 1 ]}

بدأ بعض أعضاء جمعية الخير من السادة الأكثر تحفظًا يشعرون بقلق متزايد إزاء نفوذ سركتي على المجتمع الحضرمي ، ولا سيما مواقفه تجاه السادة أنفسهم. وتفاقم الأمر عام ١٩١٣ عندما سُئل سركتي، خلال زيارته لسولو في عطلة مدرسية، عن رأيه في زواج امرأة من سيد من رجل غير سيد. وتتعلق القضية بامرأة، ابنة سيد، كانت تعيش كجارية مع صيني. اقترح سركتي جمع المال من الحضرميين المحليين لإخراجها من هذا الوضع المخزي الذي يبدو أنه ناتج عن ضائقة اقتصادية. ولما قوبل اقتراحه بالتجاهل، اقترح أن يتزوجها أحد المسلمين المحليين. وعندما قُبل الاعتراض بأن زواجها من غير سيد سيكون غير شرعي استنادًا إلى مبدأ الكفارة ، جادل بأنه سيكون شرعيًا وفقًا لتفسير إصلاحي للشريعة الإسلامية. سرعان ما استمع قادة جمعية الخير في باتافيا إلى رأيه، مما أدى إلى تدهور علاقته مع السادة الأكثر تحفظاً بسرعة. ^{[ 8 ]}

تعرض سكارتي أيضًا لانتقادات عنصرية بسبب هذا الصراع. ^{[ 10 ]} وأصبح مصطلح "الصراع العلوي الإرشادي" يُطلق على الانقسام بين فصيل السادة (المعروفين بالعلويين) وغير السادة (جماعة الإرشاد بقيادة سكارتي). حتى أن السيد العلوي محمد بن عبد الله العطاس قال: "إن جماعة الإرشاد، في رأيي، ليست جماعة عربية خالصة. ففي أعضائها الكثير من الدماء الأفريقية". ^{[ 11 ]} وهاجم عبد الله دحلان موقف سكارتي القائل بأن جميع البشر متساوون، سواء كانوا سادة أو غير سادة، بحجة أن الله خلق بعض البشر، كآل بيت النبي (السادة)، متفوقين على غيرهم. قال: " هل يرجع الزنجي عن ضلاله أم يصر على عناده؟ " ^{[ 12 ]} لجأ بعض السادة الحضرميين، بمن فيهم دحلان، إلى أساليب عنصرية متطرفة، فأهانوا سكرتي، ووصفوه بـ"الموت الأسود"، و"العبد الأسود"، و"الأسود"، و"السوداني"، و"الزنجي"، زاعمين في الوقت نفسه أن سكرتي لا يتحدث العربية وأنه ليس عربيًا. ^{[ 13 ]}

التزم أحمد سركتي الصمت ولم يستطع الرد بأي حجة عندما اعترض عبد الله بن محمد صدقة دحلان على رأيه، ثم استبدله بحجج قوية مماثلة مستندة إلى القرآن الكريم والسنة النبوية الصحيحة . بل إن عبد الله العاقب، أحد تلاميذ سركتي، كتب رداً بعنوان " الخطاب الفصل في تطويد السورة" . ^{[ 14 ]} وإلى جانب كتابات دحلان، توجد مؤلفات أخرى تتناول الكفاهة عند العلويين ، منها "البرهان النوروني في دحد، مفاتيح السناري السوداني" للحبيب علوي بن حسين مديهيج. تآكلت الحجج الأخرى التي كتبها السركاتي وأنصاره من خلال كتاب نُشر عام 1926 بعنوان القول الفصل في ما لبني هاشم وقريش والعرب من الفضل كتبه مفتي جوهر علوي بن طاهر الحداد .

ثم دوّن سركاتي حججه وردوده في كتاب "المسألة في التسالات" عام ١٩٢٥، والذي تناول مسائل الاجتهاد ، والبدعة ، والسنة ، والهرطقة ، والزيارة، والتقبيل ، والتوسل . ^{[ ١٥ ] [ ١٦ ]} وقد أُعدّت هذه المقالة في الأصل لتكون مادةً لمناظرة مع علي الطيب البعلوي . وكان من المقرر عقد المناظرة في باندونغ ، إلا أن علي الطيب ألغاها وطلب نقلها إلى مسجد أمبل في سورابايا ، لكنه ألغاها لاحقًا، فلم تُعقد المناظرة أصلًا . ^{[ ٩ ]}

قدّم سركاتي استقالته في 18 سبتمبر 1914. ^{[ 8 ]} غادر معه العديد من غير السادة وبعض السادة جمعية الخير. كان ينوي في البداية العودة إلى مكة حيث كان يُدرّس، لكن أقنعه بالبقاء حضرمي غير سيد يُدعى عمر منقوش (أو مانجوس)، قائد العرب في باتافيا، فافتتح مدرسة إسلامية أخرى باسم الإرشاد في باتافيا بمساعدة مالية من بعض العرب، وكان أكبرهم عبد الله بن علوي العطاس، وهو مالك أراضٍ ثريّ كان يسكن في بيتامبوران ، باتافيا، والذي تبرّع بمبلغ 60,000 غيلدر هولندي . ^{[ 8 ] [ 14 ]}

لم يكن انسحاب سركتي من جمعية الخير نابعًا من خلافات دينية، بل كان متأثرًا بمؤامرة دبرتها حكومة جزر الهند الشرقية الهولندية الاستعمارية، بقيادة عمر منغوش ورينكس، المستشار الهولندي لشؤون العرب والسكان الأصليين. وقد أُقيمت علاقة هؤلاء الثلاثة مسبقًا بهدف إثارة الصراع بين المسلمين وتحقيق مصالح شخصية. ومنذ البداية، نصح العلويون سركتي، عبر جمعية الخير، بعدم الارتباط بعمر منغوش ورينكس، لكن سركتي رفض طلبهم. وقد أدت العلاقة الوثيقة بين سركتي وعمر منغوش وحكومة جزر الهند الشرقية الهولندية الاستعمارية إلى تدخل السلطات الهولندية باستمرار لحل الخلافات بين سركتي والإرشاد. ^{[ 14 ] [ 17 ]}

في السنوات اللاحقة، ركزت جمعية خير أنشطتها على التعليم فقط، في حين واصلت الرابطة العلوية الغرض الأصلي وأنشطة جمعية خير (الأنشطة الاجتماعية غير المتعلقة بالتعليم). ومن مؤسسي الرابطة الذين كانوا أيضًا إداريين في جمعية خير، منهم محمد بن عبد الرحمن بن أحمد إدريس شهاب، وإدريس بن أحمد شهاب، وعلي بن أحمد شهاب، وشيخان بن أحمد شهاب، وأبوبكر بن عبد الله. العطاس وأبوبكر بن محمد الحبشي. كانت شريفة قمر من دار الأيتام أول طالبة ممولة من قبل الرابطة تتخرج من جامعة خير ، حيث كانت تتلقى راتباً قدره 15 غيلدر شهرياً.

تُدار المدارس حاليًا تحت إشراف مؤسسة جمعية خير التعليمية. تضم المؤسسة مدارس ابتدائية وإعدادية وثانوية، بالإضافة إلى كلية جامعية، وتقع جميعها في تاناه أبانغ. المدارس الابتدائية والإعدادية مخصصة للذكور والإناث فقط . في عام ٢٠٠٥، أنشأت المؤسسة مدرسة ابتدائية أخرى باسم "بيناخير" في ديبوك . ^{[ ١٨ ]}

• إدريس علوي المشيحور (2006). جمعية خير: mengangkat martabat Bangsa (باللغة الإندونيسية). المسترسيدين.
• نافلة عبد الله (1999). Gerakan Jamiat Kheir: kajianentang kontinuitas dan perubahan  : فرد لابوران بينيليتيان (باللغة الإندونيسية). يوجياكرتا: برويك بيرجوروان تينجي أجاما، إيان سونان كاليجاجا.
• فان برونيسن، مارتن (1995). "مسلمو جزر الهند الشرقية الهولندية ومسألة الخلافة" (ملف PDF) . مجلة الدراسات الإسلامية . 2 ( 3). جاكرتا: 115-140 . تاريخ الاطلاع: 12 يونيو 2014 .
• آدم، أحمد (1995). الصحافة العامية ونشأة الوعي الإندونيسي الحديث (1855-1913) . منشورات SEAP. ص  160. ISBN 9780877277163.
• م. فيدرسبييل، هوارد (2009). جمعية الإسلام: الإصلاح الإسلامي في إندونيسيا في القرن العشرين . دار إكوينوكس للنشر. الصفحات 78-79 . ISBN  978-60283-9747-6.
• نور، ديليار (1963). صعود وتطور الحركة الإسلامية الحديثة في إندونيسيا خلال فترة الاستعمار الهولندي، 1900-1942 . جامعة ميشيغان.
• نور، ديليار (مارس 2013). "الحركة الإسلامية الحداثية في إندونيسيا، 1900-1942" (ملف PDF) . المجلة الأمريكية لعلم الاجتماع . 118 (5). مطبعة جامعة شيكاغو: 1467-1473 . doi : 10.1086/670524 . تاريخ الاطلاع: 12 يونيو 2014 .
• فان برونيسن، مارتن (1999). "الخلافات والجدالات المتعلقة بالطرق الصوفية في إندونيسيا في القرن العشرين (في: التصوف الإسلامي المتنازع عليه: ثلاثة عشر قرنًا من الخلافات والجدالات بقلم فريدريك دي يونغ وبيرند رادتكه)" . التصوف الإسلامي المتنازع عليه . ليدن: بريل: 705-728 .
• مارجاني، جوستيانا إيسيا (27 فبراير 2007). مفهوم التسامح الديني في نهضة العلماء: دراسة حول ردود فعل نهضة العلماء على سياسات الحكومة الإندونيسية المتعلقة بالشؤون الإسلامية من منظور التسامح (1984-1999) (ملف PDF) (أطروحة دكتوراه). جامعة هامبورغ . تاريخ الاطلاع: 12 يونيو 2014 .