مفيستوفيليس

مفستوفيلس [ ا ] ( / ˌmɛfɪˈstɒfɪliːz / MEF -ist- OF -il - eez ، الألمانية : [ mefɪˈstoːfəlɛs ]ميفيستوفيليس (ⓘ )، المعروف أيضًا باسمميفيستوفيليس [ 1 ] أوميفيستو [ 2 ]، هوشيطانٌظهر فيالفولكلور الألماني،وكان في الأصل الشيطان الرئيسي فيفاوست. [ 3 ] ومنذ ذلك الحين، أصبحشخصيةً نمطيةًتظهر فيأعمال فنية أخرى وفي الثقافة الشعبية. لم يصبح ميفيستوفيليس جزءًا لا يتجزأ من السحر التقليدي. [ 4 ]
الأصول

في الفترة ما بين القرنين الخامس عشر والسابع عشر في أوروبا ، تراجع عصر السحر، وأصبح الشيطان شخصيةً بارزةً في الأدب حتى أواخر القرن الثامن عشر. وبمجرد أن خفت حدة فكرة "وجود الشيطان الميتافيزيقي"، تحول إلى رمزٍ في الأدب يُمثل الشخصيات الشريرة، والمعاني الخبيثة، والفساد، وما إلى ذلك. [ 5 ] في بعض الأحيان، قدم المؤلفون تصويرًا أكثر تعاطفًا مع الشيطان، والذي عُرف لاحقًا باسم "الشيطان الرومانسي". أولئك الذين آمنوا بالتصوف الوحدوي [ 6 ] - وهو الاعتقاد بأن الفرد يختبر اتحادًا روحيًا مع الإله، مؤمنين بأن الله والكون واحد - غالبًا ما اعتقدوا أن الملائكة سقطوا من السماء لأنهم أحبوا الجمال وأرادوا الاستئثار بالجنة. [ 7 ] أدت هذه الفكرة إلى عمل فاوست ليوهان فولفغانغ فون غوته (1749-1832)، حيث ابتكر غوته نسخته الخاصة من الشيطان، ميفيستوفيليس. وقد كان لميفيستوفيليس غوته تأثيرٌ بالغ. [ 5 ]

الشيطان ضد مفيستوفيليس
أدى عصر التنوير والعصر الرومانسي في أوروبا إلى تنوع الآراء حول الشيطان. [ ٨ ] يُعرف الشيطان، أو إبليس أو لوسيفر ، بأنه العدو اللدود لله. وهو زعيم الملائكة الساقطين والمصدر الرئيسي للشر والإغواء. الشيطان هو حاكم الجحيم وأمير الأرواح الشريرة. في التقاليد المسيحية ، يُعتبر الشيطان مخلوقًا خضع للإرادة الإلهية وأساء استخدام طبيعتها. [ ٩ ]
يُنظر إلى ميفيستوفيليس على أنه رسول الجحيم، مما يجعله خادمًا للشيطان. في أسطورة فاوست، يؤدي أدوار المخادع والكاذب والمحتال والمفاوض، ويعقد صفقاتٍ على الأرواح، مع أنه قد يكون ذكيًا وساخرًا وساحرًا أيضًا. يستطيع ميفيستوفيليس أن يتخذ شكل أي حيوان أو إنسان أو فارس، إلخ، عن طريق السحر والوهم. [ 10 ] وهو عدو الجمال والحرية، ويتسبب في موت الأفراد ويعمل على تدمير حياتهم. [ 11 ]
أصل الكلمة ومعنى الاسم
اسم ميفيستوفيليس هو اسم يوناني مركب محرف . [ 12 ] أداة النفي اليونانية (μή، mē ) والكلمة اليونانية التي تعني " الحب " أو "المحب" (φίλος، philos ) هما المصطلحان الأول والأخير من المركب، لكن المصطلح الأوسط أكثر إثارة للشك.
تم اقتراح ثلاثة معانٍ محتملة، وقُدِّمت ثلاثة أصول لغوية مختلفة:
- "غير محب للنور" أو "ليس صديقًا للنور" [ 1 ] (φῶς، phōs ؛ الشكل القديم للاسم هو ميفيستوفيليس )
- "عدم حب فاوست" أو "عدم صداقة فاوست" [ 1 ]
- ميفيتيك ، نسبة إلى الأبخرة السامة المنبعثة من البرك والكهوف والينابيع. [ 12 ]
ربما استُمدّ اسم ميفيستوفيليس من الكلمتين العبريتين "ميفيز" (أي المُدمّر) و"توفيل" (أي الافتراء). وقد ابتكره مؤلف مجهول لكتاب فاوست الأول (المنشور عام ١٥٨٧) للكيميائي التاريخي يوهان جورج فاوست . [ ٢ ] [ ١٣ ] مع ذلك، في كتاب فاوست، كان يُدعى ميفيستوفيليس ، وقد صاغ غوته اسم ميفيستوفيليس ونشره. [ ١٣ ] استخدم شكسبير الاسم بصيغة ميفيستوفيلوس ، مستخدمًا النسخة اللاتينية فيلوس بدلًا من اليونانية فيليس . [ ١٣ ] لم يكن ميفيستوفيليس جزءًا من التراث السحري أو الشيطاني التقليدي، بل هو اسم جديد ابتكره أحد الإنسانيين في عصر النهضة مستوحيًا من اليونانية واللاتينية. [ 13 ] في مسرحية دكتور فاوستوس (1604)، التي ألفها كريستوفر مارلو، كُتب ميفيستوفيليس كملاك ساقط أكثر منه كشيطان مألوف. أما في مسرحية فاوست ، التي كتبها يوهان فولفغانغ فون غوته في جزأين، فيظهر ميفيستوفيليس كشخصية قاسية القلب، فكاهية، وساخرة. [ 14 ]
في أسطورة فاوست

يرتبط ميفيستوفيليس بأسطورة فاوست، المستوحاة من شخصية يوهان جورج فاوست التاريخية . في الأسطورة، يعقد فاوست، وهو عالم طموح، صفقة مع الشيطان مقابل روحه، حيث يعمل ميفيستوفيليس كوكيل للشيطان. أصبحت الأسطورة رمزًا لعواقب ما يحدث عندما يتجاوز السعي وراء التمكين وتحقيق الذات "القيود الفكرية والأخلاقية للنظام المسيحي في العصور الوسطى". [ 15 ] [ 16 ]
في أسطورة فاوست التي كتبها كريستوفر مارلو، يُضاف بُعد نفسي إلى النظرة التقليدية للشيطان. فميفيستو ليس شريراً تماماً، إذ يتحسر على فقدان سعادته ونبذه من الله. إنه متأمل وذكي، وفي هذا التصوير يختلف تماماً عن الصور الهزلية في العصور الوسطى. وهو يدرك دوره ويندم عليه، لأنه لا يرى إلا الأوهام بدلاً من الله. [ 17 ]
يظهر الاسم في كتيبات فاوست الشعبية التي تعود إلى أواخر القرن السادس عشر ، وهي قصص تتناول حياة يوهان جورج فاوست، كتبها مؤلف ألماني مجهول. ويُعتقد أن أول هذه الكتيبات، بعنوان "تاريخ يوهان فاوست " (1587)، هو أول ظهور أدبي لشخصية فاوست وميفيستوفيليس. [ 15 ] في نسخة عام 1725، التي قرأها غوته ، يظهر ميفيستوفيليس كشيطان متجسد في هيئة راهب رمادي استدعاه فاوست في غابة خارج مدينة فيتنبرغ .
دخل اسم ميفيستوفيليس إلى أدب فاوست من الكتيبات الشعبية. وقد استخدمه العديد من المؤلفين، من غوته إلى كريستوفر مارلو . وفي طبعة عام 1616 من مسرحية مارلو " التاريخ المأساوي للدكتور فاوست" ، أصبح ميفيستوفيليس ميفيستوفيليس .
في الاقتباسات اللاحقة لمادة فاوست، يظهر ميفيستوفيليس بشكل متكرر كشخصية رئيسية: في مسرحية ميفيستوفيليس، أو فاوست ومارغريت لماير لوتز (1855)، ومسرحية ميفيستوفيليس لأريغو بويتو (1868)، ومسرحية ميفيستو لكلاوس مان ، ومسرحية رقصات ميفيستو لفرانز ليست . كما توجد العديد من أوجه التشابه بين شخصية ميفيستوفيليس وشخصية اللورد هنري ووتون في رواية صورة دوريان غراي لأوسكار وايلد . [ 18 ]
ميفيستوفيليس في الأداء
فاوست لغوته

في مسرحية فاوست لغوته ، يُعدّ دور ميفيستوفيليس بالغ التعقيد، ويصفه جوزيف كاينز بأنه أحد أهم التحديات التي تواجه الممثل في المسرح العالمي. تتغير شخصية ميفيستوفيليس باستمرار طوال المسرحية، مما يُضفي عليها شعورًا بعدم الاتساق في الأداء على خشبة المسرح. عندما يلتقي ميفيستوفيليس بفاوست لأول مرة، يصف كيف يتعارض جوهره، كونه "العدم"، مع جوهر العالم، "الوجود" (الجزء الأول، المشهد الثالث، 1362-1366). يعيش الشيطان صراعًا دائمًا مع العالم الذي وُضع فيه، وهو ما يُفسر تقلب الأدوار التي يؤديها ميفيستوفيليس على خشبة المسرح أو الشاشة. لكي يؤدي الممثل دور ميفيستوفيليس في مسرحية غوته، عليه أن يجسد هذا "العدم" وأن ينفصل عن "الوجود" الذي يجعله أرضيًا. ولتحقيق هذا التجسيد للشخصية، يُشجع الممثلون على أن يكونوا دراميين وفظين في نبرة الصوت والإيماءات، مما يُناقض العناصر التقليدية للمسرح الكلاسيكي . [ 19 ]
دكتور فاوستوس لمارلو
في مسرحية "دكتور فاوستوس" لمارلو ، تناوب الممثلان ساندي غريرسون وأوليفر رايان على أداء دوري الدكتور فاوستوس وميفيستوفيليس عام 2016. وأثناء تجسيده للدورين، صرّح الممثل الاسكتلندي ساندي غريرسون بأن ميفيستوفيليس أكثر إنسانية مما يُصوَّر في المسرحيات والروايات الأخرى. [ 20 ] وتتجلى هذه الشخصية في توسّل ميفيستوفيليس إلى فاوستوس لإعادة النظر في اتفاقه، قائلاً: "يا فاوستوس، دع هذه المطالب التافهة" (الفصل الثاني، المشهد الأول). يُظهر ميفيستوفيليس حسًّا إنسانيًا يمنع الدكتور فاوستوس من اتخاذ القرار الخاطئ، مما يُشير إلى أن ميفيستوفيليس يُصوَّر على أنه أقل استعلاءً وقسوة. أعرب آرثر دارفيل ، أثناء تجسيده دور ميفيستوفيليس في إنتاج مسرح شكسبير غلوب لمسرحية دكتور فاوستوس عام 2011، عن مدى إثارة تجربته على قناة شكسبير غلوب على يوتيوب. [ 21 ]
التفسيرات
الشيطان، واللعنة، والجحيم

على الرغم من أن ميفيستوفيليس يظهر لفاوستوس كشيطان - عامل لدى لوسيفر - إلا أن النقاد يزعمون أنه لا يبحث عن رجال ليفسدهم، بل يأتي ليخدم ويجمع في النهاية أرواح أولئك الذين حُكم عليهم بالهلاك. يوضح ويلارد فارنهام قائلاً: "لا يظهر ميفيستوفيليس لفاوستوس في البداية كشيطان يجوب الأرض ليغوي ويفسد أي إنسان يصادفه. بل يظهر لأنه يستشعر من خلال استدعاء فاوستوس السحري أن فاوستوس فاسد بالفعل، وأنه في الواقع "معرض لخطر الهلاك". [ 22 ]
إن ميفيستوفيليس محاصرٌ بالفعل في جحيمه الخاص بسبب خدمته للشيطان. يحذر فاوست من الخيار الذي يتخذه بـ"بيع روحه" للشيطان: "يظهر ميفيستوفيليس، عميل لوسيفر، وينصح فاوست في البداية بعدم التخلي عن وعد الجنة من أجل تحقيق أهدافه". [ 23 ] ويضيف فارنهام إلى نظريته: "...[يدخل فاوست] جحيمًا خاصًا دائمًا مثل جحيم ميفيستوفيليس". [ 24 ]

على الرغم من أن ميفيستوفيليس قد يُفسَّر على أنه شرير من خلال أفعاله، إلا أنه يُحذِّر فاوست تحذيراً عميقاً من غضب الله إن لم يتب. ويصف عثمان دوراني الشخصية بأنها "في آن واحد، مثال على الانحطاط الفاحش وعالم لاهوت واعٍ أخلاقياً". [ 1 ]
تُصوّر مسرحية دوروثي إل. سايرز، " الشيطان يدفع الثمن "، التي نُشرت عام ١٩٣٩، شخصية ميفيستوفيليس كأحد أتباع الشيطان. وقد ابتكرت سايرز شخصية ميفيستوفيليس لتبدو مؤذية ومخيفة، بينما هي في الواقع تُنفّذ أوامر الشيطان. في هذه المسرحية، يبدو أن أفعال ميفيستوفيليس كانت نابعة من إرادته. لم يُحذّر ميفيستوفيليس الدكتور فاوستوس بالضرورة، بل أقنعه بأنه سيكون خادمه. وما إن رحل الدكتور فاوستوس، حتى نادى ميفيستوفيليس في فم الجحيم: "لوسيفر، لوسيفر! لقد وقع الطائر في الفخ..." [ميفيستوفيليس]. [ ٢٥ ]
يتماشى هذا التفسير لشخصية ميفيستوفيليس مع التصور البروتستانتي للسحر، وتحديدًا استحضار الأرواح. ففي أواخر ثمانينيات القرن السادس عشر، زعم كتّاب بروتستانت مشهورون أن استحضار الأرواح كان "عروضًا مسرحية"، حيث يسمح الشيطان للشياطين بالظهور كما لو أن البشر قد استدعوها وسيطروا عليها. هذا الأداء يزيد من لعنة روح الساحر، ويسمح للشيطان بجمع روحه لصالح لوسيفر. انتشرت هذه التفسيرات على نطاق واسع قبل عرض مسرحية دكتور فاوستوس لمارلو، وتم دمجها في عمله. [ 26 ]
الطبيعة في مواجهة الشر
تُعدّ طبيعة العلاقة بين الله والشر من المسائل اللاهوتية المعقدة. ففي الديانات الإبراهيمية، يُنظر إلى الله على أنه خيرٌ بطبيعته، غير قادر على الشر، مع أن هذه الديانات تُقرّ بوجود الشر في العالم. ومن خلال مُثُل جمعية اليسوعيين، عبّرت هذه الجماعة الدينية الكاثوليكية عن أن الطبيعة لم تُشوّهها الخطيئة الأصلية. [ 27 ] ويظهر ميفيستوفيليس أيضًا كروحٍ طبيعية، أو ما يُعرف بالناتورجيست، [ 28 ] مع أنه لا يزال يُعتبر شريرًا أو مُدمّرًا في نظر العديد من الباحثين. ومع ذلك، تُشير جين ك. براون إلى أن ميفيستوفيليس هو "وسيط فاوست مع العالم"، وأنه ليس شريرًا ولا مُدمّرًا. [ 29 ] وتُشير براون إلى أن الطبيعة هي المكان الذي يلتقي فيه الله والشيطان، وهذا هو موطن البشر. وبالتالي، يُمثّل ميفيستوفيليس إحدى الروحين اللتين يمتلكهما الإنسان بطبيعته، وهو صراع فاوست بين "المبدأ الإلهي (العقل أو الروح) والعالم (الطبيعة المادية)". [ 29 ] ميفيستوفيليس هو روح طبيعية تمثل العالم غير المجزأ من خلال التجربة الإنسانية. [ 30 ]
الجنسانية
أحد تفسيرات هذه الشخصية هو أن ميفيستوفيليس يُظهر نفسه كمتلصص جنسي . قد يُمثل هذا التلصص حيرة فاوست الجنسية وإغراءه. ومن الأمثلة على ذلك تفاعلات فاوست مع هيلين الطروادية، حيث يُرخي ميفيستوفيليس قبضته على فاوست كلما ابتعد الأخير عن الله والسماء، مُعرِّضًا إياه للإغراء. [ 19 ]
يمكن أيضًا اعتبار ميفيستوفيليس شخصية ذات ميول مثلية. فعندما يراقب الملائكة الذكور خلال مشهد الدفن في مسرحية فاوست لغوته ، يُلاحظ عليه الإثارة الجسدية. وفي وقت لاحق، تستحوذ عليه مشاعره وهو يحترق. يُعتقد أن هذه هي خطة الرب منذ البداية لإنقاذ فاوست من الهلاك. فبإغواء ميفيستوفيليس لطبيعته المثلية، يعجز عن التركيز على إفساد فاوست، وبالتالي ينقذه. [ 1 ]
انظر أيضاً
- بعلزبول
- في مسلسل Blue Exorcist ، شخصية ميفيستوفيليس (المعروف أيضًا باسم سامائيل ) هو مدير أكاديمية الصليب الحقيقي، وهو أيضًا الوصي القانوني على توأم أوكومورا.
- الشيطان في المسيحية
- ميفيسكافيلس ، فرقة موسيقى سكا، اسمها تورية على اسم ميفيستوفيلس
- ميفيستو شخصية من قصص مارفل المصورة مستوحاة من الشيطان.
- ميفيستو ، الدبابة الألمانية الوحيدة المتبقية من الحرب العالمية الأولى A7V
- السيد ميستوفيلز ، شخصية من المسرحية الموسيقية كاتس
- أمير الظلام
- الشيطان
- مسلسل تلفزيوني: الخادم
- يذكر ويليام شكسبير "ميفيستوفيلوس" في مسرحية زوجات وندسور المرحات (الفصل الأول، المشهد الأول، السطر 128)، وبحلول القرن السابع عشر أصبح الاسم مستقلاً عن أسطورة فاوست. [ 31 ]
ملحوظات
- ↑ تشمل أشكال الاسم المختلفة: ميفيستوفيلوس ، ميفوستوفيليس ، ميفيستوفيليس ، ميفاستوفيليس ، ميفاستوفيليس ، وغيرها
مراجع
- 1 2 3 4 5 بيشوب، بول، محرر. (2006). دليل لمسرحية فاوست لغوته: الجزء الأول والثاني . دراسات في الأدب الألماني واللغويات والثقافة (طبعة ورقية ). روتشستر، نيويورك: دار كامدن هاوس. ISBN 978-1-57113-162-1.
- 1 2 "ميفيستوفيليس" . الموسوعة البريطانية . 20 يوليو 1998.
- ↑ "تعريف ميفيستوفيليس" . www.merriam-webster.com . 17-02-2025 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 03-03-2025 .
- ↑ "ميفيستوفيليس | فاوست، شيطان، إبليس | بريتانيكا" . www.britannica.com . تاريخ الاسترجاع: 2025-03-03 .
- 1 2 إيزليا، برايان (1989-02-01). "جيفري بيرتون راسل. ميفيستوفيليس: الشيطان في العالم الحديث . إيثاكا: مطبعة جامعة كورنيل. 1986. 333 صفحة. 24.95 دولارًا" . المجلة التاريخية الأمريكية . 94 (1): 105-106 . doi : 10.1086/ahr/94.1.105 . ISSN 1937-5239 .
- ↑ ستار، ريجينالد هـ. (1901). "التصوف المسيحي" . مجلة سيواني . 9 (1): 30-40 . ISSN 0037-3052 . JSTOR 27528139 .
- ↑ "يوسف ومريم والطفل يسوع في قفص" . doi.org . doi : 10.3998/mpub.9956530.cmp.24 . تاريخ الاسترجاع: 29 أبريل 2025 .
- ↑ راسل، جيفري بيرتون (10 مارس 2016). أمير الظلام . مطبعة جامعة كورنيل. doi : 10.7591/9781501703331 . ISBN 978-1-5017-0333-1.
- ↑ إيسليا، برايان (1989-02-01). "جيفري بيرتون راسل. ميفيستوفيليس: الشيطان في العالم الحديث. إيثاكا: مطبعة جامعة كورنيل. 1986. 333 صفحة. 24.95 دولارًا أمريكيًا" . المجلة التاريخية الأمريكية . 94 (1): 105-106 . doi : 10.1086/ahr/94.1.105 . ISSN 1937-5239 .
- ↑ راسل، جيفري بيرتون (2016). أمير الظلام: الشر المطلق وقوة الخير في التاريخ . إيثاكا: مطبعة جامعة كورنيل. ISBN 978-1-5017-0333-1.
- ↑ إيسليا، برايان (1989-02-01). "جيفري بيرتون راسل. ميفيستوفيليس: الشيطان في العالم الحديث. إيثاكا: مطبعة جامعة كورنيل. 1986. 333 صفحة. 24.95 دولارًا أمريكيًا" . المجلة التاريخية الأمريكية . 94 (1): 105-106 . doi : 10.1086/ahr/94.1.105 . ISSN 1937-5239 .
- 1 2 سنايدر، دينتون جاك (1886). فاوست غوته: تعليق . سيغما. ص 132-133 .
- 1 2 3 4 راسل، جيه بي (1986). ميفيستوفيليس: الشيطان في العالم الحديث (الطبعة الأولى). مطبعة جامعة كورنيل، ص 61.
- ↑ لاكلاند، كارولين إليوت (1882). "ميفيستوفيليس" . مجلة الفلسفة التأملية . 16 (3): 320-329 . ISSN 0891-625X . JSTOR 25667926 .
- 1 2 زابف، هوبرت (2012). "إعادة كتابة أسطورة فاوست في رواية ناثانيال هوثورن "الشاب غودمان براون"" . مجلة ناثانيال هوثورن . 38 (1): 19– 40. ISSN 0890-4197 . JSTOR 10.5325/nathhawtrevi.38.1.0019 .
- ↑ راسل، جيه بي (1986). ميفيستوفيليس: الشيطان في العالم الحديث (الطبعة الأولى). مطبعة جامعة كورنيل، ص 65.
- ↑ راسل، جيه بي (1986). ميفيستوفيليس: الشيطان في العالم الحديث (الطبعة الأولى). مطبعة جامعة كورنيل، ص 65-66.
- ↑ {{Cite He is also interpreted as a mysterious character in the movie Ghostrider. web|url= https://warwick.ac.uk/fac/arts/english/currentstudents/undergraduate/modules/fulllist/special/interdisciplinaryandcreativecollaboration/faustbooks/doriangray/|title = The Picture of Dorian Gray by Oscar Wilde (1891)}}
- 1 2 براون، جين ك.؛ لي، ميريديث؛ ساين، توماس ب.، محرران. (1994). تفسير مسرحية "فاوست" لغوته اليوم . كولومبيا، كارولاينا الجنوبية: دار كامدن. ISBN 978-1-879751-49-1.
- ↑ "ساندي غريرسون | مدونة | شركة شكسبير الملكية" . www.rsc.org.uk. تاريخ الاسترجاع: 29-04-2025 .
- ↑ مسرح شكسبير غلوب (14 يونيو 2011). مسرح شكسبير غلوب: مقابلة مع آرثر دارفيل حول مسرحية دكتور فاوستوس . تم الاطلاع عليها بتاريخ 29 أبريل 2025 – عبر يوتيوب.
- ↑ فارنهام، ويلارد (1969). تفسيرات القرن العشرين لمسرحية دكتور فاوستوس . أبر سادل ريفر، نيو جيرسي: برنتيس هول . ISBN 978-0132163095.
- ↑ كرستوفيتش، يلينا؛ لازاردي، ماري، محرران. (1999). "الحبكة والمواضيع الرئيسية". النقد الأدبي من 1400 إلى 1800. 47. ديترويت ، ميشيغان: مجموعة غيل : 202.
- ↑ كرستوفيتش ولازاردي 1999، ص 8
- ↑ "الشر والحياة العقلية في أعمال أ. س. بايات ودوروثي ل. سايرز" . الشيطان نفسه : 147-158 . 2001. doi : 10.5040/9798400639760.0015 . ISBN 979-8-4006-3976-0.
- ↑ غونتر، جينيفيف (أغسطس 2011). "لماذا جاءت الشياطين عندما استدعاها فاوست؟" . فقه اللغة الحديث . 109 (1): 46-70 . doi : 10.1086/662147 . ISSN 0026-8232 .
- ↑ راسل، جيفري (1986). ميفيستوفيليس ( الطبعة الرابعة). مطبعة جامعة كورنيل. ISBN 9780801418082.
- ↑ براون، جين ك. (1985). "ميفيستوفيليس روح الطبيعة" . دراسات في الرومانسية . 24 (4): 475-490 . doi : 10.2307/25600562 . JSTOR 25600562 .
- براون ، جين ك . (1985). "ميفيستوفيليس روح الطبيعة" . دراسات في الرومانسية . 24 (4): 475-490 . doi : 10.2307/25600562 . ISSN 0039-3762 . JSTOR 25600562 .
- ↑ إيسليا، برايان (1989-02-01). "جيفري بيرتون راسل. ميفيستوفيليس: الشيطان في العالم الحديث. إيثاكا: مطبعة جامعة كورنيل. 1986. 333 صفحة. 24.95 دولارًا أمريكيًا" . المجلة التاريخية الأمريكية . 94 (1): 105-106 . doi : 10.1086/ahr/94.1.105 . ISSN 1937-5239 .
- ↑ بيرتون راسل 1992، ص 61 8. "Call Me Little Sunshine" لفرقة الهيفي ميتال Ghost 2022
فهرس
- راسل، جيفري بيرتون (1986). ميفيستوفيليس: الشيطان في العالم الحديث (طبعة معاد طباعتها عام 1990 ). إيثاكا، نيويورك: كورنيل. ISBN 978-0-8014-9718-6.
- غوته، يوهان فولفغانغ فون (2001). هاملين، سايروس (محرر). فاوست: مأساة؛ ملاحظات تفسيرية، سياقات، نقد حديث ( طبعة نورتون النقدية). نيويورك، نيويورك: دبليو دبليو نورتون وشركاه. ISBN 978-0-393-97282-5.
- رويكبي، ليو (2009). فاوستوس: حياة وأزمنة ساحر عصر النهضة . ستراود، المملكة المتحدة: دار النشر التاريخية. ISBN 978-0-7509-5090-9.
- أندرسون، لوف. "الشيطان يدفع الثمن : الإغراء والرغبة في مسرحية دكتور فاوستوس لكريستوفر مارلو". ديفا ، 2021، www.diva-portal.org/smash/record.jsf?pid=diva2%3A1527786&dswid=197
- سميث، وارن د. "طبيعة الشر في مسرحية "دكتور فاوستوس". مجلة اللغات الحديثة ، المجلد 60، العدد 2، أبريل 1965، ص 171، https://doi.org/10.2307/3720056
روابط خارجية
اقتباسات متعلقة بمفستوفيليس على موقع ويكي الاقتباسات
تعريف كلمة "مفيستوفيليان" في قاموس ويكشنري
- شخصيات في مسرحية فاوست لغوته
- الشخصيات الأدبية التي ظهرت في ثمانينيات القرن السادس عشر
- صفقة مع الشيطان
- الشياطين
- فاوست
- شياطين خيالية
- مخادعون خياليون
- الفولكلور الألماني
- الشخصيات الذكورية في الأدب
- الشخصيات الذكورية في المسرح
- الأشرار الأدبيون الذكور
- أساطير العصور الوسطى
- أساطير خارقة للطبيعة
- شخصيات مسرحية
- مخلوقات أسطورية ألمانية
