دكتور فاوستوس (مسرحية)

📅 آخر تحديث: ٢٦ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٦ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 3 صور
الموسوعة الحرة

مسرحية "التاريخ المأساوي لحياة وموت الدكتور فاوستوس" ، والمعروفة اختصارًا باسم "الدكتور فاوستوس" ، هي مأساة إليزابيثية من تأليف كريستوفر مارلو ، مستوحاة من قصص ألمانية عن عالم يبيع روحه للشيطان مقابل قوة سحرية. كُتبت المسرحية في أواخر القرن السادس عشر، وعُرضت لأول مرة حوالي عام 1594، وتتناول صعود فاوستوس كساحر من خلال ميثاقه مع لوسيفر - بتسهيل من الشيطان ميفيستوفيليس - وسقوطه المدوي عندما يفشل في التوبة قبل لعنته.

وصلت المسرحية بنسختين رئيسيتين: النسخة المختصرة "أ" لعام 1604، والنسخة الموسعة "ب" لعام 1616، والتي تتضمن مشاهد إضافية ومواد أخرى محل جدل حول مؤلفها. ورغم أن النسخة "ب" كانت تُعتبر أقل موثوقية في السابق، إلا أنها حظيت باهتمام أكاديمي متجدد، لا سيما فيما يتعلق بعناصرها الكوميدية ودلالاتها الموضوعية.

تمزج مسرحية دكتور فاوستوس بين المأساة الكلاسيكية والدراما الإليزابيثية، مستخدمةً بنيةً من خمسة فصول وجوقة. وتتناول المسرحية موضوعاتٍ مثل الطموح، وحدود المعرفة، واللاهوت المسيحي، والنزعة الإنسانية في عصر النهضة. وقد دار جدلٌ طويلٌ بين النقاد حول موقفها من عقيدة القضاء والقدر الكالفينية، وانعكاسها لمخاوف عصر الإصلاح الديني.

كان للمسرحية تأثير دائم، إذ ألهمت العديد من الاقتباسات في المسرح والسينما وغيرها من الوسائط. وارتبطت عروضها بالأساطير الخارقة للطبيعة منذ القرن السابع عشر، ولا تزال شخصيتا فاوست وميفيستوفيليس من الشخصيات الأيقونية في الأدب الغربي.

أداء

قدمت فرقة رجال الأدميرال المسرحية 23 مرة بين سبتمبر 1594 وأكتوبر 1597. [ 2 ] في 22 نوفمبر 1602، سجلت مذكرات فيليب هينسلو دفعة قدرها 4 جنيهات إسترلينية إلى صموئيل رولي وويليام بيرد مقابل إضافات إلى المسرحية، مما يشير إلى إحياء لها بعد ذلك التاريخ بفترة وجيزة . [ 3 ]

يتجلى الأثر القوي للإنتاجات المبكرة في الأساطير التي سرعان ما انتشرت حولها. ففي كتابه "هيستريوماستيكس "، وهو كتاب جدلي صدر عام 1632 ضد هذا النوع من المسرحيات، يروي ويليام برين قصة ظهور شياطين حقيقية على خشبة المسرح أثناء عرض مسرحية " فاوستوس "، "مما أثار دهشة الممثلين والمتفرجين على حد سواء". ويُزعم أن بعض الناس أصيبوا بالجنون "من هول ذلك المشهد المرعب". وقد سجل جون أوبري أسطورة مشابهة، مفادها أن إدوارد ألين ، الممثل الرئيسي في فرقة "رجال الأميرال" ، كرس سنواته الأخيرة للأعمال الخيرية، مثل تأسيس كلية ألين ، كرد فعل مباشر على هذه الحادثة. [ 3 ]

نص

بالنظر إلى مصدرها في كتاب " تاريخ يوهان فاوستن" (Historia von D. Johann Fausten) ، الذي نُشر ككتيب صغير في ألمانيا عام 1587، وحقيقة أن أقدم ترجمة معروفة لهذا العمل إلى الإنجليزية كانت عام 1592، فمن المرجح أن المسرحية كُتبت في عام 1592 أو 1593. [ 4 ] ربما سُجلت في سجل الناشرين بتاريخ 18 ديسمبر 1592، على الرغم من أن السجلات غير واضحة ويبدو أنها تشير إلى وجود نزاع حول حقوق المسرحية. يُشير سجل لاحق للناشرين، مؤرخ في 7 يناير 1601، إلى أن المسرحية مُنحت لبائع الكتب توماس بوشيل (يُكتب اسمه أيضًا Busshell أو Bushnell)، [ 5 ] ناشر الطبعة الأولى عام 1604. نقل بوشيل حقوقه في المسرحية إلى جون رايت في 13 سبتمبر 1610. [ 6 ] [ 7 ]

النص أ والنص ب

توجد نسختان من المسرحية:

  1. تُعرف النسخة الرباعية لعام 1604 ، التي طبعها فالنتين سيمز لصالح توماس بوشيل، عادةً باسم النص "أ". تُنسب المسرحية في صفحة العنوان إلى "تش. مارلبورو". وطُبعت طبعة ثانية (أ2) من النص "أ" بواسطة جورج إلد لصالح جون رايت عام 1609. وهي مجرد إعادة طبع مباشرة لنص 1604. يُعدّ النص قصيرًا بالنسبة لمسرحية من عصر النهضة الإنجليزية ، إذ لا يتجاوز 1485 سطرًا.
  2. نُشرت نسخة عام 1616 الرباعية، التي نشرها جون رايت، وقد وسّعت النص وعدّلته، وتُعرف عادةً باسم النص "ب". أُعيد طبع هذا النص الثاني في أعوام 1619 و1620 و1624 و1631، وحتى عام 1663. يتضمن النص "ب" إضافات وتنقيحات تُنسب إلى الكاتب المسرحي والممثل صموئيل راولي وويليام بورن (أو بيرد)، مع احتمال وجود مساهمات من مارلو نفسه. [ 8 ]

كان يُعتقد سابقًا أن نسخة عام 1604 أقرب إلى المسرحية كما عُرضت في حياة مارلو، لمجرد أنها أقدم. وبحلول أربعينيات القرن العشرين، وبعد دراسات مؤثرة أجراها ليو كيرشباوم [ 9 ] و دبليو دبليو جريج [ 10 ] ، أصبحت نسخة 1604 تُعتبر اختصارًا، بينما تُعتبر نسخة 1616 النسخة الأصلية الكاملة لمارلو. اعتبر كيرشباوم وجريج النص (أ) " نسخة رديئة "، وظنا أن النص (ب) مرتبط بمارلو نفسه. [ 11 ] ومنذ ذلك الحين، تغير رأي الباحثين، حيث يعتبر معظمهم الآن النص (أ) أكثر موثوقية، حتى وإن كان "مختصرًا ومُحرّفًا"، وفقًا لتشارلز نيكول . [ 12 ]

حذفت نسخة عام 1616 ستة وثلاثين سطراً، لكنها أضافت ستة وسبعين سطراً جديداً، ما يجعلها أطول بنحو الثلث من نسخة عام 1604. بعض الأسطر المشتركة تختلف في الصياغة؛ فعلى سبيل المثال، عبارة "لم يفت الأوان أبداً، إذا استطاع فاوستوس التوبة" في نص عام 1604 أصبحت "لم يفت الأوان أبداً، إذا تاب فاوستوس" في نص عام 1616، وهو تغيير يفتح آفاقاً مختلفة تماماً لأمل فاوستوس وتوبته.

يحتوي النص "ب" على العديد من الحوارات التي لا يحتويها النص "أ". ومن أهمها الحوار بين الدكتور فاوستوس وميفيستوفيليس. في النص "ب"، ينسب ميفيستوفيليس لنفسه الفضل في هلاك الدكتور فاوستوس. هذا يُغير مسار القصة لأنه يجعل الدكتور فاوستوس يبدو أقل ذنبًا. فهو أقرب إلى كونه ضحية لقوى الشر منه إلى رجل يُهلك نفسه بأفعال طائشة. [ 13 ]

ثمة اختلاف آخر بين النصين (أ) و(ب) يتمثل في اسم الشيطان الذي استدعاه فاوست. ينص النص (أ) على أن اسمه عادةً "ميفيستوفيليس"، [ 14 ] بينما يذكر النص (ب) عادةً "ميفيستوفيليس". [ 15 ] في كلتا الحالتين، يشير اسم الشيطان إلى ميفيستوفيليس في كتاب فاوست (Faustbuch) ، وهو المصدر الأصلي، الذي نُشرت ترجمته الإنجليزية حوالي عام 1588. [ 16 ] [ 17 ]

العلاقة بين النصين غير مؤكدة، والعديد من الطبعات الحديثة تطبع كليهما. وبصفته كاتبًا مسرحيًا من العصر الإليزابيثي، لم يكن لمارلو أي دور في النشر، ولم يكن له أي سيطرة على أداء المسرحية، لذا كان من الممكن حذف بعض المشاهد أو اختصارها، أو إضافة مشاهد جديدة، وبالتالي قد تكون المنشورات الناتجة نسخًا معدلة من النص الأصلي. [ 18 ]

الشخصيات

دكتور فاوستوس

الدكتور فاوستوس هو بطل الرواية. وهو باحث من جامعة فيتنبرغ، بالإضافة إلى كونه حاصلاً على دكتوراه في اللاهوت. يعتبر نفسه عالماً في شتى المجالات، بما في ذلك القانون والطب والفلسفة وغيرها. الآن، يرغب في إتقان فن استحضار الأرواح، الأمر الذي يجرّه إلى هوس أعمى يكلفه روحه. إنه رجل ذكي، لكن فضوله وطموحه يدفعانه لبيع روحه مقابل السلطة. طوال أحداث المسرحية، يتأرجح بين التباهي بسلطته الجديدة ومحاولة التوبة إلى الله. يرى بنسكي أنه حتى في حضرة الشياطين الحقيقية، لم يدرك فاوستوس حقيقة أن بيع روحه هو مصيره جهنم إلا في نهاية المسرحية. [ 19 ]

مفيستوفيليس

ميفيستوفيليس شيطان يرافق الدكتور فاوستوس طوال أحداث المسرحية. يظهر لأول مرة في الفصل الأول، المشهد الثالث، عندما يحاول الدكتور فاوستوس استحضار شيطان من العالم السفلي. يحاول ميفيستوفيليس تحذير فاوستوس من عواقب إنكار الله والجنة. يصف ميفيستوفيليس لفاوستوس الجحيم وأهواله المتواصلة؛ فهو يريد أن يعرف فاوستوس ما يُقدم عليه قبل إتمام الصفقة.

أتظن أنني، الذي رأيت وجه الله وتذوقت لذة الجنة الأبدية، لا أُعذَّب بعشرة آلاف جحيم لحرماني من النعيم الأبدي؟ يا فاوست، دع هذه المطالب التافهة التي تُثير الرعب في نفسي المُنهكة! [ 20 ]

يعرض ميفيستوفيليس على فاوست أربعة وعشرين عامًا من السلطة الدنيوية مقابل روحه، وهو إغراء يقوده إلى طريق الهلاك. ومع ذلك، فهو يعتقد أن القوى الخارقة للطبيعة تستحق قضاء العمر كله في الجحيم.

قل له [فاوستوس] أن يسلم روحه إليه [لوسيفر]، فيمنحه أربع وعشرين سنة، ويتركه يعيش في كل شهوة، ويكون لك [ميفيستوفيليس] دائماً أن تخدمني [ 21 ].

يُشير وصف ميفيستوفيليس للجحيم إلى نوع الألم الذي سيُعانيه فاوستوس عندما ينتهي عقده وتُنتزع روحه نهائيًا. [ 22 ] مع ذلك، لا يكون ميفيستوفيليس جادًا طوال الوقت، بل يُشارك أيضًا في المقالب التافهة التي يُدبّرها فاوستوس للآخرين. [ 23 ]

فاغنر

فاغنر هو مساعد الدكتور فاوستوس، ويظهر لأول مرة في الفصل الأول، المشهد الأول. يلاحظ سكوت أنه على الرغم من أن فاغنر يتحمل مسؤولية أخلاقية لثني فاوستوس عن السحر، إلا أنه يتبع أوامره ويقلده. [ 24 ] يمتلك فاغنر بعضًا من قوى الدكتور فاوستوس السحرية، لكن استخدامه للسحر يكون في الغالب للتسلية. كما في الفصل الأول، المشهد الرابع، عندما يستحضر الشياطين لإرهاب المهرج روبن وإجباره على العمل لديه. يرى ووكر أن فاغنر هو النقيض الكوميدي للدكتور فاوستوس في المسرحية؛ إذ يُقوّض قدرة الدكتور فاوستوس وذكائه من خلال إظهار أن اكتساب السحر الشيطاني لا يتطلب أي مهارة حقيقية. [ 25 ]

الملاك الصالح والملاك الشرير

الملاك الطيب والملاك الشرير شخصيتان تظهران في عدة مواضع من المسرحية عندما يكون فاوست على مفترق طرق. يحاول الملاك الطيب إقناع فاوست بالتوبة والعودة إلى الله، بينما يحاول الملاك الشرير إقناعه بأنه قد تجاوز مرحلة المغفرة من الله.

إبليس

لوسيفر هو صاحب السلطة المطلقة في الجحيم. يخبر ميفيستوفيليس فاوست أنه لا يستطيع فعل أي شيء دون موافقة لوسيفر، وأن لوسيفر يسمح للناس ببيع أرواحهم له لأنه يريد المزيد من الناس في الجحيم. يظهر لوسيفر لفاوست مرتين في المسرحية، مرة ليمنعه من التوبة بإظهار الخطايا السبع المميتة ، ومرة ​​أخرى ليأخذ روحه في نهاية المسرحية. في الفصل الخامس، المشهد الثاني من النص البديل، يوجد حوار إضافي بين لوسيفر وميفيستوفيليس وبعلزبول حول معاناة فاوست الوشيكة في الجحيم.

روبن ورافي

روبن ورافي هما الشخصيتان الكوميديتان الرئيسيتان في المسرحية، مع أن اسم رافي يُغيّر إلى "ديك" في النص البديل. يسرق روبن أحد كتب السحر الخاصة بالدكتور فاوستوس ليقوم بمقالب تافهة على الناس برفقة راف. يُظهر روبن ورافي، إلى جانب فاغنر، أن أي شخص قادر على استخدام السحر الشيطاني، وأن مهارات الدكتور فاوستوس ليست استثنائية. [ 25 ]

رجل عجوز

شخصية غامضة ومتدينة تظهر في الفصل الأخير، يُمثل الرجل العجوز تجسيدًا للإيمان المسيحي والخلاص. إنه يُمثل فرصة أخيرة لفاوستوس للتوبة والعودة إلى الله، ويحثه على طلب الرحمة حتى بعد الميثاق الشيطاني. غير متأثر بتهديدات ميفيستوفيليس، يظل الرجل العجوز ثابتًا على إيمانه بأن النعمة الإلهية لا تزال في متناول فاوستوس. يُؤكد وجوده على الموضوع الرئيسي للمسرحية، وهو الخلاص في مواجهة الهلاك، ويُعمّق مأساة رفض فاوستوس النهائي للتوبة [ 26 ] .

مصادر

تستند مسرحية دكتور فاوست إلى حكاية أقدم؛ ويُعتقد أنها أول تجسيد درامي لأسطورة فاوست . [ 16 ] يعتقد ليو رويكبي [ 27 ] أن مارلو استوحى القصة من ترجمة شائعة صدرت عام 1592، تُعرف باسم " كتاب فاوست الإنجليزي " . [ 28 ] استندت هذه الترجمة إلى [ 29 ] كتاب "تاريخ الدكتور يوهان فاوست" الألماني الصادر عام 1587 ، والذي ربما تأثر بدوره بكتيبات لاتينية أقدم وأقل حفظًا (مثل تلك التي يُرجح أنها ألهمت جاكوب بيدرمان في تناوله لموضوع إدانة طبيب باريس، سينودوكسوس (1602)).

اتخذ العديد من العرافين أو السحرة في أواخر القرن الخامس عشر اسم فاوستوس ، وهو اسم مشتق من الكلمة اللاتينية التي تعني "المفضل" أو "الميمون". ومن أبرز هؤلاء جورجيوس فاوستوس هيلمشتيتنسيس ، الذي أطلق على نفسه لقب المنجم وقارئ الكف ، والذي طُرد من مدينة إنغولشتات بسبب هذه الممارسات. وقد اعتبره بعض المعلقين اللاحقين هو فاوستوس النموذجي في الأسطورة. [ 30 ]

ومهما كان مصدر الإلهام، فإن تطور مسرحية مارلو يتسم بالوفاء الشديد لكتاب فاوست ، لا سيما في طريقة مزجه بين الكوميديا ​​والتراجيديا. [ 31 ]

لكن مارلو أدخل أيضاً بعض التغييرات لجعلها أكثر أصالة. وقد أضاف أربعة إضافات رئيسية:

  • مونولوج فاوستوس ، في الفصل الأول، حول غرور العلوم الإنسانية
  • الملائكة الصالحة والملائكة الشريرة
  • استُبدلت الخطايا السبع المميتة بموكب للشياطين . كما ركّز على طموحات فاوستوس الفكرية وفضوله، وقلّل من شأن الرذائل في شخصيته، لإضفاء طابع عصر النهضة على القصة.
  • إن اسم برونو في مشاهد البابا المتنافسة يذكّر باسم جيوردانو برونو الذي حوكم بتهمة الهرطقة من قبل محاكم التفتيش وأُحرق على الخازوق عام 1600. تشير هذه الإشارة إلى أن مارلو أدرك أن الآلية الكونية لقصة فاوست هي انعكاس للسلطة والنفوذ الأرضيين، اللذين استُخدما لتعذيب وإعدام المعارضين باسم الطاعة والامتثال. [ 32 ]

بناء

صورة الدكتور فاوستوس

المسرحية مكتوبة بالشعر الحر والنثر في ثلاثة عشر مشهداً (1604) أو عشرين مشهداً (1616).

يُستخدم الشعر المرسل في الغالب للمشاهد الرئيسية، بينما يُستخدم النثر في المشاهد الكوميدية. تقسم النصوص الحديثة المسرحية إلى خمسة فصول، والفصل الخامس هو الأقصر. وكما هو الحال في العديد من مسرحيات العصر الإليزابيثي، يوجد جوقة (تؤدي دور الراوي) لا تتفاعل مع الشخصيات الأخرى، بل تقدم مقدمة وخاتمة للمسرحية، وفي بداية بعض الفصول، تُعرّف بالأحداث التي جرت. [ 33 ] [ 34 ]

إلى جانب تاريخها وأسلوبها اللغوي، قام الباحثون بنقد وتحليل بنية المسرحية. كتب ليونارد هـ. فراي وثيقة بعنوان " في افتتاحية ونهاية مسرحية دكتور فاوستوس" ، والتي تركز بشكل أساسي على مناجاة فاوستوس في بداية ونهاية المسرحية. ويؤكد فراي على أهمية هذه المناجاة في المسرحية، قائلاً: "ربما أكثر من أي أداة درامية أخرى، أشركت المناجاة الجمهور في اهتمام تخيلي بالأحداث على خشبة المسرح". [ 35 ] من خلال جعل دكتور فاوستوس يلقي هذه المناجاة في بداية ونهاية المسرحية، يتم توجيه التركيز إلى أفكاره ومشاعره الداخلية حول الاستسلام للشيطان.

تتضمن المناجاة أيضًا مفاهيم متوازية. ففي المناجاة الافتتاحية، يبدأ فاوست بالتأمل في مصير حياته وما يريد أن تكون عليه مسيرته المهنية. ويختتم مناجاته بالحل: سيبيع روحه للشيطان. وبالمثل، في المناجاة الختامية، يبدأ فاوست بالتأمل ويتقبل في النهاية المصير الذي صنعه لنفسه. ويوضح فراي أيضًا: "إن النمط الكامل لهذه المناجاة الختامية هو محاكاة ساخرة قاتمة للمناجاة الافتتاحية، حيث يتم التوصل إلى القرار بعد التأمل، وليس قبله". [ 35 ]

ملخص

لقاء الشيطان والدكتور فاوستوس

يشرح الكورس أن فاوستوس كان من أصل متواضع، أو من طبقة اجتماعية متدنية، لكنه مع ذلك استطاع الحصول سريعًا على درجة الدكتوراه في اللاهوت من جامعة فيتنبرغ . ومع ذلك، سرعان ما دفعه شغفه بالمعرفة وكبرياؤه إلى ممارسة السحر الأسود .

في المشهد الأول من المسرحية، يُعرب فاوستوس عن ملله ونفاد صبره من مختلف فروع المعرفة، ويخلص إلى أن السحر وحده هو الجدير بالتعلم. يطلب من خادمه فاغنر العودة مع الساحرين فالديس وكورنيليوس، اللذين كانا يحاولان إقناعه بالسحر منذ مدة. وبينما ينتظر، يزوره ملاكٌ طيبٌ يحاول ثنيه عن هذا الطريق، وملاكٌ شريرٌ يشجعه. يصل فالديس وكورنيليوس ويعلنان أنه إذا كرّس فاوستوس نفسه للسحر، فإن أمورًا عظيمة ستكون ممكنة بالفعل لشخصٍ بمثل علمه وذكائه.

بينما كان فاوستوس يتناول العشاء مع السحرة، لاحظ عالمان غيابه وسألا فاغنر عن مكانه. عندما أخبرهما فاغنر أنه مع فالديس وكورنيليوس، انتاب العالمين قلقٌ من أن يكون السحرة قد أفسدوه، فغادرا لإبلاغ رئيس الجامعة.

يحاول فاوست استحضار شيطان، فيصل ميفيستوفيليس . يظن فاوست أنه استدعاه، لكن ميفيستوفيليس يقول إنه جاء بمحض إرادته، وأنه يخدم لوسيفر ، ولا يستطيع فعل أي شيء دون إذنه. يسأل فاوست ميفيستوفيليس عن لوسيفر والجحيم، ويطلب منه التحدث إلى لوسيفر والعودة. المشهد التالي عبارة عن تأمل كوميدي يستدعي فيه فاغنر شيطانين، يُخيف بهما المهرج ليُجبره على خدمته.

يعود ميفيستوفيليس، ويوقع فاوستوس عقدًا بدمه: سيخدمه ميفيستوفيليس لمدة 24 عامًا، وعندها سيأخذه لوسيفر جسدًا وروحًا. بعد توقيع العقد، يطلب فاوستوس زوجة، لكن ميفيستوفيليس يرفض قائلًا إن الزواج "ليس إلا لعبة احتفالية"؛ ويطلب كتبًا للمعرفة، فيقدم له ميفيستوفيليس كتابًا واحدًا. في المشهد الكوميدي المقابل، يسرق روبن، وهو سائس خيول ، كتابًا للسحر، ويخطط لمؤامرات به.

يبدأ فاوست بالتردد والتفكير في الله، فيزوره الملاكان الصالح والطالح مجددًا. يصل لوسيفر ليذكره بعقده، ويُسلّيه بعرضٍ للخطايا السبع المميتة. ثم يسافر فاوست وميفيستوفيليس في أنحاء أوروبا، ويصلان في النهاية إلى روما، حيث يُمارسان المقالب على البابا. بعد ذلك، روبن ورافي (في النسخة أ) أو ديك (في النسخة ب)، بعد أن تم القبض عليهما لسرقة كأس، يستدعيان ميفيستوفيليس، الذي يصل ويحوّلهما غاضبًا إلى حيوانات قبل أن يعود لخدمة فاوست. يُستدعى فاوست إلى بلاط الإمبراطور الروماني المقدس، حيث يستحضر هو وميفيستوفيليس الإسكندر الأكبر وعشيقته ، ويُعطيان فارسًا قرونًا لكونه مُشاغبًا . في النسخة أ، يطلب الإمبراطور من فاوست التراجع، فيستجيب؛ أما في النسخة ب، فيتبع ذلك مشهد أطول يهاجم فيه الفارس وأصدقاؤه فاوست؛ ويُعطى الجميع قرونًا. في كلا النسختين، يقوم فاوستوس بعد ذلك بخداع تاجر خيول. ثم يقدم فاوستوس وميفيستوفيليس عرضًا سحريًا لدوق ودوقة فان هولت .

عندما تقترب سنوات فاوست الأربع والعشرين من نهايتها، يوصي بممتلكاته لفاغنر. يستحضر هيلين الطروادية لبعض طلابه، وعندما يبدأ بالتفكير في التوبة مجددًا، يجدد عهده للوسيفر ويطلب من ميفيستوفيليس هيلين عشيقةً له. في المشهد الأخير، يعترف فاوست لبعض العلماء بأنه قد باع روحه؛ ورغم صلواتهم، تأتي الشياطين لأخذه.

الجدل بين الكالفينيين ومناهضي الكالفينية

أثارت الدلالات اللاهوتية لمسرحية دكتور فاوستوس جدلاً واسعاً. ومن بين أكثر نقاط الخلاف تعقيداً، ما إذا كانت المسرحية تدعم أو تتحدى عقيدة كالفن في القضاء والقدر المطلق، التي هيمنت على محاضرات وكتابات العديد من العلماء الإنجليز في النصف الثاني من القرن السادس عشر. ووفقاً لكالفن، فإن القضاء والقدر يعني أن الله، بمشيئته الحرة، يختار بعض الناس للخلاص وآخرين للهلاك، وبالتالي، لا يملك الفرد أي سيطرة على مصيره النهائي. وقد كانت هذه العقيدة مصدراً لخلاف كبير، إذ اعتبرها من يُطلق عليهم مناهضو الكالفينية تقييداً لحرية إرادة الإنسان فيما يتعلق بالإيمان والخلاص، وطرحاً لمعضلة في مسألة التبرير الإلهي .

في الوقت الذي عُرضت فيه مسرحية دكتور فاوستوس ، كانت هذه العقيدة في ازدياد في إنجلترا، وبتوجيه من علماء اللاهوت البيوريتانيين في كامبريدج وأكسفورد، أصبحت تُعتبر الموقف الأرثوذكسي لكنيسة إنجلترا . [ 36 ] ومع ذلك، فقد ظلت مصدرًا لنقاش حاد، بل ومُحتدم أحيانًا، بين علماء الكالفينية، مثل ويليام ويتاكر وويليام بيركنز ، ومعارضي الكالفينية، مثل ويليام باريت وبيتر بارو . [ 37 ] وقد بلغ الخلاف بين هؤلاء المثقفين في كامبريدج ذروته تقريبًا عندما كان مارلو طالبًا هناك في ثمانينيات القرن السادس عشر، ومن المرجح أنه أثر فيه تأثيرًا عميقًا، كما أثر في العديد من زملائه الطلاب. [ 38 ]

فيما يتعلق بمصير فاوستوس، يخلص الكالفيني إلى أن هلاكه كان حتميًا. ويُعتبر رفضه لله وعجزه اللاحق عن التوبة دليلًا على أنه لم يكن يومًا من المختارين، بل كان مُقدَّرًا له منذ البداية أن يكون مُدانًا . [ 39 ] بالنسبة للكالفيني، يُمثل فاوستوس أسوأ أنواع الخطاة، إذ ذاق حلاوة النعيم السماوي ورفضه. وهلاكه مُبرَّر ومستحق لأنه لم يُتبنَّى حقًا من بين المختارين. ووفقًا لهذا الرأي، تُجسد المسرحية "مفهوم كالفن ثلاثي المستويات للسببية"، حيث يكون هلاك فاوستوس أولًا بإرادة الله، ثم بإرادة الشيطان، وأخيرًا بإرادة فاوستوس نفسه. [ 40 ]

المواضيع والزخارف

بعد أن "أُسر" بالسحر (1.1.112)، يلجأ فاوست إلى الفنون المظلمة عندما تعجز القوانين والمنطق والعلوم واللاهوت عن إرضائه. ووفقًا لتشارلز نيكول، فإن هذا يضع المسرحية بقوة في العصر الإليزابيثي، حين كانت مسألة السحر ("تحرير أم هلاك؟") موضع نقاش، وحين كان هدف العلوم الخفية في عصر النهضة هو تعزيز العلم. ويربط نيكول بين فاوست بوصفه "حرفيًا مجتهدًا" (1.1.56) و"التجربة العملية" التي روج لها باراسيلسوس ، ويرى في الأول تابعًا للثاني، "ساحرًا كتقني". [ 12 ]

تشتهر المسرحية بجملة شهيرة: "أهذا هو الوجه الذي أشعل فتيل حربٍ أشعلت ألف سفينة / وأحرق أبراج طروادة الشاهقة؟" ، قالها فاوست عند رؤيته شيطانًا يتقمص شخصية هيلين . [ 41 ] هذه الجملة هي إعادة صياغة لعبارة من حوارات الموتى للوسيان . [ 42 ] [ 41 ] وكثيرًا ما تُقتبس خارج سياقها للتعبير عن الدهشة من جمال هيلين. [ 41 ] مع ذلك، في مسرحية دكتور فاوست ، تُقال هذه الجملة لشيطانٍ يتظاهر بأنه هيلين، وهي رد فعل على الوهم؛ بل قد تُعبّر عن خيبة أمل لأنها ليست أجمل. [ 41 ] أعاد الشاعر والموسوعي الألماني يوهان فولفغانغ فون غوته تصور لقاء فاوست وهيلين. في فاوست: الجزء الثاني من المأساة ، يصبح اتحاد هيلين وفاوست رمزًا معقدًا لاجتماع العالمين الكلاسيكي والحديث.

يُعدّ الدين موضوعًا محوريًا في المسرحية، حيث يُستخدم الدكتور فاوستوس لتصوير الصراع بين المعتقد الديني والمعرفة الدنيوية. تستكشف المسرحية الصراع بين التقوى الدينية وإغراء السلطة والحكمة الدنيوية. النص متجذر بعمق في اللاهوت المسيحي، نظرًا لإشاراته إلى الجنة والنار والشياطين وشخصيات الكتاب المقدس، بينما يُصوّر في الوقت نفسه صورًا مناهضة للدين، مما يعكس بدوره النقد الموجه للدين خلال عصر الإصلاح . [ 43 ]

يعكس مصير فاوست فكرة السعي إلى الخلاص والتوبة من منظور ديني. [ 44 ] فعلى الرغم من استماعه مرارًا وتكرارًا لتحذيرات العلماء بشأن عواقب أفعاله، إلا أن فاوست استمر في طريق الخطيئة. ولم يتضرع إلى الله طالبًا رحمته وفرصة التوبة إلا عندما حان وقت تنفيذ اتفاقه مع ميفيستوفيليس. وفي النهاية، لم تُستجب دعواته، إذ لقي حتفه، مما يُبرز العواقب الوخيمة لخياراته.

مشاهد كوميدية

في الماضي، كان يُعتقد أن المشاهد الكوميدية في المسرحية من إضافات كتّاب آخرين، وليست من تأليف كريستوفر مارلو نفسه. إلا أن معظم الباحثين اليوم يعتبرون هذه المشاهد جزءًا لا يتجزأ من المسرحية، بغض النظر عن مؤلفها، ولذا لا تزال تُدرج في النسخ المطبوعة. [ 45 ] يُظهر أسلوب المشاهد الكوميدية في كلٍّ من النص (أ) والنص (ب) التغير التدريجي في طموحات فاوست، الأمر الذي أدى بدوره إلى ظهور نظريات مختلفة حول مؤلفي هذه المشاهد الكوميدية. [ 46 ]

تُقدّم شخصيات المهرجين والشخصيات الكوميدية في مسرحية دكتور فاوستوس لمارلو (فاغنر، روبن، ورافي) جرعةً من الفكاهة ، وتُظهر في الوقت نفسه أن بإمكان أي شخص الوصول إلى عالم ما وراء الطبيعة بغض النظر عن مستوى خبرته. [ 47 ] تُقدّم المشاهد التي تتضمن شخصيات المهرجين منظورًا بديلًا أكثر تفاؤلًا لدراسات الشياطين . [ 47 ] بالإضافة إلى ذلك، يُشير الباحث برايان لورانس إلى أن كريستوفر مارلو يستخدم الفكاهة لتسهيل فهم مختلف المواقف في المجتمع. [ 48 ]

التكيفات

عُرضت أول نسخة تلفزيونية من المسرحية عام 1947 على قناة BBC، من بطولة ديفيد كينغ وود في دور فاوستوس وهيو غريفيث في دور ميفيستوفيليس. [ 49 ] وفي عام 1958، قدمت BBC نسخة تلفزيونية أخرى من بطولة ويليام سكواير في دور فاوستوس، وهي نسخة من تأليف رونالد آير موجهة للمدارس. [ 50 ] وفي عام 1961، قدمت BBC نسخة تلفزيونية من المسرحية في حلقتين من بطولة آلان دوبي في دور فاوستوس؛ وكان هذا الإنتاج موجهاً أيضاً للمدارس. [ 51 ]

تم تحويل المسرحية إلى فيلم سينمائي في عام 1967 من قبل ريتشارد بيرتون ونيفيل كوجيل ، اللذين استندا في الفيلم إلى إنتاج جمعية الدراما بجامعة أكسفورد حيث لعب بيرتون دور البطولة أمام إليزابيث تايلور في دور هيلين طروادة.

وقد تم تقديم العديد من الاقتباسات على إذاعة بي بي سي وغيرها من وسائل الإعلام:

التاريخ النقدي

كتب كريستوفر مارلو مسرحية دكتور فاوستوس بعد الإصلاح البروتستانتي ، وفي ذروة العصر الإليزابيثي . وقد ساهم الإصلاح الديني، المعروف أيضًا بالإصلاح البروتستانتي، في جعل الأسئلة الدينية والأخلاقية والفلسفية المختلفة التي طرحها مارلو في مسرحية دكتور فاوستوس تُعتبر أسئلة مشروعة وقابلة للإجابة في ذلك الوقت. [ 43 ] ويعتقد البعض أيضًا أن مسرحية دكتور فاوستوس لامست نوعًا من الصدمة الدينية التي عانى منها مشاهدوها بعد الإصلاح، مما زاد من أهميتها الثقافية وتأثيرها على جمهورها المبكر. [ 63 ] وقد أثارت مسرحية دكتور فاوستوس جدلًا واسعًا بسبب ما يُزعم من تفاعل فاوست مع العالم الشيطاني. [ 64 ]

قبل مارلو، كان عدد المؤلفين الذين خاضوا غمار هذا النوع من الكتابة قليلًا. بعد مسرحيته، بدأ مؤلفون آخرون في توسيع نطاق رؤيتهم للعالم الروحي. [ 65 ] كما أن مارلو لم يحدد قط نوايا مسرحيته، أو لمن كانت موجهة. [ 66 ] وقد أدى هذا الغموض إلى ازدياد الاهتمام الأكاديمي بالنصوص من النوعين أ و ب. [ 67 ] ومع ذلك، فقد مثلت مسرحية دكتور فاوستوس ، ولا تزال تمثل، عقول كتّاب عصر النهضة وثقافتهم، تلك العقول المضطربة والمتمردة والمتسائلة. [ 66 ]

علاوة على ذلك، أثارت مسرحية دكتور فاوست جدلاً نقدياً واسعاً منذ عروضها الأولى. وكما لاحظ تيرينس ب. لوغان ودينزل س. سميث، "لم تُثر أي مسرحية إليزابيثية خارج أعمال شكسبير جدلاً أكبر" فيما يتعلق بتاريخها النصي، وتاريخ تأليفها، والغموض التفسيري الذي يكتنفها. ويؤكدان أن مركزية أسطورة فاوست في تاريخ الفكر الغربي تُعقّد أي محاولة لقراءة نهائية للمسرحية. فعلى مرّ القرون، فسّر الباحثون المسرحية تفسيراتٍ مُتباينة، منها حكاية أخلاقية مسيحية، ونقدٌ لطموح عصر النهضة، وهجاءٌ للفلسفة المدرسية، وانعكاسٌ لآراء مارلو الخاصة حول الدين والإنسانية . [ 68 ]

انظر أيضاً

مراجع

  1. ↑ "شعر كلاسيكي ليوم وفاة كريستوفر مارلو: نجاة "دكتور فاوستوس""" .
  2. ↑ مارلو، كريستوفر؛ كاستن، ديفيد سكوت (2004). دكتور فاوستوس: طبعة بنصين (النص أ، 1604؛ النص ب، 1616) السياقات والمصادر والنقد . نيويورك: دبليو دبليو نورتون. ص 180. ISBN  978-0-393-97754-7.
  3. 1 2 تشامبرز، المجلد 3، الصفحات 423-4.
  4. ↑ مارلو، كريستوفر (1995). دكتور فاوستوس . جون بوتشر. هارلو: لونغمان. الصفحات: 10، 19. ISBN  0-582-25409-4. OCLC 33208121 . 
  5. ↑ "المدخل: SRO4383" . سجل القرطاسية على الإنترنت . تم الاطلاع عليه بتاريخ 17 يوليو 2023 .
  6. ↑ "المدخل: SRO5778" . سجل القرطاسية على الإنترنت . تم الاطلاع عليه بتاريخ 17 يوليو 2023 .
  7. ↑ تشامبرز، المجلد 3، ص 422.
  8. ^ بيفينجتون وراسموسن 72-73.
  9. ↑ كيرشباوم، ليو (1943). "فاوستوس لمارلو: إعادة نظر". مجلة الدراسات الإنجليزية . 19 (75): 225-241 . doi : 10.1093/res/os-XIX.75.225 . JSTOR 509485 . 
  10. ↑ غريغ، دبليو دبليو (1950). دكتور فاوستوس لمارلو 1604-1616: نصوص متوازية . أكسفورد: مطبعة كلارندون. ISBN 978-0198124023.{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )
  11. ↑ هيلمان، ريتشارد (يونيو 2017). "فاوستوس وجهاً لوجه مع اللعنة: نموذج أخلاقي آخر" . ملاحظات واستفسارات . 64 (2): 256-264 . doi : 10.1093/notesj/gjx030 . ISSN 0029-3970 . 
  12. 1 2 نيكول، تشارلز (8 مارس 1990). "«فاوستوس وسياسة السحر» . مراجعة لندن للكتب . الصفحات 18-19 . تاريخ الاطلاع: 11 مايو 2015 . 
  13. ↑ momof7cats (31 يناير 2012). "مقارنة النصين أ و ب من مسرحية دكتور فاوستوس" . الوحوش والساحرات والشياطين . تم الاطلاع عليه في 30 أبريل 2025 .{{cite web}}: صيانة CS1: الأسماء الرقمية: قائمة المؤلفين ( رابط )
  14. ^ كيندل ، مونيكا (2003). دكتور فاوستس النص (طبعة نصية ). المملكة المتحدة: لونجمان. ص. 1. رقم ISBN   978-0-582-81780-7.
  15. ^ بيفينجتون وراسموسن الحادي عشر.
  16. ١ ٢ كريستيان، بول (١٩٥٢). تاريخ وممارسة السحر . المجلد ١. ترجمة نيكولز، روس . لندن: دار فورج للنشر. ص ٤٢٨. OCLC ٥٦٠٥١٢٦٨٣. للاسم أشكال عديدة: كتب مارلو ميفيستوفيليس...   
  17. ↑ جونز، جون هنري (1994). كتاب فاوست الإنجليزي، طبعة نقدية . كامبريدج، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج . ص 1. ISBN  978-0-521-42087-7.
  18. ↑ بيلينجر، مارثا فليتشر (1927). تاريخ موجز للمسرح . نيويورك: هولت. ص 207-213 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 14 يناير 2017 . 
  19. ↑ بينسكي، ناثان (10 يونيو 2022). "الأفكار الإلهية وفساد الإرادة في مسرحية دكتور فاوستوس" . المسرح المبكر . 25 (1). doi : 10.12745/et.25.1.4361 . ISSN 2293-7609 . 
  20. ↑ (مارلو 14)
  21. ↑ (مارلو 15)
  22. ↑ سنايدر، سوزان (يوليو 1966). "مسرحية مارلو 'دكتور فوسوس' كحياة قديس معكوسة". دراسات في فقه اللغة . 63 (4): 565-577 . JSTOR 4173538 . 
  23. ↑ سكوت، مارك جيمس ريتشارد (2020). "«هذا صعب»: مسرحية دكتور فاوستوس لكريستوفر مارلو وصدمة النبذ . المسرح المبكر . 23 (2): 9-30 . ISSN 1206-9078 . JSTOR 27088219 .  
  24. ↑ سكوت، كارولين ف.؛ مطبعة جامعة ماركيت (2023). "في خدمة السحر: دور الخدم في مسرحيتي دكتور فاوستوس والأخ بيكون والأخ بانجي" . مجلة رينيسانس . 75 (1): 15-32 . doi : 10.5840/renascence20237512 . ISSN 0034-4346 . 
  25. 1 2 ووكر، كاثرين (2020). "المهرجون والتعلم الشيطاني في دكتور فاوستوس" . ELH . 87 (2): 405-431 . doi : 10.1353/elh.2020.0013 . ISSN 1080-6547 . 
  26. ↑ "تحليل شخصية الرجل العجوز في مسرحية دكتور فاوستوس | شموب" . www.shmoop.com . تاريخ الاطلاع: 30 أبريل 2025 .
  27. ↑ ليو رويكبي ، فاوستوس: حياة وأزمنة ساحر عصر النهضة (دار التاريخ للنشر، 2009)، ص 15
  28. ↑ تاريخ الحياة المشؤومة والموت المستحق للدكتور جون فاوستوس بقلم بي إف، غنت،
  29. ↑ لوهلين، جيمس ن. (2016). مارلو: دكتور فاوستوس . سلسلة أدلة شكسبير: معاصرو شكسبير. لندن: بالجريف. ص 3. ISBN  9781137426352.
  30. ↑ مارلو، كريستوفر (2007). كيفر، مايكل (محرر). التاريخ المأساوي لدكتور فاوستوس: طبعة نقدية لنسخة 1604. بيتربورو، أونتاريو: برودفيو برس . ص 67-68 . ISBN  9781551115146. إل سي سي إن 2008378689 . 
  31. ↑ مانوكيان، م. (بدون تاريخ). "ضرورة المأساة: كيف أن ما لعب به غوته لا يزال وثيق الصلة تمامًا." تم الاسترجاع من https://www.emptymirrorbooks.com/literature/the-necessity-of-tragedy-how-what-goethe-played-with-is-still-entirely-relevant
  32. ↑ تشارلتون، ديران. "جيوردانو برونو: مجنون، سيء، وخطير معرفته." مجلة أوكسفورد، زمالة شكسبير أوكسفورد، المجلد الرابع عشر، أكتوبر 2012، https://shakespeareoxfordfellowship.org/the-oxfordian/ .
  33. ↑ مارلو، كريستوفر، ويليام بيرد، وصموئيل رولي. دكتور فاوستوس. لندن، 1616. بروكويست. موقع إلكتروني. 17 أبريل 2025.
  34. ↑ "كريستوفر مارلو، دكتور فاوستوس". الجامعة المفتوحة، 9 أغسطس 2012، https://www.open.edu/openlearn/history-the-arts/literature/christopher-marlowe-doctor-faustus
  35. 1 2 فراي، ليونارد هـ. (ديسمبر 1963). "التوازن المتناقض في افتتاحية وختام مسرحية دكتور فاوستوس". مجلة اللغات الحديثة الفصلية . 24 (4): 350-353 . doi : 10.1215/00267929-24-4-350 . ISSN 0026-7929 . 
  36. ↑ ميلوارد، بيتر (1977). الجدالات الدينية في العصر الإليزابيثي: دراسة للمصادر المطبوعة . لينكولن: مطبعة جامعة نبراسكا. ص 157. ISBN  978-0803209237. OCLC 3176110 . 
  37. ↑ ص 157-163. ميلوارد.
  38. ↑ بينسيس، جي إم (ربيع 1993). "سنوات مارلو في كامبريدج وكتابة دكتور فاوستوس". دراسات في الأدب الإنجليزي 1500-1900 . 33 (2): 249-264 . doi : 10.2307/450998 . eISSN 1522-9270 . ISSN 0039-3657 . JSTOR 450998 .   
  39. ↑ هوندرتش، بولين (1973). "جون كالفن ودكتور فاوستوس". مجلة اللغات الحديثة . 68 (1): 1-13 . doi : 10.2307/3726198 . JSTOR 3726198 . 
  40. ↑ ستاتشنيفسكي ، جون (1991). الخيال الاضطهادي: التطهيرية الإنجليزية وأدب اليأس الديني . أكسفورد: مطبعة كلارندون. ص 292. ISBN  978-0198117810. OCLC 22345662 . 
  41. 1 2 3 4 ماغواير، لوري (2009). هيلين طروادة: من هوميروس إلى هوليوود . تشيتشستر، إنجلترا: جون وايلي وأولاده المحدودة. ص 160-163 . ISBN  978-1-4051-2634-2.
  42. ↑ كاسون، ليونيل (1962). مختارات من هجاءات لوسيان، حررها وترجمها ليونيل كاسون . مدينة نيويورك، نيويورك: دبليو دبليو نورتون وشركاه. ISBN 0-393-00443-0.{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )
  43. 1 2 ماكدونالد، جيمس روس (2014). "اللاهوت الكالفيني و"ألوهية الريف" في مسرحية مارلو "دكتور فاوستوس"" . دراسات في فقه اللغة . 111 (4): 821– 844. ISSN 0039-3738 . JSTOR 24392105 .  
  44. ↑ العبيدي، أحمد ح. كاظم؛ حسن، زينة د. محمد (1 نوفمبر 2024). "من الكتاب المقدس إلى القرآن: رحلة وجودية في مسرحية دكتور فاوستوس لكريستوفر مارلو" . مجلة تدريس اللغة والبحث . 15 (6): 1800-1807 . doi : 10.17507/jltr.1506.05 . ISSN 2053-0684 . 
  45. ↑ تروملي، فريدريك (1998). "اللعنة كإغراء". اللعب بالرغبة: كريستوفر مارلو وفن الإغراء . مطبعة جامعة تورنتو. ص 135. ISBN  978-0-8020-4355-9.
  46. ^ فريبري جونز ، دارين (1 سبتمبر 2024). "متعاون مارلو في دكتور فاوستس" . الملاحظات والاستفسارات . 71 (3): 305– 308. دوى : 10.1093/notesj/gjae089 . ISSN 0029-3970 . 
  47. 1 2 ووكر، كاثرين (2020). "المهرجون والتعلم الشيطاني في دكتور فاوستوس" . ELH . 87 (2): 405-431 . doi : 10.1353/elh.2020.0013 . ISSN 1080-6547 . 
  48. ↑ لورانس، برايان (مايو 2014). "ذكاء مارلو: السلطة واللغة والأدب في تيمورلنك ودكتور فاوستوس" . فقه اللغة الحديث . 111 (4): 711-732 . doi : 10.1086/675088 . ISSN 0026-8232 . 
  49. ↑ "التاريخ المأساوي للدكتور فاوستوس" . فهرس برامج بي بي سي. 22 يونيو 1947. تم الاطلاع عليه بتاريخ 25 مايو 2022 .
  50. ↑ "للمدارس: التاريخ المأساوي لدكتور فاوستوس" . فهرس برامج بي بي سي. 21 فبراير 1958. تم الاطلاع عليه بتاريخ 25 مايو 2022 .
  51. ↑ ديتس، سارة مونسون، محررة. (2012). دكتور فاوستوس: دليل نقدي . لندن: بلومزبري. ص 69. ISBN  9781441188571.
  52. ↑ "مسرحية دكتور فاوستوس لكريستوفر مارلو (1932)" . فهرس برامج بي بي سي. 29 يونيو 1932. تم الاطلاع عليه بتاريخ 25 مايو 2022 .
  53. ↑ "جمعية أكسفورد الجامعية للدراما: التاريخ المأساوي لدكتور فاوستوس (1934)" . فهرس برامج بي بي سي. 13 أبريل 1934. تم الاطلاع عليه بتاريخ 25 مايو 2022 .
  54. ↑ "التاريخ المأساوي للدكتور فاوستوس (1946)" . فهرس برامج بي بي سي. 11 أكتوبر 1946. تم الاطلاع عليه بتاريخ 25 مايو 2022 .
  55. ↑ "التاريخ المأساوي للدكتور فاوستوس (1949)" . فهرس برامج بي بي سي. 18 أكتوبر 1949. تم الاطلاع عليه بتاريخ 25 مايو 2022 .
  56. ↑ "التاريخ المأساوي للدكتور فاوستوس (1964)" . فهرس برامج بي بي سي. يونيو 1964. تم الاطلاع عليه بتاريخ 25 مايو 2022 .
  57. ↑ "مسرحية الأحد: التاريخ المأساوي لدكتور فاوستوس" . فهرس برامج بي بي سي. 24 ديسمبر 1995. تم الاطلاع عليه بتاريخ 25 مايو 2022 .
  58. ↑ "دراما على القناة الثالثة: دكتور فاوستوس (2007)" . فهرس برامج بي بي سي. 23 سبتمبر 2007. تم الاطلاع عليه بتاريخ 25 مايو 2022 .
  59. ↑ آشبي، سيلفيا (1976). الأميرة المتألقة للخيزران النحيل . منشورات آي إي كلارك. رقم ISBN 978-0-88680-266-0.
  60. ↑ "دراما على القناة الثالثة: دكتور فاوستوس (2012)" . بي بي سي . تم الاطلاع عليه بتاريخ 25 مايو 2022 .
  61. ↑ مؤرشف في Ghostarchiveوآلة Wayback: "دكتور فاوستوس لكريستوفر مارلو (نص أ) | نظرة ثانية (جلسة استكشاف ما وراء شكسبير)" . 31 أكتوبر 2020 – عبر يوتيوب .
  62. ↑ "مشروع فاوستوس: مسرح إدنبرة بالكامل (2024)" . مسرح إدنبرة بالكامل . تم الاطلاع عليه بتاريخ 17 يوليو 2026 .
  63. ↑ سكوت، مارك جيمس ريتشارد (2020). "«هذا صعب»: مسرحية دكتور فاوستوس لكريستوفر مارلو وصدمة النبذ . المسرح المبكر . 23 (2). doi : 10.12745/et.23.2.3894 . ISSN 2293-7609 . 
  64. ↑ هاملين، ويليام م. (2001). "إلقاء الشكوك في مسرحية مارلو 'دكتور فاوستوس'"". SEL: دراسات في الأدب الإنجليزي 1500-1900 . 41 (2): 257-75 . doi : 10.2307/1556188 . JSTOR 1556188 . 
  65. ↑ هاملين 258.
  66. 1 2 أورنشتاين، روبرت (1968). "مارلو والله: اللاهوت المأساوي لدكتور فاوستوس" . PMLA . 83 (5): 1378-1385 . doi : 10.2307/1261310 . ISSN 0030-8129 . JSTOR 1261310 .  
  67. ↑ مامبرول، نصر الله (29 يوليو 2020). "تحليل مسرحية دكتور فاوستوس لكريستوفر مارلو" . النظرية الأدبية والنقد . تم الاطلاع عليه بتاريخ 27 مارس 2025 .
  68. ↑ لوغان، تيرينس ب.؛ دينزل س. سميث، محرران. (1973). أسلاف شكسبير: مسح وببليوغرافيا للدراسات الحديثة في الدراما الإنجليزية في عصر النهضة . لينكولن، نبراسكا: مطبعة جامعة نبراسكا. ص 14. لم تُثر أي مسرحية إليزابيثية خارج أعمال شكسبير جدلاً أكثر من مسرحية دكتور فاوست . لا يوجد اتفاق بشأن طبيعة النص وتاريخ تأليفه... كما أن مركزية أسطورة فاوست في تاريخ العالم الغربي تحول دون التوصل إلى أي اتفاق نهائي بشأن تفسير المسرحية... 

للمزيد من القراءة

  • تشامبرز، إي كيه. المسرح الإليزابيثي. 4 مجلدات، أكسفورد، مطبعة كلارندون، 1923.
  • لوجان، تيرينس ب.، ودينزل س. سميث، محرران. أسلاف شكسبير: مسح وببليوغرافيا للدراسات الحديثة في الدراما الإنجليزية في عصر النهضة. لينكولن، نبراسكا، مطبعة جامعة نبراسكا، 1973.
  • بيفينجتون، ديفيد م. ، وإريك راسموسن. نصوص دكتور فاوستوس أ و ب (1604، 1616)  : كريستوفر مارلو ومساعدوه ومراجعوه. مطبعة جامعة مانشستر؛ توزيع حصري في الولايات المتحدة الأمريكية وكندا بواسطة مطبعة سانت مارتن، 1962. كتب جوجل
  • أولي، لويس. لويس: فهرس لأعمال كريستوفر مارلو . هيلدسهايم - نيويورك: دار نشر جورج أولمز، 1979. كتب جوجل .