ناكاياما ميكي

ناكاياما ميكي (中山 みき؛ 18 أبريل 1798  - 26 يناير 1887 حسب التقويم الياباني [ أ ] ) كان مزارعًا يابانيًا وزعيمًا دينيًا في القرن التاسع عشر. وهي الشخصية الأساسية للدين الياباني الجديد تينريكيو . يعتقد أتباع Tenrikyo، الذين يشيرون إليها باسم Oyasama (おやさأو 親様)، أنها استقرت في ضريح Tsukihi منذ اللحظة التي شهدت فيها الوحي الإلهي في عام 1838 حتى وفاتها في عام 1887. في Tenrikyo، يُشار إليها أيضًا باسم مؤسسة Tenrikyo (天理教教祖) .

بعد أن تلقت وحيًا إلهيًا، تخلت عن معظم ممتلكات عائلتها وهدمت منزلهم، فدخلت بذلك في حالة من الفقر. [ 2 ] وبدأت تجذب أتباعًا آمنين بأنها إلهة حية قادرة على شفاء الناس ومباركة الأمهات الحوامل بولادة آمنة. [ 3 ] ولتوثيق تعاليمها، ألّفت كتاب "أوفودساكي" وعلمت كلمات وألحان وحركات القداس ، التي أصبحت فيما بعد نصًا مقدسًا وطقوسًا دينية لجماعة تينريكيو . [ 4 ] وحددت ما زعمت أنه المكان الذي خلق الله فيه الإنسان ، وأمرت أتباعها بوضع عمود حوله وإقامة الطقوس الدينية حوله، إيمانًا منها بأن ذلك سيرفع البشرية نحو حالة الخلاص في الحياة السعيدة . [ 5 ] وفي السنوات الأخيرة من حياتها، اعتقلت هي وأتباعها عدة مرات من قبل السلطات اليابانية بتهمة تشكيل جماعة دينية دون ترخيص رسمي. [ 6 ] بعد عام من وفاتها، حصل المقر الرئيسي لكنيسة تينريكيو على ترخيص رسمي ليكون كنيسة تابعة للمكتب الرئيسي لشنتو . [ 7 ]

تؤكد عقيدة تينريكيو أن ناكاياما ميكي كانت تحقيقًا لوعد الله للبشرية عند الخلق، وهو أنه بعد مرور عدد معين من السنين، سيتجلى الله من خلال روح أم البشرية في مكان الخلق، ويُعلم البشرية بأصولها وغايتها وسبل خلاصها. [ ٨ ] كما تؤكد العقيدة أن أقوال ناكاياما وأفعالها، بصفتها ضريحًا لله، كانت متوافقة تمامًا مع الإرادة الإلهية، وأن روحها، عند وفاتها، انفصلت عن الوجود المادي وأصبحت خالدة.

سيرة

طفولة

وُلدت ناكاياما ميكي، واسمها قبل الزواج مايغاوا (前川)، في 18 أبريل 1798 [ 1 ] [ ب ] (2 يونيو) عند الفجر، حوالي الساعة الخامسة صباحًا. [ 11 ] وُلدت في قرية سانمايدن (三昧田村)، مقاطعة يامابي (山辺郡)، محافظة ياماتو (大和国)، أو ما يُعرف اليوم بتينري، نارا ، لعائلة من الطبقة الزراعية. كان والدها مايغاوا هانشيتشي عضوًا في عشيرة تودو [ 1 ] ويحمل لقب موسوكونين (無足人)، وهو منصب شبيه بمنصب الساموراي ، يُخوّله الحصول على لقب عائلة وحمل سيف، وإن لم يكن يتقاضى راتبًا. [ 12 ] وكان أيضًا أوجويا (大庄屋)، أي رئيسًا لمجموعة من القرى المحلية. [ 13 ] كانت والدتها، كينو، من عائلة ناغاو (永尾家) من نفس القرية، وقيل إنها برعت في أعمال التطريز . [ 14 ]

في العقد الأول من حياتها، تعلمت ميكي الكتابة بالفرشاة من والدها، والخياطة وغزل القطن من والدتها. ومن سن التاسعة إلى الحادية عشرة، التحقت بمدرسة خاصة للأطفال في قرية مجاورة، حيث تلقت تعليمها في القراءة والكتابة. وفي المنزل، تعلمت التطريز من والدتها، وأصبحت بارعةً فيه لدرجة أنها صنعت المشغولات اليدوية وقصّت الملابس من لفائف القطن العريضة . [ 15 ]

كانت عائلة مايغاوا من أتباع مدرسة الأرض الطاهرة البوذية المتدينين ، وينتمون إلى معبد محلي يُدعى زينبوكو-جي (善福寺). في طفولتها، أصبحت ميكي على دراية كافية بالصلاة البوذية، حتى أنها في سن الثانية عشرة أو الثالثة عشرة، كانت قادرة على تلاوة العديد من السوترا عن ظهر قلب ، بالإضافة إلى الترانيم من كتاب جودو واسان. في ذلك الوقت، أعربت عن رغبتها في أن تصبح راهبة . ومع ذلك، بناءً على اقتراح عمتها كينو، طلب والدا ميكي منها الزواج من ناكاياما زينبي (中山善兵衛)، ابن عمتها. في البداية، ترددت ميكي في الموافقة على الطلب لرغبتها في أن تصبح راهبة، لكنها وافقت في النهاية، بشرط أن يُسمح لها بمواصلة صلاتها البوذية حتى بعد الزواج. [ 16 ]

زواج

في الخامس عشر من سبتمبر عام ١٨١٠ (الموافق الثالث عشر من أكتوبر)، شاركت ميكي في موكب زفافها إلى منزل عائلة ناكاياما في قرية شويشيكي. [ ج ] ارتدت كيمونو طويل الأكمام ، وحُملت في محفة ، ورافقها مرافقون يحملون جهازها المكون من خمسة أجزاء: خزانتان ذواتا أدراج، وخزانتان طويلتان، وصندوقان. [ ١٨ ] كانت عائلة ناكاياما، مثل عائلة مايغاوا، تتمتع بمكانة مرموقة في المنطقة. جرت العادة في شويشيكي أن يرث رب أسرة ناكاياما منصب توشيوري (رئيس القرية)، وفي حياة ميكي، شغل والد زوجها زينيمون، ولاحقًا زوجها زينبي، منصب توشيوري. [ ١٩ ] إضافة إلى ذلك، كانت عائلة ناكاياما من كبار ملاك الأراضي في القرية. [ د ]

في عام ١٨١٣، عهد أهل زوج ميكي إليها بإدارة جميع شؤون المنزل. ويصوّر كتاب "حياة أوياساما" ، وهو سيرة ميكي التي نشرتها تينريكيو، ميكي كعاملة مجتهدة ومنتجة. ووفقًا لما ورد فيه، فقد قامت بجميع أنواع الأعمال الزراعية باستثناء أعمال الرجال المتمثلة في حفر الخنادق وحرث حقول الأرز، وحصدت أكثر من نصف فدان من القطن يوميًا، ونسجت الأقمشة بسرعة تزيد عن ضعف سرعة المرأة العادية. [ ٢٠ ]

في ربيع عام ١٨١٦، أكملت دورة تدريبية تُعرف باسم "النقل الخماسي" (五重相伝) في معبد زينبوكو (善福寺) ، وهو معبد رعيتها في قرية ماغاتا (勾田村، التي تُعد الآن جزءًا من مدينة تينري). خلال هذه الدورة، حضرت محاضرات عن كتابات هونين ، وتأملت ، وحلقّت رأسها ، ونذرت تكرار النينبوتسو ( طقوس دينية) طوال حياتها. [ ٢١ ] يُعتبر الملتحقون بدورة "النقل الخماسي" مُنضمين إلى أسرار طائفة الأرض الطاهرة، ويُعتبرون قد بلغوا أعلى مراتب الإيمان. [ ٢٢ ]

ناكاياما أوماسا (الابنة الكبرى لناكاياما ميكي) في سنواتها الأخيرة
قاعة التجمع الأولى لكنيسة تينريكيو، حيث اجتمع أتباع ناكاياما ميكي لأول مرة. وقد نُقلت قاعة التجمع من موقعها الأصلي إلى الجانب الشمالي من مقر كنيسة تينريكيو.

في يونيو 1820، توفي ناكاياما زينيمون، والد زوج ميكي، عن عمر يناهز 62 عامًا. وفي يوليو 1821، وُلد طفل ميكي الأول، الذي سُمّي أيضًا زينيمون (ثم أُعيد تسميته لاحقًا إلى شوجي ) . وُلدت ابنتها الأولى أوماسا في أبريل 1825، وابنتها الثانية أوياسو في سبتمبر 1827. وفي أبريل 1828، توفيت كينو، والدة زوج ميكي. [ 23 ]

تُصوّر حكايات كتاب " حياة أوياساما" ميكي كأمٍّ كريمةٍ متسامحة. فعندما قُبض على رجلٍ يسرق كيسًا من الأرز من مخزن عائلة ناكاياما، سمحت له ميكي بالاحتفاظ بالأرز بدلًا من تسليمه للسلطات. [ 24 ] وعندما كانت أمهات قريتها يعانين من نقص الحليب، كانت تُقدّم لهنّ الرضاعة الطبيعية. وفي عام 1828، أُصيب أحد الأطفال الذين كانت تُرضعهم، وهو صبيٌّ يُدعى أداشي تيرونوجو، بمرض الجدري . [ 25 ] وللدعاء من أجل شفائه، مارست ميكي الصلاة لمدة مئة يوم، وكانت تمشي حافية القدمين إلى ضريح القرية كل يوم. [ 26 ]

في عام 1830، توفيت أوياسو، الابنة الثانية لميكي. وُلدت ابنتها الثالثة، أوهارو، في 21 سبتمبر 1831. وُلدت ابنتها الرابعة، أوتسوني، في 7 نوفمبر 1833 وتوفيت بعد ذلك بعامين في عام 1835. وُلدت ابنتها الخامسة، كوكان، في 15 ديسمبر 1837. [ 27 ]

الرؤيا

في السادس والعشرين من أكتوبر عام ١٨٣٧ (الموافق الثاني عشر من ديسمبر حسب التقويم الميلادي )، شعر شوجي، الابن الأكبر لناكاياما ميكي، بألم حاد في ساقه أثناء بذر الشعير في الحقول. فاستُدعي طبيب القرية، جينسوكي، لعلاج ساقه. [ ٢٨ ] ولما لم تتحسن حالة شوجي، استدعت العائلة ناكاتانو إيتشيبي (中野市兵衛)، وهو راهب زاهد ( شوجينجا ) اشتهر في المنطقة بطقوسه العلاجية. قدّم إيتشيبي الصلوات ثلاث مرات، ولكن في كل مرة لم يشعر شوجي إلا براحة مؤقتة قبل أن يعود الألم. وبعد أن توسّل زينبي، زوج ميكي، إلى إيتشيبي مرة أخرى، وافق الأخير على إجراء طقوس ( يوسيكاجي )، وهي طقوس تهدف إلى استجلاب رحمة بوذا. [ ٢٩ ] وعلى مدار عام، أُجريت هذه الطقوس تسع مرات. [ هـ ]

عندما شعر ميكي وزينبي بآلام جسدية مفاجئة مساء يوم 23 أكتوبر 1838، أرسل زينبي رسولًا إلى إيتشيبي، الذي كان يزور أقاربه في شويشيكي لحضور مهرجان محلي. أجرى إيتشيبي ترنيمة أخرى في صباح اليوم التالي. ولكن نظرًا لعدم تواجد المرأة التي كانت تعمل كوسيطة روحية له بانتظام، سويو ، طلب من ميكي أن تقوم بدور الوسيطة بدلًا منها. [32 ] وفي منتصف الترنيمة، يؤكد مذهب تينريكيو أن ميكي تلقت أول وحي إلهي لها. [ g ]

بعد الكشف الأول، بقيت ميكي في حالة ذهول بينما كانت عائلة ناكاياما تناقش كيفية الاستجابة للطلب. على مدى ثلاثة أيام، رفضت العائلة عدة مرات، طالبةً من الحضور الإلهي المغادرة، ولكن مع كل رفض، ازدادت حالة ميكي الذهول حدةً، وأصبحت ردودها أكثر قسوة. ثم، في تمام الساعة الثامنة من صباح يوم 26 أكتوبر 1838، قبل زوج ميكي، زينبي، الدعوة نيابةً عن العائلة، وانتهت حالة الذهول لديها. في هذا اليوم، ووفقًا لمذهب تينريكيو، تم تأسيس ناكاياما ميكي كضريح تسوكيهي، وتأسست تعاليم تينريكيو. [ 34 ]

الفقر والخدمة الدينية

المخزن الذي اعتزلت فيه ناكاياما ميكي نفسها. نُقل المخزن من موقعه الأصلي إلى الجانب الشمالي من مقر كنيسة تينريكيو.
تصوير ناكاياما كوكان وهو ينشر الاسم الإلهي Tenri-O-no-Mikoto (天理王命) في أوساكا .

على مدى السنوات الثلاث التي تلت الكشف، اعتزلت ميكي في مخزن. وفي أربعينيات القرن التاسع عشر، تخلت ميكي تدريجيًا عن ممتلكاتها الشخصية وممتلكات عائلة ناكاياما. ثم طلبت من زوجها زينبي تفكيك المنزل الرئيسي، بدءًا من بلاط السقف في الركن الجنوبي الشرقي، ثم بلاط الركن الشمالي الشرقي، وأخيرًا الجدران الجملونية . [ 35 ]

في عام 1848، بدأت بإعطاء دروس في الخياطة في منزلها، وفي عام 1852 تزوجت ابنتها أوهارو من كاجيموتو سوجيرو (梶本惣治郎)، الشقيق الأصغر لإحدى طالبات الخياطة. وفي ذلك الوقت تقريبًا، افتتح ابنها شوجي فصلًا دراسيًا في المنزل وبدأ بتعليم أطفال القرية القراءة والكتابة. [ 2 ]

في 22 فبراير 1853، توفي زوج ميكي، زينبي. وفي العام نفسه، اكتمل تفكيك منزل ناكاياما، وأرسلت ميكي ابنتها الصغرى كوكان إلى نانيوا (في أوساكا الحالية ) لترديد الاسم الإلهي، مما يمثل أول عمل تبشيري في تقليد تينريكيو. [ 36 ]

في عام ١٨٥٤، بدأت ميكي بتقديم منحة الولادة الآمنة ( أوبيا-يوروشي )، أولًا لابنتها أوهارو خلال فترة حملها. بعد أن أنجبت أوهارو طفلها بسلام، زارت الأمهات الحوامل اللواتي سمعن عن هذه المنحة منزل ناكاياما وطلبن الحصول عليها أيضًا. كانت المنحة، وهي شكل من أشكال العلاج الروحي ، تُجرى عن طريق التربيت والنفخ على بطن المتلقية ثلاث مرات. أوضحت ميكي أن متلقيات هذه المنحة سيضمنّ ولادة سريعة وسهلة، ولن يحتجن إلى اتباع عادات ما بعد الولادة السائدة آنذاك، مثل ارتداء حزام البطن، أو الامتناع عن تناول أطعمة معينة ، أو الاستناد إلى دعامة. [ ٣٧ ]

الكتاب المقدس والطقوس الدينية

ميكاغورا أوتا

في عام 1864، قام إيبوري إيزو ، وهو نجار وتلميذ مقرب من أوياساما، ببناء أول بيت عبادة في تينريكيو، مكان الخدمة (つとめ場所، تسوتومي نو باشو ) .

من عام ١٨٦٦ إلى عام ١٨٧٥، درّس ميكي " ميكاغورا-أوتا" ، وهي أناشيد طقوس كنيسة تينريكيو . تنقسم "ميكاغورا-أوتا" إلى خمسة أقسام؛ تُؤدى الأقسام الأول والثاني والثالث جلوسًا مع حركات يدوية، بينما يُؤدى القسمان الرابع والخامس رقصًا. لُحّن القسم الأول أولًا عام ١٨٦٦، ثم تلاه القسم الخامس من يناير إلى أغسطس ١٨٦٧. وفي عام ١٨٧٠، لُحّن القسمان الثاني والرابع، ثم تلاه القسم الثالث عام ١٨٧٥.

بين عامي 1869 و1882، ألّفت ميكي ما سيُعرف لاحقًا باسم " أوفوديساكي" ، وهو نصٌّ دينيٌّ تابعٌ لجماعة تينريكيو، يُعتقد أنه يحتوي على وحيها الإلهي. كُتب "أوفوديساكي" بخط هيراغانا وبأسلوب واكا الشعري الياباني ، وجُمِعَ منذ ذلك الحين في 1711 بيتًا شعريًا مُقسَّمة إلى سبعة عشر جزءًا.

في عام 1874، جمعت ميكي أقنعة الكاجورا التي طلبتها من شقيقها الأكبر مايغاوا كيوسوكي. ستُستخدم أقنعة الكاجورا في خدمة الكاجورا ، وهي جزء من الخدمة. [ 38 ]

في السادس والعشرين من مايو عام ١٨٧٥ (التاسع والعشرين من يونيو)، حددت ميكي موقع "جيبا" ، الذي زعمت أنه المكان الذي خلق الله فيه البشر. ووفقًا لكتاب " حياة أوياساما"، فقد حددت الموقع بالتجول عشوائيًا في فناء منزلها حتى توقفت قدمها. وللتأكد، طلبت من أتباعها الآخرين الحاضرين أن يتجولوا معصوبي الأعين، فتوقفت أقدامهم في نفس المكان. وأمرت أتباعها بوضع علامة على هذا المكان بحامل يُسمى " كانروداي" ، أو حامل الندى السماوي. وفي وقت لاحق من ذلك العام، أُخرج نموذج خشبي أولي لـ "كانروداي"، بناه إيبوري إيزو قبل عامين بناءً على طلب ميكي، من مخزن منزل ناكاياما ووُضع على " جيبا". [ ٣٩ ]

في عام 1877، علّمت ميكي النساء العزف على الآلات الموسيقية المستخدمة في القداس - الشاميسين ، والكوكيو ، والكوتو . وفي 26 أغسطس 1880 (30 سبتمبر)، أُقيم القداس لأول مرة باستخدام المجموعة الكاملة من الآلات. [ 40 ]

في عام ١٨٨١، بدأ بناء نسخة حجرية من كانروداي بالبحث عن الأحجار في قرية تاكيموتو (滝本) المجاورة، الواقعة على نهر فورو (布留川) على بُعد كيلومترين تقريبًا شرق منزل ناكاياما. [ ٤١ ] [ ٤٢ ] وفي شهري مايو وسبتمبر من العام نفسه، وُضعت الطبقتان الأولى والثانية من المنصة، على التوالي. إلا أنه في مارس ١٨٨٢، صادر رئيس مركز شرطة نارا الطبقتين، كإجراء لمنع إقامة القداس في اليوم التالي. وفي العام نفسه، أعربت ميكي عن أسفها للمصادرة في الأبيات الأخيرة من أوفودساكي، التي أُنجزت في ذلك العام، وأجرت تعديلات على القسمين الأول والثالث من ميكاغورا-أوتا. [ ٤٣ ]

الاضطهاد

وقعت إحدى أولى حالات الاضطهاد عام ١٨٦٦، عندما أحدث عدد من رهبان يامابوشي اضطرابًا في مقر إقامة ميكي، وقدموا شكوى إلى مكتب القاضي المحلي بشأن الأنشطة التي كانت تجري هناك. استجوب مكتب القاضي ميكي وأتباعها، ونصحهم بالحصول على ترخيص حكومي قبل استئناف أنشطتهم. توجه ابن ميكي، شوجي، إلى مكتب يوشيدا الإداري للشنتو في كيوتو ، وحصل على الترخيص الحكومي عام ١٨٦٧. إلا أن هذا الترخيص أصبح لاغيًا عام ١٨٧٠ عندما أغلقت حكومة ميجي، التي تولت الحكم حديثًا، مكتب يوشيدا الإداري . [ ٤٤ ]

في عام 1876، حصل شوجي ابن ميكي على ترخيص لتشغيل حمام بخار ونزل كذريعة للسماح لمزيد من الأتباع بالتجمع دون إثارة شكوك الشرطة.

موت

منزل استراحة ناكاياما ميكي، حيث توفيت عام 1887
زوار يقدمون واجب العزاء في ضريح ناكاياما ميكي
ضريح ناكاياما ميكي في فبراير 2025

توفيت ميكي في 26 يناير 1887 (18 فبراير حسب التقويم الميلادي). وقيل إن جماعة تينريكيو كان لديها 30 ألف تابع وقت وفاتها. [ 45 ]

حياة أوياساما

"حياة أوياساما، مؤسسة تينريكيو" هي السيرة الذاتية الرسمية لناكاياما ميكي التي نشرتها المقر الرئيسي لكنيسة تينريكيو .

خلفية

بدأت الجهود المبذولة لتدوين سيرة ناكاياما ميكي بعد وفاتها بفترة وجيزة عام ١٨٨٧. وقد ورد في كتاب "أوساشيزو" ، بتاريخ ١٣ أكتوبر ١٨٩٠، توجيهٌ يطلب من أتباعها توثيق سيرتها. [ ٤٦ ] واستجابةً لهذا الطلب، أشرف ناكاياما شينوسوكي ، أول شينباشيرا ، على كتابة نص محاضرات بيسيكي، الذي اكتمل عام ١٨٩٦. وبناءً على هذا النص، كتب ناكاياما شينوسوكي سيرةً بتاريخ ٣ يوليو ١٨٩٨ (المعروفة بنسخة الكاتاكانا )، وأخرى حوالي عام ١٩٠٧ ( نسخة الهيراغانا ). وأصبحت نسخة الهيراغانا التي كتبها ناكاياما شينوسوكي أساسًا لمجموعات السير اللاحقة، بما في ذلك " حياة أوياساما". [ ٤٧ ]

إلى جانب كتابات ناكاياما شينوسوكي، أُنتجت كتابات أخرى عديدة تتضمن معلومات سيرية من قِبل أفراد مختلفين. عندما قدّم أتباع تينريكيو طلبًا خطيًا في ديسمبر 1886 لتأسيس كنيسة، قدّم أربعة من قادة تينريكيو الأوائل - كودا تشوسابورو، وشيميزو يونوسوكي، وموروي كونيسابورو، وماسونو شوبيه - وثيقة " سايشو نو يوراي" (最初之由来) مع الطلب. [ 47 ] في عام 1891، كتب هاشيموتو كيوشي "تينريكيوكاي يوراي رياكي" (天理教会由来略記)، والتي كُتبت لتقديمها إلى جماعات خارج الكنيسة. [ 47 ] خلال مساعي الكنيسة لنيل استقلالها الطائفي في مطلع القرن، كلّفت قيادة كنيسة تينريكيو كتّابًا من خارجها بكتابة سير ذاتية، وهما أوداغاوا بونكاي عام 1900 وناكانيشي أوشيرو عام 1902. [ 47 ] وفي نفس الفترة تقريبًا، كتب أتباع تينريكيو، مثل أوكوتاني بونشي وماسونو ميتشيوكي، سيرًا ذاتية بشكل مستقل أيضًا. [ 47 ]

وفي عام 1925 تم تأسيس قسم العقيدة والمواد التاريخية. قام القسم بجمع المواد التاريخية وأنتج "حياة أوياساما؛ مع البيانات التاريخية المنقحة" (御教祖伝史実校訂本) حوالي عام 1936. [ 48 ] [ 49 ] نُشر هذا لاحقًا في المجلدات 29، 30، 32، 37، و47 من مجلة فوكوجين (復元). [ 49 ]

تجميع

في عام ١٩٥٢، بدأت مجموعة من علماء مقر كنيسة تينريكيو، تُعرف باسم "لجنة كوكي"، بإعداد عدد من مسودات سيرة أوياساما. [ ٤٩ ] وقرروا في سبيل ذلك استخدام أبحاث ناكاياما شينوسوكي كمرجع تاريخي أساسي. وقد قام أحد علماء اللاهوت الأوائل في تينريكيو ، أويدا يوشينارو، بتجميع المسودة الأولى في العام نفسه. [ ٤٧ ] وأُشير إلى جميع المسودات، من المسودة الأولى إلى المسودة السابعة عشرة (التي صدرت في ٢٦ أغسطس ١٩٥٥)، باسم "تينريكيو كيوسو دين سوان" (天理教教祖伝草案). [ ٤٩ ]

أُعدّت المسودة الثامنة عشرة في 18 أكتوبر 1955. ويُشار إلى المسودات من هذه المسودة وحتى المسودة الثانية والعشرين (17 مارس 1956) باسم "تينريكيو كيوسو دين كوان" (天理教教祖伝稿案). [ 49 ] بعد إصدار المسودة الحادية والعشرين في فبراير 1956، عُقدت "الندوة العقائدية السادسة عشرة" لمناقشة جوانب المسودة التي لا تزال بحاجة إلى تحسين. [ 49 ] بعد مراجعة المسودة الثانية والعشرين، نُشر كتاب " حياة أوياساما، مؤسسة تينريكيو" في 26 أكتوبر 1956. [ 47 ]

منذ نشرها لأول مرة، خضعت سيرة أوياساما لمراجعتين. تضمنت المراجعة الأولى، التي نُشرت في 26 ديسمبر 1981، العديد من التصحيحات والإضافات التاريخية. أما المراجعة الثانية، التي نُشرت في 26 يناير 1986، فقد غيّرت بعض التعبيرات التي اعتُبرت غير مناسبة. [ 49 ]

صدرت الترجمة الإنجليزية في ثلاث طبعات، الأولى عام 1967، والثانية عام 1982، والثالثة عام 1996.

تصويرات فنية

تصوير فني لناكاياما ميكي عام 1926 في رداء أحمر. اليسار واليمين: تسوكي-هاي (القمر والشمس)، يمثل الله الوالد (أوياجامي 親神). النص الياباني في المنتصف: 御教祖O-kyōso .

غالباً ما تصور اللوحات الفنية التي رسمها تينريكيو لناكاياما ميكي قبل الحرب العالمية الثانية وهي ترتدي رداءً أحمر زاهياً. [ 50 ]

في مختلف الأديان

ليست ديانة تينريكيو وحدها التي تُجلّ ناكاياما ميكي. فالعديد من الديانات المُشتقة من تينريكيو، مثل هونميتشي وهونبوشين ، لا تزال تُجلّ ناكاياما ميكي باعتباره سلفها الروحي. وتزعم ديانة هونبوشين أيضًا أن مؤسسها أونيشي تاما (1916-1969) هو تجسيد لناكاياما ميكي. [ 51 ]

إيدي كونيكو (1863-1947)، التي أسست حركتها الدينية المشتقة من تينريكيو في عام 1908، عُرفت باسم أوياساما بانشو (播州の親様) بسبب تشابهها مع ناكاياما ميكي. [ 52 ]

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. ستحتفظ التواريخ الواردة في المقال بحساب التقويم الياباني التقليدي مع الحفاظ على مظهر التقويم الحديث. على سبيل المثال، في التقويم الياباني، تاريخ ميلاد ناكاياما هو اليوم الثامن عشر من الشهر الرابع، كانسي 10 (寛政10年4月18日)، والذي يُكتب أعلاه على النحو التالي: 18 أبريل 1798.وسيظهر التاريخ المقابل له في التقويم الميلادي بين قوسين.
  2. يسجل سجل العائلة في مكتب بلدة تانبايتشي تاريخ ميلادها في اليوم الرابع من الشهر الرابع من كانسي 10. ومع ذلك، من المرجح أن يكون هذا خطأً كتابيًا حدث حيث كانت سجلات المعبد السابقة لفترة إيدو قيد التحرير والتجميع من قبل حكومة ميجي . [ 9 ] [ 10 ]
  3. كانت شويشيكي في الأصل جزءًا من قرية ميشيما، وهي قرية تابعة لضريح كاسوغا الكبير منذ عام 1181. خلال حياة ميكي، كانت شويشيكي قرية مستقلة، ولكن منذ عام 1877 تم دمجها مع ميشيما. [ 17 ] واليوم، تُعد ميشيما حيًا من أحياء مدينة تينري.
  4. تقول أغنية شعبية محلية في ذلك الوقت: "إذا نظرنا إلى قرية شويشيكي من الغرب، فإن أداشي يملك الثروة، وزينيمون يملك الأرض، وكاسيا في الجانب الآخر يملك العشيقات." [ 17 ]
  5. كانت التعويذة طقساً مُعقداً، يتطلب من عائلة المُصاب دعوة الجيران، وتقديم الطعام لهم، وتوزيع الأرز على أهل القرية احتراماً للميت. في هذه الحالة، كانت كل جلسة تُكلف العائلة 400 مونمي (ما يُعادل تقريباً 1052 دولاراً أمريكياً في عام 1993). [ 30 ]
  6. كان دور الوسيط هو حمل الجوهي ، التي كان يُعتقد أنها موصلات يمكن من خلالها للإله أن يدخل جسد الوسيط، وأن ينقل إرادة الإله إلى الشوجينجا . [ 31 ]
  7. تختلف المصادر الأولية الباقية، مثلكتاب " أوياساما غيودن " (1907) لناكاياما شينوسوكي ، فيما يتعلق بالصياغة الدقيقة لأول وحي إلهي لها. تنص عقيدة تينريكيو على الصياغة التالية: "أنا إله الأصل، إله الحق. هناك سببية في هذا المسكن. في هذا الوقت نزلت إلى هنا لإنقاذ البشرية جمعاء. أرغب في استقبال ميكي كضريح إلهي." وقد ذكر شينباشيرا الثاني، ناكاياما شوزين ، الذي أقر عقيدة تينريكيو، أن واضعي العقيدة اختاروا هذه الصياغة "بالاستناد إلى النقاط التي بدت الأكثر أصالة، وباختيار الكلمات التي تدعمها الكتب المقدسة." [ 33 ]

مراجع

الاقتباسات

  1. 1 2 3 فان سترالين 1954 ، ص. 15.
  2. 1 2 إلوود 1982 ، ص 41.
  3. إلوود 1982 ، ص 42.
  4. إلوود 1982 ، ص 44-49.
  5. إلوود 1982 ، ص 48.
  6. إلوود 1982 ، ص 47-50.
  7. إلوود 1982 ، ص 54-5.
  8. مقر كنيسة تينريكيو 1993 ، الصفحات 20-28.
  9. ^ يامازاوا 1946 ، ص 1–79.
  10. ^ كيوسو دن هينسان في عام 1956 ، ص 1–136.
  11. ^ تينريكيو دويوشا 2014 ، ص 2-3.
  12. ^ تينريكيو دويوشا 2014 ، ص. 7.
  13. إلوود 1982 ، ص 38.
  14. مقر كنيسة تينريكيو 1996 ، ص 8.
  15. مقر كنيسة تينريكيو 1996 ، الصفحات 8-9.
  16. ^ تينريكيو دويوشا 2014 ، ص 10-12.
  17. 1 2 تينريكيو دويوشا 2014 ، ص. 16.
  18. ^ تينريكيو دويوشا 2014 ، ص 12-13.
  19. ^ تينريكيو دويوشا 2014 ، ص. 17.
  20. مقر كنيسة تينريكيو 2014 ، ص 11. خطأ في رقم المرجع: لا يوجد هدف: CITEREFTenrikyo_Church_Headquarters2014 ( مساعدة )
  21. ^ فان سترالين 1954 ، ص 18-19.
  22. ^ تينريكيو دويوشا 2014 ، ص 19-20.
  23. ^ تينريكيو دويوشا 2014 ، ص. 21.
  24. مقر كنيسة تينريكيو 1996 ، ص 14-15.
  25. ^ تينريكيو دويوشا 2014 ، ص. 25.
  26. مقر كنيسة تينريكيو 1996 ، ص 16.
  27. مقر كنيسة تينريكيو 1996 ، ص 16-17.
  28. ^ تينريكيو دويوشا 2014 ، ص. 29.
  29. ^ تينريكيو دويوشا 2014 ، ص. 30.
  30. مقر كنيسة تينريكيو 1996 ، ص 3.
  31. ^ تينريكيو دويوشا 2014 ، ص. 32.
  32. ^ تينريكيو دويوشا 2014 ، ص 31-32.
  33. ناكاياما 1994 ، ص 16.
  34. إلوود 1982 ، ص 40.
  35. ^ تينريكيو دويوشا 2014 ، ص 41-51.
  36. ^ تينريكيو دويوشا 2014 ، ص 49-51.
  37. ^ تينريكيو دويوشا 2014 ، ص 56-61.
  38. ^ تينريكيو دويوشا 2014 ، ص 152-156.
  39. ^ تينريكيو دويوشا 2014 ، ص 158-159.
  40. ^ تينريكيو دويوشا 2014 ، ص 186-187.
  41. ^ شركة تينريكيو دويوشا للنشر (2014). تتبع المسار النموذجي: نظرة فاحصة على حياة أوياساما (إدارة تينريكيو لما وراء البحار، عبر). تينري، اليابان: شركة تينريكيو دويوشا للنشر. (العمل الأصلي نُشر عام 1993) (العنوان الياباني: ひながた紀行 天理教教祖伝細見)
  42. ^ قسم تينريكيو لما وراء البحار (2000). مواد مرجعية لحياة أوياساما (إدارة تينريكيو لما وراء البحار، عبر). تينري، اليابان. (العنوان الياباني: 教祖伝用語・写真集)
  43. ^ تينريكيو دويوشا 2014 ، ص 222-231.
  44. ^ تينريكيو دويوشا 2014 ، ص 100-102.
  45. هيدجز، بول (2014). جدليات في الدين المعاصر: التعليم، والقانون، والسياسة، والمجتمع، والروحانية . ABC-CLIO. ص  229. ISBN 978-1-4408-0342-0.
  46. ناكاياما، شوزين. "مذهب وممارسة تينريكيو". المنظورات اللاهوتية لتينريكيو: إحياءً للذكرى المئوية لأوياساما. تحرير معهد أوياساتو للأبحاث، جامعة تينري. تينري، اليابان. 1986. ص 9.
  47. 1 2 3 4 5 6 7 معهد أوياساتو لدراسة الدين (1997). Kyōsoden hensan shi [التاريخ التجميعي للسيرة الذاتية للمؤسسة]. في Kaitei Tenrikyo jiten (改訂 天理教事典). (ص279-280). تينري، اليابان: تينريكيو دويوشا.
  48. المنظورات اللاهوتية لتينريكيو: إحياءً للذكرى المئوية لأوياساما. ص 9.
  49. 1 2 3 4 5 6 7 معهد أوياساتو لدراسة الدين (1997). Kōhon Tenrikyō kyōso den [حياة أوياساما، مؤسسة تينريكيو]. في Kaitei Tenrikyo jiten (改訂天理教事典). (ص 323). تينري، اليابان: تينريكيو دويوشا.
  50. ^ تويوشيما، ياسوكوني豊嶋泰國 (1999).中山みきと神人群像. كتاب النفس. رقم ISBN 9784998069904.
  51. "みろく様祭" .ほんぶしん(باللغة اليابانية) . تم الاسترجاع 2025-04-30 .
  52. "朝日神社" .朝日神社教祖 播州の親様(باللغة اليابانية). 2024-05-10 . تم الاسترجاع 2025-05-06 .

فهرس

  • إلوود، روبرت، س. (1982). تينريكيو، عقيدة الحج: بنية ومعاني دين ياباني حديث . تينري، اليابان: مطبعة جامعة تينري.{{cite book}}: صيانة CS1: أسماء متعددة: قائمة المؤلفين ( رابط )
  • كيوسو دن هينسان إين (1956). "أوياساما دن شيجيتسو كوتيبون (يو)"御教祖伝史実校訂本(上)[ معلومات تاريخية عن حياة أوياساما، طبعة منقحة (الجزء الأول) ] . فوكوجين (باللغة اليابانية). 29 : 1-136 .
  • ناكاياما، شوزين (1994). محاضرات في مذهب تينريكيو . تينري، اليابان: قسم البعثات الخارجية لتينريكيو.
  • تينريكيو دويوشا (2014). تتبع المسار النموذجي . ترجمة قسم تينريكيو الخارجي. تينريكيو دويوشا.
  • مقر كنيسة تينريكيو (1993). عقيدة تينريكيو . مقر كنيسة تينريكيو.
  • مقر كنيسة تينريكيو (1996). حياة أوياساما، مؤسسة تينريكيو . مقر كنيسة تينريكيو.
  • فان سترايلين، هنري (1954). "دين الحكمة الإلهية: أقوى حركة في اليابان". دراسات الفولكلور . 13 : 1-165 . doi : 10.2307/1177321 . JSTOR 1177321 . 
  • يامازاوا، تاميتسوجو (1946). "أوياساما جيودن كوان"شكرا جزيلا[ مخطوطة مبدئية لسيرة أوياساما ] . فوكوجين (باللغة اليابانية). 2 : 1-79 .
  • قسم تينريكيو الخارجي (1993). عقيدة تينريكيو . المقر الرئيسي لكنيسة تينريكيو.

للمزيد من القراءة

  • نيدا، كينجي (1984). "البيئة القانونية المحيطة بمؤسسة تينريكيو". مجلة تينري للدين . 18 : 19-69 .