حركة ريميه

حركة ريميه (بالتبتية : ris med ؛ تُنطق تقريبًا "ريميه")، وتُكتب أيضًا في بعض المصادر الإنجليزية بصيغ Rime أو Ri-me أو Rimay، هي حركة أو تيار في البوذية التبتية يدعو إلى اللاطائفية والشمولية . ^{[ 1 ] [ 2 ]} وقد شارك معلمون من جميع فروع البوذية التبتية - نينغما ، كاغيو ، ساكيا ، غيلوغ ، جونانغ - ومن بون في الترويج لمبادئ ريميه . ^{[ 1 ] [ 2 ]}

بحسب سام فان شايك، كانت هناك نزعات انتقائية وغير طائفية في البوذية التبتية قبل القرن التاسع عشر، ومن المعروف على نطاق واسع أن شخصيات مثل تسونغكابا ولونغشينبا وشابكار قد درسوا على يد معلمين من تقاليد مختلفة. مع ذلك، ازدادت الانقسامات السياسية والطائفية الدينية خلال فترة الحروب في القرنين السادس عشر والسابع عشر. ^{[ 2 ]} في ذلك الوقت ، كانت مدرسة غيلوغ هي الدين المهيمن سياسيًا ، وكان لامات غيلوغ أيضًا القادة السياسيين للتبت (انظر غاندين فودرانغ ).

خلال القرن التاسع عشر، وبعد أن شهد جاميانغ خينتسي وانغبو (1820-1892) وجامغون كونغترول (1813-1899) كيف دفعت مؤسسات غيلوغ التقاليد الأخرى إلى هامش الحياة الثقافية في التبت، قاما بتجميع تعاليم ساكيا وكاغيو ونينغما ، بما في ذلك العديد من التعاليم التي كادت أن تنقرض. ^{[ 3 ]} ولولا جهود خينتسي وكونغترول في جمع وطباعة الأعمال النادرة، لكان قمع جميع الطوائف البوذية الأخرى من قبل غيلوغبا أكثر حسمًا. ^{[ 4 ]} وتُعزى حركة ريميه إلى عدد من المجموعات النصية، مثل رينشن تيردزود وشيجا دزو .

شخصيات مثل الدالاي لاما الرابع عشر ، والكارمابا السادس عشر ، وساكيا تريزين هم من المروجين المعروفين لمبادئ ريميه.

يُفسر معظم علماء البوذية حركة ريميه بأنها " حركة انتقائية ". ^{[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]} وقد أشار الباحث سيفورت رويج إلى أن هذا الوصف غير كافٍ، قائلاً: "في الواقع، لم تكن حركة ريميه انتقائية تمامًا، بل كانت عالمية (وموسوعية)، حيث أن كلمة rimed (pa) (وهي عكس كلمة risu ch'edpa ) تعني غير محدودة، وشاملة، وغير محدودة، وأيضًا غير متحيزة." ^{[ 8 ]}

يؤكد رينغو تولكو، أحد أبرز أساتذة ريميه المعاصرين، على رسالة مؤسسي ريميه الأصليين، وهي أنها ليست مدرسة جديدة. ^{[ 9 ]} إنها ببساطة منهج يتيح حرية الاختيار، وهو ما كان دائمًا الممارسة السائدة في تاريخ البوذية التبتية. فقد تلقى الكارماپاس ، وجي تسونغكابا ، والدالاي لاما ، ورؤساء سلالة ساكيا ، وشخصيات بارزة من نينغما وكاغيو ، تعاليم وتمكينات من مدارس وسلالات مختلفة.

اسم الحركة مشتق من كلمتين تبتيتين : ris (تمييز، تحيز، جانب) و med (نقص، غياب)، وهما معًا صفة وظرف في اللغة التبتية الأدبية، ومعناهما الشائع هو "بدون تمييز" أو "بدون تفرقة" ^{[ 10 ]} (مثلاً: تعاطف متساوٍ مع الجميع على حد سواء). لم يُستخدم المصطلح رسميًا إلا في القرن العشرين، كإشارة استرجاعية لأفكار وأنشطة علماء ريميه في القرن التاسع عشر، الذين لم يشكلوا حركة موحدة واعية. ^{[ 11 ]} وبهذا المعنى، يُعبّر مصطلح ريميه عن فكرة الانفتاح على التقاليد البوذية التبتية الأخرى، على عكس التعصب الطائفي . ولذلك، غالبًا ما يُساء فهم حركة ريميه على أنها تسعى لتوحيد الطوائف المختلفة من خلال أوجه التشابه بينها. في الواقع، كان الهدف من ريميه هو الاعتراف بالاختلافات بين التقاليد وتقديرها، مع إقامة حوار يُنشئ أرضية مشتركة. يُعتبر الحفاظ على التنوع أمراً بالغ الأهمية، ولذلك يحرص معلمو ريميه عموماً على التأكيد على الاختلافات في الفكر، مما يمنح الطلاب العديد من الخيارات حول كيفية المضي قدماً في تدريبهم الروحي.

يصف رينغو تولكو هذه النقاط التي غالباً ما يتم تحريفها:

كلمة "Ris" أو "Phyog-ris" في اللغة التبتية تعني "أحادي الجانب" أو "متحيز" أو "طائفي". أما كلمة " Med" فتعني "لا". لذا، فإن "Ris-med " (Wylie)، أو "Rimé "، تعني "لا انحياز" أو "غير متحيز" أو "غير طائفي". ولا تعني "عدم الامتثال" أو "عدم الالتزام"، كما أنها لا تعني تأسيس مدرسة أو نظام جديد يختلف عن الأنظمة القائمة. من المؤكد تقريبًا أن الشخص الذي يؤمن بمنهج "Rimé" يتبع سلالة واحدة كممارسته الرئيسية، ولن ينفصل عن المدرسة التي نشأ فيها. نشأ كونغترول في تقاليد نينغما وكاغيو، بينما نشأ خينتسي في تقاليد ساكيا القوية. ولم يغفل أي منهما قط عن الاعتراف بانتمائه إلى مدرسته. ^{[ 12 ]}

لا يهدف ريميه إلى توحيد المدارس والسلالات المختلفة من خلال التركيز على أوجه التشابه بينها، بل هو في جوهره تقدير لاختلافاتها وإقرار بأهمية هذا التنوع لما فيه من فائدة للممارسين ذوي الاحتياجات المختلفة. ولذلك، يحرص معلمو ريميه دائمًا على عدم الخلط بين تعاليم وممارسات المدارس والسلالات المختلفة وأساليبها الفريدة. فالحفاظ على الأسلوب والمنهج الأصلي لكل سلالة تعليمية يصون قوة تجربة تلك السلالة. وقد بذل كونغترول وخينتسي جهودًا كبيرة للحفاظ على النكهة الأصلية لكل تعليم، مع إتاحة هذه التعاليم للجميع. يكتب كونغترول عن خينتسي في سيرته الذاتية... "عندما كان (خينتسي رينبوتشي) يُدرّس، كان يُقدّم تعاليم كل سلالة بوضوح وفهم دون الخلط بين مصطلحات ومفاهيم التعاليم الأخرى." ^{[ 13 ]}

كان الهدف الأساسي من منهج ريميه هو مواجهة الشكوك والتوترات المتنامية بين مختلف التقاليد البوذية، والتي وصلت في كثير من الأحيان إلى حدّ منع دراسة نصوص بعضها البعض. للبوذية التبتية تاريخ طويل من النقاشات والجدالات الحادة بين المدارس وداخل كل مدرسة. قد يدفع هذا الممارس إلى الاعتقاد بأن مدرسته تمتلك أفضل منهج أو أعلى رؤية فلسفية، وأن المدارس الأخرى لديها فهم أدنى أو معيب. يحذر منهج ريميه من تبني هذا الرأي، مع إدراكه في الوقت نفسه لأهمية النقاش والحوار، وأن الجدال حول أي الآراء أسمى وأدنى يظل حوارًا مشروعًا.

أشار جامجون كونغترول إلى ضرورة أن يمتلك كل ممارس أساسًا قويًا في مدرسة واحدة:

يقدم علماء ومتصوفو المدارس المختلفة عروضهم الفردية للدارما. كل عرض مليء بالنقاط القوية ومدعوم بمنطق سليم. إذا كنت راسخًا في عروض تراثك، فلا داعي للطائفية. أما إذا اختلطت عليك الأمور بشأن المبادئ والمصطلحات المختلفة، فأنت تفتقر حتى إلى أساس متين في تراثك. تحاول استخدام نظام غيرك لدعم فهمك، ثم تتشابك، كالحائك الرديء، في الرؤية والتأمل والسلوك والنتيجة. ما لم تكن متأكدًا من نظامك، فلن تستطيع استخدام المنطق لدعم نصوصك المقدسة، ولن تستطيع دحض آراء الآخرين. ستصبح أضحوكة في نظر العلماء. من الأفضل بكثير أن تمتلك فهمًا واضحًا لتراثك.

باختصار، يجب النظر إلى جميع التعاليم على أنها متفقة تمامًا، واعتبار جميع الكتب المقدسة بمثابة إرشادات. سيؤدي هذا إلى زوال جذور التعصب والتحيز، ويمنحك أساسًا متينًا في تعاليم بوذا. عندئذٍ، ستُفتح أمامك مئات الأبواب المؤدية إلى أربعة وثمانين ألفًا من تعاليم الدارما في آنٍ واحد. ^{[ 14 ]}

قد يحصل ممارس الريمي على التمكينات من العديد من السلالات والأساتذة الأحياء، على الرغم من أن ذلك ليس شرطاً.

وفقًا لعالم التبت سام فان شيك :

لم يكن هذا المثال الأعلى لللاطائفية - ليس مجرد التسامح، بل التقدير والدعم الحقيقيين لجميع مدارس البوذية التبتية والبون - حكرًا على ديرغي . ففي "العصر الذهبي" للتبت في القرنين الرابع عشر والخامس عشر، كانت اللاطائفية هي السائدة في جميع أنحاء التبت، وكان من المتوقع أن يتلقى شخصيات مثل لونغتشينبا وتسونغكابا دروسًا على يد معلمين من مدارس مختلفة. بدأ التغيير مع الحروب الطائفية الكبرى التي عصفت بالتبت الوسطى في القرنين السادس عشر والسابع عشر، والتي وضعت مدارس كاغيو في مواجهة مدارس غيلوغ. وكان الانتصار النهائي لمدرسة غيلوغ، على أكتاف جيوش خوشوت المغولية ، بمثابة دق ناقوس الخطر للمثال الأعلى لللاطائفية. ^{[ 2 ]}

بحسب ثوبتين جينبا، كان الدالاي لاما الخامس داعيًا للوحدة بين الأديان ، يُجلّ التقاليد البوذية الرئيسية الأخرى في التبت، ولا سيما مدرسة نينغما . ^{[ 15 ]} وقد تأثر في ذلك بمعلمه بالجور لوندرب، وهو راهب من مدرسة غيلوغ، ومعلمٌ لتقليد نينغما للكمال الأعظم (دزوكشين) . ^{[ 16 ]} يُعرف الدالاي لاما الخامس، نغاوانغ لوبسانغ غياتسو، أيضًا باسم تيرتون، الذي كشف عن سلسلة من تعاليم دزوكشين تُعرف باسم سانغوا غياتشن (حامل ختم السرية). ^{[ 17 ]} كما بنى معبد لوخانغ خلف قصر بوتالا كمكان سري لممارسة دزوكشين. ويضم المعبد جداريات تُصوّر ممارسة دزوكشين وفقًا لتانترا دزوكشين . ^{[ 18 ] [ 19 ]}

ومن الشخصيات الأخرى في مدرسة غيلوغ التي تبنت منظورًا غير طائفي، كان ليلونغ جيدرونغ الخامس لوبزانغ ترينلي (مواليد 1697 - توفي 1740). ومن المعروف أن لوبزانغ ترينلي تتلمذ على يد العديد من الأساتذة، بمن فيهم أستاذ مدرسة نينغما تيرداك لينغبا. ^{[ 20 ]} وفي أواخر حياته، كتب لوبزانغ ترينلي:

لديّ رؤية نقية غير مصطنعة تجاه جميع المعلمين المتمكنين دون تحيز ( ريس ميد ) مثل ساكيا، وجيلوك، ونينغما، ودروكبا كاغيو، وكارما كاغيو، وغيرهم. وقد ازداد احترامي لحاملي هذه التعاليم المتنوعة، وعندما أفكر في هذا، أشعر بالفخر بإدراكاتي القوية. ^{[ 20 ]}

يُعرف أيضًا بتأليفه رسالةً تزعم أن تسونغكابا كان تجسيدًا لبادماسامبهافا. كما كان نشطًا في إعادة بناء أديرة نينغما مثل ميندرولينغ ودورجي دراك التي دمرها غزو دزونغار. ^{[ 20 ]} وكان ليلونغ الخامس لوبزانغ ترينلي أيضًا تيرتون . ^{[ 21 ]}

بحسب خوسيه كابيزون، توكوان الثالث، فإن لوبزانغ تشوكي نيما، وهو عالم كبير في جيلوغ، "كتب دفاعًا مهمًا عن تقليد رينينغ ما ردًا على جدل مناهض لرينينغ ما كتبه أحد معلميه، سوم با مخان بو (1704-1788)." ^{[ 22 ]}

لاحظت راشيل هـ. بانغ أن المُثُل غير الطائفية حاضرة بقوة في أعمال شابكار تسوكدروك رانغدرول (1781-1851)، على الرغم من أنه سبق الحركة بنحو ثلاثة عقود ولم يلتقِ قط بأي من أساتذة ريميه من خام . ^{[ 23 ]} كان شابكار راهبًا من طائفة غيلوغ ويوغيًا بارزًا من تقاليد نينغما للكمال الأعظم ( دزوكشين ). ^{[ 23 ]} غالبًا ما تنتقد أعماله النزعات الطائفية وتدافع عن ممارسة التقاليد المتعددة. ^{[ 23 ]}

تنتقد قصيدة في سيرة شابكار الذاتية النزعات الطائفية: ^{[ 23 ]}

بفضل كرم الأجداد القديسين في الماضي،

في السلاسل الثلجية

انتشرت العديد من تعاليم الدارما العميقة.

ومع ذلك، فإن ممارسي الدارما،

بعد أن استوعبت التعاليم على أنها متناقضة - مثل الساخن والبارد،

الانخراط في الطائفية – التعلق والنفور.

قال بعض القديسين

تلك المادياماكا ، دزوكشين وماهامودرا​

هي مثل السكر والدبس والعسل –

كل منهما جيد مثل الآخر.

وهكذا، فقد استمعت وتأملت

جميع التعاليم دون تحيز طائفي.

الممارسون الطائفيون الذين يعانون من التعلق والنفور

أرجوكم لا توبخوني.

عندما يسطع ضوء الإدراك الخالص

تنتشر على جبال الثلج البيضاء الشاهقة

وهي مادياماكا، ودزوكشين، وماها مودرا

كان من بين مؤسسي حركة ريميه كلٌ من جاميانغ خينتسي وانغبو وجامغون كونغترول ، وكلاهما ينتميان إلى مدرستين مختلفتين؛ وتشير ألقاب جاميانغ ( باللغة الويلية : 'jam dbyangs ، وبالسنسكريتية : Mañjughoṣa ) وجامغون ( باللغة الويلية : 'jam mgon ، وبالسنسكريتية: Mañjunātha ) في اسميهما إلى أنهما يُعتبران من تجليات مانجوشري . ^{[ 24 ]} كان جامغون كونغترول من تقاليد نينغما وكاغيو ، بينما نشأ وانغبو ضمن طائفة ساكيا . في ذلك الوقت، كانت المدارس الفكرية التبتية قد أصبحت معزولة للغاية، وكان لكل من وانغبو وجامغون كونغترول دورٌ أساسي في إعادة إحياء الحوار بين الطوائف. ^{[ 25 ]}

برزت حركة ريميه في مرحلة من تاريخ التبت اتسمت فيها الأجواء الدينية بالاستقطاب. ^{[ 26 ]} وكان هدف الحركة "السعي نحو أرضية مشتركة تُقدّر فيها وجهات النظر والأساليب المختلفة للتقاليد المتنوعة لمساهماتها الفردية، بدلاً من دحضها أو تهميشها أو حظرها". ^{[ 26 ]} كانت العديد من تعاليم المدارس المختلفة على وشك الضياع، فسعت الحركة إلى الحفاظ عليها. ^{[ 26 ]} ومع ذلك، فرغم أن حركة ريميه جمعت تعاليم من مختلف التقاليد، إلا أنها لم تخلط بينها، بل اعترفت باستقلالية كل منها. ^{[ 26 ]}

بدأت الحركة في سياق هيمنة متزايدة لمدرسة غيلوغ . فابتداءً من القرن السابع عشر، هيمنت رؤية غيلوغ وسياساتها بشكل متزايد في التبت، وأصبحت الأقليات الدينية مُعرَّضة لخطر فقدان تقاليدها. ^{[ 27 ]} عند تأسيسها، تألفت حركة ريميه في المقام الأول من معلمين من غير غيلوغبا، وفي بعض الأحيان، بدت الحركة ناقدة لوجهات نظر غيلوغبا. ويشير جورج دريفوس إلى أن هذا الجدل لم يكن يهدف إلى إحداث مزيد من الانقسام، بل إلى دعم وجهات نظر الأقليات التي تم تهميشها بسبب هيمنة غيلوغبا. ومع ذلك، تميل التعليقات الفلسفية لكتاب ريميه الأوائل إلى انتقاد مبادئ غيلوغبا. ^{[ 27 ]}

مع ذلك، مثّلت ريميه، في عرضها المثالي، إعادة ترسيخ قاعدة أو مبدأ كان حاضرًا دائمًا في البوذية التبتية، لكنه أُهمل أو نُسي: إن انتقاد التقاليد الأخرى عن جهل أمر خاطئ، ويجب تبديد سوء الفهم الناجم عن الجهل فورًا. يقول رينغو تولكو:

لم يكن مفهوم "ريميه" جديدًا على كونغترول وخينتسي، ولم يكونا غريبين على البوذية! فقد نهى بوذا أتباعه حتى عن انتقاد تعاليم ومعلمي الديانات والثقافات الأخرى. كانت الرسالة قوية وواضحة لدرجة أن تشاندرا كيرتي اضطر للدفاع عن رسائل ناجارجونا في " ماديا ميكا" قائلًا: "إذا سعيتَ لفهم الحقيقة، فبددتَ سوء فهم بعض الناس، وتضررت بعض الفلسفات نتيجةً لذلك، فلا يُمكن اعتبار ذلك انتقادًا لآراء الآخرين" ( ماديا ميكا-أفاتارا ). لا يُمكن للبوذي الحقيقي إلا أن يكون غير طائفي ومتّبعًا لنهج "ريميه". ^{[ 13 ]}

أصبحت الحركة راسخة بشكل خاص في مملكة ديرجي . ^{[ 28 ]} أصبح ريميه جزءًا لا يتجزأ من التقاليد التبتية، ولا يزال يمثل فلسفة مهمة في البوذية التبتية.

ومن بين اللامات التبتيين البارزين الآخرين الذين اشتهروا بنهجهم غير الطائفي: باترول رينبوتشي، وأورجين تشوكجيور لينغبا ، وشابكار تسودروك رانغدرول، ودودجوم لينغبا ، وخاكياب دورجي، الكارماپا لاما الخامس عشر ، الذي كان تلميذًا لجامغون كونغترول. وقد بارك قادة السلالة الآخرون الحركة ومؤسسيها، الذين اعتُبروا من أكثر الشخصيات المستنيرة روحانيًا.

على الرغم من أن الشخصيات الرئيسية في الحركة لم تكن من أتباع مذهب غيلوغ، إلا أن هناك بعض الشخصيات المتعاطفة معهم ممن درسوا على يد أساتذة ريم. وكان أشهرهم الدالاي لاما الثالث عشر ، المعروف باهتمامه بتعاليم نينغما، والذي اتخذ من تيرتون سوغيال الكبير صديقًا روحيًا ومعلمًا. ^{[ 29 ]} كان الدالاي لاما الثالث عشر ممارسًا لدزوكشين، وتيرتون (اسمه في نينغما دراكدن لينغبا)، وممارسًا لفاجراكيلايا . ^{[ 30 ]}

حققت الحركة نجاحاتٍ باهرة في القرن العشرين، حيث أصبح تلقي التعاليم والروابط من مختلف المدارس والسلالات أمرًا شائعًا بين العديد من طلاب الأديرة واللامات واليوغيين، فضلًا عن الممارسين العلمانيين. ويعود ذلك أساسًا إلى الدعم الفعال الذي قدمه العديد من حاملي السلالات وقادة مختلفين، مثل الدالاي لاما الثالث عشر والرابع عشر ، والكارماپا الخامس عشر والسادس عشر ، وساكيا تريزين ، ودودجوم جيجدرال يشيه دورجي ، وذلك باتباع النهج "الانتقائي" للدالاي لاما الخامس "الذي طمس الحدود بين التقاليد". ^{[ 6 ]}

قام الدالاي لاما الرابع عشر بتأليف صلاة للحركة يشيد فيها بشخصيات تاريخية مختلفة وسلالات مختلفة من البوذية الفاجرايانا من الهند والتبت، ويقول جزء منها:

باختصار، لعل جميع تعاليم بوذا في أرض الثلوج تبقى

الازدهار لسنوات طويلة قادمة - الركائز العشر العظيمة لسلسلة الدراسات،

وعربات سلالة الممارسة، مثل شيجي (المهدئ) وبقية العربات،

جميعها غنية بتعليماتها الأساسية التي تجمع بين السوترا والمانترا.

نسأل الله أن يحفظ حياة المعلمين الذين يلتزمون بهذه التعاليم وأن ينعم عليهم بالأمان والوئام!

لعلّ الجماعة تحافظ على هذه التعاليم من خلال دراستها وتأملها ونشاطها!

ليكن العالم مليئاً بالأفراد المؤمنين الذين يحرصون على اتباع هذه التعاليم!

ونسأل الله أن تستمر تعاليم بوذا غير الطائفية في الازدهار! ^{[ 33 ]}

يُعدّ كلٌّ من دزونغسار خينتسي تشوكي لودرو ، وخونو لاما تينزين غيالتسين، وديلغو خينتسي من أساتذة ريميه المعاصرين، المعروفين بتأثيرهم العام وبكونهم مستشارين ومعلمين للدالاي لاما الرابع عشر. ومن بين أتباعهم المعاصرين الآخرين، الكارماپا السادس عشر الراحل ، ودودجوم رينبوتشي الثاني، وكلاهما قدّما تعاليم واسعة النطاق من أعمال جامغون كونغترول لودرو، بالإضافة إلى أكوغ رينبوتشي الذي ساهم، مع تشوغيام ترونغبا الراحل ، في ترسيخ البوذية التبتية في المملكة المتحدة . ويُمثَّل نسب نيوشول خينبو رينبوتشي الراحل اليوم في تعاليم سوريا داس .

يدعم الدالاي لاما الرابع عشر ويشجع روحًا غير طائفية. ^{[ 34 ] [ 35 ]} درس شخصيات بارزة في مذهب غيلوغ، مثل شابكار في القرن التاسع عشر، والبانشن لاما وريتينغ رينبوتشي في القرن العشرين، تعاليم نينغما إلى جانب تدريبهم في غيلوغ. ^{[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]} يواصل أرجيا رينبوتشي الثامن تقليد ريميه في الولايات المتحدة. ^{[ 39 ] [ 40 ]}

لكن معلم البون، تينزين وانجيال ، يحذر من أن هذا الموقف الذي يسمى غير طائفي قد يُؤخذ إلى أقصى الحدود:

تتمثل إحدى المشكلات التي تبدو صعبة التجنب في ميل المدارس الروحية إما إلى الرغبة في الحفاظ على تقاليدها بطريقة منغلقة للغاية أو إلى الرغبة في أن تكون منفتحة وغير طائفية للغاية؛ ولكن غالبًا ما يكون هناك خطر من أن يصبح هذا التحرر من الطائفية مصدرًا لتبرير الذات ويؤدي إلى موقف منغلق مثل موقف الطوائف. ^{[ 41 ]}

في عام 1993، عُقد مؤتمر لمعلمي البوذية الغربيين في دارامسالا بالهند. واتفق المعلمون الحاضرون على المنظور غير الطائفي التالي:

في الغرب، حيث تتعايش العديد من التقاليد البوذية المختلفة، يجب على المرء أن يكون حذرًا باستمرار من خطر التعصب الطائفي. غالبًا ما يكون هذا الموقف الانقسامي نتيجةً لعدم فهم أو تقدير أي شيء خارج نطاق التقاليد الخاصة بالفرد. لذلك، سيستفيد المعلمون من جميع المدارس استفادةً كبيرةً من دراسة تعاليم التقاليد الأخرى واكتساب بعض الخبرة العملية فيها. ^{[ 42 ]}

لعب أنصار حركة ريميه المعاصرون دورًا هامًا في الحفاظ على تعاليم العقل في التبت الموجودة في سلالتي كاجيو ونينغما. ^{[ 43 ]}

• الديانات الإبراهيمية
• الحركة المسكونية
• الشمولية
• الانعزالية الدينية
• التعددية الدينية

• مقطع فيديو لرينغو تولكو على نهج ريمي
• فلسفة ري-مي لجامغون كونغترول العظيم: دراسة عن السلالات البوذية في التبت بقلم رينغو تولكو، الفصل الأول، منشورات شامبالا، 2006
• حركة ريميه (ريس-ميد) لجامجون كونغترول العظيم بقلم رينغو تولكو (المؤتمر السابع للجمعية الدولية للدراسات التبتية (IATS)، يونيو 1995)