مادياماكا

المفكرون الهنود الكلاسيكيون في مدرسة مادياميكا. في اتجاه عقارب الساعة من أعلى اليسار : ناجارجونا (المؤسس)، وبهافافيفيكا ، وكاندراكيرتي (المعلقون)، وشانتاراكيشتا (الذي جمع بين المدرسة ويوجاكارا ).

مادياماكا ("الطريق الأوسط" أو "الوسطية"؛ الصينية :中觀見؛ بينيين : Zhōngguān Jìan ؛ التبتية : དབུ་མ་པ་ ؛ dbu ma pa )، والمعروف أيضًا باسم Śūnyavāda (" مذهب الفراغ ") و Niḥsvabhāvavāda ( "عقيدة no svabhāva ")، تشير إلى تقليد الفلسفة والممارسات البوذية التي أسسها الراهب والفيلسوف البوذي الهندي ناجارجونا ( ج. ١٥٠ - ج. ٢٥٠ م ). ^[1]^[2]^[3] النص التأسيسي لتقليد المادياماكا هو Mūlamadhyamakakārikā لناجارجونا ( "آيات الجذر على الطريق الأوسط"). على نطاق أوسع، يشير مادياماكا أيضًا إلى الطبيعة النهائية للظواهر بالإضافة إلى الإدراك غير المفاهيمي للواقع النهائي الذي يتم تجربته في التأمل . ^[4]

منذ القرن الرابع الميلادي فصاعدًا، كان لفلسفة مادياماكا تأثير كبير على التطور اللاحق لتقليد الماهايانا البوذي ، ^[5] وخاصة بعد انتشار البوذية في جميع أنحاء آسيا . ^[5]^[6] إنه التفسير السائد للفلسفة البوذية في البوذية التبتية وكان له أيضًا تأثير في الفكر البوذي في شرق آسيا . ^[5]^[7]

وفقًا لمفكري مادياميكا الهنود الكلاسيكيين، فإن جميع الظواهر ( دارماس ) فارغة ( شونيا ) من "الطبيعة"، ^[8] من أي "مادة" أو "جوهر" ( سفابهافا ) يمكن أن يمنحها "وجودًا صلبًا ومستقلًا"، لأنها نشأت بشكل مشترك . ^[9] لكن هذا "الفراغ" نفسه "فارغ" أيضًا: ليس له وجود في حد ذاته، ولا يشير إلى واقع متسامٍ يتجاوز أو أعلى من الواقع الظاهري. ^[10]^[11]^[12]

علم أصول الكلمات

ماديا كلمة سنسكريتية تعني "الوسط". وهي قريبة من اللاتينية med-iu-s والإنجليزية mid . اللاحقة -ma هي صيغة تفضيل، مما يعطي madhyama معنى "الوسط" أو "المتوسط". تُستخدم اللاحقة -ka لتكوين الصفات، وبالتالي فإن madhyamaka تعني "الوسط". تُستخدم اللاحقة -ika لتكوين صيغ الملكية، بمعنى جمعي، وبالتالي فإن mādhyamika تعني "الانتماء إلى الوسط" ( تتسبب اللاحقة -ika بانتظام في إطالة الحرف المتحرك الأول وحذف الحرف -a الأخير ).

في سياق البوذية، تشير هذه المصطلحات إلى "المسار الأوسط" ( madhyama pratipada )، والذي يشير إلى الرؤية الصحيحة ( samyagdṛṣṭi ) التي تتجنب التطرفات الميتافيزيقية للفناء ( ucchedavāda ) والأبدية ( śasvatavāda ). على سبيل المثال، تنص اللغة السنسكريتية Kātyāyanaḥsūtra على أنه على الرغم من أن العالم "يعتمد على ثنائية الوجود وعدم الوجود"، فإن بوذا يعلم وجهة نظر صحيحة تفهم أن: ^[13]

إن ظهور كاتيانا في العالم، إذا ما نظرنا إليها وفهمناها على النحو الصحيح كما هي، يُظهِر أنه لا وجود لعدم الوجود في العالم. إن توقف العالم، إذا ما نظرنا إليها وفهمناها على النحو الصحيح كما هي، يُظهِر أنه لا وجود دائم في العالم. وبالتالي، وبتجنب كلا الطرفين المتطرفين، يعلمنا تاتاغاتا دارما من خلال المسار الأوسط ( مادهيامايا براتيبادا ) . وهذا يعني: أن هذا الكائن يصبح؛ ومع نشوء هذا، ينشأ هذا. ومع الجهل كشرط، توجد الإرادة... [سيتم توسيعها بالصيغة القياسية للروابط الاثنتي عشرة للنشوء التابع] ^[14]

على الرغم من أن جميع المدارس البوذية ترى نفسها مدافعة عن مسار وسطي يتفق مع التعاليم البوذية، فإن اسم مادياميكا يشير إلى مدرسة من مدارس فلسفة الماهايانا المرتبطة بناغارجونا ومفسريه. يشير مصطلح مادياميكا إلى أتباع مدرسة مادياميكا.

لاحظ أنه في كلتا الكلمتين يكون الضغط على المقطع الأول.

نظرة عامة فلسفية

Svabhāva، ما ينفيه مادياماكا

إن جوهر فلسفة مادياماكا هو śūnyatā ، "الفراغ"، وهذا يشير إلى الفكرة المركزية التي مفادها أن الدارما خالية من svabhāva . ^[15] وقد تُرجم هذا المصطلح بشكل مختلف على أنه الجوهر، والطبيعة الجوهرية، والوجود المتأصل، والكائن الذاتي والجوهر. ^[16]^[17]^[15] وعلاوة على ذلك، وفقًا لريتشارد ب. هايز، يمكن تفسير svabhāva على أنه "هوية" أو "استقلال سببي". [ ^18] وبالمثل، يلاحظ ويسترهوف أن svabhāva هو مفهوم معقد له جوانب وجودية وإدراكية. تشمل الجوانب الوجودية svabhāva كجوهر ، كخاصية تجعل الشيء ما هو عليه، وكذلك svabhāva كجوهر ، مما يعني، كما يعرفه المفكر المادياماكا شاندراكيرتي ، شيئًا "لا يعتمد على أي شيء آخر". ^[15]

إنها جوهر - svabhāva ، الوجود الموضوعي والمستقل لأي كائن أو مفهوم، والذي تركز حجج مادياماكا في الغالب على دحضه. ^[19] البنية الشائعة التي يستخدمها مادياماكا لنفي svabhāva هي catuṣkoṭi ("الزوايا الأربع" أو رباعية المعضلات )، والتي تتكون تقريبًا من أربعة بدائل: اقتراح صحيح؛ اقتراح خاطئ؛ اقتراح صحيح وكاذب في نفس الوقت؛ اقتراح ليس صحيحًا ولا خاطئًا. تتضمن بعض الموضوعات الرئيسية التي ناقشها مادياماكا الكلاسيكي السببية والتغيير والهوية الشخصية . ^[20]

إن إنكار مادياماكا للسفافا لا يعني إنكارًا عدميًا لكل الأشياء، لأنه بالمعنى اليومي التقليدي، يقبل مادياماكا أنه يمكن للمرء أن يتحدث عن "الأشياء"، ومع ذلك فإن هذه الأشياء في النهاية فارغة من الوجود الجوهري. ^[21] علاوة على ذلك، فإن "الفراغ" نفسه "فارغ" أيضًا: فهو لا يمتلك وجودًا بحد ذاته، ولا يشير إلى واقع متسامٍ يتجاوز أو أعلى من الواقع الظاهري. ^[10]^[11]^[12]

الجانب المعرفي لسوابهفا هو مجرد تراكب ( ساماروبا ) يصنعه الكائنات عندما يدركون ويتصورون الأشياء. وبهذا المعنى، لا يوجد الفراغ كنوع من الواقع البدائي، ولكنه ببساطة تصحيح لمفهوم خاطئ لكيفية وجود الأشياء. ^[17] إن فكرة سوابهفا التي ينكرها مادياماكا ليست مجرد نظرية فلسفية مفاهيمية، ولكنها تشويه معرفي يفرضه الكائنات تلقائيًا على العالم، كما هو الحال عندما نعتبر التجمعات الخمس تشكل ذاتًا واحدة . يقارنها كاندراكيرتي بشخص يعاني من عوامات زجاجية تسبب وهم ظهور الشعر في مجال رؤيته. ^[22] يعني هذا البعد المعرفي لسوابهفا أن مجرد فهم وموافقة منطق مادياماكا لا يكفي لإنهاء المعاناة الناجمة عن تجسيدنا للعالم ، تمامًا مثل فهم كيفية عمل الوهم البصري الذي لا يجعله يتوقف عن العمل. إن المطلوب هو نوع من التحول المعرفي (يُطلق عليه الإدراك ) في الطريقة التي يظهر بها العالم وبالتالي نوع من الممارسة التي تؤدي إلى هذا التحول. ^[23] وكما يقول كاندراكيرتي:

بالنسبة لمن يسير على طريق الوجود الدوري ويتبع وجهة نظر معكوسة بسبب الجهل ، فإن الكائن الخاطئ مثل التراكب ( الساماروبا ) على التجمعات يظهر على أنه حقيقي، لكنه لا يظهر لمن هو قريب من وجهة نظر الطبيعة الحقيقية للأشياء. ^[24]

يركز جزء كبير من فلسفة مادياماكا على إظهار كيف أن الأفكار الجوهرية المختلفة لها استنتاجات سخيفة من خلال حجج الاختزال إلى العبث (المعروفة باسم براسانجا في السنسكريتية). يركز الفصل الخامس عشر من كتاب Mūlamadhyamakakārikā لناغارجونا على الكلمات svabhava ^{[ملاحظة 1]} وparabhava ^{[ملاحظة 2]}وbhava ^{[ملاحظة 3]} و abhava . ^{[ملاحظة 4]} وفقًا لبيتر هارفي:

يزعم نقد ناجارجونا لمفهوم الطبيعة الذاتية ^{[ملاحظة 5]} ( مرقس الفصل 15) أن أي شيء ينشأ وفقًا لشروط، كما تفعل جميع الظواهر، لا يمكن أن يكون له طبيعة جوهرية، لأن ما هو موجود يعتمد على ما يشروطه. وعلاوة على ذلك، إذا لم يكن هناك شيء ذو طبيعة ذاتية، فلا يمكن أن يكون هناك شيء ذو "طبيعة أخرى" ( بارا-بهافا )، أي شيء يعتمد في وجوده وطبيعته على شيء آخر له طبيعة ذاتية. وعلاوة على ذلك، إذا لم تكن هناك طبيعة ذاتية ولا طبيعة أخرى، فلا يمكن أن يكون هناك أي شيء له طبيعة حقيقية جوهرية موجودة ( بهافا ). إذا لم يكن هناك موجود حقيقي، فلا يمكن أن يكون هناك عدم وجود ( أبهافا ). ^[30]

إن أحد العناصر المهمة في دحض مادياماكا هو أن العقيدة البوذية الكلاسيكية الخاصة بالنشوء التابع (فكرة أن كل ظاهرة تعتمد على ظواهر أخرى) لا يمكن التوفيق بينها وبين "مفهوم الطبيعة الذاتية أو الجوهر" وبالتالي فإن نظريات الجوهر تتعارض ليس فقط مع الكتب المقدسة البوذية ولكن أيضًا مع أفكار السببية والتغيير ذاتها. ^{[31] إن أي}طبيعة جوهرية دائمة من شأنها أن تمنع أي تفاعل سببي، أو أي نوع من النشوء. لأن الأشياء كانت ببساطة موجودة دائمًا، وستظل دائمًا، دون أي تغيير. ^[32]^{[ملاحظة 6]} كما كتب ناجارجونا في كتاب مدام كيه:

"ونقول إن النشوء الشرطي هو الفراغ، وهو مجرد تعيين على شيء، وهو الطريق الوسط. (24.18) ولأنه لم ينشأ شيء بدون اعتماد على شيء، فلا يوجد شيء ليس فارغًا. (24.19) ^[33]^{[ بحاجة لمصدر أفضل ]"}

الحقيقتان

بدءًا من ناجارجونا ، يميز مادياماكا مستويين من الحقيقة ، الحقيقة التقليدية ( واقع الفطرة السليمة اليومي ) والحقيقة المطلقة ( الفراغ ). ^[10]^[34] في النهاية، يزعم مادياماكا أن جميع الظواهر خالية من svabhava ولا توجد إلا بالاعتماد على أسباب وظروف ومفاهيم أخرى. تقليديًا، يعتقد مادياماكا أن الكائنات تدرك الأشياء الملموسة التي تدركها تجريبياً. ^[35] في مادياماكا، هذا العالم الظاهري هو الحقيقة المحدودة - saṃvṛti satya، والتي تعني "تغطية" أو "إخفاء" أو "غموض". (وبالتالي فهي نوع من الجهل) ^[36]^[37] يُقال أيضًا أن سامفريتي تعني "تقليدية"، كما هو الحال في الحقيقة المعتادة القائمة على المعايير والمتفق عليها (مثل الاتفاقيات اللغوية) ويُشار إليها أيضًا باسم vyavahāra-satya (الحقيقة المعاملاتية). ^[37] أخيرًا، لدى تشاندراكيرتي أيضًا تفسير ثالث لـ saṃvṛti، وهو "الاعتماد المتبادل" ( parasparasaṃbhavana ). ^[37]

هذا الواقع الظاهري لا يوجد حقًا كأعلى حقيقة تتحقق بالحكمة وهي بارامارثا ساتيا ( باراما تعني حرفيًا "أعلى أو نهائي"، وارتا تعني "الهدف أو الغرض أو الحقيقة")، ومع ذلك، فإن لها نوعًا من الواقع التقليدي الذي له استخداماته للوصول إلى التحرير. ^[38] تشمل هذه الحقيقة المحدودة كل شيء، بما في ذلك بوذا نفسه، والتعاليم ( دارما )، والتحرير وحتى حجج ناجارجونا الخاصة. ^[39]^{[ بحاجة لمصدر أفضل ] سمح}مخطط الحقيقتين هذا الذي لم ينكر أهمية الاتفاقية لناجارجونا بالدفاع عن نفسه ضد اتهامات العدمية ؛ وفهم كليهما بشكل صحيح يعني رؤية الطريق الأوسط :

"بدون الاعتماد على العرف، لا يمكن تعليم الثمرة النهائية. بدون فهم الغاية النهائية، لا يمكن الوصول إلى النيرفانا." ^{[ملاحظة 7]}

الواقع المحدود المدرك هو واقع تجريبي أو واقع اسمي ينسبه الكائنات إلى الواقع المطلق. إنه ليس واقعًا وجوديًا له وجود جوهري أو مستقل. ^[35]^[34] وبالتالي، فإن الحقيقتين ليستا واقعين ميتافيزيقيين؛ بدلاً من ذلك، وفقًا لكارل برونهولز، "يشير الواقعان إلى ما يختبره نوعان مختلفان من الكائنات بأنواع ونطاقات إدراك مختلفة". ^[41] كما يقول كاندراكيرتي :

إنه من خلال الرؤية الكاملة والخاطئة لجميع الكيانات
إن الكيانات التي توجد بهذه الطريقة تحمل طبيعتين.
إن موضوع الرؤية الكاملة هو الواقع الحقيقي،
والرؤية الكاذبة هي ظاهر الحقيقة.

وهذا يعني أن التمييز بين الحقيقتين هو في المقام الأول معرفي ويعتمد على إدراك المراقب، وليس وجوديًا . ^[41] وكما كتب شانتيديفا ، هناك "نوعان من العالم"، "عالم اليوغيين وعالم عامة الناس". ^[42] الواقع الظاهري هو عالم السامسارا لأن تصور الأشياء الملموسة والثابتة يؤدي إلى التشبث والمعاناة. كما يقول بوذا باليتا : "الأشخاص غير المهرة الذين تحجب ظلمة الوهم عين الذكاء لديهم تصور لجوهر الأشياء ثم يولدون التعلق والعداء تجاهها". ^[43]

وفقًا لهايز، قد تشير الحقيقتان أيضًا إلى هدفين مختلفين في الحياة: الهدف الأعلى المتمثل في النيرفانا، والهدف الأدنى المتمثل في "الخير التجاري". الهدف الأعلى هو التحرر من التعلق، سواء كان ماديًا أو فكريًا. ^[44]

طبيعة الواقع النهائي

وفقًا لبول ويليامز، يربط ناجارجونا الفراغ بالحقيقة المطلقة ، لكن مفهومه للفراغ ليس نوعًا من المطلق ، بل هو غياب الوجود الحقيقي فيما يتعلق بالواقع التقليدي للأشياء والأحداث في العالم. ^[45] ولأن المطلق فارغ في حد ذاته، فإنه يُفسَّر أيضًا على أنه "تجاوز للخداع" وبالتالي فهو نوع من الحقيقة السلبية التي تعاني من نقص الجوهر. ^[3]

ولأن طبيعة الواقع المطلق يُقال عنها إنها فارغة، فارغة حتى من "الفراغ" ذاته، فإن مفهوم "الفراغ" والإطار ذاته للحقيقتين هما أيضًا مجرد حقائق تقليدية، وليست جزءًا من المطلق. وغالبًا ما يُطلق على هذا "فراغ الفراغ" ويشير إلى حقيقة مفادها أنه على الرغم من أن مادياميكا يتحدثون عن الفراغ باعتباره الطبيعة المطلقة غير المشروطة للأشياء، فإن هذا الفراغ نفسه فارغ من أي وجود حقيقي. ^[46]

إن الحقيقتين بحد ذاتهما ليستا سوى أداة عملية تستخدم لتعليم الآخرين، لكنهما لا وجود لهما داخل التوازن التأملي الفعلي الذي يحقق الغاية النهائية. ^[47] وكما يقول كاندراكيرتي: "إن النبلاء الذين أنجزوا ما يجب إنجازه لا يرون أي شيء مضلل أو غير مضلل". ^[48] ومن داخل تجربة المستنيرين، لا يوجد سوى حقيقة واحدة تظهر بشكل غير مفاهيمي، كما يقول ناجارجونا في المقاطع الستين حول الاستدلال: "إن النيرفانا هي الحقيقة الوحيدة، وهذا ما أعلنه المنتصرون". ^{[49] يصف} كتاب مادياماكاهرداياكاريكا لبهافافيفيكا الحقيقة النهائية من خلال نفي جميع الاحتمالات الأربعة للكاتسكوتي : [ ^50]

إن طبيعتها ليست موجودة، ولا غير موجودة، / ولا هي موجودة وغير موجودة في نفس الوقت، ولا هذا ولا ذاك. / ينبغي للوسطيين أن يعرفوا الواقع الحقيقي / الخالي من هذه الاحتمالات الأربعة.

يصف أتيشا المطلق بأنه "هنا، لا يوجد رؤية ولا ناظر، لا بداية ولا نهاية، فقط سلام.... إنه غير مفاهيمي وغير مرجعي... إنه غير قابل للتعبير عنه، وغير قابل للملاحظة، وغير متغير، وغير مشروط". ^[51] وبسبب الطبيعة غير المفاهيمية للمطلق، وفقًا لبرونهولزل، فإن الحقيقتين في النهاية لا يمكن التعبير عنهما إما كـ "واحد" أو "مختلفين". ^[52]

الطريق الوسط

كما لاحظ روجر جاكسون، زعم بعض الكتاب غير البوذيين، مثل بعض الكتاب البوذيين القدامى والمعاصرين، أن فلسفة مادياماكا هي فلسفة عدمية . وقد طعن آخرون في هذا الادعاء زاعمين أنها طريق وسط ( madhyamāpratipad ) بين العدمية والأبدية. ^[53]^[54]^[55] رفض فلاسفة مادياماكا أنفسهم صراحةً التفسير العدمي منذ البداية: كتب ناجارجونا: "من خلال تفسير الواقع الحقيقي كما هو، لا ينقطع ما يبدو سامفرتي^{". [56] يرد} شاندراكيرتي أيضًا على تهمة العدمية في كتابه Lucid Words :

لذلك، يتم تعليم الفراغ من أجل تهدئة الخطاب بالكامل دون استثناء. لذا إذا كان الغرض من الفراغ هو السلام الكامل لكل الخطاب وأنت تزيد من شبكة الخطاب فقط من خلال التفكير في أن معنى الفراغ هو العدم، فأنت لا تدرك غرض الفراغ [على الإطلاق]. ^[57]

على الرغم من أن بعض العلماء (على سبيل المثال، مورتي) يفسرون الفراغ كما وصفه ناجارجونا باعتباره مطلقًا متساميًا بوذيًا ، إلا أن علماء آخرين (مثل ديفيد كالوباهانا ) يعتبرون هذا الادعاء خطأ، حيث لم يكن من الممكن وصف تعاليم الفراغ بأنها طريق وسطي. ^[58]^[59]

يزعم مفكرو مادياماكا أيضًا أنه بما أن الأشياء لها طبيعة الافتقار إلى الوجود الحقيقي أو الوجود الخاص ( niḥsvabhāva )، فإن كل الأشياء هي مجرد تصورات مفاهيمية ( prajñaptimatra ) لأنها مجرد مجموعات غير دائمة من الأسباب والظروف. ^[60] وهذا ينطبق أيضًا على مبدأ السببية نفسه، لأن كل شيء نشأ بشكل تابع. ^[61] لذلك، في مادياماكا، تبدو الظواهر وكأنها تنشأ وتتوقف، ولكن بالمعنى النهائي لا تنشأ أو تظل كظواهر موجودة جوهريًا. ^[62]^[63]^{[ملاحظة 8]} يُعتقد أن هذا المبدأ يوضح أن وجهات النظر حول الوجود المطلق أو الأبدي (مثل الأفكار الهندوسية عن براهمان أو سات درافيا ) والعدمية كلاهما غير قابل للدفاع عنه. ^[62]^[64]^[21] يُعتبر هاتان النظرتان من أقصى التطرفين اللذين يتجنبهما مادياماكا. الأول هو الجوهرية ^[65] أو الأبدية (sastavadava) ^[21] - الاعتقاد بأن الأشياء موجودة جوهريًا أو جوهريًا وبالتالي فهي أشياء فعالة للرغبة والتشبث ؛ [ 65 ^] يزعم ناجارجونا أننا ندرك الأشياء بسذاجة وفطرية على أنها جوهرية، وهذا الاستعداد هو الوهم الجذري الذي يكمن في أساس كل المعاناة. ^[65] الطرف الثاني هو العدمية ^[65] أو الفناء (ucchedavada) ^[21] - يشمل وجهات نظر يمكن أن تقود المرء إلى الاعتقاد بأنه لا توجد حاجة لتحمل المسؤولية عن أفعاله - مثل فكرة الفناء عند الموت أو أن لا شيء له آثار سببية - ولكن أيضًا الرأي القائل بأن لا شيء موجود على الإطلاق.

فائدة العقل

في مادياماكا، يُفهم العقل والمناقشة كوسيلة لتحقيق غاية (التحرير)، وبالتالي يجب أن يقوما على الرغبة في مساعدة الذات والآخرين على إنهاء المعاناة. ^[66] ومع ذلك، يُنظر إلى العقل والحجج المنطقية (مثل تلك التي يستخدمها الفلاسفة الهنود الكلاسيكيون ، أي برامانا )، على أنها فارغة من أي صحة أو واقع حقيقي. إنها لا تعمل إلا كعلاجات تقليدية لأوهامنا. ^[67] هاجم ناجارجونا في فيجراهافيافارتاني بشكل مشهور فكرة أنه يمكن للمرء أن يثبت إدراكًا صالحًا أو دليلًا معرفيًا ( برامانا ):

"فإذا كانت موضوعاتك ثابتة بمعارف صحيحة، فأخبرنا كيف تثبت هذه المعارف الصحيحة. وإذا كنت تعتقد أنها ثابتة بمعارف صحيحة أخرى، فهناك انحدار لا نهائي . إذن، فإن الأول غير ثابت، ولا الأوسط، ولا الأخير. وإذا ثبتت هذه [المعارف الصحيحة] حتى بدون معرفة صحيحة، فإن ما تقوله فاسد. وفي هذه الحالة، هناك تناقض، ويجب عليك تقديم حجة لهذا التمييز. ^[68]"

علق شاندراكيرتي على هذا البيان قائلاً إن مادياماكا لا ينكر تمامًا استخدام البرامانات تقليديًا، ومع ذلك في النهاية ليس لها أساس:

لذلك نؤكد أن الأشياء الدنيوية تُعرَف من خلال أربعة أنواع من المعرفة المرجعية. وهي مترابطة: فعندما يكون هناك معرفة مرجعية، توجد أشياء للمعرفة؛ وعندما تكون هناك أشياء للمعرفة، توجد معرفة مرجعية. ولكن لا المعرفة المرجعية ولا أشياء المعرفة موجودة جوهريًا. ^[69]

في الرد على الاتهام القائل بأن حجج ناجارجونا وكلماته فارغة أيضًا وبالتالي تفتقر إلى القوة لدحض أي شيء، رد ناجارجونا قائلاً:

إن كلماتي لا طبيعة لها، وبالتالي فإن أطروحتي لم تفسد. ولأنه لا يوجد تناقض، فلا داعي لي أن أذكر حجة للتمييز. ^[70]

ويتابع ناجارجونا:

وكما أن مخلوقًا سحريًا قد يُباد بمخلوق سحري آخر، وشخصًا وهميًا قد يُباد بشخص آخر أنتجه ساحر، فإن هذا النفي هو نفسه. ^[71]

ويؤكد شانتيديفا نفس النقطة: "وبالتالي، عندما يموت ابن المرء في المنام، فإن مفهوم "أنه غير موجود" يزيل فكرة أنه موجود، لكنه أيضًا وهمي". ^[72] بعبارة أخرى، يقبل مفكرو مادياماكا أن حججهم، تمامًا مثل كل الأشياء، ليست صالحة في النهاية بمعنى أساسي . لكن المرء لا يزال قادرًا على استخدام جهاز المنطق الخاص بالخصم في المجال التقليدي لدحض نظرياتهم ومساعدتهم على رؤية أخطائهم. لا يحل هذا التفكيك العلاجي محل النظريات الزائفة للوجود بنظريات أخرى، ولكنه ببساطة يذيب جميع الآراء، بما في ذلك النظام الخيالي للغاية للضمانات المعرفية ( براماناس ) المستخدمة لإثباتها. ^[73] إن الهدف من استدلال مادياماكا ليس إثبات أي صحة مجردة أو حقيقة عالمية، إنه ببساطة مشروع عملي يهدف إلى إنهاء الوهم والمعاناة. ^[74]

يزعم ناجارجونا أيضًا أن مادياماكا تنفي الأشياء بشكل تقليدي فقط، لأنه في النهاية لا يوجد شيء هناك يمكن نفيه: "أنا لا أنفي أي شيء ولا يوجد أيضًا شيء يمكن نفيه". ^[75] لذلك، يبدو الأمر وكأن شيئًا ما يتم نفيه فقط من منظور أولئك الذين يتمسكون بوجود الأشياء. في الحقيقة، مادياماكا لا تدمر شيئًا، بل توضح فقط أن هذا الوجود المزعوم لم يكن موجودًا في المقام الأول. ^[75]

وهكذا، يستخدم مادياماكا اللغة لتوضيح حدود مفاهيمنا. وفي نهاية المطاف، لا يمكن تصوير الواقع بالمفاهيم. ^[10]^[76] ووفقًا لجاي جارفيلد ، فإن هذا يخلق نوعًا من التوتر في أدب مادياماكا، لأنه استخدم بعض المفاهيم لنقل تعاليمه. ^[76]

علم الخلاص

بالنسبة للمادياماكا، فإن إدراك الفراغ ليس مجرد نظرية مرضية عن العالم، بل هو فهم أساسي يسمح للمرء بالوصول إلى التحرر أو النيرفانا . وكما يقول ناجارجونا في كتابه "مولامادهياماكاكاريكا" ("الأبيات الأساسية على الطريق الأوسط"):

"مع توقف الجهل، لن تنشأ أي تشكيلات. علاوة على ذلك، يحدث توقف الجهل من خلال الفهم الصحيح. من خلال توقف هذا وذاك، لن يحدث هذا وذاك. وبالتالي تتوقف كتلة المعاناة بأكملها تمامًا. ^[77]

إن الكلمتين "هذا" و"ذلك" تشيران إلى إدمان العقل العميق للثنائية، ولكن أيضًا وبشكل أكثر تحديدًا إلى العقل الذي لم يستوعب بعد حقيقة النشوء التابع . إن بصيرة النشوء التابع - أن لا شيء ينشأ أو يحدث بشكل مستقل، وأن كل شيء متجذر في شيء آخر أو "مكون منه"، ومشروط بأشياء أخرى، وكل منها مصنوع أيضًا من أشياء أخرى ومشروط بها بنفس الطريقة، بحيث لا يوجد شيء على الإطلاق "مستقل" - هي جوهر التحليل البوذي الأساسي لنشوء المعاناة والتحرر منها. لذلك، وفقًا لناغارجونا، فإن التحول المعرفي الذي يرى عدم وجود svabhāva يؤدي إلى توقف الحلقة الأولى في سلسلة المعاناة هذه، مما يؤدي بعد ذلك إلى إنهاء سلسلة الأسباب بأكملها وبالتالي، كل المعاناة. ^[77] يضيف ناجارجونا:

التحرر ( موكشا ) ينتج عن توقف الأفعال ( كارمان ) والنجاسة ( كليسا ). الأفعال والنجاسة تنتج عن التمثيلات ( فيكالبا ). هذه [تأتي] من الخيال الزائف ( برابانكا ). الخيال الزائف يتوقف في الفراغ ( سونياتا ). (18.5) ^[78]^{[ مصدر أفضل مطلوب ]}

لذلك، فإن الهدف النهائي لفهم الفراغ ليس التبصر الفلسفي بحد ذاته، بل تحقيق عقل متحرر لا يتمسك بأي شيء. ولتشجيع هذا الوعي، قد يتم التأمل في الفراغ على مراحل، بدءًا من فراغ الذات ، وخواء الأشياء، وخواء الحالات العقلية، ^[79] وينتهي الأمر بـ "حالة طبيعية من الحرية غير المرجعية". ^[80]^{[ملاحظة 9]}

علاوة على ذلك، فإن الطريق إلى فهم الحقيقة المطلقة ليس هو الطريق الذي ينفي أو يبطل الحقائق النسبية (خاصة الحقائق المتعلقة بطريق الصحوة ). بدلاً من ذلك، من خلال الفهم الصحيح واستخدام الحقيقة النسبية فقط يمكن تحقيق الحقيقة المطلقة، كما يؤكد بهافافيفيكا :

من أجل توجيه المبتدئين، يتم تعليمهم طريقة تشبه درجات السلم التي تؤدي إلى حالة البوذية الكاملة. لا يمكن الدخول إلى الواقع المطلق إلا بعد فهم الواقع الظاهري. ^[81]

هل مادياماكا لديه موقف؟

اشتهر ناجارجونا بزعمه أن فلسفته لم تكن وجهة نظر، وأنه في الواقع لم يتخذ أي موقف ( باكسا ) أو أطروحة ( براتجينا ) على الإطلاق لأن هذا سيكون مجرد شكل آخر من أشكال التشبث بشكل من أشكال الوجود. ^[82]^[69] في كتابه Vigrahavyāvartanī ، يقول ناجارجونا:

"لو كان لي موقف، لكنت مخطئًا. ولأنني لا موقف لي، فلا أخطئ على الإطلاق. ولو كان هناك شيء يمكن ملاحظته من خلال الإدراك المباشر وغيره من الأمثلة [للإدراك الصحيح]، لكان شيئًا يمكن إثباته أو رفضه. ولكن بما أنه لا يوجد شيء من هذا القبيل، فلا يمكن انتقادي. ^[83]

وعلى نحو مماثل، يقول ناجارجونا في كتابه " ستين مقطعًا في الاستدلال" : "إذا اتخذت أي وجهة نظر مهما كانت، فسوف تصطادك الثعابين الماكرة للآلام. أما أولئك الذين ليس لديهم وجهة نظر فلن يتم اصطيادهم". ^[84]

يزعم راندال كولينز أن الواقع المطلق بالنسبة لناغارجونا هو ببساطة فكرة مفادها أن "لا مفاهيم مفهومة"، بينما يؤكد فيرير أن ناجارجونا انتقد أولئك الذين تبنى عقلهم أي "مواقف ومعتقدات"، بما في ذلك وجهة النظر حول الفراغ. وكما يقول ناجارجونا: "أعلن المنتصرون أن الفراغ هو التخلي عن جميع وجهات النظر. ويقال إن أولئك الذين يمتلكون وجهة نظر الفراغ غير قابلين للإصلاح". ^[85]^{[86] يردد} أرياديفا هذه الفكرة في أربعمائة بيت شعر:

"أولاً، نضع حدًا لما لا يستحق الثناء. وفي المنتصف، نضع حدًا للهوية. وفي وقت لاحق، نضع حدًا لجميع وجهات النظر. أولئك الذين يفهمون هذا ماهرون." ^[87]

ولكن يبدو أن كتاباً آخرين يؤكدون على الفراغ باعتباره أطروحة أو وجهة نظر محددة في مادياماكا. على سبيل المثال، يقول شانتيديفا "لا يمكن للمرء أن يؤيد أي خطأ في أطروحة الفراغ" ويقول كتاب " شعلة المنطق " لبهافافيفيكا : "أما بالنسبة لأطروحتنا، فهي فراغ الطبيعة، لأن هذه هي طبيعة الظواهر". ^{[88] يلاحظ}جاي جارفيلد أن ناجارجونا وشاندراكيرتي يقدمان حججاً إيجابية، ويستشهد بكل من مولامادياماكاكاريكا ("الآيات الجذرية على الطريق الأوسط") - "لا يوجد أي شيء لا ينشأ بشكل تابع. لذلك لا يوجد أي شيء غير فارغ" - وتعليق شاندراكيرتي عليها: "نحن نؤكد على العبارة، "الفراغ في حد ذاته هو تسمية " . " ^[69]

ولكن هذه المواقف ليست متناقضة حقًا، حيث لا يمكن القول إن مادياماكا لديها "أطروحة الفراغ" إلا بشكل تقليدي، في سياق مناقشتها أو تفسيرها. ووفقًا لكارل برونهولز، فحتى برغم أن مفكري مادياماكا قد يعبرون عن أطروحة تربوية، فإن ما ينكرونه هو "أن لديهم أي أطروحة تتضمن وجودًا حقيقيًا أو نقاط مرجعية، أو أي أطروحة يجب الدفاع عنها من وجهة نظرهم الخاصة". ^[89]

يؤكد بروننهولزل أن تحليل مادياماكا ينطبق على جميع أنظمة الفكر والأفكار والمفاهيم، بما في ذلك مادياماكا نفسها. وذلك لأن طبيعة مادياماكا هي "تفكيك أي نظام أو مفهوم مهما كان، بما في ذلك نفسه". ^[90] في الأبيات الجذرية حول الطريق الأوسط، يوضح ناجارجونا هذه النقطة:

بسبب عيب وجود وجهات نظر حول الفراغ، فإن أولئك الذين لديهم فهم محدود يتم تدميرهم، تمامًا كما يحدث عندما يمسك المرء ثعبانًا بشكل غير صحيح أو يمارس تعويذة الوعي بشكل خاطئ. ^[91]

الأصول والمصادر

يُعتقد عادةً أن مدرسة مادياماكا قد أسسها ناجارجونا ، على الرغم من أنها ربما كانت موجودة في وقت سابق. ^[92] لاحظ العديد من العلماء أن بعض الموضوعات في أعمال ناجارجونا يمكن العثور عليها أيضًا في المصادر البوذية السابقة.

النصوص البوذية المبكرة

من المعروف أن السوترا الوحيدة التي استشهد بها ناجارجونا صراحةً في كتابه Mūlamadhyamakakārikā (الفصل 15.7) هي "النصيحة لكاتيايانا". يكتب: "وفقًا لتعليمات كاتيانا ، فإن الوجود وعدم الوجود ينتقدهما المبارك الذي عارض الوجود وعدم الوجود". ^[93] يبدو أن هذه كانت نسخة سنسكريتية من سوترا كاكاناغوتا ( Saṃyutta Nikāya ii.16–17 / SN 12.15، مع موازٍ في ساميوكتاجاما الصينية 301). ^[93] تقول سوترا كاكاناغوتا نفسها:

"إن هذا العالم، كاكانا، يعتمد في معظمه على ثنائية - على فكرة الوجود وفكرة العدم. ولكن بالنسبة لمن يرى أصل العالم كما هو حقًا بحكمة صحيحة، فلا توجد فكرة عن العدم فيما يتعلق بالعالم. وبالنسبة لمن يرى زوال العالم كما هو حقًا بحكمة صحيحة، فلا توجد فكرة عن الوجود فيما يتعلق بالعالم. ^[93]

يشير جوزيف والسر أيضًا إلى أن الآية السادسة من الفصل 15 تحتوي على إشارة إلى " سوترا ماهاهاثيبادوباما "، وهي سوترا مبكرة أخرى من نيدانافاجا ، المجموعة التي تحتوي أيضًا على كاكاناغوتا ، والتي تحتوي على سوترا مختلفة تركز على تجنب الآراء المتطرفة، والتي يُعتقد أنها مرتبطة إما بتطرف الأبدية ( ساسفاتا ) أو تطرف الاضطراب ( أوشيدا ). ^[93] توجد إشارة أخرى إلى نص بوذي مبكر لاحظه والسر في الفصل الأول من راتنافالي لناغارجونا ، حيث يشير إلى بيان في سوترا كيفادها. ^[94]

كما رأى بعض العلماء، مثل تيلمان فيتر ولويس جوميز، أن بعض المقاطع من كتاب أثاكافاغا المبكر (بالي، "فصل الثمانية") وكتاب بارايانافاغا (بالي، "فصل الطريق إلى الشاطئ البعيد") ، والتي تركز على التخلي عن جميع وجهات النظر، تُعَلِّم نوعًا من "المادياميكا البدائية". ^{[ملاحظة 10]}^[95]^[96] وقد رفض علماء آخرون مثل بول فولر وألكسندر وين حجج جوميز وفيتر. ^[97]^[98]^{[ملاحظة 11]}

أخيرًا، يستشهد Dazhidulun ، وهو نص منسوب إلى Nāgārjuna في التقليد الصيني (على الرغم من أن هذا الإسناد كان موضع تساؤل)، بـ Arthavargīya sūtra السنسكريتية (التي توازي Aṭṭhakavagga ) في مناقشته للحقيقة المطلقة. ^[99]

أبيدارما والمدارس البوذية المبكرة

ربما تم النظر إلى مدرسة مادياماكا على أنها مجرد رد فعل ضد تطور الأبيدارما البوذية ، ومع ذلك، وفقًا لجوزيف والسر، فإن هذا يمثل مشكلة. ^[100] في الأبيدارما، تتميز الدارما بصفات محددة ( لاكشانا ) أو الوجود الذاتي ( سفابهافا ). تنص الأبيدارماكوسابهاسيا على سبيل المثال: " دارما تعني" دعم "، [أي] دعم الطبيعة الجوهرية ( سفابهافا )"، بينما تنص المهافيهاسا على أن "الطبيعة الجوهرية قادرة على دعم هويتها وعدم فقدانها". ^[101] ومع ذلك، هذا لا يعني أن جميع أنظمة الأبيدارما تؤمن بأن الدارما موجودة بشكل مستقل بالمعنى الوجودي، حيث أن جميع المدارس البوذية تؤمن بأن (معظم) الدارما تنشأ بشكل تابع ، وهذا المبدأ هو وجهة نظر بوذية أساسية مركزية. لذلك، في الأبيدارما، فإن السفافا هو عادةً شيء ينشأ اعتمادًا على ظروف وصفات أخرى. ^[101]

إن مفهوم سفابهافا في أنظمة الأبيدارما المبكرة ليس نوعًا من الجوهرية الوجودية، بل هو طريقة لتصنيف الدارما وفقًا لخصائصها المميزة. ووفقًا لنوا رونكين، تطورت فكرة سفابهافا نحو البعد الوجودي في تفسير مدرسة سارفاستيفادين فايبسيكا ، والتي بدأت أيضًا في استخدام مصطلح درافيا الذي يعني "الوجود الحقيقي".^[101] ربما كان هذا هو التحول الذي سعى ناجارجونا إلى مهاجمته عندما استهدف بعض مبادئ سارفاستيفادا.

ومع ذلك، فإن العلاقة بين مادياماكا وأبيدهارما معقدة، كما يلاحظ جوزيف والسر، "إن موقف ناجارجونا تجاه أبيدارما ليس إنكارًا شاملاً ولا قبولًا شاملاً. إن حجج ناجارجونا تستوعب بعض وجهات النظر الأبيدارمية بينما تدحض وجهات نظر أخرى". ^[100] يمكن رؤية أحد الأمثلة في كتاب راتنافالي لناجارجونا والذي يدعم دراسة قائمة من 57 خطأً أخلاقيًا يأخذها ناجارجونا من كسودرافاستوكا (نصوص أبيدارما التي تشكل جزءًا من سارفاستيفادا دارماسكاندا ) . ^[102] يظهر التحليل الأبيدارمي بشكل بارز في أطروحات مادياماكا، ويؤكد المعلقون الموثوقون مثل شاندراكيرتي أن فئات الأبيدارمي تعمل كنظام قابل للتطبيق (ومفضل) من الحقائق التقليدية - فهي أكثر دقة من الفئات العادية، وهي لا تعتمد على التطرف في الأبدية أو على النظرة المتطرفة لانقطاع الكارما، كما فعلت الفئات غير البوذية في ذلك الوقت.

يلاحظ والسر أيضًا أن نظريات ناجارجونا تشترك كثيرًا مع وجهة نظر طائفة فرعية من الماهاسامجيكاس تسمى براجنابتيفادينز ، الذين رأوا أن المعاناة كانت براجنابتي ( التعيين عن طريق التسمية المؤقتة) "تستند إلى كيانات مشروطة يتم تعيينها بشكل متبادل" ( anyonya prajñapti ). ^[103] يزعم ديفيد بيرتون أنه بالنسبة لناجارجونا، "الكيانات الناشئة بشكل تابع لها وجود مبني مفاهيميًا فقط ( prajñaptisat )". ^[103] في تعليقه على هذا، كتب والسر أن "ناجارجونا يدافع عن أطروحة كان براجنابتيفادينز يؤمنون بها بالفعل، باستخدام مفهوم براجنابتي الذي كانوا يستخدمونه بالفعل". ^[57]

سوترات الماهايانا

بالنسبة الى ديفيد سيفورت روج ، المصادر الرئيسية لسوترا الماهايانا لمدرسة مادياماكا هي أدب براجنياباراميتا وراتناكوتا وأفاتاساكا .^[104] السوترات الأخرى التي استشهد بها ماداميكاس على نطاق واسع تشمل Vimalakīrtinirdeṣa ، و Śuraṃgamasamādhi ، و Saddharmapuṇḍarīka ، وDaśabhūmika ، وAkṣayamatinirdeśa ، و Tathāgataguhyaka ، و Kāśyapaparivarta . ^[104]

يلاحظ روج أنه في Prasannapadā و Madhyamakāvatāra لـ Candrakīrti ، بالإضافة إلى Prajñāpāramitā ، "نجد Akṣayamatinirdeśa، Anavataptahradāpasaṃkramaṇa، Upāliparipṛcchā، Kāśyapaparivarta، Gaganagañja، Tathāgataguhya، Daśab hūmika، Dṛḍadhyāśaya، Dhāraṇīśvararāja، Pitāputrasamāgama، Mañjuśrīparipṛcchā، Ratnakūṭa ، Ratnacūḍaparipṛcchā، Ratnamegha، Ratnākara، Laṅkāvatāra , لاليتافيستارا، وفيمالاكيرتينيرديسا، وساليستامبا ، وساتيادفايافاتارا ، وسادهارمابوناداريكا ، وسماديراجا ( كاندرابراديبا )، وهاستيكاكشيا ." ^[104]

براجناباراميتا

ترتبط فكرة مادياماكا ارتباطًا وثيقًا أيضًا بعدد من مصادر الماهايانا؛ تقليديًا، تُعَد سوترات براجناباراميتا هي الأدبيات الأكثر ارتباطًا بمادهياماكا - والتي يُفهَم أنها، على الأقل جزئيًا، مكملة تفسيرية لتلك السوترات. كما تصور الروايات التقليدية ناجارجونا وهو يستعيد بعض سوترات براجناباراميتا الأكبر من عالم الناغا ( موضحًا جزئيًا أصل اسمه). براجنا أو "الإدراك الأعلى" هو مصطلح متكرر في النصوص البوذية، ويُفسَّر كمرادف لـ أبيدارما، و"البصيرة" (فيباسيانا) و"تحليل الدارما" ( دارمابرافيكايا ). في سياق الماهايانا على وجه التحديد، تظهر براجنا باعتبارها الأكثر بروزًا في قائمة ستة باراميتاس ('الكماليات' أو 'الإتقانات المثالية') التي يحتاج بوديساتفا إلى تنميتها من أجل تحقيق البوذية في النهاية.

تقدم مادياماكا أدوات مفاهيمية لتحليل جميع العناصر المحتملة للوجود، مما يسمح للممارس باستخلاص نوع الرأي الذي تعبر عنه السوترا من خلال التفكير والتأمل بشكل أكثر موثوقية (حيث تعتبر كلمة بوذا) ولكن بشكل أقل صراحة (لا تقدم حججًا داعمة). تؤكد أدبيات Prajñāpāramitā الواسعة على تطوير الإدراك الأعلى في سياق مسار بوديساتفا ؛ من الناحية الموضوعية، فإن تركيزها على فراغ جميع الدارما يرتبط ارتباطًا وثيقًا بنهج مادياماكا. يمكن العثور على تلميحات إلى سوترات prajñaparamita في عمل Nagarjuna. يوجد أحد الأمثلة في المقطع الافتتاحي لـ MMK، والذي يبدو أنه يشير إلى البيان التالي الموجود في نصين prajñaparamita ( Pañcaviṃśatisāhasrikā و Aṣṭadaśasāhasrikā ):

"وكيف يعرف بحكمة الإنتاج المشترك المشروط؟ إنه يعرف بحكمة أنه ليس إنتاجًا، ولا توقفًا، ولا انقطاعًا ولا أبديًا، ولا واحدًا ولا متعددًا، ولا يأتي ولا يزول، باعتباره تهدئة لكل الخطابات العبثية، ونعيمًا. ^[105]

في هذه الأثناء، ينص المقطع الأول من MMK لناغارجونا على ما يلي:

إنني أقدم الاحترام للواحد المستنير بالكامل الذي تعلمنا كلماته الجليلة الحقيقية أن الأصل التابع هو التهدئة السعيدة لكل تكاثر عقلي، لا إنتاج ولا توقف، لا قطع ولا أبدي، لا واحد ولا متعدد، لا يأتي ولا يختفي. ^[105]

البيرونية

بسبب الدرجة العالية من التشابه بين مادياماكا والبيرونية ، ^{[106] يشتبه} توماس ماك إيفيلي ^[107] وماثيو نيل ^[108]^[109] في أن ناجارجونا تأثر بالنصوص اليونانية البيرونية المستوردة إلى الهند. بيرهو الإليسي ( حوالي 360 - حوالي 270 قبل الميلاد )، الذي يُنسب إليه تأسيس هذه المدرسة من الفلسفة المتشككة ، كان متأثرًا بالفلسفة البوذية ^[110] أثناء إقامته في الهند مع جيش الإسكندر الأكبر .

مادياماكا الهندية

ناجارجونا

كما لاحظ جان ويسترهوف، في حين أن ناجارجونا هو "أحد أعظم المفكرين في تاريخ الفلسفة الآسيوية... يتفق العلماء المعاصرون على القليل من التفاصيل المتعلقة به". وهذا يشمل متى عاش بالضبط (يمكن تضييقه إلى وقت ما في القرون الثلاثة الأولى بعد الميلاد)، والمكان الذي عاش فيه (يقترح جوزيف والسر أنه عاش في أمارافاتي في شرق الدكن ) وما يشكل مجموعته المكتوبة بالضبط. ^[111]

تُنسب إليه العديد من النصوص، ولكن يتفق بعض العلماء على الأقل على أن ما يسمى بـ "مجموعة يوكتي" (التحليلية) هي جوهر عمله الفلسفي. هذه النصوص هي "الأبيات الجذرية في الطريق الأوسط" ( Mūlamadhyamakakārikā ، MMK)، و"الستين مقطعًا في المنطق" ( YuktiṣāŹ�ṭika )، و"مُبدِّد الاعتراضات" ( Vigrahavyāvartanī )، و"أطروحة في السحق" ( Vaidalyaprakaraṇa ) و"الإكليل الثمين" ( Ratnāvalī ). ^[112] ومع ذلك، حتى نسبة كل منها كانت موضع تساؤل من قبل بعض العلماء المعاصرين، باستثناء MMK الذي يُنظر إليه بحكم التعريف على أنه عمله الرئيسي. ^[112]

غالبًا ما يرى العلماء أن الهدف الرئيسي لناغارجونا هو دحض جوهرية بعض مدارس الأبيدارما البوذية ( فايبسيكا بشكل أساسي ) التي طرحت نظريات سفابهافا (الطبيعة الجوهرية) وكذلك مدارس نيايا وفايسيسيكا الهندوسية التي طرحت نظرية المواد الوجودية ( درافيتاس ). ^[113] في MMK، استخدم حجج الاختزال إلى العبث ( براسانجا ) لإظهار أن أي نظرية للمادة أو الجوهر غير قابلة للاستمرار وبالتالي فإن الظواهر ( دارما ) مثل التغيير والسببية والإدراك الحسي كانت فارغة ( سونيا ) من أي وجود جوهري. كما ساوى ناجارجونا بشكل مشهور بين فراغ الدارما ونشأتها التابعة . ^[114]^[115]^[116]^{[ملاحظة 12]}

بسبب عمله الفلسفي، يرى بعض المفسرين المعاصرين أن ناجارجونا أعاد إحياء الطريق الأوسط لبوذا، والذي أصبح محل تحدي من قبل الميول الميتافيزيقية المطلقة في بعض الأوساط الفلسفية. ^[117]^[114]

شخصيات مادياماكا الكلاسيكية

كان راهولابادرا من أوائل المادهياميكا، ويقال أحيانًا إنه كان إما معلمًا لناغارجونا أو معاصرًا له وتابعًا له. وهو مشهور بأبياته في مدح Prajñāpāramitā ( سنسكريتية: Prajñāpāramitāstotra ) وتؤكد المصادر الصينية أنه ألف أيضًا تعليقًا على MMK والذي ترجمه بارامارثا. ^[118]

كتب تلميذ ناجارجونا آرياديفا (القرن الثالث الميلادي) أعمالًا مختلفة عن مادياماكا، وأشهرها "400 بيت شعري". تُعَد أعماله بمثابة تكملة لأعمال ناجارجونا، ^[119] التي علق عليها. ^[120] كما كتب آرياديفا تفنيدات لنظريات المدارس الفلسفية الهندية غير البوذية. ^[120]

هناك أيضًا تعليقان على MMK قد يكونان من تأليف Āryadeva، Akutobhaya ( الذي اعتبره Nagarjuna أيضًا تعليقًا ذاتيًا) بالإضافة إلى تعليق لم يبق إلا باللغة الصينية (كجزء من Chung-Lun ، "الأطروحة الوسطى"، Taisho 1564) المنسوبة إلى شخص معين "Ch'ing-mu" (المعروف أيضًا باسم Pin-lo-chieh، والذي حدده بعض العلماء أيضًا على أنه ربما يكون Aryadeva). ^[121] ومع ذلك، يذكر Brian C. Bocking، مترجم Chung-Lung ، أيضًا أنه من المحتمل أن يكون مؤلف هذا التعليق هو Vimalāksa، الذي كان معلمًا قديمًا لـ Kumarajiva في Vinaya من Kucha . ^[122]

كان بوداباليتا (470-550) أحد المعلقين المؤثرين على ناجارجونا، وقد فُسِّر على أنه طور نهج البراسانجيكا لأعمال ناجارجونا في كتابه مادياماكافريتي (الموجود الآن باللغة التبتية فقط) والذي يتبع طريقة مادياماكا الأرثوذكسية من خلال انتقاد الجوهرية بشكل أساسي من خلال حجج الاختزال إلى العبث . ^[123] مثل ناجارجونا، فإن الطريقة الفلسفية الرئيسية لبوداباليتا هي إظهار كيف أن جميع المواقف الفلسفية غير قابلة للدفاع عنها في النهاية ومتناقضة مع نفسها، وهو أسلوب من الحجج يسمى براسانجا . ^[123]

غالبًا ما يتم مقارنة طريقة Buddhapālita بطريقة Bhāvaviveka ( حوالي 500 - حوالي 578 )، الذي جادل في Prajñāpadīpa (مصباح الحكمة) لاستخدام الحجج المنطقية باستخدام نظرية المعرفة القائمة على pramana للمنطقيين الهنود مثل Dignāga . فيما سيصبح مصدرًا للكثير من المناقشات المستقبلية، انتقد Bhāvaviveka Buddhapālita لعدم وضع حجج madhyamaka في "قياسات مستقلة" مناسبة ( svatantra ). ^[124] جادل Bhāvaviveka بأن Madhyamikas يجب أن يقدموا دائمًا حججًا قياسية لإثبات صحة أطروحة Madhyamaka. بدلاً من مجرد انتقاد حجج الآخرين، وهو تكتيك يُدعى فيتاندا (الهجوم) والذي كان يُنظر إليه بشكل سيئ في الدوائر الفلسفية الهندية، رأى بهافافيفيكا أن مادياميكا يجب أن تثبت موقفها بشكل إيجابي باستخدام مصادر المعرفة (براماناس) المقبولة من قبل جميع الأطراف. ^[125] لقد زعم أن موقف مادياميكا هو ببساطة أن الظواهر خالية من الطبيعة المتأصلة. ^[123] وقد أطلق الفلاسفة والمعلقون التبتيون على هذا النهج أسلوب سفاتانتريكا مادياميكا.

سعى معلق مؤثر آخر، شاندراكيرتي ( حوالي 600-650)، إلى الدفاع عن بوذاباليتا وانتقاد موقف بهافافيفيكا (وديجناجا ) القائل بأنه يجب على المرء بناء حجج مستقلة ( سفاتانترا ) لإثبات أطروحة مادياماكا بشكل إيجابي، على أساس أن هذا يحتوي على التزام جوهري دقيق. ^[123] لقد زعم أن مادياميكا لا يجب أن تجادل بسفانتانترا ، ولكن يمكنها فقط إظهار العواقب غير القابلة للدفاع عنها ( براسانجا ) لجميع المواقف الفلسفية التي يطرحها خصمها. ^[126] علاوة على ذلك، بالنسبة لكاندراكيرتي ، هناك مشكلة في افتراض أن مادياميكا والخصم الجوهري يمكن أن يبدآ بنفس المقدمات المشتركة المطلوبة لهذا النوع من التفكير القياسي لأن الجوهري والمادياماكا لا يشتركان في فهم أساسي لما يعنيه وجود الأشياء في المقام الأول. ^[127]

كما انتقد شاندراكيرتي مدرسة اليوجاكارا البوذية ، والتي رأى أنها تفترض شكلاً من أشكال المثالية الذاتية بسبب عقيدتهم "المظهر فقط" ( vijñaptimatra ). يعيب شاندراكيرتي مدرسة اليوجاكارا لعدم إدراكها أن طبيعة الوعي هي أيضًا ظاهرة مشروطة، ولإعطاء الأولوية للوعي على أغراضه وجوديًا، بدلاً من رؤية أن كل شيء فارغ. ^[126] كتب شاندراكيرتي كتاب Prasannapadā (كلمات واضحة)، وهو تعليق مؤثر للغاية على Mūlamadhyamakakārikā وكذلك Madhyamakāvatāra، وهي مقدمة للمادياماكا. تعد أعماله أساسية لفهم المادياماكا في البوذية التبتية .

شخصية svātantrika اللاحقة هي Avalokitavrata (القرن السابع) ، الذي قام بتأليف تيكا (تعليق فرعي) على Bhāvaviveka 's Prajñāpadīpa والذي يذكر شخصيات مهمة في العصر مثل Dharmakirti و Candrakīrti. ^[128]

هناك معلق آخر على كتاب ناجارجونا وهو بيكشو فاسيتفا ( زيزاي ) الذي ألف تعليقًا على كتاب بوديسامبهارا لناغارجونا والذي بقي في ترجمة دارماجوبتا في الشريعة الصينية. ^[129]

اشتهر شانتيديفا (أواخر القرن السابع - النصف الأول من القرن الثامن) بقصيدته الفلسفية التي ناقشت مسار بوديساتفا والباراميتاس الستة ، بوديكاريفاتارا . لقد جمع بين "التدين العميق وفرح التعرض مع أرثوذكسية مادياماكا التي لا جدال فيها". ^[130] في وقت لاحق من القرن العاشر، كان هناك معلقون على أعمال مؤلفي براسانجيكا مثل براجناكاراماتي الذي كتب تعليقًا على بوديكاريفاتارا وجاياناندا الذي علق على مادياماكافاتارا لكاندراكيرتي. ^[131]

هناك أطروحة أقل شهرة حول الباراميتاس الستة المرتبطة بمدرسة مادياماكا وهي باراميتاساساماسا لأريا سورا، ومن غير المرجح أن يكون نفس المؤلف الذي ألف جارلاند جاتاكاس. ^[132]

تشمل المادهياميكا الأقل شهرة ديفاسارمان (من القرن الخامس إلى السادس) وجوناماتي (من القرن الخامس إلى السادس) وكلاهما كتب تعليقات على MMK والتي لا توجد إلا في أجزاء تبتية. ^[133]

يوجاكارا-مادهياماكا

وفقًا لروج، ربما كان أقدم شخصية عملت مع المدرستين هو فيموكتيسينا (أوائل القرن السادس)، وهو معلق على أبيسامايالامكارا ، ويُقال أيضًا أنه كان تلميذًا لبهافافيفيكا وكذلك فاسوباندو . ^[134]

شهد القرنان السابع والثامن توليفة بين تقليد اليوجاكارا البوذي والمادياماكا، بدءًا من أعمال سريجوبتا وجناناغاربا (تلميذ سريجوبتا) وتلميذه شانتاراكيستا (القرن الثامن)، الذين تبنوا أيضًا، مثل بهافافيفيكا، بعض مصطلحات تقليد برامانا البوذي، وفي عصرهم كان دارماكيرتي هو الممثل الأفضل . ^[123]^[128]

مثل المادياماكا الكلاسيكي، يقترب اليوجاكارا-مادهياماكا من الحقيقة المطلقة من خلال طريقة براسانجا لإظهار العواقب السخيفة. ومع ذلك، عندما يتحدثون عن الواقع التقليدي، فإنهم يقدمون أيضًا تأكيدات إيجابية وحجج مستقلة مثل بهافافيفيكا ودارماكيرتي. كما ضم شانتاراكيستا نظام اليوجاكارا إلى عرضه للتقليدي، فقبل مثاليتهم على المستوى التقليدي كتحضير للحقيقة المطلقة للمادياماكا. ^[123]^[135]

في كتابه Madhyamakālaṃkāra (الآيات 92-93)، يقول Śāntarakṣita:

بالاعتماد على العقل فقط ( سيتاماترا )، اعلم أن الكيانات الخارجية غير موجودة. وبالاعتماد على نظام [مادهياماكا] هذا، اعلم أنه لا وجود للذات على الإطلاق، حتى في ذلك [العقل]. لذلك، بسبب إمساك المرء بزمام المنطق أثناء ركوب عربات النظامين، يصل المرء إلى [مسار] الماهاياني الفعلي. ^[136]

كان شانتاراكيشتا وتلميذه كامالاشيلا (المعروف بنصه عن التنمية الذاتية والتأمل، بهافاناكراما ) مؤثرين في الانتشار الأولي لبوذية مادياماكا إلى التبت. ^{[ملاحظة 13] كتب} هاريبادرا ، وهو شخصية مهمة أخرى من هذه المدرسة، تعليقًا مؤثرًا على أبيسامايالامكارا.

فاجرايانا مادياماكا

ظلت فلسفة مادياماكا ذات أهمية كبرى خلال فترة البوذية الهندية عندما برزت البوذية الفاجرائية التانتراية . كان أحد فلاسفة مادياماكا الفاجرائية المركزيين هو آريا ناغارجونا (المعروف أيضًا باسم "ناغارجونا التانترا"، القرنين السابع والثامن) والذي قد يكون مؤلف كتاب بوديشيتافيفارانا بالإضافة إلى كونه معلقًا على تانترا جوهياساماجا . ^[137] تشمل الشخصيات الأخرى في سلالته ناجابودي وفاجرابودهي وأرياديفا بادا وكاندراكيرتي بادا.

تشمل الشخصيات اللاحقة بوديبهادرا ( حوالي عام 1000 )، وهو أستاذ جامعي من نالاندا كتب عن الفلسفة واليوغا وكان مدرسًا لأتيشا دي بامكارا سريجنانا (982 - 1054 م) الذي كان شخصية مؤثرة في نقل البوذية إلى التبت وكتب كتاب بوديباتهابراديبا المؤثر (مصباح الطريق إلى الصحوة). ^[138]

البوذية التبتية

حظيت فلسفة مادياماكا بمكانة مركزية في جميع المدارس البوذية التبتية الرئيسية ، حيث يعتبر كل من ينتمي إليها نفسه من أتباع مادياماكا. وقد تم تصنيف فكر مادياماكا بطرق مختلفة في الهند والتبت. ^{[ملاحظة 14]}

انتقال مبكر

تشمل الشخصيات المبكرة المؤثرة التي لعبت دورًا مهمًا في نقل مادياماكا إلى التبت يوغاكارا مادياميكا شانتاراكسيتا (725-788)، وطلابه هاريبادرا وكامالاشيلا ( 740-795 )، بالإضافة إلى شخصيات كادامبا اللاحقة لأتيشا (982-1054) وتلميذه درومتون (1005-1064) الذي قام بتدريس مادياماكا باستخدام أعمال بهافيفيكا وكاندراكيرتي. ^[139]^[140]

وقد شهد انتقال البوذية المبكر إلى التبت جدلاً بين هذين التيارين الرئيسيين من وجهات النظر الفلسفية. وكان التيار الأول هو التيار الذي دافع عن تفسير يوغاكارا-مادهياماكا (وبالتالي، سفاتانتريكا) الذي يركز على أعمال علماء دير سانجفو الذي أسسه نجوك لودن شيراب (1059-1109) والذي يشمل أيضًا تشابا تشوكي سينج (1109-1169). ^[141]

كان المعسكر الثاني هو أولئك الذين دافعوا عن عمل شاندراكيرتي على تفسير يوغاكارا-مادهياماكا، وشمل ذلك الراهب سانجفو باتساب نيما دراج (مواليد 1055) وجاياناندا (في القرن الثاني عشر). ^[141] وفقًا لجون دون، كان تفسير مادهياماكا وأعمال شاندراكيرتي هي التي أصبحت مهيمنة بمرور الوقت في التبت. ^[141]

شخصية أخرى مؤثرة للغاية من هذه الفترة المبكرة هي مابجا جانجشوب تسوندرو (ت. 1185)، الذي كتب تعليقًا مهمًا على كتاب ناغارجونا مولامادهياماكاكاريكا . كان مابجا طالبًا لكل من دارماكيرتي تشابا وعالم كاندراكيرتي باتساب، ويُظهر عمله محاولة لتوجيه مسار وسط بين وجهات نظرهما. يؤكد مابجا على الفائدة التقليدية لبرامانا البوذية ، ولكنه يقبل أيضًا وجهات نظر كاندراكيرتي براسانجيكا. [ ^142] كانت منحة مابجا الماديةاماكا مؤثرة جدًا على مادياميكا التبتيين اللاحقين مثل لونجتشنبا وتسونغكابا وجورامبا وميكيو دورجي . ^[142]

تفسيرات Prāsaṅgika وSvātantrika

في الدراسات البوذية التبتية ، بدأ التمييز بين النهجين المستقلين ( Svātantrika ، rang rgyud pa ) والتبعيين ( Prāsaṅgika ، Thal 'gyur pa ) في التفكير المادياماكا. كان التمييز من ابتكار التبتيين، وليس من صنع مادياميكا الهنود الكلاسيكيين. ^[143] يستخدم التبتيون المصطلحين بشكل أساسي للإشارة إلى الإجراءات المنطقية المستخدمة من قبل Bhavaviveka (الذي دافع عن استخدام svatantra-anumana أو القياسات المستقلة) و Buddhapalita (الذي اعتقد أنه يجب على المرء استخدام prasanga فقط ، أو reductio ad absurdum ). ^[144] تقسم البوذية التبتية svātantrika أيضًا إلى sautrantika svātantrika madhyamaka (ينطبق على Bhāviveka )، و yogācāra svātantrika madhyamaka ( śāntarakṣita و kamalaśīla ). ^[145]

تنص فلسفة السفاتانتريكا على أن الظواهر التقليدية يُفهَم أنها تتمتع بوجود جوهري تقليدي، ولكن بدون جوهر موجود في نهاية المطاف. وبهذه الطريقة يعتقدون أنهم قادرون على تقديم تأكيدات إيجابية أو "مستقلة" باستخدام المنطق القياسي لأنهم قادرون على مشاركة موضوع تم إثباته على أنه يظهر بشكل مشترك - يستخدم المؤيد والمعارض نفس النوع من الإدراك الصحيح لإثباته. يأتي الاسم من هذه الصفة المتمثلة في القدرة على استخدام الحجج المستقلة في المناقشة. ^[144]

على النقيض من ذلك، فإن التقنية المركزية التي أقرها البراسانجيكا هي إظهار من خلال البراسانجا (أو الاختزال إلى حد السخافة ) أن أي تأكيد إيجابي (مثل "أستي" أو "ناستي"، "إنه" أو "إنه ليس كذلك") أو وجهة نظر بشأن الظواهر يجب اعتبارها تقليدية فحسب ( سامفريتي أو لوكافيافاهارا ). يرى البراسانجيكا أنه ليس من الضروري أن يستخدم المؤيد والمعارض نفس النوع من الإدراك الصحيح ( برامانا ) لتأسيس موضوع مشترك؛ في الواقع من الممكن تغيير وجهة نظر الخصم من خلال حجة الاختزال .

على الرغم من تقديمها على أنها انقسام في العقيدة، فإن الاختلاف الرئيسي بين svātantrika وprasangika قد يكون بين أسلوبين من الاستدلال والجدال، في حين أن الانقسام نفسه تبتي حصريًا. كان العلماء التبتيون على دراية بالتصنيفات الفرعية البديلة للمادياماكا، لكن الدوكسوغرافيا التبتية اللاحقة تؤكد على تسمية prasaṅgika مقابل svātantrika. لا يمكن لأي دليل قاطع أن يظهر وجود سابقة هندية، وليس من المؤكد إلى أي مدى اعتنق الكتاب الأفراد في المناقشة الهندية والتبتية كل من هذه الآراء وما إذا كانوا يعتنقون وجهة نظر عامة أم في حالات معينة فقط. استشهد كل من Prasaṅgikas وSvātantrikas بمواد في āgamas لدعم حججهم. ^[146]

لاحظ لونغتشين رابجام في القرن الرابع عشر أن تشاندراكيرتي فضل نهج البراسانجا عند مناقشة التحليل من أجل الحقيقة المطلقة على وجه التحديد، ولكن بخلاف ذلك فقد قدم تأكيدات إيجابية مثل عند وصف مسارات الممارسة البوذية في كتابه مادياماكافاتارا . لذلك، حتى البراسانجيكا يقدمون تأكيدات إيجابية عند مناقشة الممارسة التقليدية، إلا أنهم يلتزمون ببساطة باستخدام الاختزال على وجه التحديد عند التحليل من أجل الحقيقة المطلقة. ^[144]

جونانج و "الأخرى الفارغة"

ثانغكا مع جونانغ لاما دولبوبا شيراب جيالتسن (1292–1361)

بدأت التطورات الفلسفية التبتية الأخرى استجابة لأعمال العالم دولبوبا شيراب جيلتسين (1292-1361) وأدت إلى وجهتي نظر مادياماكا تبتيتين متعارضتين تمامًا حول طبيعة الواقع المطلق. ^[147]^[148] توجد أطروحة تبتية مهمة حول الفراغ وطبيعة بوذا في دراسة دولبوبا الضخمة، عقيدة الجبل . ^[149]

اعتبر دولبوبا ، مؤسس مدرسة جونانج ، أن بوذا وطبيعة بوذا ليسا فارغين جوهريًا، بل حقيقيين حقًا، وغير مشروطين، ومليئين بالفضائل الأبدية التي لا تتغير. ^[150] في مدرسة جونانج، فإن الواقع المطلق، أي طبيعة بوذا ( تاثاجاتاغاربا ) فارغ فقط مما هو غير دائم ومشروط (الواقع التقليدي)، وليس من ذاته التي هي البوذية المطلقة والطبيعة المضيئة للعقل . ^[151] في جونانج ، هذا الواقع المطلق هو "أرضية أو ركيزة" "غير مخلوقة وغير قابلة للتدمير، وغير مركبة وخارج سلسلة المنشأ التابع". ^[152]

استنادًا إلى نصوص Tathāgatagarbha Sūtras الهندية كمصدر رئيسي له، وصف دولبوبا طبيعة بوذا على النحو التالي:

^[153] الفراغ غير المادي، الفراغ الذي هو بعيد كل البعد عن الفراغ المدمر، الفراغ العظيم الذي هو الحكمة البكر المطلقة للرؤساء ... بوذا قبل كل بوذا، ... بوذا الأصلي بلا سبب.

ويقال إن هذا "الفراغ العظيم" أي التاتاغاتاغاربا مملوء بالقوى والفضائل الأبدية:

"دائم، مستقر، أبدي، أبدي. لا تتراكم عليه الأسباب والظروف، وبالتالي فإن مصفوفة الشخص الذي مضى موهوبة جوهريًا بصفات بوذا النهائية للجسد والكلام والعقل مثل القوى العشر؛ إنها ليست شيئًا لم يكن موجودًا من قبل وتم إنتاجه حديثًا؛ إنها نشأت من تلقاء نفسها." ^[154]

أصبح موقف جونانج معروفًا باسم [[رانجتونج وشنتونج|"فراغ الآخر" ( غزان ستونج، شنتونج ) ]] ، لأنه كان يعتقد أن الحقيقة المطلقة هي الواقع الإيجابي الذي لم يكن فارغًا من طبيعته الخاصة، بل كان فارغًا فقط مما كان عليه بخلاف نفسه. ^[155] اعتبر دولبوبا وجهة نظره شكلاً من أشكال مادياماكا، وأطلق على نظامه اسم "مادهياماكا العظيمة". ^[156] عارض دولبوبا ما أسماه رانجتونج (فارغ الذات)، وهي وجهة النظر القائلة بأن الواقع المطلق هو ما هو فارغ من طبيعة الذات بالمعنى النسبي والمطلق، أي أنه فارغ من كل شيء، بما في ذلك نفسه. وبالتالي فهو ليس أساسًا متعاليًا أو مطلقًا ميتافيزيقيًا يشمل جميع صفات بوذا الأبدية. أصبح هذا التمييز بين رانجتونج وشنتونج قضية مركزية للخلاف بين الفلاسفة البوذيين التبتيين.

كما يتم تدريس تفسيرات بديلة لوجهة نظر الشنتونج خارج جونانج. وقد أيد بعض شخصيات الكاغيو ، مثل جامجون كونجترول (1813-1899) وكذلك الفيلسوف الساكيا غير التقليدي ساكيا تشوكدين (1428-1507)، أشكالهم الخاصة من الشنتونج.

تسونغكابا وجيلوغبراسانجيكا

تأسست مدرسة غيلوغ في بداية القرن الخامس عشر على يد جي تسونغكابا (1357-1419). ^[157] يستمد مفهوم تسونغكابا للفراغ بشكل أساسي من أعمال المفكرين الهنود "البراسانجيكا" مثل بوذا باليتا، وكاندراكيرتي، وشانتيديفا، وزعم أن تفسيرهم فقط لناغارجونا كان صحيحًا في النهاية. وفقًا لخوسيه آي كابيزون، زعم تسونغكابا أيضًا أن الحقيقة المطلقة أو الفراغ كان "نفيًا مطلقًا ( med dgag ) - نفي الوجود المتأصل - وأن لا شيء كان معفيًا من الفراغ، بما في ذلك الفراغ نفسه". ^[155]

كما أكد تسونغكابا أن الحقيقة المطلقة يمكن فهمها مفاهيميًا، وهو الفهم الذي يمكن تحويله لاحقًا إلى فهم غير مفاهيمي. لا يمكن أن يتم هذا الفهم المفاهيمي إلا من خلال استخدام المنطق المادياميكا، والذي سعى أيضًا إلى توحيده مع النظريات المنطقية لدارماكيرتي . [ ^155] وبسبب وجهة نظر تسونغكابا للفراغ باعتباره نفيًا مطلقًا، فقد هاجم بشدة وجهات النظر الفارغة الأخرى لدولبوبا في أعماله. العمل الرئيسي لتسونغكابا حول المادياميكا هو تعليقه على MMK المسمى "محيط المنطق". ^[158]

وفقًا لـ Thupten Jinpa ، فإن "عقيدة موضوع النفي" التي تبناها تسونغكابا هي واحدة من أكثر أفكاره ابتكارًا ولكنها مثيرة للجدل أيضًا. أشار تسونغكابا إلى أنه إذا أراد المرء أن يسلك مسارًا وسطًا بين طرفي "الإفراط في النفي" (الانجراف إلى العدمية ) و"النفي الناقص" (وبالتالي التشييء )، فمن المهم أن يكون لديه مفهوم واضح لما يتم نفيه بالضبط في تحليل مادياماكا (المسمى "موضوع النفي"). ^[159]^[160]

وفقًا لجاي جارفيلد وسونام ثاكتشوي، بالنسبة لتسونجكابا، هناك جانبان لموضوع النفي: "الإدراك الخاطئ" ( phyin ci log gi 'dzin pa ) و"وجود الطبيعة الجوهرية المدركة بذلك" ( des bzung ba'i rang bzhin yod pa ). الجانب الثاني هو خيال مجسم بشكل خاطئ لا وجود له حتى تقليديًا. هذا هو موضوع النفي الأساسي لتسونجكابا "نظرًا لأنه يجب نفي الموضوع المجسم أولاً من أجل القضاء على الحالة الذاتية الخاطئة". ^[161]

إن فهم تسونغكابا لموضوع النفي (باللغة التبتية: dgag bya ) دقيق، وهو يصف أحد جوانبه بأنه "إدراك فطري لوجود الذات". ويفسر ثوبتن جينبا هذا على أنه اعتقاد لدينا يقودنا إلى "إدراك الأشياء والأحداث على أنها تمتلك نوعًا من الوجود والهوية الجوهرية". وبالتالي، فإن مادياماكا تسونغكابا لا ينكر الوجود التقليدي للأشياء في حد ذاتها ، ولكنه يرفض ببساطة طريقتنا في تجربة الأشياء على أنها موجودة بطريقة جوهرية ، والتي هي إسقاطات أو افتراضات خاطئة. ^[159] هذا هو جذر الجهل، والذي بالنسبة لتسونغكابا هو "وكالة تدنيس نشطة" (باللغة السواحيلية: kleśāvaraṇa ) والتي تسقط شعورًا زائفًا بالواقع على الأشياء. ^[159]

وكما لاحظ جارفيلد وتاكشوي، فإن وجهة نظر تسونغكابا تسمح له "بالحفاظ على إحساس قوي بواقع العالم التقليدي في سياق الفراغ وتقديم تحليل للعلاقة بين الفراغ والواقع التقليدي الذي يعطي معنى واضحًا لهوية الحقيقتين". ^[162] ولأن الوجود التقليدي (أو "المظهر المجرد") كظاهرة مترابطة خالية من الوجود الجوهري لا ينفي (خيجس با) أو "يقوض بشكل عقلاني" في تحليله، فقد تعرض نهج تسونغكابا لانتقادات من قبل مادياميكا التبتيين الآخرين الذين فضلوا تفسيرًا مناهضًا للواقعية لمادهياميكا. ^[163]

وتبعًا لتشاندراكيرتي، رفض تسونغكابا أيضًا وجهة نظر يوغاكارا للعقل فقط، ودافع بدلاً من ذلك عن الوجود التقليدي للأشياء الخارجية على الرغم من أنها في النهاية مجرد "إنشاءات فكرية" (باللغة التبتية: rtog pas btags tsam ) لعقل مخدوع. ^[160] كما اتبع تسونغكابا تشاندراكيرتي في رفض التفكير السفاتانترا ("المستقل")، بحجة أنه يكفي إظهار العواقب غير المرغوب فيها ( prasaṅga ) للمواقف الجوهرية. ^[160]

لقد حافظت دراسات غيلوغ بشكل عام على مواقف تسونغكابا ودافعت عنها حتى يومنا هذا، حتى وإن كانت هناك مناقشات حية حول قضايا التفسير. يعد جاميانغ شيبا ، وتشانغكيا رولبي دورجي ، وجندون تشوبل ، والدالاي لاما الرابع عشر من أكثر الشخصيات الحديثة تأثيرًا في غيلوغ مادياماكا.

ساكيا مادياماكا

كانت مدرسة الساكيا تتبنى عمومًا موقفًا كلاسيكيًا من البراسانجيكا يتبع تشاندراكيرتي عن كثب، وإن كان هناك اختلافات كبيرة بينها وبين مدرسة غيلوغ. وكان علماء الساكيا في مادياميكا، مثل ريندوا شيونو لودرو (1349-1412) ورونجتون شيجا كونيريج (1367-1450)، من أوائل المنتقدين لوجهة نظر "الآخر الفارغ". ^[164]

كان جورامبا سونام سينج (1429-1489) فيلسوفًا مهمًا من أتباع ساكيا، وقد دافع عن موقف مادياميكا الأرثوذكسي في ساكيا ، وانتقد تفسيرات دولبوبا وتسونغكابا. وقد تمت دراسته على نطاق واسع، ليس فقط في ساكيا، بل وأيضًا في مؤسسات نينجما وكاجيو. ^[165]

وفقًا لكابيزون، أطلق جورامبا على نسخته من مادياماكا "الطريق الأوسط من حيث التحرر من التطرف" ( مثا برال دبو ما ) أو "الطريق الأوسط من حيث التحرر من الانتشار" ( سبروس برال كي دبو ما ) وادعى أن الحقيقة المطلقة كانت غير قابلة للتعبير عنها، خارج التنبؤ أو المفهوم. ^[166] يذكر كابيزون أن تفسير جورامبا للمادياماكا "ملتزم بقراءة أكثر حرفية للمصادر الهندية من تفسير دولبوبا أو تسونغكابا، وهذا يعني أنه يميل إلى أخذ النصوص الهندية بالقيمة الظاهرية". ^[167] بالنسبة لجورامبا، فإن الفراغ ليس مجرد غياب الوجود المتأصل، ولكنه غياب التطرفات الأربعة في جميع الظواهر أي الوجود وعدم الوجود وكلاهما ولا شيء (انظر: كاتوسكوتي )، دون أي تحفظ آخر . ^[168]

بعبارة أخرى، فإن الحقائق التقليدية هي أيضًا موضوع نفي، لأنه كما يقول جورومبا "لا يمكن العثور عليها على الإطلاق عند إخضاعها للتحليل العقلاني النهائي". ^[169] وبالتالي، فإن مادياماكا جورومبا تنفي الوجود نفسه أو الوجود بدون مؤهلات، بينما بالنسبة لتسونغكابا، فإن موضوع النفي هو "الوجود الجوهري" أو "الوجود الجوهري" أو "الطبيعة الجوهرية". ^[168]

في كتابه "القضاء على الآراء الخاطئة" ( Lta ba ngan sel )، يزعم جورومبا أن مادياماكا تنفي في النهاية "كل المظاهر الزائفة"، والتي تعني أي شيء يظهر لأذهاننا (أي كل الظواهر التقليدية). ونظرًا لأن جميع المظاهر هي أوهام ناتجة عن مفاهيم، فيجب أن تتوقف عندما ينتهي التجسيد المفاهيمي من خلال البصيرة. هذه هي "التحرر النهائي من التلفيق المفاهيمي" ( don dam spros bral ). للوصول إلى هذا، يجب على مادياماكا أن تنفي "حقيقة المظاهر". ^[162] بعبارة أخرى، فإن جميع الحقائق التقليدية هي اختلاقات، ونظرًا لأن الصحوة تتطلب تجاوز كل التلفيق ( spros bral )، فيجب نفي الواقع التقليدي. ^[170] وبالتالي، بالنسبة لجورامبا، فإن كل المعرفة التقليدية ثنائية، لأنها تستند إلى تمييز خاطئ بين الذات والموضوع. ^[171] لذلك، بالنسبة لجورامبا، يحلل مادياماكا كل الظواهر الحقيقية المفترضة ويستنتج من خلال هذا التحليل "أن هذه الأشياء غير موجودة وبالتالي فإن ما يسمى بالواقع التقليدي غير موجود تمامًا". ^[169]

وفيما يتعلق بالحقيقة المطلقة، رأى جورومبا أنها تنقسم إلى قسمين: ^[168]

الفراغ الذي يتم الوصول إليه من خلال التحليل العقلاني (هذا في الواقع مجرد تشابه ، وليس الشيء الحقيقي).
الفراغ الذي يستوعبه اليوغيون من خلال معرفتهم الفردية ( براجنايا ). هذه هي الحقيقة المطلقة الحقيقية، والتي يتم الوصول إليها من خلال نفي الفهم العقلاني السابق للفراغ.

على عكس أغلب أتباع الساكيا الأرثوذكس، روج الفيلسوف ساكيا تشوكدين ، وهو معاصر لجورامبا، لشكل من أشكال الشنتونج باعتباره مكملًا للرانجتونج. فقد رأى أن الشنتونج مفيد لممارسة التأمل، في حين أن الرانجتونج مفيد لاختراق وجهات النظر. ^[172]

مقارنة بين مناظر تسونغكابا وجورامبا

وكما لاحظ جارفيلد وتاكشوي، فإن الحقيقة التقليدية بالنسبة لتسونغكابا هي "نوع من الحقيقة"، و"طريقة للوجود الحقيقي" و"نوع من الوجود"، بينما بالنسبة لجورامبا فإن التقليدية "زائفة تمامًا"، و"غير حقيقية"، و"نوع من عدم الوجود" و"الحقيقة فقط من وجهة نظر الحمقى". ^[173]

قام جاي إل جارفيلد وسونام ثاكتشوي بتحديد النماذج المتنافسة المختلفة لجورامبا وتسونغكابا على النحو التالي: ^[174]

[غورامبا]: إن موضوع النفي هو الظاهرة التقليدية ذاتها. دعونا نرى كيف يتم ذلك في وصف وضع الحقيقة التقليدية. بما أن الحقيقة المطلقة - الفراغ - هي نفي خارجي، وبما أن النفي الخارجي يزيل موضوعه بينما لا يترك أي شيء خلفه، فعندما نقول إن الشخص فارغ، فإننا نزيل الشخص ، ولا نترك أي شيء آخر خلفنا. من المؤكد أنه يجب علينا، بصفتنا مادياميكا، بالاتفاق مع الأشخاص العاديين، أن نعترف بأن الشخص موجود تقليديًا على الرغم من عدم وجوده في النهاية . ولكن إذا كان الفراغ يزيل الشخص، فإن هذا الوجود التقليدي هو وهم كامل: يُظهر الفراغ النهائي للشخص أن الشخص ببساطة غير موجود. إنه ليس أكثر واقعية من سانتا كلوز ، على الرغم من احتجاجات الناس العاديين والأطفال الصغار على العكس.

[تسونجكابا]: إن موضوع النفي ليس الظاهرة التقليدية ذاتها، بل الطبيعة الجوهرية أو الوجود الجوهري للظاهرة التقليدية. والعواقب المترتبة على أخذ موضوع النفي بهذه الطريقة مختلفة للغاية. وعلى هذا الأساس، عندما نقول إن الشخص غير موجود في نهاية المطاف، فإن ما يتم إلغاؤه من خلال فراغه النهائي هو وجوده الجوهري. ولا يتم إسقاط أي هوية جوهرية أخرى في مكان ما تم تقويضه بالفراغ، حتى الفراغ أو الواقع التقليدي. ولكن الشخص لا يتم إلغاؤه بذلك. وبالتالي فإن وجوده التقليدي، على هذا الأساس، هو ببساطة وجوده الخالي من الهوية الجوهرية كظاهرة مترابطة. وعلى هذا الرأي، فإن الواقع التقليدي ليس وهمًا؛ إنه النمط الفعلي لوجود الأشياء الفعلية.

وفقًا لغارفيلد وتاكشوي، فإن كلًا من هذه "الوجهات النظر المختلفة جذريًا" حول طبيعة الحقيقتين "تحظى بدعم كتابي، وفي الواقع يمكن دعم كل وجهة نظر باستشهادات من مقاطع مختلفة من نفس النص أو حتى تفسيرات سياقية مختلفة قليلاً لنفس المقطع". ^[175]

كاجيو

في تقاليد كاجيو ، يوجد مجال واسع للرأي حول طبيعة الفراغ، حيث يتبنى البعض وجهة نظر "الخواء الآخر" ( شينتونج ) بينما يتبنى آخرون مواقف مختلفة. كان أحد المفكرين المؤثرين في كاجيو هو رانججونج دورجي، الكارمابا لاما الثالث . وقد جمعت وجهة نظره بين وجهتي نظر مادياماكا ويوجاكارا. ووفقًا لكارل بروننهولزل، فيما يتعلق بموقفه في مناقشة رانجتونج-شينتونج، "يمكن القول إنه يعتبر هذين الأمرين غير متنافيين ويجمعهما في توليفة إبداعية". ^[176] ومع ذلك، لم يستخدم رانججونج دورجي هذه المصطلحات مطلقًا في أي من أعماله وبالتالي فإن أي ادعاءات له بأنه مروج لشينتونج أو غير ذلك هي تفسير لاحق. ^[177]

لا يتفق العديد من شخصيات الكاغيو مع الرأي القائل بأن الشنتونغ هو شكل من أشكال المادياماكا. وفقًا لـ Brunnholzl، يرى ميكيو دورجي، الكارمابا لاما الثامن (1507-1554) وباو رينبوتشي الثاني تسوغلا ترينغوا أن مصطلح "المادياماكا الشنتونغ" هو تسمية خاطئة، فبالنسبة لهم، فإن يوغاكارا أسانجا وفاسوباندو ونظام ناجارجونا "نظامان متميزان بوضوح". كما يدحضون فكرة وجود "طبيعة بوذا الدائمة والموجودة جوهريًا". ^[178]

يزعم ميكيو دورجي أيضًا أن لغة الفراغ الآخر لا تظهر في أي من السوترات أو أطروحات الأساتذة الهنود. يهاجم وجهة نظر دولبوبا باعتبارها ضد السوترات ذات المعنى النهائي التي تنص على أن جميع الظواهر هي فراغ بالإضافة إلى كونها ضد أطروحات الأساتذة الهنود. ^[179] يرفض ميكيو دورجي كل من منظوري رانجتونج وشنتونج باعتبارهما وصفًا حقيقيًا للواقع المطلق، والذي يراه "السلام المطلق لكل خطاب فيما يتعلق بكون المرء فارغًا وعدم كونه فارغًا". ^[180]

كان أحد أكثر فلاسفة الكاغيو تأثيرًا في العصر الحديث هو جامجون كونجترول لودرو تاي (1813-1899) الذي دعا إلى نظام شينتونج مادياماكا ورأى أن الحكمة البدائية "لم تكن أبدًا خالية من طبيعتها الخاصة وهي موجودة طوال الوقت". ^[181]^[182]

يقدم معلم الكاغيو الحديث كينبو تسولتريم (1934-)، في مراحله التقدمية للتأمل في الفراغ ، خمس مراحل للتأمل، يربطها بخمسة أنظمة عقائدية. ^[183] وهو يعتبر "شينتونغ مادياماكا" أعلى وجهة نظر، فوق براسانجيكا. ويرى هذا باعتباره تأملاً في بارامارثاساتيا ("الواقع المطلق")، ^[184]^{[ملاحظة 15]} بوداجنانا ، ^{[ملاحظة 16]} الذي يتجاوز المفاهيم، ويوصف بمصطلحات بأنه "موجود حقًا". ^[186] يساعد هذا النهج "على التغلب على بعض المفاهيم الدقيقة المتبقية"، ^[186] و"العادة - التي ترسخت في المراحل السابقة من المسار - في نفي أي تجربة تنشأ في ذهنه". ^[187] إنه يدمر المفاهيم الخاطئة، كما يفعل براسانجيكا، لكنه ينبه الممارس أيضًا "إلى وجود واقع ديناميكي إيجابي يجب تجربته بمجرد هزيمة العقل المفاهيمي". ^[187]

نينجما

جامجون جو ميفام جياتسو (1846-1912)، أحد أبرز رواد فكر المادياماكا في مدرسة نينغما، والمعروف بتوفيقه بين المادياماكا ونظرية دزوكشن .

في مدرسة نينغما ، كما هو الحال في كاجيو، هناك مجموعة متنوعة من الآراء. بعض مفكري نينغما روجوا لـ shentong ، مثل Katok Tsewang Norbu ، لكن مفكري نينغما الأكثر تأثيرًا مثل Longchenpa و Ju Mipham تبنوا تفسيرًا أكثر كلاسيكية لـ prasaṅgika بينما سعوا في نفس الوقت إلى تنسيقه مع وجهة نظر dzogchen الموجودة في تانترا dzgochen التي يُنظر إليها تقليديًا على أنها قمة وجهة نظر نينغما.

وفقًا لسونام تاكشوي، فإن الحقيقة المطلقة في تقاليد نينغما، وفقًا للونغشينبا ، هي "الحقيقة التي تتجاوز أي نمط من التفكير والكلام، والتي تظهر بشكل لا لبس فيه للعمليات المعرفية غير الخاطئة للكائنات السامية والمستيقظة" ويقال إن هذا "لا يمكن التعبير عنه بما يتجاوز الكلمات والأفكار" بالإضافة إلى الحقيقة التي هي "تجاوز كل التوضيحات. ^[188]

إن أكثر علماء النيينغما المعاصرين تأثيرًا هو جامجون جو ميبهام جياتسو (1846-1912). لقد طور نظرية فريدة من نوعها للمادياماكا، مع نموذجين للحقيقتين. وبينما يتبنى نموذج المادياماكا التقليدي للحقيقتين، حيث تكون الحقيقة المطلقة هي الفراغ، فقد طور أيضًا نموذجًا ثانيًا، حيث تكون الحقيقة المطلقة هي "الواقع كما هو" ( de bzhin nyid ) والذي "يثبت أنه حقيقي في نهاية المطاف" ( bden par grub pa ). ^[188]

ترتبط هذه الحقيقة المطلقة بمفهوم دزوكشن للريجبا . وبينما قد يبدو أن هذا النظام يتعارض مع تفسير مادياماكا التقليدي، فإن هذا ليس صحيحًا بالنسبة لميفام. فبينما يشير النموذج التقليدي الذي يرى الفراغ والحقيقة المطلقة كنفي إلى تحليل التجربة، يشير النموذج الثاني المتأثر بدزوكشن إلى تجربة الوحدة في التأمل. ^[189] يرى دوغلاس داكوورث عمل ميفام كمحاولة للجمع بين النظامين الفلسفيين الرئيسيين لماهايانا وهما يوغاكارا ومادهياماكا، بالإضافة إلى شينتونج ورانجتونج في نظام متماسك يُنظر فيه إلى كليهما على أنهما ذو معنى محدد. ^[190]

فيما يتعلق بمناظرة svatantrika prasangika ، أوضح جو ميفام أن استخدام التأكيدات الإيجابية في المناقشة المنطقية قد يخدم غرضًا مفيدًا، إما أثناء المناقشة مع المدارس غير البوذية أو لنقل الطالب من وجهة نظر أكثر خشونة إلى وجهة نظر أكثر دقة. وبالمثل، فإن مناقشة النهاية التقريبية تساعد الطلاب الذين يجدون صعوبة في استخدام أساليب prasaṅga فقط على الاقتراب من فهم النهاية الحقيقية. شعر جو ميفام أن الحقيقة المطلقة غير المعدودة لـ svatantrika لا تختلف عن الحقيقة المطلقة لـ Prasaṅgika. شعر أن الاختلاف الوحيد بينهما كان فيما يتعلق بكيفية مناقشتهما للحقيقة التقليدية ونهجهما في تقديم المسار. ^[144]

مادياماكا شرق آسيا

مدرسة سانلون

بدأت المادياماكا الصينية (المعروفة باسم سانلون، أو مدرسة الأطروحات الثلاث) بعمل كوماراجيفا (344-413 م) الذي ترجم أعمال ناجارجونا (بما في ذلك MMK، والمعروف أيضًا في الصين باسم تشونغ لون ، " مادهياماكاسترا "؛ تايشو 1564) إلى الصينية. نص مؤثر آخر في المادياماكا الصينية قيل أن كوماراجيفا ترجمه هو Ta-chih-tu lun ، أو * Mahāprajñāpāramitopadeśa Śāstra ("أطروحة هي تعليم عن الكمال العظيم للحكمة [سوترا]"). وفقًا لدان أرنولد، فإن هذا النص موجود فقط في ترجمة كوماراجيفا ويحتوي على مادة تختلف عن عمل ناجارجونا. وعلى الرغم من ذلك، أصبح كتاب Ta-chih-tu lun نصًا مركزيًا للتفسيرات الصينية لفراغ مادياماكا. ^[191]

كان لشخصيات سانلون مثل تلميذ كوماراجيفا سينجزهاو (384-414)، وجيزانج (549-623) تأثير كبير في استعادة تفسير أكثر تقليدية وغير جوهري للفراغ في البوذية الصينية. ويُعد ين شون (1906-2005) أحد الشخصيات الحديثة التي تتفق مع سانلون .

غالبًا ما يُنظر إلى سينجزهاو على أنه مؤسس سانلون. لم يتأثر فقط بالمادياماكا الهندية وسوترات الماهايانا مثل فيمالاكيرتي ، بل تأثر أيضًا بالأعمال الطاوية ، وهو يقتبس على نطاق واسع من لاو تزو وتشوانغ تزو ويستخدم مصطلحات تقليد "التعلم الغامض" الطاوي الجديد ( xuanxue玄学) مع الحفاظ على وجهة نظر فلسفية بوذية فريدة من نوعها. ^[192]^[193] في مقالته "فراغ غير المطلق" ( buzhenkong ، 不眞空)، يشير سينجزهاو إلى أنه لا يمكن اعتبار طبيعة الظواهر إما موجودة أو غير موجودة:

ومن ثم، فهناك بالفعل أسباب تجعل العديد من الدارما غير موجودة ولا يمكن اعتبارها موجودة؛ وهناك أسباب تجعل [الدارما المتعددة] غير موجودة ولا يمكن اعتبارها غير موجودة. لماذا؟ إذا قلنا إنها موجودة، فإن وجودها ليس حقيقيًا؛ وإذا قلنا إنها غير موجودة، فإن أشكالها الظاهرية قد تشكلت. ولأنها ذات أشكال وأشكال، فهي ليست غير موجودة. ولأنها غير حقيقية، فهي ليست موجودة حقًا. ومن هنا يتجلى معنى بو زين كونغ [ليس فارغًا حقًا، 不眞空]. ^[194]

رأى سينجزهاو أن المشكلة المركزية في فهم الفراغ هي النشاط التمييزي لبرابانكا . ووفقًا لسنجزهاو، ينشأ الوهم من خلال علاقة تابعة بين الأشياء الظاهرية والتسمية والفكر والتجسيد والفهم الصحيح يكمن خارج الكلمات والمفاهيم. وبالتالي، في حين أن الفراغ هو الافتقار إلى الذات الجوهرية في كل الأشياء، فإن هذا الفراغ ليس في حد ذاته مطلقًا ولا يمكن إدراكه من قبل العقل المفاهيمي، ولا يمكن إدراكه إلا من خلال الحكمة غير المفاهيمية ( برابانكا ). ^[195]

كان جيزانغ (549-623) شخصية محورية أخرى في المادياماكا الصينية، وقد كتب العديد من التعليقات على ناجارجونا وأرياديفا، ويُعتبر الممثل الرائد للمدرسة. ^{[196] أطلق} جيزانغ على طريقته "تفكيك ما هو مضلل وكشف ما هو تصحيحي". وأصر على أنه لا ينبغي للمرء أن يستقر على أي وجهة نظر أو منظور معين، بل يجب عليه إعادة فحص صياغاته باستمرار لتجنب تجسيد الفكر والسلوك. ^[196] في تعليقه على MMK، يمكن رؤية طريقة جيزانغ وفهمه للفراغ:

إن مفكري الأبيدارما يعتبرون الحقائق المقدسة الأربع صحيحة. أما الساتياسيدي فيعتبرون حقيقة وقف المعاناة فقط، أي مبدأ الفراغ والمساواة، صحيحة. أما تقليد الماهايانا الجنوبي فيعتبر المبدأ الذي يدحض الحقائق صحيحًا، أما تقليد الماهايانا الشمالي فيعتبر أن هذا [الوجود] وبراجناه صحيحين... وإذا فحصنا كل هذه الأمور معًا، فإن وجود مبدأ واحد [صحيح] هو نظرة أبدية، وهي نظرة خاطئة. وإذا لم يكن هناك مبدأ على الإطلاق، فهو نظرة شريرة، وهي أيضًا خاطئة. إن كون المرء موجودًا وغير موجود يتألف من وجهتي نظر أبدية وعدمية معًا. إن كون المرء غير موجود أو غير موجود هو وجهة نظر حمقاء. إن من يمتلئ بهذه العبارات الأربع لديه كل وجهات النظر [الخاطئة]. ومن لا يمتلئ بهذه العبارات الأربع لديه وجهة نظر عدمية صارمة. الآن، بما أن [الإنسان] لا يعرف كيف يسمي ما لا يعتمد عليه العقل، وهو خالٍ من البناء المفاهيمي، [فهو] يفرض "الذاتية" [مثل هذه] عليه، ويصل إلى قداسة المركبات الثلاثة... ولأنه مخدوعا فيما يتعلق بالذاتية [مثل هذه]، فإنه يقع في عوالم الحياة والموت المضطربين الستة. ^[197]

في إحدى رسائله المبكرة المسماة "معنى الحقيقتين" ( إرديي )، يشرح جيزانغ الخطوات اللازمة لتحقيق طبيعة الحقيقة النهائية للفراغ على النحو التالي:

في الخطوة الأولى، يدرك المرء حقيقة الظواهر على المستوى التقليدي، لكنه يفترض عدم حقيقتها على المستوى النهائي. في الخطوة الثانية، يصبح المرء مدركًا للوجود أو عدم الوجود على المستوى التقليدي وينفي كليهما على المستوى النهائي. في الخطوة الثالثة، إما أن يؤكد أو ينفي الوجود والعدم على المستوى التقليدي، فلا يؤكدهما ولا يرفضهما على المستوى النهائي. وبالتالي، لم يعد هناك في النهاية تأكيد أو نفي؛ وبالتالي، على المستوى التقليدي، يصبح المرء حرًا في قبول أو رفض أي شيء. ^[198]

في العصر الحديث، كان هناك إحياء للمادياماكا في البوذية الصينية. أحد الشخصيات الرئيسية في هذا الإحياء هو الراهب الباحث ين شون (1906-2005). ^[199] أكد ين شون على دراسة المصادر البوذية الهندية باعتبارها أساسية وكان لكتبه عن المادياماكا تأثير عميق على دراسات المادياماكا الصينية الحديثة. ^[200] زعم أن أعمال ناجارجونا كانت "إرثًا لمفهوم النشوء التابع كما اقترح في الأجاماس " وبالتالي فقد استند في تفسيراته للمادياماكا على الأجاماس بدلاً من الكتب المقدسة والتعليقات الصينية. ^[201] رأى أن كتابات ناجارجونا هي دارما بوذا الصحيحة بينما اعتبر كتابات مدرسة سانلون فاسدة بسبب تلخيصهم لعقيدة تاتاجاتا-غاربا في المادياماكا. ^[202]

كان العديد من علماء المادياماكا الصينيين المعاصرين مثل لي تشيفو ويانغ هوينان ولان جيفو طلابًا لدى يين شون. ^[203]

تشان

لقد قلد تقليد تشان/زين فكر مادياماكا عبر البوذيين السان لون، مما أثر على طريقتهم "غير المنطقية" المفترضة في توصيل "الحقيقة المطلقة". ^[10] على سبيل المثال، أثرت مادياميكا سينجزهاو على آراء بطريرك تشان شين هوي (670-762)، وهو شخصية مهمة في تطوير تشان، كما يمكن رؤيته من خلال "إضاءة العقيدة الأساسية" ( هسي تسونغ تشي ). يؤكد هذا النص على أنه لا يمكن معرفة الفراغ الحقيقي أو الوجود من خلال الفكر لأنه خالٍ من الفكر ( وو نين ): ^[204]

وهكذا ندرك أن الذات والأشياء فارغة في جوهرها، وأن الوجود والعدم يختفيان.

العقل في الأساس هو عدم الفعل؛ والطريق هو في الحقيقة عدم الفكر ( wu-nien ).

لا يوجد فكر، لا تأمل، لا بحث، لا إنجاز، لا هذا، لا ذاك، لا مجيء، لا ذهاب.

ويذكر شين هوي أيضًا أن الفراغ الحقيقي ليس لا شيء، بل هو "وجود دقيق" ( مياو يو )، وهو مجرد "براينا عظيمة". ^[204]

البوذية الغربية

تيش نهات هانه

يشرح ثيت نات هانه مفهوم مادياماكا للفراغ من خلال مفهوم الترابط البوذي الصيني . في هذا القياس، لا يوجد سبب أولي أو نهائي لأي شيء يحدث. بدلاً من ذلك، تعتمد كل الأشياء على أسباب وظروف لا حصر لها تعتمد هي نفسها على أسباب وظروف لا حصر لها. إن الترابط بين جميع الظواهر، بما في ذلك الذات، هو وسيلة مفيدة لتقويض وجهات النظر الخاطئة حول الجوهر، أو أن الذات موجودة بطبيعتها. إنها أيضًا طريقة مفيدة لمناقشة تعاليم الماهايانا حول الدافع والرحمة والأخلاق. أنتجت المقارنة بالترابط مناقشة حديثة لمقارنة أخلاق الماهايانا بأخلاقيات البيئة. ^[205]

مادياماكا الحديثة

يشكل مادياماكا بديلاً للفهم الدائم والجوهري للثنائية والميتافيزيقيا الروحية الحديثة (المتأثرة بوجهات نظر الوحدانية المثالية مثل نيو أدفايتا ). ^{[الويب 1]}^{[الويب 2]}^{[الويب 3}]

في بعض الأعمال الحديثة، يتم أحيانًا استكمال تعاليم مادياماكا الكلاسيكية بفلسفة ما بعد الحداثة ، ^{[web 4]} وعلم الاجتماع النقدي ، ^{[web 5]} والبناء الاجتماعي . ^{[web 6]} تؤكد هذه المناهج على عدم وجود واقع متسامٍ يتجاوز هذا العالم الظاهري، ^{[web 7]} وفي بعض الحالات تميز نفسها صراحةً عن مناهج نيو أدفايتا. ^{[web 8]}

التأثيرات والانتقادات

يوغاكارا

كانت مدرسة يوغاكارا المدرسة الفلسفية الكبرى الأخرى في الماهايانا (دارسانا) في الهند، وتغيرت علاقتها المعقدة مع مادياماكا بمرور الوقت. تزعم سوترا سامدهينيرموكانا ، التي ربما تكون أقدم نص في يوغاكارا، أنها أعلى من عقيدة الفراغ التي تُدرَّس في السوترات الأخرى. ووفقًا لبول ويليامز، تزعم سوترا سامدهينيرموكانا أن السوترات الأخرى التي تُعلِّم الفراغ بالإضافة إلى تعاليم مادياميكا حول الفراغ هي مجرد وسائل ماهرة وبالتالي فهي ليست نهائية (على عكس التعاليم النهائية في سامدهينيرموكانا ). ^[206]

كما يشير مارك سيديرتس، كان مؤلفو اليوجاكارا مثل أسانجا حريصين على الإشارة إلى أن عقيدة الفراغ تتطلب تفسيرًا بدلاً من نظرية الطبيعة الثلاث التي تفترض وجود غاية لا يمكن التعبير عنها وهي موضوع إدراك بوذا. ^[207] كما زعم أسانجا أنه لا يمكن للمرء أن يقول إن كل الأشياء فارغة ما لم تكن هناك أشياء يمكن رؤيتها إما فارغة أو غير فارغة في المقام الأول. ^[208]

في فصل تاتفارتا لبوديساتفابومي ، يهاجم أسانجا الرأي القائل بأن "الحقيقة هي أن كل شيء مجرد خيالات مفاهيمية" بقوله:

"أما بالنسبة لوجهة نظرهم، فبسبب غياب الشيء نفسه الذي يعمل كأساس للمفهوم، يجب أن تكون الخيالات المفاهيمية كلها غير موجودة على الإطلاق. فكيف يكون صحيحًا إذن أن كل شيء مجرد خيالات مفاهيمية؟ من خلال هذا المفهوم من جانبهم، يتم إنكار الواقع والخيال المفاهيمي والاثنين معًا. ولأنهم ينكرون الخيال المفاهيمي والواقع معًا، فيجب اعتبارهم العدميين الرئيسيين. ^[209]

كما انتقد أسانجا مادياماكا لأنه يعتقد أنها قد تؤدي إلى التراخي في اتباع المبادئ الأخلاقية فضلاً عن كونها "وجهات نظر مبنية على الخيال ولا يمكن التوصل إليها إلا من خلال التفكير". ^[209] ويضيف:

كيف، مرة أخرى، يتم تصور الفراغ بشكل خاطئ؟ لا يعترف بعض الزهاد والبراهمة بذلك [أي الطبيعة الجوهرية] الذي يكون فيه شيء فارغًا. ولا يعترفون بما هو فارغ [أي الأشياء والدارما]. بهذه الطريقة يقال إن الفراغ مفهوم بشكل خاطئ. لأي سبب؟ لأن ما هو فارغ غير موجود، ولكن ما هو فارغ موجود - وبالتالي فإن الفراغ ممكن. ماذا سيكون فارغًا من ماذا، وأين، عندما يكون كل شيء غير حقيقي؟ إن خلو هذا الشيء من ذلك ليس ممكنًا [عندئذٍ]. وبالتالي فإن الفراغ مفهوم بشكل خاطئ في هذه الحالة.

وكتب أسانج أيضًا:

إذا لم يكن هناك شيء حقيقي، فلا يمكن أن تكون هناك أي أفكار ( براجنابتي ). الشخص الذي يتبنى هذا الرأي هو عدمي، ولا ينبغي للمرء أن يتحدث معه أو يشاركه أماكن المعيشة. يقع هذا الشخص في ولادة سيئة ويأخذ معه الآخرين. ^[210]

ويذكر فاسوباندو أيضًا أن الفراغ لا يعني أن الأشياء ليس لها طبيعة جوهرية، بل إن هذه الطبيعة "لا يمكن التعبير عنها ولا يمكن إدراكها إلا من خلال نوع من الإدراك يتجاوز ثنائية الذات والموضوع". ^[207]

وهكذا انخرط اليوجاكاريون الأوائل في مشروع لإعادة تفسير وجهة نظر مادياماكا الجذرية للفراغ. وناقش اليوجاكاريون اللاحقون مثل ستيراماتي ودارمابالا مع معاصريهم من مادياماكا. ^[211] ووفقًا لشوانزانغ ، فقد انزعج بهافافيفيكا ، الذي ينتقد آراء اليوجاكارا في كتابه مادياماكاهراياكاريكاه ، من آراء اليوجاكاريين وانتقاداتهم للمادياماكا باعتبارها عدمية، وسافر بنفسه إلى نالاندا لمناقشة دارمابالا وجهًا لوجه، لكن دارمابالا رفض. ^[212] يقتبس بهافافيفيكا الهجمات من اليوجاكاريين في نصوصه على أنها تدعي أنه في حين أن نهج اليوجاكارا في براجناباراميتا هو "الوسيلة لتحقيق العلم بكل شيء"، فإن نهج مادياماكا الذي "يركز على نفي النشوء والتوقف" ليس كذلك. ^[213] يرد بهافافيفيكا على هجمات ووجهات نظر يوغاكارا المختلفة في كتابه Tarkajvālā (شعلة العقل) بما في ذلك الرأي القائل بأنه لا توجد أشياء خارجية ( المثالية )، والرأي القائل بأنه لا يوجد استخدام للحجة المنطقية ( tarka )، والرأي القائل بأن الطبيعة التابعة ( paratantra-svabhāva ) موجودة بمعنى مطلق. ^[214]

ومع ذلك، علَّق مؤلفو اليوجاكارا أيضًا على نصوص المادياماكا. وكما لاحظ جارفيلد، "قام أسانجا وستيراماتي وغوناماتي بتأليف تعليقات على النص الأساسي للمادياماكا، وهو كتاب Mūlamadhyamakakārikā لناجارجونا ." ^[215] كما نجا تعليق MMK للفيلسوف الهندي اليوجاكارا ستيراماتي في الترجمة الصينية، وهو التعليق على الماهايانا ماديامكا ( Dasheng zhongguan shilun大乘中觀釋論) الذي يعلق على النص من وجهة نظر اليوجاكارا. ^[216]^[217] قام دارمابالا أيضًا بتأليف تعليق على الأربعمائة آية ( Catuḥśataka ) من Āryadeva ، التعليق على الأربعمائة آية ( Dasheng guang Baiun shilun大乘廣百論釋論؛ T1571، في 10 ملزمات). ^[218] وهذا يدل على أن مؤلفي اليوغاكارا لم ينظروا بالضرورة إلى مشروعهم على أنه رفض لكتاب ناغارجونا مادياماكا، ولكن باعتباره توسيعًا لرؤاه. ^[215]

أدفيتا فيدانتا

زعم العديد من العلماء المعاصرين أن مفكر أدفايتا فيدانتا المبكر جاودابادا ( حوالي القرن السادس الميلادي ) كان متأثرًا بفكر مادياماكا. لاحظوا أنه استعار مفهوم " أجاتا " (غير المولود) من فلسفة مادياماكا، ^[219]^[220] التي تستخدم أيضًا مصطلح " أنوتبادا " (غير ناشئ، غير منشأ، غير منتج). ^[221]^{[الويب 9]} يستخدم التقليد البوذي عادةً مصطلح "أنوتبادا" لعدم وجود أصل ^[219]^[221] أو شونياتا . ^[222]^{[ملاحظة 17]} "أجاتيفادا" هي العقيدة الفلسفية الأساسية لجاودابادا. ^[226] وفقًا لجاودابادا، فإن المطلق ( براهمان ) ليس عرضة للولادة والتغيير والموت. يردد جاودابادا استخدام ناجارجونا للكاتسكوتي ، فيكتب أن "لا شيء على الإطلاق ينشأ من نفسه أو من شيء آخر؛ لا شيء موجود على الإطلاق، أو غير موجود، أو موجود وغير موجود ينشأ". ^[227]

ومع ذلك، فقد لوحظ أن المنظور الفلسفي النهائي لغودابادا يختلف تمامًا عن منظور ناجارجونا لأن غودابادا يفترض وجود مطلق ميتافيزيقي (وهو أجا ، أي غير المولود، والأبدي) استنادًا إلى ماندوكيا أوبانيشاد وبالتالي يظل فيدانتينًا في المقام الأول . ^[228]^{[226] يُعتبر}العالم التجريبي للمظاهر غير حقيقي، وليس موجودًا على الإطلاق . ^[226] بهذا المعنى، يشترك غودابادا أيضًا في عقيدة حقيقتين أو مستويين من الواقع مع مادياماكا. وفقًا لغودابادا، لا يمكن لهذا المطلق، براهمان ، أن يخضع للتغيير، وبالتالي لا يمكن للعالم الظاهري أن ينشأ من براهمان. إذا كان العالم لا يمكن أن ينشأ، ومع ذلك فهو حقيقة تجريبية، فيجب أن يكون العالم مظهرًا غير حقيقي ^{[ملاحظة 18]} لبراهمان. من مستوى الحقيقة المطلقة ( بارامارثاتا ) يكون العالم الظاهري مايا (وهم). ^[228]

ويشير ريتشارد كينج إلى أن البركارانا الرابعة من غودابادياكاريكا تعزز العديد من أفكار الماهايانا البوذية، مثل الطريق الوسطي الخالي من التطرف، وعدم التعلق بالدارما، بل وحتى الإشارة إلى كائنات تسمى "بوذا". ويشير كينج إلى أن هذا قد يكون محاولة للوصول إلى التقارب مع البوذيين أو لإغواء البوذيين إلى فيدانتا. ^[229] ومع ذلك، يضيف كينج أنه "من منظور مادياماكا، فإن قبول غودابادياكاريكا لمطلق ثابت يدعم عالم المظاهر هو شكل خاطئ من أشكال الأبدية، على الرغم من احتجاجات غودابادياديان على العكس من ذلك". ^[229]

رفض شانكارا (أوائل القرن الثامن)، وهو أدفايتين لاحق، مادياماكا بشكل مباشر باعتبارها غير عقلانية وعدمية، مشيرًا إلى أنها نوع من العدمية التي تعتقد أن "لا شيء موجود على الإطلاق" وأن هذا الرأي: ^[227]^[230]^[231]

إن هذا المبدأ يتناقض مع كل وسائل المعرفة الصحيحة ولا يحتاج إلى دحض خاص. لأن هذا العالم الظاهر الذي تضمنه كل وسائل المعرفة لا يمكن إنكاره إلا إذا اكتشف أحد حقيقة جديدة (يمكنه على أساسها أن يطعن في وجوده) - لأن المبدأ العام يثبت بغياب الأمثلة المعاكسة.

وقد أيد هذا النقد أغلب أتباع أدفايتين ما بعد شانكارا. إلا أن هذا لم يمنع مفكري فيدانتا اللاحقين مثل بهسكارا من اتهام شانكارا بأنه بوذي متخفي بسبب وجهة نظره القائلة بأن الواقع اليومي هو مايا (وهم) وأن براهمان ليس له صفات ولا يتسم بالتميز. كما قارن فيلسوف فيدانتا آخر، رامانوجا (1017-1137)، بشكل مباشر بين آراء شانكارا " مايافادا " و"مادهياميكا"، بحجة أنه إذا كانت المايا / أفيديا غير حقيقية، "فإن هذا من شأنه أن ينطوي على قبول عقيدة مادياميكا، أي الفراغ العام". ^[231] كما تردد صدى هذا النقد بالمقارنة من قبل الفلاسفة اللاحقين مثل مادهفا وكذلك فيجنانابيكسو (القرن الخامس عشر أو السادس عشر)، الذي ذهب إلى حد وصف شانكارا بأنه " ناستيكا" (غير تقليدي). كما أقر أتباع أدفايتا اللاحقون بتشابه عقيدتهم مع مادياماكا. ويذكر فيموكتاتما أنه إذا كان مادياماكا يقصد بكلمة "أسات" (عدم الوجود) مايا وليس مجرد نفي، فإنه يكون قريبًا من فيدانتا. ويذكر ساداناندا أيضًا أنه إذا كان المقصود بكلمة "سونيا" هو الواقع الذي يتجاوز العقل، فإن مادياماكا يقبل فيدانتا. ويشير سري هارشا إلى أن المدرستين متشابهتان، لكنهما تختلفان في أن أدفايتا تعتبر الوعي نقيًا وحقيقيًا وأبديًا، بينما ينكر مادياماكا ذلك. ^[231]

الفلسفة الجينية

لاحظ علماء العصر الحديث مثل جيفري لونج أيضًا أن الفيلسوف الجيني المؤثر كونداكوندا (القرن الثاني الميلادي أو بعده) تبنى أيضًا نظرية الحقيقتين ، ربما تحت تأثير ناجارجونا. ^[232] وفقًا لـ WJ Johnson، فإنه يتبنى أيضًا مصطلحات بوذية أخرى مثل prajña تحت تأثير ناجارجونا، على الرغم من أنه يطبق المصطلح على معرفة الذات (jiva)، والتي هي أيضًا المنظور النهائي ( niścayanaya)، والذي يتميز عن المنظور الدنيوي ( vyavahāranaya ). ^[233]

كما ذكر الفيلسوف الجيني هاريبادرا مادياماكا. وفي كل من يوغابيندو ويوغادرستيساموكايا ، خص هاريبادرا ادعاء ناجارجونا بأن السامسارا والنيرفانا ليسا مختلفين بالنقد، واصفًا وجهة النظر هذه بأنها "خيال". [ ^234]

الطاوية

من المعروف أن الطاوية الصينية في العصور الوسطى تأثرت بالبوذية الماهايانا. وكانت مدرسة معينة، وهي مدرسة تشونج شوان (重玄، "الغموض المزدوج") التي أسسها تشنغ شوانينغ (ازدهرت في الفترة من 632 إلى 650)، متورطة بشكل خاص في استعارة وتكييف مفاهيم مادياماكا مثل الفراغ والحقيقتين والكاتوسكوتي في نظامها الفلسفي الطاوي . ^[193]

المنح الدراسية الحديثة

كما لاحظ رويج، قدمت الدراسات الغربية مجموعة واسعة من التفسيرات للمادياماكا، بما في ذلك: " العدمية ، والوحدانية ، واللاعقلانية ، وكراهية العلم ، واللاأدرية ، والتشكك ، والنقد، والجدلية، والتصوف ، واللاأدرية ، والإطلاقية ، والنسبية ، والاسمية ، والتحليل اللغوي ذي القيمة العلاجية". ^{[235] ويلاحظ} جاي إل جارفيلد أيضًا:

يختلف المفسرون المعاصرون فيما بينهم حول الطريقة الصحيحة لقراءته على الأقل بقدر ما يختلف المفسرون التقليديون. فقد قُرئ ناجارجونا باعتباره مثاليًا (مورتي 1960)، وعدميًا (وود 1994)، ومتشككًا (جارفيلد 1995)، وبراجماتيًا (كالوباهانا 1986)، وصوفيًا (سترينج 1967). كما اعتُبر ناقدًا للمنطق (إينادا 1970)، ومدافعًا عن المنطق الكلاسيكي (هايز 1994)، ورائدًا في المنطق المتناقض (جارفيلد وبريست 2003). ^[236]

"تعكس هذه التفسيرات "وجهات نظر العلماء المعنيين بقدر ما تعكس محتوى مفاهيم ناجارجونا". ^[237]

وفقًا لأندرو تاك، يمكن تقسيم الدراسة الغربية لمادياماكا ناجارجونا إلى ثلاث مراحل: ^[238]

المرحلة الكانطية ، والتي تجسدت في كتاب ثيودور ستشرباتسكي "مفهوم النيرفانا البوذية" (1927) الذي زعم أن ناغارجونا يقسم العالم إلى مظهر (سامسارا) وواقع مطلق (نيرفانا). ونرى هذا أيضًا في كتاب تي آر في مورتي "الفلسفة المركزية للبوذية" الصادر عام 1955.
المرحلة التحليلية، والتي تجسدت في مقال ريتشارد روبنسون عام 1957 بعنوان "بعض الجوانب المنطقية لنظام ناجارجونا"، سعت إلى شرح المادياماكا باستخدام الجهاز المنطقي للفلسفة التحليلية .
كانت المرحلة ما بعد فيتجنشتاين، والتي تجسدت في كتاب "الفراغ" لفريدريك سترينغ وكتاب "فيتجنشتاين والبوذية" لكريس جودمنسن، "تهدف إلى التأكيد على أوجه التشابه بين ناجارجونا وعلى وجه الخصوص فيتجنشتاين اللاحق ونقده للفلسفة التحليلية".

في غضون ذلك، رأى الفيلسوف السريلانكي ديفيد كالوباهانا أن مادياماكا هي استجابة لبعض الاتجاهات الفلسفية الجوهرية التي نشأت بعد زمن بوذا ويرى أنها استعادة لموقف البراجماتية البوذية الوسطى المبكرة . ^[239]^[117] من بين الأصوات النقدية، يفسر ريتشارد ب. هايز (متأثرًا بوجهة نظر ريتشارد روبنسون بأن منطق ناجارجونا يفشل في الاختبارات الحديثة للصحة) أعمال ناجارجونا على أنها "بدائية" و"أخطاء في المنطق" مثل التباس المعنى . يذكر هايز أن ناجارجونا كان يعتمد على المعاني المختلفة لكلمة svabhava للإدلاء بتصريحات غير منطقية وأن عمله يعتمد على "مغالطات وحيل" مختلفة. ^[240]^[241] يختلف ويليام ماجي بشدة مع هايز، مشيرًا إلى تفسير تسونغكابا لناغارجونا ليزعم أن هايز أخطأ في تحديد فهم ناغارجونا للمعاني المختلفة لمصطلح svabhava. ^[242]

كان العديد من العلماء الغربيين المعاصرين (مثل جارفيلد، ^[243] نابر، ^[244] هوبكنز، ^[245] ) يميلون إلى تبني تفسير متأثر بفلسفة جيلوج براسانجيكا للمادياماكا. ومع ذلك، فإن الفيلسوف الأمريكي مارك سيديرتس هو أحد الاستثناءات، الذي حاول الدفاع عن موقف سفاتانتريكا باعتباره تفسيرًا متماسكًا وعقلانيًا للمادياماكا. ^[246]

وفي الوقت نفسه، كان سي دبليو هنتنجتون ناقدًا بشكل خاص للمحاولات الغربية الحديثة لقراءة ناجارجونا "من خلال عدسة المنطق الرمزي الحديث " ورؤيته متوافقًا مع النظام المنطقي للفلسفة التحليلية . ^[241] يزعم أنه عند قراءة ناجارجونا، المفكر الذي يراه "لا يثق بالمنطق بشكل عميق"، بطريقة منطقية مفرطة، فإننا "نسيء فهمنا لإصرار ناجارجونا على أنه ليس لديه اقتراح ( براتجينا )". ^[241] يطرح تفسيرًا أكثر أدبية يركز على التأثير الذي كان ناجارجونا يحاول "استحضاره" على قرائه (أي تجربة عدم وجود وجهات نظر ) بدلاً من السؤال عن كيفية عمل (أو عدم عمل) بطريقة منطقية. ^[241] ردًا على هذا، يدافع جاي جارفيلد عن القراءة المنطقية لناجارجونا من خلال استخدام الفلسفة التحليلية الأنجلو أمريكية، فضلًا عن القول بأن "ناجارجونا وشاندراكيرتي ينشران الحجج، ويأخذان على عاتقهما القيام بذلك، وحتى لو لم يفعلا ذلك، فسيكون من الحكمة أن نفعل ذلك في التعليق على نصوصهما". ^[69]

من ناحية أخرى، ينتقد رافال ستيبين نهج العلماء مثل جارفيلد الذين يعاملون المنطق باعتباره عدسة محايدة وموضوعية يمكن من خلالها فهم ناجارجونا. وفقًا لستيبين، بالنسبة لناجارجونا، فإن المنطق مدفوع وموجه بالكارما تمامًا مثل أي ظاهرة أخرى. وبالتالي، فإن التعامل مع المنطق باعتباره شيئًا عالميًا وموضوعيًا هو افتراض مطلق ميتافيزيقي، وهو ما يتناقض مع فكر ناجارجونا. ^[247]

يزعم مفسر حديث آخر، وهو جان ويسترهوف ، أن مادياماكا هي نوع من مناهضة التأسيسية ، "التي لا تنكر فقط الوجود الموضوعي والجوهري والمستقل عن العقل لبعض فئات الأشياء، بل ترفض مثل هذا الوجود لأي نوع من الأشياء التي يمكن أن نعتبرها اللبنات الأساسية للعالم". ^[248]

انظر أيضا

ملحوظات

^ "الكائنات الخاصة"، ^[25] طبيعة أو مادة فريدة، ^[26] سمة مميزة؛ هوية؛ جوهر، ^[27]
^ خاصية مميزة، ^[27] حقيقة التبعية، ^[27]
^ 'الوجود'، ^[21] 'الطبيعة الذاتية أو الجوهر' ^[28]
^ عدم الحضور؛ الغياب: ^[29]
^ سفابهافا
^ Nāgārjuna يساوي svabhāva (الجوهر) مع bhāva (الوجود) في الفصل 15 من Mūlamadhyamakakārikā
^ وتوضح سوزان كاهن الأمر أكثر: "إن خواء الخواء يدحض الحقيقة المطلقة باعتبارها حجة أخرى لصالح الجوهرية تحت ستار كونها تتجاوز المألوف أو كأساس لها. إن إدراك الخواء لا يعني العثور على مكان أو حقيقة متعالية نهبط فيها، بل رؤية المألوف على أنه مألوف فحسب. وهنا يكمن مفتاح التحرر. فرؤية الخداع تعني التحرر من الخداع، مثل الساحر الذي يعرف الخدع السحرية. فعندما لا يخدع المرء بالمظاهر الزائفة، لا يتم تجسيد الظواهر أو إنكارها. بل يتم فهمها بشكل مترابط، باعتبارها فارغة في نهاية المطاف وبالتالي، باعتبارها حقيقية تقليديًا فقط. هذا هو الطريق الأوسط". ^[40]
^ الفصل 21 من Mūlamadhyamakakārikā يتناول الأسباب وراء ذلك. ^[62]
^ انظر أيضًا Atthakavagga و Parayanavagga ، للنصوص المبكرة المشابهة لـ Madhyamaka من الشريعة البوذية حول التحرر من وجهات النظر.
^ في كتاب بالي، هذه الفصول هي الفصول الرابع والخامس من سوتا نيباتا لخوداكا نيكايا ، على التوالي.
^ يخصص وين فصلاً لـ Parayanavagga.
^ مولامادهياماكاكاريكا 24:18
^ أليكس تريسوجليو: "في القرن الثامن، ذهب شانتاراكشيتا إلى التبت وأسس ديرًا في سامي. لم يكن تلميذًا مباشرًا لبهافافيفيكا، بل كان تلميذًا لأحد تلاميذه. لقد جمع بين مدرستي مادياميكا-سفاتانتريكا وسيتاماترا، وأنشأ مدرسة جديدة لمادهياميكا تسمى سفاتانتريكا-يوغاشارا-مادهياميكا. طور تلميذه كامالاشيلا، الذي كتب مراحل التأمل في مادياميكا (uma'i sgom rim)، أفكاره بشكل أكبر، وكان لها معًا تأثير كبير في التبت." خينتسي رينبوتشي، دزونغسار جاميانغ (2003). "مقدمة". في أليكس تريسوجليو (المحرر). مقدمة إلى الطريق الأوسط: مادياماكافاتارا لشاندراكيرتي مع التعليق (PDF) (الطبعة الأولى). دوردوني، فرنسا: مؤسسة خينتسي. ص. 8 . تم الاسترجاع بتاريخ 7 يناير 2013 .
^ في كتابه Tattvaratnāvalī، صنف العالم الهندي أدفايافاجرا مادياماكا إلى "أولئك الذين يؤيدون عدم الثنائية من تشبيه الوهم" ( māyopamādvayavādin ) و"أولئك الذين يؤيدون عدم التنسيب إلى أي دارما" ( sarvadharmāpratiṣṭhānavādin )؛ وعلاوة على ذلك، في مادياماكاساكا تصور نوعًا محددًا من مادياماكا فاجرايانا. ^{[ بحاجة لمصدر ]}
^ وفقًا لهوكهام، فإن التجربة غير المزدوجة هي الحقيقة المطلقة. ^[185]
^ وفقًا لهوكهام، "تصف مدارس تاتاغاربا الصينية بوداجنانا بأنها مجموع كل ما هو موجود، والذي يخترق كل جزء من كل ما هو موجود في مجموعته". ^[185] وفقًا لهوكهام، بالنسبة لشينتونغ، بوداجنانا هي "الطبيعة غير المزدوجة للعقل غير المحجوبة تمامًا والموهوبة بصفات بوذا التي لا تعد ولا تحصى ( بوذاجوناس ). ^[185]
^ يُستخدم المصطلح أيضًا في سوترا لانكافاتارا . ^[223] وفقًا لـ DT Suzuki، فإن "anutpada" ليست عكس "utpada"، بل إنها تتجاوز الأضداد. إنها رؤية الطبيعة الحقيقية للوجود ، ^[224] رؤية أن "كل الأشياء بدون جوهر ذاتي". ^[225]
^ Cq "مؤقت"

مراجع

المراجع المنشورة

^ ويليامز 2000، ص 140.
^ ثاكشوي، سونام (صيف 2022). "نظرية الحقيقتين في التبت". في زالتا، إدوارد ن. (محرر). موسوعة ستانفورد للفلسفة . مختبر أبحاث الميتافيزيقا، مركز دراسة اللغة والمعلومات ، جامعة ستانفورد . ISSN 1095-5054. OCLC 643092515. مؤرشف من الأصل في 28 مايو 2022. تم الاسترجاع 5 يوليو 2022 .
^ ab Wynne, Alexander (2015) Early Buddhist Teaching as Proto-śūnyavāda. مجلة مركز أكسفورد للدراسات البوذية، 6. ص 213-241.
^ Brunnholzl 2004، ص 29-30.
^ abc Donnelly, Paul B. (25 January 2017). "Madhyamaka" . موسوعة أكسفورد للأبحاث الدينية . أكسفورد : مطبعة جامعة أكسفورد . doi :10.1093/acrefore/9780199340378.013.191. ISBN 9780199340378.
^ أكري، أندريا (20 ديسمبر 2018). "البوذية البحرية". موسوعة أكسفورد للأبحاث الدينية . أكسفورد : مطبعة جامعة أكسفورد . doi : 10.1093/acrefore/9780199340378.013.638 . ISBN 9780199340378. مؤرشف من الأصل في 19 فبراير 2019 . استرجاع 30 مايو 2021 .
^ هوجون، باسكال (ربيع 2020). "نظرية المعرفة التبتية وفلسفة اللغة". في زالتا، إدوارد ن. (محرر). موسوعة ستانفورد للفلسفة . مختبر أبحاث الميتافيزيقا، مركز دراسة اللغة والمعلومات ، جامعة ستانفورد . ISSN 1095-5054. OCLC 643092515. مؤرشف من الأصل في 20 يونيو 2022. تم الاسترجاع 5 يوليو 2022 .
^ برونهولز 2004، ص 70.
^ Brunnholzl 2004، ص 590.
^ أ ب ج د تشنغ 1981.
^ ab Garfield 1994.
^ من قبل جارفيلد 2012.
^ خطاب إلى كاتيانا - كاتيانا SF 168. تريباثي 1962: 167-170 (19). ترجمة جايارافا. suttacentral.net
^ السنسكريتية : lokasamudayaṁ kātyāyana yathābhūtaṁ samyakprajñayaā paśyato yā loke nāstitā sā na bhavati | lokanirodhaṁ yathābhūtaṁ samyakprajñayaya paśyato yā loke 'stitā sā na bhavati | ity etāv ubhāv antāv anupagamya madhyamayā pratipadā tathāgato dharmaṁ deśayati | ياد أوتاسمين ساتيدام بهافاتي أسيوتباداد إيدام أوتباديات | ياد utāvidyāpratyayaḥ saṁskarā iti pūrvavad yāvat samudayo nirodhaś ca bhavati |
^ abc Westerhoff 2009، ص 12، 25.
^ سيديرتس، مارك، البوذية كفلسفة، ص 180.
^ ab Westerhoff, Jan Christoph (10 February 2010). "Nāgārjuna". في Edward N. Zalta (محرر). موسوعة ستانفورد للفلسفة (طبعة صيف 2018) . تم الاسترجاع في 2021-04-02 .
^ هايز 2003، ص 4.
^ ويسترهوف 2009، ص 30.
^ ويسترهوف 2009، ص 200.
^ abcde Warder 2000، ص 361.
^ ويسترهوف 2009، ص 45.
^ ويسترهوف 2009، ص 13.
^ ويسترهوف 2009، ص 48.
^ واردر 2000، ص 360.
^ كالوباهانا 1994، ص 162.
^ abc Hayes 1994، ص 317.
^ كالوباهانا 1994، ص 165.
^ هايز 1994، ص 316.
^ هارفي 1995، ص 97.
^ كالوباهانا 1994، ص. 165، 162.
^ تسوندرو 2011، ص 40-41، 322-333.
^ برونكهورست 2009، ص 146.
^ أب ري تسونج خابا. غارفيلد، جاي. جيشي نغاوانغ سامتن (مترجمون)، محيط الاستدلال: تعليق عظيم على مولامادهياماكاكاريكا في ناجارجونا، مطبعة جامعة أكسفورد، 2006، ص. xx.
^ ab Brunnholzl 2004، ص 73.
^ Brunnholzl 2004، ص 80، 83.
^ abc Cowherds 2010، ص 11-13.
^ Brunnholzl 2004، ص 81.
^ برونكهورست 2009، ص 149.
^ كاهن، سوزان (11 سبتمبر 2014). "الحقيقتان في البوذية وفراغ الفراغ". تعاليم الفراغ . تم الاسترجاع في 2021-04-02 .
^ ab Brunnholzl، 2004، ص 74.
^ برونهولز 2004، ص 79.
^ تسونغكابا، جارفيلد، الرسالة الكبرى حول مراحل الطريق إلى التنوير (المجلد 3)، 2002، ص 210.
^ هايز 2003، ص 8-9.
^ ويليامز 2002، ص 147.
^ برونهولز 2004، ص 111.
^ برونهولز 2004، ص 75.
^ برونهولز 2004، ص 76.
^ برونهولز 2004، ص 76-77.
^ برونهولز 2004، ص 84.
^ برونهولز 2004، ص 83-84.
^ برونهولز 2004، ص 89.
^ جونجيرو تاكاكوسو (1998). أساسيات الفلسفة البوذية. موتيلال بانارسيداس. ص 4، 105-107. رقم ISBN 978-81-208-1592-6.
^ هاجيمي ناكامورا (1991). طرق تفكير الشعوب الشرقية: الهند، الصين، التبت، اليابان. موتيلال بانارسيداس. ص 590-591 الحاشية 20. ISBN 978-81-208-0764-8."اقتباس: "في الهند، كان من الممكن بالفعل أن يُساء فهم كلمة "سونياتا" على أنها لا شيء أو لا شيء". (...) نظر أتباع سارفاستيفادين من البوذية الهينايانا إلى مدرسة مادياميكا باعتبارها "مدرسة تزعم أن كل شيء لا شيء. (...) من الطبيعي أن يطلق معظم العلماء الغربيين على سوترا براجناباراميتا أو عقيدة مدرسة مادياميكا اسم العدمية لأن الانتقادات كانت قد تم التعبير عنها بالفعل في الهند. ومع ذلك، في مواجهة مثل هذه الانتقادات، يقول ناجارجونا، مؤسس مدرسة مادياميكا، "إنك تجهل وظيفة سونياتا، ومعنى سونياتا وسونياتا نفسها".
^ جي سي ناياك (2001). مادياميكا شونياتا، إعادة تقييم: إعادة تقييم للمشروع الفلسفي مادياميكا مع إشارة خاصة إلى ناجارجونا وتشاندراكيرتي. المجلس الهندي للبحوث الفلسفية. ص 9-12. ISBN 978-81-85636-47-4.
^ Brunnholzl 2004، ص 212.
^ ab Walser 2005، ص 239.
^ خورخي نوغيرا فيرير، مراجعة نظرية ما وراء الشخصية: رؤية تشاركية للروحانية البشرية. مطبعة جامعة ولاية نيويورك، 2002، ص 102-103.
^ ديفيد ج. كالوباهانا ، Mulamadhyamakakarika of Nagarjuna: فلسفة الطريق الأوسط. مطبعة جامعة ولاية نيويورك، 1986، الصفحات 48-50.
^ ويليامز 2002، ص 141.
^ ويليامز 2000، ص 142.
^ abc Tsondru 2011، ص 56-58، 405-417.
^ ويليامز 2002، ص. 151-152.
^ غير واضح
^ abcd Garfield 1995، ص 88 حاشية سفلية.
^ برونهولز 2004، ص 174-175.
^ Brunnholzl 2004، ص 199.
^ برونهولز 2004، ص 200.
^ abcd Garfield, Jay L. تحويل خدعة Madhyamaka: رد على Huntington, J Indian Philos (2008) 36:507–527 doi :10.1007/s10781-008-9045-9
^ Brunnholzl 2004، ص 202.
^ Brunnholzl 2004، ص 203.
^ برونهولز 2004، ص 203-204.
^ Brunnholzl 2004، ص 202-203.
^ Brunnholzl 2004، ص 217.
^ ab Brunnholzl 2004، ص 206.
^ ab Garfield 1995، ص 102.
^ ab Westerhoff 2009، ص 47.
^ برونكهورست 2009، ص 148.
^ برونهولز 2004، ص 295-310.
^ برونهولز 2004، ص 310.
^ برونهولز 2004، ص 108.
^ ويليامز 2002، ص 146.
^ برونهولز 2004، ص 218.
^ برونهولز 2004، ص 34.
^ خورخي نوغيرا فيرير، مراجعة نظرية ما وراء الشخصية: رؤية تشاركية للروحانية البشرية. مطبعة جامعة ولاية نيويورك، 2002، الصفحات 102. الاقتباس من كتاب Mūlamadhyamakakārikā .
^ راندال كولينز، علم اجتماع الفلسفات: نظرية عالمية للتغير الفكري. مطبعة جامعة هارفارد، 2000، الصفحات 221-222.
^ برونهولز 2004، ص 172.
^ Brunnholzl 2004، ص 219.
^ Brunnholzl 2004، ص 221.
^ برونهولز 2004، ص 160.
^ Brunnholzl 2004، ص 209.
^ واردر 2000، ص 358.
^ abcd Walser 2005، ص 185.
^ والسر 2005، ص 186-187.
^ جوميز 1976.
^ فيتر 1988.
^ فولر 2005.
^ وين 2007، ص 75.
^ جيلونجما كارما ميجمي تشودرون (مترجم من الفرنسية) ؛ لاموت، إتيان (عبر). رسالة عن فضيلة الحكمة العظيمة، المجلد الخامس (Traite de la Grande Vertu de Sagesse de Nagarjuna (Mahaprajnaparamitasastra)، Tome V)، الصفحات من 52 إلى 54.
^ ab Walser 2005، ص 225.
^ اي بي سي رونكين ، نوا (16 أغسطس 2010). "أبهيدهارما". في إدوارد ن. زالتا (محرر). موسوعة ستانفورد للفلسفة (طبعة صيف 2018) . تم الاسترجاع بتاريخ 2021-04-02 .
^ والسر 2005، ص 227.
^ ab Walser 2005، ص 234.
^ ABC Ruegg، David Seyfort، ''أدب مدرسة Madhyamaka للفلسفة في الهند،'' Otto Harrassowitz Verlag، 1981، p. 7.
^ ab Walser 2005، ص 170.
^ أدريان كوزمينسكي، البيرونية: كيف أعاد الإغريق القدماء اختراع البوذية 2008
^ توماس ماك إيفيلي، شكل الفكر القديم 2002 ص 499-505
^ https://ora.ox.ac.uk/objects/uuid:347ed882-f7ac-4098-908f-5bb391462a6c/download_file?file_format=pdf&safe_filename=THESIS01&type_of_work=Thesis ^{[ URL URL PDF ]}
^ محفوظ في Ghostarchive وWayback Machine: "Sextus Empiricus وMadhyamaka في معهد أكسفورد الشرقي". YouTube .
^ Beckwith, Christopher I. (2015). Greek Buddha: Pyrrho's Encounter with Early Buddhism in Central Asia (PDF) . مطبعة جامعة برينستون . ISBN 9781400866328.
^ ويسترهوف 2009، ص 4.
^ ab Westerhoff 2009، ص 5-6.
^ واسلر، جوزيف. ناجارجونا في السياق. نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا. 2005، ص 225-263.
^ ab Kalupahana 1992، ص 120.
^ تسوندرو 2011، ص 66-71، 447-477.
^ ويليامز 2002، ص 142.
^ ab Kalupahana 1994.
^ Ruegg 1981، ص 49، 54.
^ واردر 2000، ص 368.
^ ab Rizzi 1988، ص 2.
^ رويج 1981، ص 47-48.
^ بوكينج ب؛ (1995) ناجارجونا في الصين: ترجمة الرسالة الوسطى . لوستون ولامبيتر. مركز جامعة بريستول للدراسات البوذية، سلسلة: مطبعة إدوين ميلين.
^ abcdef هايز، ريتشارد (6 نوفمبر 2010). "مادهياماكا". في إدوارد ن. زالتا (محرر). موسوعة ستانفورد للفلسفة (طبعة صيف 2017) . تم الاسترجاع في 2021-04-02 .
^ نيولاند 2009، ص 78.
^ نيولاند 2009، ص 79.
^ ab Garfield, Jay; Edelglass, William; The Oxford Handbook of World philosophy
^ نيولاند 2009، ص 80.
^ ab Ruegg 1981، ص 67.
^ بيكشو دارماميترا (عبر). تعليق أطروحة بوديسامبهارا. تعليق هندي مبكر على بوديسامبهارا شاسترا لناغارجونا بقلم الراهب الهندي المبكر، بيكشو فاسيتفا ( حوالي 300-500 م)، مطبعة كالافينكا.
^ ريزي 1988، ص 5.
^ رويج 1981، ص 85.
^ رويج 1981، ص 119.
^ واتانابي، تشيكافومي (1998). "ترجمة كتاب مادياماكاهرداياكاريكا مع كتاب تاركايوا لا الثالث. 137-146". مجلة الجمعية الدولية للدراسات البوذية . 21 (1).
^ رويج 1981، ص 88.
^ شانتاراكشيتا 2005، ص. 117-122.
^ بلومنثال، جيمس، زينة الطريق الأوسط دراسة لفكر مادياماكا لسانتاراكسيتا، سنو ليون، 2004، ص 245.
^ رويج 1981، ص 104.
^ رويج 1981، ص 109.
^ برونهولز 2004، ص 51.
^ آبل، جيمس ب. (2019). جواهر الطريق الأوسط: إرث مادياماكا لأتيسا وأتباعه التبتيين الأوائل، مقدمة، ص 1-62 . سايمون وشوستر.
^ abc Dunne, John D. (2011). "Madhyamaka in India and Tibet." في Oxford Handbook of World Philosophy." تحرير J. Garfield و W. Edelglass. أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد: 206-221.
^ ab العقل والخبرة في البوذية التبتية: مابجا جانجشوب تسوندرو وتقاليد الطريق الأوسط مراجعة آدم سي كروج. مجلة الأخلاق البوذية ISSN 1076-9005 http://blogs.dickinson.edu/buddhistethics المجلد 22، 2015
^ Brunnholzl 2004، ص 333.
^ اي بي سي دي شانتاراكشيتا 2005، ص. 131-141.
^ كورنو 2001، ص 138.
^ جومبريتش 1996، ص 27-28.
^ كورنو 2001، ص 145، 150.
^ ستيرنز، سايروس (2010). بوذا من دولبو: دراسة لحياة وفكر المعلم التبتي دولبوبا شيراب جيالتسين (محرر منقح ومُنقح). إيثاكا، نيويورك: سنو ليون للنشر. ISBN 9781559393430. تم الاسترجاع في 2 مايو 2015.
^ هوبكنز، 2006.
^ هوبكنز، 2006، ص 8-15
^ Brunnholzl 2009، ص 108.
^ ستيرنز، سيروس (1999)، بوذا من دولبو: دراسة لحياة وفكر المعلم التبتي دولبوبا شيراب جيالتسين، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ص 82.
^ هوبكنز 2006، ص 14.
^ هوبكنز 2006، ص 8.
^ اي بي سي كابيزون ودارجياي 2013، ص. 29.
^ Brunnholzl 2004، ص 502.
^ سنيلينج 1987، ص 207.
^ ر.جي تسونغ خا با 2006.
^ abc Learman, Oliver (editor), موسوعة الفلسفة الآسيوية, روتليدج, 2001, ص 374.
^ abc Sparham, Gareth (18 July 2011). "Tsongkhapa". في Edward N. Zalta (محرر). موسوعة ستانفورد للفلسفة (طبعة خريف 2017) . تم الاسترجاع في 2021-04-02 .
^ Cowherds 2010، ص 76.
^ ab Cowherds 2010، ص 82.
^ Cowherds 2010، ص 77.
^ كابيزون ودارجياي 2013، ص. 30.
^ كاسور، كونستانس (2 مايو 2011). "Gorampa [go rams pa]". في إدوارد ن. زالتا (المحرر). موسوعة ستانفورد للفلسفة (طبعة ربيع 2017) . تم الاسترجاع في 2021-04-02 .
^ كابيزون ودارجياي 2013، ص. 46-48.
^ كابيزون ودارجياي 2013، ص. 49.
^ اي بي سي كابيزون ودارجياي 2013، ص. 50.
^ ab Cowherds 2010، ص 84.
^ Cowherds 2010، ص 86.
^ Cowherds 2010، ص 83.
^ Brunnholzl 2009، ص 107.
^ Cowherds 2010، ص 74، 75، 87.
^ Cowherds 2010، ص 75-76.
^ Cowherds 2010، ص 87.
^ Brunnholzl 2009، ص 99.
^ Brunnholzl 2009، ص 114.
^ برونهولز 2004، ص 446.
^ Brunnholzl 2004، ص 447.
^ برونهولز 2004، ص 448.
^ Brunnholzl 2004، ص 501.
^ رينجو تولكو، فلسفة الري-مي لجامجون كونجترول الأعظم: دراسة للسلالات البوذية في التبت 2007، ص 219.
^ هوكهام 1991، ص 19-26.
^ هوكهام 1991، ص 21.
^ abc Hookham 1991، ص 37.
^ ab Hookham 1991، ص 22.
^ ab Hookham 1991، ص 23.
^ ab Thakchoe, Sonam (17 February 2011). "نظرية الحقيقتين في التبت". في Edward N. Zalta (محرر). موسوعة ستانفورد للفلسفة (طبعة ربيع 2017) . تم الاسترجاع في 2021-04-02 .
^ داكويرث؛ جامجون ميبام، حياته وتعاليمه، ص 81.
^ داكوورث، جامجون ميبام، حياته وتعاليمه، 82.
^ أرنولد، دان، فلسفة مادياماكا البوذية ، موسوعة الفلسفة على الإنترنت.
^ ليبنثال، والتر، تشاو لون أطروحات سينج تشاو، 1968، ص 8.
^ أب أوزكان 2013.
^ أوزكان 2013، ص 24.
^ ديبمان، جيفري، سينجزهاو (سنج تشاو حوالي 378-413 م)، موسوعة الفلسفة على الإنترنت.
^ أ. فوكس، آلان، التأمل الذاتي في تقليد سانلون: مادياميكا باعتبارها "الضمير التفكيكي" للبوذية، مجلة الفلسفة الصينية المجلد 19 (1992) ص 1-24.
^ أوزكان 2013، ص 25.
^ شيرر، بوركارد، مراجعة كتاب الحقيقتان في البوذية الصينية، تشانج تشينج شي (دلهي: موتيلال بانارسيداس، 2004) (سلسلة التقاليد البوذية. 55). مراجعة الدراسات البوذية
^ ترافاجنين 2009.
^ ترافاجنين 2009، ص 155.
^ ترافاجنين 2009، ص. 28، 65، 85.
^ ترافاجنين 2009، ص 174.
^ ترافاجنين 2009، ص 159.
^ زيوشنر، روبرت ب.، هسي تسونغ تشي (نص بوذي تشان (زين) مبكر) مجلة الفلسفة الصينية المجلد 3 (1976) ص 253-268.
^ ثيت نهات هانه 1988.
^ ويليامز 2009، ص 86.
^ ab Garfield & Westerhoff 2015، ص 115.
^ جارفيلد وويسترهوف 2015، ص 116.
^ ab Garfield & Westerhoff 2015، ص 117.
^ جارفيلد وويسترهوف 2015، ص 129.
^ ويليامز 2009، ص 88.
^ جارفيلد وويسترهوف 2015، ص 127.
^ جارفيلد وويسترهوف 2015، ص 131.
^ جارفيلد وويسترهوف 2015، ص 135.
^ ab Garfield & Westerhoff 2015، ص 6.
^ إيدلجلاس، ويليام؛ هارتر، بيير جوليان؛ ماكلينتوك، سارة (2022). دليل روتليدج للفلسفة البوذية الهندية (دليل روتليدج في الفلسفة)، ص 377.
^ نجوين ، كوونج تو. "تفسير ثيراماتي للبوذية وعلم الخلاص." رسالة الدكتوراه، ص 33-39. جامعة هارفارد، 1990.
^ إيدلجلاس، ويليام؛ هارتر، بيير جوليان؛ ماكلينتوك، سارة (2022). دليل روتليدج للفلسفة البوذية الهندية (كتيبات روتليدج في الفلسفة)، ص 361-362.
^ ab Renard 2010، ص 157.
^ كومانس 2000، ص 35-36.
^ أب بهاتاشاريا 1943، ص. 49.
^ رينارد 2010، ص 160.
^ سوزوكي 1999.
^ سوزوكي 1999، ص 123-124.
^ سوزوكي 1999، ص 168.
^ abc Sarma 1996، ص 127.
^ بن آمي شارفشتاين، تاريخ مقارن للفلسفة العالمية: من الأوبنشاد إلى كانط، ص 380.
^ ab Comans 2000، ص 36.
^ أ ب كينج، ريتشارد، البوذية الأدفايتا المبكرة والمادياماكا: حالة الجودابادياكاريكا.
^ جريجوري جوزيف دارلينج، تقييم النقد الفيداني للبوذية، ص 358.
^ abc Reynolds, Eric T. حول العلاقة بين أدفيتا فيدانتا وبوذية مادياميكا ، 1969.
^ لونج، جيفري؛ الجاينية: مقدمة، صفحة 66، 216.
^ دبليو جيه جونسون، النفوس غير المؤذية: العبودية الكرمية والتغيير الديني في الجاينية المبكرة مع إشارة خاصة إلى أوماسفاتي وكونداكوندا، موتيلال بانارسيداس للنشر، 1995، ص 285.
^ تشابل ، كريستوفر كي ، جون توماس كيسي (مترجم) ، التوفيق بين اليوغا: مجموعة آراء Haribhadra حول اليوغا مع ترجمة جديدة لـ Yogadrstisamuccaya من Haribhadra، ص. 60.
^ رويج 1981، ص 2.
^ rJe تسونغ خا با 2006، ص. xx.
^ داي 1971، ص 77.
^ ويسترهوف 2009، ص 9-10.
^ كالوباهانا 1992.
^ هايز 2003، ص 3-5.
^ abcd Huntington, CW Jr. (2007). "طبيعة خدعة مادياميكا". مجلة الفلسفة الهندية . 35 (2): 103-131. doi :10.1007/s10781-007-9018-4. S2CID 6043097.
^ ماجي، 1999، ص 126، "هايز يخطئ في تحديد المعنى المقصود من سفابهافا عند ناغارجونا . وعلى النقيض من اعتقاد هايز بأن ناغارجونا يتحدث بشكل غامض عن طبيعة هوية وطبيعة مستقلة سببيًا وغير موجودة، يشعر دزونغ-كا-با أنه في الفصل الخامس عشر.1-2 يستخدم ناغارجونا مصطلح سفابهافا للإشارة إلى طبيعة الفراغ الموجودة."
^ جارفيلد 1995.
^ نابر 1989.
^ هوبكنز 1996.
^ سيديرتس، مارك، دراسات في الفلسفة البوذية، ص 38.
^ رافال ستيبين، البوذية بين الدين والفلسفة: ناجارجونا وأخلاقيات الفراغ، صفحة 61، مطبعة جامعة أكسفورد 2024
^ ويسترهوف 2009، ص 208.

المراجع على شبكة الإنترنت

^ الفراغ. البوذية وما بعدها
^ "غير البوذي". مؤرشف من الأصل في 2018-12-01 . تم الاسترجاع 2015-05-11 .
^ تعاليم الفراغ
^ مراجعة كتاب "الفلسفة والأمل الاجتماعي" لريتشارد رورتي
^ باتريك جينينجز (2014)، تسونغكابا: في مدح النسبية؛ جوهر البلاغة محفوظ في 2015-05-18 على موقع واي باك مشين
^ emptiness.co، مراجعة لكتاب "دعوة إلى البناء الاجتماعي" لكينيث جيه جيرجن
^ سوزان كاهن، الحقيقتان في البوذية وفراغ الفراغ.
^ emptiness.co، هل يأتي من تعاليم الأدفايتية/الوعي؟ إرشادات خاصة
^ "قاموس اللغة السنسكريتية المنطوقة، أنوتبادا". مؤرشف من الأصل في 2013-05-30 . تم الاسترجاع في 2019-01-03 .

مصادر

أرينا، ليوناردو فيتوريو (2012)، الهراء باعتباره المعنى ، كتاب إلكتروني
أرنولد، دان (2010). "الطريق الوسطي" لناغارجونا: فهم غير إقصائي للإيثار. في: مجلة الفلسفة الدولية المجلد 64، العدد 253: 367-395
Bhattacharya، Vidhushekhara (1943)، Gauḍapādakārikā ، دلهي: Motilal Banarsidass
برونكهورست، يوهانس (2009)، التعاليم البوذية في الهند ، منشورات الحكمة
بروننهولزل، كارل (2004)، مركز السماء المضاءة بأشعة الشمس: مادياماكا في تقليد كاجيو ، منشورات أسد الثلج
بروننهولزل، كارل (2009). القلب المضيء: الكارمابا الثالث عن الوعي والحكمة وطبيعة بوذا . منشورات شامبالا. رقم ISBN 9781559399142.
كابيزون، خوسيه إجناسيو؛ دارجياي، لوبسانج (2013). التحرر من التطرف: "تمييز وجهات النظر" لغورامبا وجدل الفراغ. سايمون وشوستر. رقم ISBN 9780861718573.
تشنغ، هسويه لي (1981)، "جذور البوذية الزن"، مجلة الفلسفة الصينية ، 8 (4): 451-478، doi :10.1111/j.1540-6253.1981.tb00267.x
كومانز ، مايكل (2000)، طريقة Advaita Vedānta المبكرة: دراسة Gauḍapāda، Śaṅkara، Sureśvara، و Padmapada ، دلهي: Motilal Banarsidass
كورنو، فيليب (2001)، “Nawoord”، Schijn en werkelijkheid. تم اكتشاف اثنين من الكتب البوذية من خلال منشورات كونشاب
رعاة البقر (2010). ظلال القمر: الحقيقة التقليدية في الفلسفة البوذية . مطبعة جامعة أكسفورد. رقم ISBN 9780199826506.
داي ، دوجلاس د. (1971)، المدارس الكبرى في الماهايانا: مادياماكا. في:تشارلز س. بريبيش، البوذية، منظور حديث. الصفحات 76-96. ، رقم ISBN 978-0-271-01195-0
فولر، بول (2005)، مفهوم الديتي في البوذية الثيرافادية: وجهة النظر (PDF) ، روتليدج، محفوظ من الأصل (PDF) في 2014-12-02
جارفيلد، جاي إل. (1994)، "النشوء التابع وفراغ الفراغ: لماذا بدأ ناجارجونا بالسببية؟"، فلسفة الشرق والغرب ، 44 (2): 219-250، doi :10.2307/1399593، JSTOR 1399593، S2CID 51932733
جارفيلد، جاي إل. (1995)، الحكمة الأساسية للطريق الأوسط ، أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد
جارفيلد، جاي إل. (2012)، مادياماكا ليست العدمية (PDF) ، كلية سميث، جامعة ملبورن
جارفيلد، جاي إل.؛ ويسترهوف، جان (2015). مادياماكا ويوجاكارا: حلفاء أم منافسون؟. دار نشر جامعة أكسفورد. رقم ISBN 9780190231293.
جومبريتش، ريتشارد (1996)، البوذية الثيرافادية. تاريخ اجتماعي من بنارس القديمة إلى كولومبو الحديثة ، روتليدج
جوميز، لويس أو. (1976)، "المادياميكا البدائية في شريعة بالي"، فلسفة الشرق والغرب ، 26 (2): 137-165، doi :10.2307/1398186، JSTOR 1398186، تم أرشفته من الأصل في 2016-03-03 ، تم استرجاعه في 2015-12-06
هارفي، بيتر (1995)، مقدمة إلى البوذية. التعاليم والتاريخ والممارسات ، مطبعة جامعة كامبريدج
هايز، ريتشارد ب. (1994)، نداء ناجارجونا. في: مجلة الفلسفة الهندية 22: 299-378
هايز، ريتشارد ب. (2003)، ناجارجونا: سيد المفارقات، صوفي أم مرتكب مغالطات؟ (PDF)
هوكهام، س. ك. (1991)، بوذا في الداخل: عقيدة تاتاغاتاغاربا وفقًا لتفسير شينتونغ لراتناغوترافيباجا ، ألباني، نيويورك: مطبعة جامعة ولاية نيويورك، رقم ISBN 978-0791403587
هوبكنز، جيفري (1996)، التأمل في الفراغ ، منشورات الحكمة، رقم ISBN 9780861711109
هوبكنز، جيفري (2006)، عقيدة الجبل: أطروحة التبت الأساسية حول الفراغ الآخر ومصفوفة بوذا ، لندن: سنو ليون
كالوباهانا، ديفيد جيه. (1992)، مبادئ علم النفس البوذي ، دلهي: منشورات ري ساتجورو
كالوباهانا، ديفيد ج. (1994)، تاريخ الفلسفة البوذية ، دلهي: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
لوي، ديفيد (2006)، بوذا الثاني: ناجارجونا - أعظم فيلسوف في البوذية. في: طبعة شتاء 2006 من مجلة ترايسيكل: المراجعة البوذية
ماجي، ويليام (1999)، طبيعة الأشياء. الفراغ والجوهر في عالم الغيلوك ، إيثاكا، نيويورك: سنو ليون
نابر، إليزابيث (1989)، النشأة التابعة والفراغ ، رقم ISBN 0-86171-057-6
نيولاند، جاي (2009). مقدمة إلى الفراغ: كما ورد في أطروحة تسونغ-كا-با العظيمة عن مراحل المسار . أسد الثلج. رقم ISBN 9781559393324.
نج، يو-كوان (1990)، تشيه-اي ومادهياميكا، هاميلتون، أونتاريو: أطروحة، جامعة ماكماستر، ص. 1، تم أرشفتها من الأصل في 3 فبراير 2014
أوزكان، كوما (2013). تحليل مقارن: مادياماكا البوذية وتشونغشوان الطاوية (لغز مزدوج) في أوائل عهد تانغ (618-720) (MA). جامعة أيوا. doi :10.17077/etd.o9rxrm2t.
رينارد ، فيليب (2010)، عدم الازدواجية. De directe bevrijdingsweg , Cothen: Uitgeverij Juwelenschip
ريزي، سيزار (1988)، كاندراكيرتي ، دلهي: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
Ruegg، D. Seyfort (1981)، أدب مدرسة Madhyamaka للفلسفة في الهند (تاريخ الأدب الهندي) ، Harrassowitz، ISBN 978-3-447-02204-0
سارما ، شاندرادار (1996)، تقليد أدفايتا في الفلسفة الهندية ، دلهي: موتيلال بانارسيداس
شانتاراكشيتا (2005)، زينة الطريق الأوسط ، مع تعليق جو ميفام ، ترجمة بادماكارا، رقم ISBN 1-59030-241-9
سنيلينج، جون (1987)، الدليل البوذي. دليل كامل للتعاليم والممارسة البوذية ، لندن: سينشري بيربكبس
سوزوكي، دايسيتز تيتارو (1999)، دراسات في Laṅkāvatāra Sūtra ، دلهي: Motilal Banarsidass
تيش نات هانه (1988)، قلب الفهم: تعليقات على سورة قلب براجناباراميتا
ترافاجنين، ستيفانيا (2009). البعد المادياميكا في يين شون. إعادة صياغة لمدرسة ناغارجونا في البوذية الصينية في القرن العشرين (ملف PDF) (دكتوراه). جامعة لندن.
تسوندرو، مابجا (2011). زخرفة العقل: التعليق الأعظم على كتاب ناجارجونا "جذر الطريق الوسطي". منشورات شامبالا. رقم ISBN 9781559397421.
تسونغكابا، لوبسانغ دراجبا (1993). كابستين ، ماثيو (محرر). محيط البلاغة: تعليق تسونغ خا با على عقيدة اليوغاكارا للعقل (باللغتين التبتية والإنجليزية). ترجمة سبارهام، غاريث. بالتعاون مع شوتارو إيدا (الطبعة الأولى). ألباني، نيويورك: جامعة ولاية نيويورك. رقم ISBN 0791414795تم الاسترجاع بتاريخ 18 ديسمبر 2012 .
تسونغ خابا (2002)، الرسالة الكبرى عن مراحل الطريق إلى التنوير: المجلد 3 ، منشورات سنو ليون، رقم ISBN 1-55939-166-9
rJe Tsong Kha Pa (2006)، محيط التفكير ، ترجمة غارفيلد، جاي إل؛ سامتن، نجاوانج، أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد، ISBN 978-0-19-514733-9
فيتر، تيلمان (1988)، أفكار وممارسات التأمل في البوذية المبكرة (PDF) ، بريل، ISBN 90-04-08959-4
والسر، جوزيف (2005). ناجارجونا في سياقها: البوذية الماهايانا والثقافة الهندية المبكرة. مطبعة جامعة كولومبيا. رقم ISBN 9780231506236.
واردر، أك (2000)، البوذية الهندية ، دلهي: دار نشر موتيلال بانارسيداس
ويسترهوف، جان (2009). مادياماكا ناجارجونا: مقدمة فلسفية. دار نشر جامعة أكسفورد. رقم ISBN 9780199705115.
ويليامز، بول (2000). الفكر البوذي: مقدمة كاملة للتقاليد الهندية. روتليدج. رقم ISBN 9780415207003.
وليامز، بول (2002). الفكر البوذي: مقدمة كاملة للتقاليد الهندية. روتليدج. رقم ISBN 9781134623259.
ويليامز، بول (2009). البوذية الماهايانا: الأسس العقائدية . روتليدج. رقم ISBN 9780415356534.
وين، ألكسندر (2007)، أصل التأمل البوذي ، روتليدج

قراءة إضافية

ديلا سانتينا، بيتر (1986)، مدارس مادياماكا في الهند ، نيودلهي: موتيلال بانارسيداس
هاريس، إيان تشارلز (1991)، استمرارية مادياماكا ويوجاكارا في البوذية الماهايانا الهندية ، نيويورك: إي جي بريل
صاحب القداسة الدالاي لاما الرابع عشر (تينزين جياتسو) (2009)، الطريق الوسط: الإيمان القائم على العقل ، بوسطن: منشورات الحكمة
هنتنغتون، سي دبليو، الابن (1989). فراغ الفراغ: مقدمة إلى مادياميكا المبكرة . هونولولو: مطبعة جامعة هاواي
جونز، ريتشارد هـ. (2014)، ناجارجونا: الفيلسوف الأكثر أهمية في البوذية ، نيويورك: جاكسون سكوير بوكس
جونز، ريتشارد هـ. (2012)، فلسفة مادياماكا البوذية الهندية بعد ناغارجونا، مجلدان ، نيويورك: جاكسون سكوير بوكس
نارين، هارش. عقل مادياميكا. موتيلال بانارسيداس للنشر، 1997.

روابط خارجية

مادياميكا أو مدرسة Śūnyavāda، سوريندراناث داسغوبتا، 1940
"بوذية مادياماكا". موسوعة الفلسفة على الإنترنت .
"ناغارجونا". موسوعة الفلسفة على الإنترنت .
التفكير في البوذية: الطريق الوسطي لناغارجونا
thezensite: مقالات عن ناجارجونا
مقدمة عن الطريق الأوسط تعليق معاصر مبني على تعاليم دزونغسار خينتسي رينبوتشي
موسوعة ستانفورد للفلسفة: مادياماكا
موسوعة ستانفورد للفلسفة: ناجارجونا

Original text

Rate this translation

Your feedback will be used to help improve Google Translate

[28] "الكائنات الخاصة"، ^[25] طبيعة أو مادة فريدة، ^[26] سمة مميزة؛ هوية؛ جوهر، ^[27]

[29] خاصية مميزة، ^[27] حقيقة التبعية، ^[27]

[31] 'الوجود'، ^[21] 'الطبيعة الذاتية أو الجوهر' ^[28]

[33] عدم الحضور؛ الغياب: ^[29]

[34] سفابهافا

[38] Nāgārjuna يساوي svabhāva (الجوهر) مع bhāva (الوجود) في الفصل 15 من Mūlamadhyamakakārikā

[47] وتوضح سوزان كاهن الأمر أكثر: "إن خواء الخواء يدحض الحقيقة المطلقة باعتبارها حجة أخرى لصالح الجوهرية تحت ستار كونها تتجاوز المألوف أو كأساس لها. إن إدراك الخواء لا يعني العثور على مكان أو حقيقة متعالية نهبط فيها، بل رؤية المألوف على أنه مألوف فحسب. وهنا يكمن مفتاح التحرر. فرؤية الخداع تعني التحرر من الخداع، مثل الساحر الذي يعرف الخدع السحرية. فعندما لا يخدع المرء بالمظاهر الزائفة، لا يتم تجسيد الظواهر أو إنكارها. بل يتم فهمها بشكل مترابط، باعتبارها فارغة في نهاية المطاف وبالتالي، باعتبارها حقيقية تقليديًا فقط. هذا هو الطريق الأوسط". ^[40]

[71] الفصل 21 من Mūlamadhyamakakārikā يتناول الأسباب وراء ذلك. ^[62]

[89] انظر أيضًا Atthakavagga و Parayanavagga ، للنصوص المبكرة المشابهة لـ Madhyamaka من الشريعة البوذية حول التحرر من وجهات النظر.

[104] في كتاب بالي، هذه الفصول هي الفصول الرابع والخامس من سوتا نيباتا لخوداكا نيكايا ، على التوالي.

[109] يخصص وين فصلاً لـ Parayanavagga.

[128] مولامادهياماكاكاريكا 24:18

[149] أليكس تريسوجليو: "في القرن الثامن، ذهب شانتاراكشيتا إلى التبت وأسس ديرًا في سامي. لم يكن تلميذًا مباشرًا لبهافافيفيكا، بل كان تلميذًا لأحد تلاميذه. لقد جمع بين مدرستي مادياميكا-سفاتانتريكا وسيتاماترا، وأنشأ مدرسة جديدة لمادهياميكا تسمى سفاتانتريكا-يوغاشارا-مادهياميكا. طور تلميذه كامالاشيلا، الذي كتب مراحل التأمل في مادياميكا (uma'i sgom rim)، أفكاره بشكل أكبر، وكان لها معًا تأثير كبير في التبت." خينتسي رينبوتشي، دزونغسار جاميانغ (2003). "مقدمة". في أليكس تريسوجليو (المحرر). مقدمة إلى الطريق الأوسط: مادياماكافاتارا لشاندراكيرتي مع التعليق (PDF) (الطبعة الأولى). دوردوني، فرنسا: مؤسسة خينتسي. ص. 8 . تم الاسترجاع بتاريخ 7 يناير 2013 .

[152] في كتابه Tattvaratnāvalī، صنف العالم الهندي أدفايافاجرا مادياماكا إلى "أولئك الذين يؤيدون عدم الثنائية من تشبيه الوهم" ( māyopamādvayavādin ) و"أولئك الذين يؤيدون عدم التنسيب إلى أي دارما" ( sarvadharmāpratiṣṭhānavādin )؛ وعلاوة على ذلك، في مادياماكاساكا تصور نوعًا محددًا من مادياماكا فاجرايانا. ^{[ بحاجة لمصدر ]}

[Absolute-200] وفقًا لهوكهام، فإن التجربة غير المزدوجة هي الحقيقة المطلقة. ^[185]

[Buddhajnana-201] وفقًا لهوكهام، "تصف مدارس تاتاغاربا الصينية بوداجنانا بأنها مجموع كل ما هو موجود، والذي يخترق كل جزء من كل ما هو موجود في مجموعته". ^[185] وفقًا لهوكهام، بالنسبة لشينتونغ، بوداجنانا هي "الطبيعة غير المزدوجة للعقل غير المحجوبة تمامًا والموهوبة بصفات بوذا التي لا تعد ولا تحصى ( بوذاجوناس ). ^[185]

[251] يُستخدم المصطلح أيضًا في سوترا لانكافاتارا . ^[223] وفقًا لـ DT Suzuki، فإن "anutpada" ليست عكس "utpada"، بل إنها تتجاوز الأضداد. إنها رؤية الطبيعة الحقيقية للوجود ، ^[224] رؤية أن "كل الأشياء بدون جوهر ذاتي". ^[225]

[255] Cq "مؤقت"

[FOOTNOTEWilliams2000140-1] ويليامز 2000، ص 140.

[Stanford_2022-2] ثاكشوي، سونام (صيف 2022). "نظرية الحقيقتين في التبت". في زالتا، إدوارد ن. (محرر). موسوعة ستانفورد للفلسفة . مختبر أبحاث الميتافيزيقا، مركز دراسة اللغة والمعلومات ، جامعة ستانفورد . ISSN 1095-5054. OCLC 643092515. مؤرشف من الأصل في 28 مايو 2022. تم الاسترجاع 5 يوليو 2022 .

[ReferenceA-3] Wynne, Alexander (2015) Early Buddhist Teaching as Proto-śūnyavāda. مجلة مركز أكسفورد للدراسات البوذية، 6. ص 213-241.

[FOOTNOTEBrunnholzl200429-30-4] Brunnholzl 2004، ص 29-30.

[Donnelly_2017-5] Donnelly, Paul B. (25 January 2017). "Madhyamaka" . موسوعة أكسفورد للأبحاث الدينية . أكسفورد : مطبعة جامعة أكسفورد . doi :10.1093/acrefore/9780199340378.013.191. ISBN 9780199340378.

[Acri_2018-6] أكري، أندريا (20 ديسمبر 2018). "البوذية البحرية". موسوعة أكسفورد للأبحاث الدينية . أكسفورد : مطبعة جامعة أكسفورد . doi : 10.1093/acrefore/9780199340378.013.638 . ISBN 9780199340378. مؤرشف من الأصل في 19 فبراير 2019 . استرجاع 30 مايو 2021 .

[Stanford_2020-7] هوجون، باسكال (ربيع 2020). "نظرية المعرفة التبتية وفلسفة اللغة". في زالتا، إدوارد ن. (محرر). موسوعة ستانفورد للفلسفة . مختبر أبحاث الميتافيزيقا، مركز دراسة اللغة والمعلومات ، جامعة ستانفورد . ISSN 1095-5054. OCLC 643092515. مؤرشف من الأصل في 20 يونيو 2022. تم الاسترجاع 5 يوليو 2022 .

[FOOTNOTEBrunnholzl200470-8] برونهولز 2004، ص 70.

[FOOTNOTEBrunnholzl2004590-9] Brunnholzl 2004، ص 590.

[FOOTNOTECheng1981-10] أ ب ج د تشنغ 1981.

[FOOTNOTEGarfield1994-11] Garfield 1994.

[FOOTNOTEGarfield2012-12] من قبل جارفيلد 2012.

[13] خطاب إلى كاتيانا - كاتيانا SF 168. تريباثي 1962: 167-170 (19). ترجمة جايارافا. suttacentral.net

[14] السنسكريتية : lokasamudayaṁ kātyāyana yathābhūtaṁ samyakprajñayaā paśyato yā loke nāstitā sā na bhavati | lokanirodhaṁ yathābhūtaṁ samyakprajñayaya paśyato yā loke 'stitā sā na bhavati | ity etāv ubhāv antāv anupagamya madhyamayā pratipadā tathāgato dharmaṁ deśayati | ياد أوتاسمين ساتيدام بهافاتي أسيوتباداد إيدام أوتباديات | ياد utāvidyāpratyayaḥ saṁskarā iti pūrvavad yāvat samudayo nirodhaś ca bhavati |

[FOOTNOTEWesterhoff200912,_25-15] Westerhoff 2009، ص 12، 25.

[16] سيديرتس، مارك، البوذية كفلسفة، ص 180.

[svabhava-17] Westerhoff, Jan Christoph (10 February 2010). "Nāgārjuna". في Edward N. Zalta (محرر). موسوعة ستانفورد للفلسفة (طبعة صيف 2018) . تم الاسترجاع في 2021-04-02 .

[FOOTNOTEHayes20034-18] هايز 2003، ص 4.

[FOOTNOTEWesterhoff200930-19] ويسترهوف 2009، ص 30.

[FOOTNOTEWesterhoff2009200-20] ويسترهوف 2009، ص 200.

[FOOTNOTEWarder2000361-21] Warder 2000، ص 361.

[FOOTNOTEWesterhoff200945-22] ويسترهوف 2009، ص 45.

[FOOTNOTEWesterhoff200913-23] ويسترهوف 2009، ص 13.

[FOOTNOTEWesterhoff200948-24] ويسترهوف 2009، ص 48.

[FOOTNOTEWarder2000360-25] واردر 2000، ص 360.

[FOOTNOTEKalupahana1994162-26] كالوباهانا 1994، ص 162.

[FOOTNOTEHayes1994317-27] Hayes 1994، ص 317.

[FOOTNOTEKalupahana1994165-30] كالوباهانا 1994، ص 165.

[FOOTNOTEHayes1994316-32] هايز 1994، ص 316.

[FOOTNOTEHarvey199597-35] هارفي 1995، ص 97.

[FOOTNOTEKalupahana1994165,_162-36] كالوباهانا 1994، ص. 165، 162.

[FOOTNOTETsondru201140–41,_322–333-37] تسوندرو 2011، ص 40-41، 322-333.

[FOOTNOTEBronkhorst2009146-39] برونكهورست 2009، ص 146.

[:5-40] أب ري تسونج خابا. غارفيلد، جاي. جيشي نغاوانغ سامتن (مترجمون)، محيط الاستدلال: تعليق عظيم على مولامادهياماكاكاريكا في ناجارجونا، مطبعة جامعة أكسفورد، 2006، ص. xx.

[FOOTNOTEBrunnholzl200473-41] Brunnholzl 2004، ص 73.

[FOOTNOTEBrunnholzl200480,_83-42] Brunnholzl 2004، ص 80، 83.

[FOOTNOTECowherds201011-13-43] Cowherds 2010، ص 11-13.

[FOOTNOTEBrunnholzl200481-44] Brunnholzl 2004، ص 81.

[FOOTNOTEBronkhorst2009149-45] برونكهورست 2009، ص 149.

[46] كاهن، سوزان (11 سبتمبر 2014). "الحقيقتان في البوذية وفراغ الفراغ". تعاليم الفراغ . تم الاسترجاع في 2021-04-02 .

[:14-48] Brunnholzl، 2004، ص 74.

[FOOTNOTEBrunnholzl200479-49] برونهولز 2004، ص 79.

[50] تسونغكابا، جارفيلد، الرسالة الكبرى حول مراحل الطريق إلى التنوير (المجلد 3)، 2002، ص 210.

[FOOTNOTEHayes20038-9-51] هايز 2003، ص 8-9.

[FOOTNOTEWilliams2002147-52] ويليامز 2002، ص 147.

[FOOTNOTEBrunnholzl2004111-53] برونهولز 2004، ص 111.

[FOOTNOTEBrunnholzl200475-54] برونهولز 2004، ص 75.

[FOOTNOTEBrunnholzl200476-55] برونهولز 2004، ص 76.

[FOOTNOTEBrunnholzl200476-77-56] برونهولز 2004، ص 76-77.

[FOOTNOTEBrunnholzl200484-57] برونهولز 2004، ص 84.

[FOOTNOTEBrunnholzl200483-84-58] برونهولز 2004، ص 83-84.

[FOOTNOTEBrunnholzl200489-59] برونهولز 2004، ص 89.

[60] جونجيرو تاكاكوسو (1998). أساسيات الفلسفة البوذية. موتيلال بانارسيداس. ص 4، 105-107. رقم ISBN 978-81-208-1592-6.

[61] هاجيمي ناكامورا (1991). طرق تفكير الشعوب الشرقية: الهند، الصين، التبت، اليابان. موتيلال بانارسيداس. ص 590-591 الحاشية 20. ISBN 978-81-208-0764-8."اقتباس: "في الهند، كان من الممكن بالفعل أن يُساء فهم كلمة "سونياتا" على أنها لا شيء أو لا شيء". (...) نظر أتباع سارفاستيفادين من البوذية الهينايانا إلى مدرسة مادياميكا باعتبارها "مدرسة تزعم أن كل شيء لا شيء. (...) من الطبيعي أن يطلق معظم العلماء الغربيين على سوترا براجناباراميتا أو عقيدة مدرسة مادياميكا اسم العدمية لأن الانتقادات كانت قد تم التعبير عنها بالفعل في الهند. ومع ذلك، في مواجهة مثل هذه الانتقادات، يقول ناجارجونا، مؤسس مدرسة مادياميكا، "إنك تجهل وظيفة سونياتا، ومعنى سونياتا وسونياتا نفسها".

[62] جي سي ناياك (2001). مادياميكا شونياتا، إعادة تقييم: إعادة تقييم للمشروع الفلسفي مادياميكا مع إشارة خاصة إلى ناجارجونا وتشاندراكيرتي. المجلس الهندي للبحوث الفلسفية. ص 9-12. ISBN 978-81-85636-47-4.

[FOOTNOTEBrunnholzl2004212-63] Brunnholzl 2004، ص 212.

[FOOTNOTEWalser2005239-64] Walser 2005، ص 239.

[ferrer1022-65] خورخي نوغيرا فيرير، مراجعة نظرية ما وراء الشخصية: رؤية تشاركية للروحانية البشرية. مطبعة جامعة ولاية نيويورك، 2002، ص 102-103.

[66] ديفيد ج. كالوباهانا ، Mulamadhyamakakarika of Nagarjuna: فلسفة الطريق الأوسط. مطبعة جامعة ولاية نيويورك، 1986، الصفحات 48-50.

[FOOTNOTEWilliams2002141-67] ويليامز 2002، ص 141.

[FOOTNOTEWilliams2000142-68] ويليامز 2000، ص 142.

[FOOTNOTETsondru201156–58,_405–417-69] Tsondru 2011، ص 56-58، 405-417.

[FOOTNOTEWilliams2002151–152-70] ويليامز 2002، ص. 151-152.

[72] غير واضح

[FOOTNOTEGarfield199588_footnote-73] Garfield 1995، ص 88 حاشية سفلية.

[FOOTNOTEBrunnholzl2004174-175-74] برونهولز 2004، ص 174-175.

[FOOTNOTEBrunnholzl2004199-75] Brunnholzl 2004، ص 199.

[FOOTNOTEBrunnholzl2004200-76] برونهولز 2004، ص 200.

[Garfield,_Jay_L_2008-77] Garfield, Jay L. تحويل خدعة Madhyamaka: رد على Huntington, J Indian Philos (2008) 36:507–527 doi :10.1007/s10781-008-9045-9

[FOOTNOTEBrunnholzl2004202-78] Brunnholzl 2004، ص 202.

[FOOTNOTEBrunnholzl2004203-79] Brunnholzl 2004، ص 203.

[FOOTNOTEBrunnholzl2004203-204-80] برونهولز 2004، ص 203-204.

[FOOTNOTEBrunnholzl2004202-203-81] Brunnholzl 2004، ص 202-203.

[FOOTNOTEBrunnholzl2004217-82] Brunnholzl 2004، ص 217.

[FOOTNOTEBrunnholzl2004206-83] Brunnholzl 2004، ص 206.

[FOOTNOTEGarfield1995102-84] Garfield 1995، ص 102.

[FOOTNOTEWesterhoff200947-85] Westerhoff 2009، ص 47.

[FOOTNOTEBronkhorst2009148-86] برونكهورست 2009، ص 148.

[FOOTNOTEBrunnholzl2004295-310-87] برونهولز 2004، ص 295-310.

[FOOTNOTEBrunnholzl2004310-88] برونهولز 2004، ص 310.

[FOOTNOTEBrunnholzl2004108-90] برونهولز 2004، ص 108.

[FOOTNOTEWilliams2002146-91] ويليامز 2002، ص 146.

[FOOTNOTEBrunnholzl2004218-92] برونهولز 2004، ص 218.

[FOOTNOTEBrunnholzl200434-93] برونهولز 2004، ص 34.

[94] خورخي نوغيرا فيرير، مراجعة نظرية ما وراء الشخصية: رؤية تشاركية للروحانية البشرية. مطبعة جامعة ولاية نيويورك، 2002، الصفحات 102. الاقتباس من كتاب Mūlamadhyamakakārikā .

[collins221-95] راندال كولينز، علم اجتماع الفلسفات: نظرية عالمية للتغير الفكري. مطبعة جامعة هارفارد، 2000، الصفحات 221-222.

[FOOTNOTEBrunnholzl2004172-96] برونهولز 2004، ص 172.

[FOOTNOTEBrunnholzl2004219-97] Brunnholzl 2004، ص 219.

[FOOTNOTEBrunnholzl2004221-98] Brunnholzl 2004، ص 221.

[FOOTNOTEBrunnholzl2004160-99] برونهولز 2004، ص 160.

[FOOTNOTEBrunnholzl2004209-100] Brunnholzl 2004، ص 209.

[FOOTNOTEWarder2000358-101] واردر 2000، ص 358.

[FOOTNOTEWalser2005185-102] Walser 2005، ص 185.

[FOOTNOTEWalser2005186–187-103] والسر 2005، ص 186-187.

[FOOTNOTEGomez1976-105] جوميز 1976.

[FOOTNOTEVetter1988-106] فيتر 1988.

[FOOTNOTEFuller2005-107] فولر 2005.

[FOOTNOTEWynne200775-108] وين 2007، ص 75.

[110] جيلونجما كارما ميجمي تشودرون (مترجم من الفرنسية) ؛ لاموت، إتيان (عبر). رسالة عن فضيلة الحكمة العظيمة، المجلد الخامس (Traite de la Grande Vertu de Sagesse de Nagarjuna (Mahaprajnaparamitasastra)، Tome V)، الصفحات من 52 إلى 54.

[FOOTNOTEWalser2005225-111] Walser 2005، ص 225.

[Ronkin-112] اي بي سي رونكين ، نوا (16 أغسطس 2010). "أبهيدهارما". في إدوارد ن. زالتا (محرر). موسوعة ستانفورد للفلسفة (طبعة صيف 2018) . تم الاسترجاع بتاريخ 2021-04-02 .

[FOOTNOTEWalser2005227-113] والسر 2005، ص 227.

[FOOTNOTEWalser2005234-114] Walser 2005، ص 234.

[:0-115] ABC Ruegg، David Seyfort، ''أدب مدرسة Madhyamaka للفلسفة في الهند،'' Otto Harrassowitz Verlag، 1981، p. 7.

[FOOTNOTEWalser2005170-116] Walser 2005، ص 170.

[117] أدريان كوزمينسكي، البيرونية: كيف أعاد الإغريق القدماء اختراع البوذية 2008

[118] توماس ماك إيفيلي، شكل الفكر القديم 2002 ص 499-505

[119] ttps://ora.ox.ac.uk/objects/uuid:347ed882-f7ac-4098-908f-5bb391462a6c/download_file?file_format=pdf&safe_filename=THESIS01&type_of_work=Thesis ^{[ URL URL PDF ]}

[120] محفوظ في Ghostarchive وWayback Machine: "Sextus Empiricus وMadhyamaka في معهد أكسفورد الشرقي". YouTube .

[121] Beckwith, Christopher I. (2015). Greek Buddha: Pyrrho's Encounter with Early Buddhism in Central Asia (PDF) . مطبعة جامعة برينستون . ISBN 9781400866328.

[FOOTNOTEWesterhoff20094-122] ويسترهوف 2009، ص 4.

[FOOTNOTEWesterhoff20095–6-123] Westerhoff 2009، ص 5-6.

[124] واسلر، جوزيف. ناجارجونا في السياق. نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا. 2005، ص 225-263.

[FOOTNOTEKalupahana1992120-125] Kalupahana 1992، ص 120.

[FOOTNOTETsondru201166–71,_447–477-126] تسوندرو 2011، ص 66-71، 447-477.

[FOOTNOTEWilliams2002142-127] ويليامز 2002، ص 142.

[FOOTNOTEKalupahana1994-129] Kalupahana 1994.

[FOOTNOTERuegg198149,_54-130] Ruegg 1981، ص 49، 54.

[FOOTNOTEWarder2000368-131] واردر 2000، ص 368.

[FOOTNOTERizzi19882-132] Rizzi 1988، ص 2.

[FOOTNOTERuegg198147–48-133] رويج 1981، ص 47-48.

[134] بوكينج ب؛ (1995) ناجارجونا في الصين: ترجمة الرسالة الوسطى . لوستون ولامبيتر. مركز جامعة بريستول للدراسات البوذية، سلسلة: مطبعة إدوين ميلين.

[HayesPlato-135] هايز، ريتشارد (6 نوفمبر 2010). "مادهياماكا". في إدوارد ن. زالتا (محرر). موسوعة ستانفورد للفلسفة (طبعة صيف 2017) . تم الاسترجاع في 2021-04-02 .

[FOOTNOTENewland200978-136] نيولاند 2009، ص 78.

[FOOTNOTENewland200979-137] نيولاند 2009، ص 79.

[:02-138] Garfield, Jay; Edelglass, William; The Oxford Handbook of World philosophy

[FOOTNOTENewland200980-139] نيولاند 2009، ص 80.

[FOOTNOTERuegg198167-140] Ruegg 1981، ص 67.

[141] بيكشو دارماميترا (عبر). تعليق أطروحة بوديسامبهارا. تعليق هندي مبكر على بوديسامبهارا شاسترا لناغارجونا بقلم الراهب الهندي المبكر، بيكشو فاسيتفا ( حوالي 300-500 م)، مطبعة كالافينكا.

[FOOTNOTERizzi19885-142] ريزي 1988، ص 5.

[FOOTNOTERuegg198185-143] رويج 1981، ص 85.

[FOOTNOTERuegg1981119-144] رويج 1981، ص 119.

[145] واتانابي، تشيكافومي (1998). "ترجمة كتاب مادياماكاهرداياكاريكا مع كتاب تاركايوا لا الثالث. 137-146". مجلة الجمعية الدولية للدراسات البوذية . 21 (1).

[FOOTNOTERuegg198188-146] رويج 1981، ص 88.

[FOOTNOTEShantarakshita2005117-122-147] شانتاراكشيتا 2005، ص. 117-122.

[148] بلومنثال، جيمس، زينة الطريق الأوسط دراسة لفكر مادياماكا لسانتاراكسيتا، سنو ليون، 2004، ص 245.

[FOOTNOTERuegg1981104-150] رويج 1981، ص 104.

[FOOTNOTERuegg1981109-151] رويج 1981، ص 109.

[FOOTNOTEBrunnholzl200451-153] برونهولز 2004، ص 51.

[154] آبل، جيمس ب. (2019). جواهر الطريق الأوسط: إرث مادياماكا لأتيسا وأتباعه التبتيين الأوائل، مقدمة، ص 1-62 . سايمون وشوستر.

[:72-155] Dunne, John D. (2011). "Madhyamaka in India and Tibet." في Oxford Handbook of World Philosophy." تحرير J. Garfield و W. Edelglass. أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد: 206-221.

[:1-156] العقل والخبرة في البوذية التبتية: مابجا جانجشوب تسوندرو وتقاليد الطريق الأوسط مراجعة آدم سي كروج. مجلة الأخلاق البوذية ISSN 1076-9005 http://blogs.dickinson.edu/buddhistethics المجلد 22، 2015

[FOOTNOTEBrunnholzl2004333-157] Brunnholzl 2004، ص 333.

[FOOTNOTEShantarakshita2005131-141-158] اي بي سي دي شانتاراكشيتا 2005، ص. 131-141.

[FOOTNOTECornu2001138-159] كورنو 2001، ص 138.

[FOOTNOTEGombrich199627-28-160] جومبريتش 1996، ص 27-28.

[FOOTNOTECornu2001145,_150-161] كورنو 2001، ص 145، 150.

[162] ستيرنز، سايروس (2010). بوذا من دولبو: دراسة لحياة وفكر المعلم التبتي دولبوبا شيراب جيالتسين (محرر منقح ومُنقح). إيثاكا، نيويورك: سنو ليون للنشر. ISBN 9781559393430. تم الاسترجاع في 2 مايو 2015.

[163] هوبكنز، 2006.

[164] هوبكنز، 2006، ص 8-15

[FOOTNOTEBrunnholzl2009108-165] Brunnholzl 2009، ص 108.

[166] ستيرنز، سيروس (1999)، بوذا من دولبو: دراسة لحياة وفكر المعلم التبتي دولبوبا شيراب جيالتسين، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ص 82.

[FOOTNOTEHopkins200614-167] هوبكنز 2006، ص 14.

[FOOTNOTEHopkins20068-168] هوبكنز 2006، ص 8.

[FOOTNOTECabezónDargyay201329-169] اي بي سي كابيزون ودارجياي 2013، ص. 29.

[FOOTNOTEBrunnholzl2004502-170] Brunnholzl 2004، ص 502.

[FOOTNOTESnelling1987207-171] سنيلينج 1987، ص 207.

[FOOTNOTErJe_Tsong_Kha_Pa2006-172] ر.جي تسونغ خا با 2006.

[:172-173] Learman, Oliver (editor), موسوعة الفلسفة الآسيوية, روتليدج, 2001, ص 374.

[Sparham-174] Sparham, Gareth (18 July 2011). "Tsongkhapa". في Edward N. Zalta (محرر). موسوعة ستانفورد للفلسفة (طبعة خريف 2017) . تم الاسترجاع في 2021-04-02 .

[FOOTNOTECowherds201076-175] Cowherds 2010، ص 76.

[FOOTNOTECowherds201082-176] Cowherds 2010، ص 82.

[FOOTNOTECowherds201077-177] Cowherds 2010، ص 77.

[FOOTNOTECabezónDargyay201330-178] كابيزون ودارجياي 2013، ص. 30.

[179] كاسور، كونستانس (2 مايو 2011). "Gorampa [go rams pa]". في إدوارد ن. زالتا (المحرر). موسوعة ستانفورد للفلسفة (طبعة ربيع 2017) . تم الاسترجاع في 2021-04-02 .

[FOOTNOTECabezónDargyay201346–48-180] كابيزون ودارجياي 2013، ص. 46-48.

[FOOTNOTECabezónDargyay201349-181] كابيزون ودارجياي 2013، ص. 49.

[FOOTNOTECabezónDargyay201350-182] اي بي سي كابيزون ودارجياي 2013، ص. 50.

[FOOTNOTECowherds201084-183] Cowherds 2010، ص 84.

[FOOTNOTECowherds201086-184] Cowherds 2010، ص 86.

[FOOTNOTECowherds201083-185] Cowherds 2010، ص 83.

[FOOTNOTEBrunnholzl2009107-186] Brunnholzl 2009، ص 107.

[FOOTNOTECowherds201074,_75,_87-187] Cowherds 2010، ص 74، 75، 87.

[FOOTNOTECowherds201075-76-188] Cowherds 2010، ص 75-76.

[FOOTNOTECowherds201087-189] Cowherds 2010، ص 87.

[FOOTNOTEBrunnholzl200999-190] Brunnholzl 2009، ص 99.

[FOOTNOTEBrunnholzl2009114-191] Brunnholzl 2009، ص 114.

[FOOTNOTEBrunnholzl2004446-192] برونهولز 2004، ص 446.

[FOOTNOTEBrunnholzl2004447-193] Brunnholzl 2004، ص 447.

[FOOTNOTEBrunnholzl2004448-194] برونهولز 2004، ص 448.

[FOOTNOTEBrunnholzl2004501-195] Brunnholzl 2004، ص 501.

[196] رينجو تولكو، فلسفة الري-مي لجامجون كونجترول الأعظم: دراسة للسلالات البوذية في التبت 2007، ص 219.

[FOOTNOTEHookham199119-26-197] هوكهام 1991، ص 19-26.

[FOOTNOTEHookham199121-198] هوكهام 1991، ص 21.

[FOOTNOTEHookham199137-199] Hookham 1991، ص 37.

[FOOTNOTEHookham199122-202] Hookham 1991، ص 22.

[FOOTNOTEHookham199123-203] Hookham 1991، ص 23.

[Thakchoe-204] Thakchoe, Sonam (17 February 2011). "نظرية الحقيقتين في التبت". في Edward N. Zalta (محرر). موسوعة ستانفورد للفلسفة (طبعة ربيع 2017) . تم الاسترجاع في 2021-04-02 .

[205] داكويرث؛ جامجون ميبام، حياته وتعاليمه، ص 81.

[206] داكوورث، جامجون ميبام، حياته وتعاليمه، 82.

[207] أرنولد، دان، فلسفة مادياماكا البوذية ، موسوعة الفلسفة على الإنترنت.

[208] ليبنثال، والتر، تشاو لون أطروحات سينج تشاو، 1968، ص 8.

[FOOTNOTEOzkan2013-209] أب أوزكان 2013.

[FOOTNOTEOzkan201324-210] أوزكان 2013، ص 24.

[211] ديبمان، جيفري، سينجزهاو (سنج تشاو حوالي 378-413 م)، موسوعة الفلسفة على الإنترنت.

[:102-212] أ. فوكس، آلان، التأمل الذاتي في تقليد سانلون: مادياميكا باعتبارها "الضمير التفكيكي" للبوذية، مجلة الفلسفة الصينية المجلد 19 (1992) ص 1-24.

[FOOTNOTEOzkan201325-213] أوزكان 2013، ص 25.

[214] شيرر، بوركارد، مراجعة كتاب الحقيقتان في البوذية الصينية، تشانج تشينج شي (دلهي: موتيلال بانارسيداس، 2004) (سلسلة التقاليد البوذية. 55). مراجعة الدراسات البوذية

[FOOTNOTETravagnin2009-215] ترافاجنين 2009.

[FOOTNOTETravagnin2009155-216] ترافاجنين 2009، ص 155.

[FOOTNOTETravagnin200928,_65,_85-217] ترافاجنين 2009، ص. 28، 65، 85.

[FOOTNOTETravagnin2009174-218] ترافاجنين 2009، ص 174.

[FOOTNOTETravagnin2009159-219] ترافاجنين 2009، ص 159.

[:12-220] زيوشنر، روبرت ب.، هسي تسونغ تشي (نص بوذي تشان (زين) مبكر) مجلة الفلسفة الصينية المجلد 3 (1976) ص 253-268.

[FOOTNOTEThich_Nhat_Hanh1988-221] ثيت نهات هانه 1988.

[FOOTNOTEWilliams200986-230] ويليامز 2009، ص 86.

[FOOTNOTEGarfieldWesterhoff2015115-231] Garfield & Westerhoff 2015، ص 115.

[FOOTNOTEGarfieldWesterhoff2015116-232] جارفيلد وويسترهوف 2015، ص 116.

[FOOTNOTEGarfieldWesterhoff2015117-233] Garfield & Westerhoff 2015، ص 117.

[FOOTNOTEGarfieldWesterhoff2015129-234] جارفيلد وويسترهوف 2015، ص 129.

[FOOTNOTEWilliams200988-235] ويليامز 2009، ص 88.

[FOOTNOTEGarfieldWesterhoff2015127-236] جارفيلد وويسترهوف 2015، ص 127.

[FOOTNOTEGarfieldWesterhoff2015131-237] جارفيلد وويسترهوف 2015، ص 131.

[FOOTNOTEGarfieldWesterhoff2015135-238] جارفيلد وويسترهوف 2015، ص 135.

[FOOTNOTEGarfieldWesterhoff20156-239] Garfield & Westerhoff 2015، ص 6.

[240] إيدلجلاس، ويليام؛ هارتر، بيير جوليان؛ ماكلينتوك، سارة (2022). دليل روتليدج للفلسفة البوذية الهندية (دليل روتليدج في الفلسفة)، ص 377.

[241] نجوين ، كوونج تو. "تفسير ثيراماتي للبوذية وعلم الخلاص." رسالة الدكتوراه، ص 33-39. جامعة هارفارد، 1990.

[242] إيدلجلاس، ويليام؛ هارتر، بيير جوليان؛ ماكلينتوك، سارة (2022). دليل روتليدج للفلسفة البوذية الهندية (كتيبات روتليدج في الفلسفة)، ص 361-362.

[FOOTNOTERenard2010157-243] Renard 2010، ص 157.

[FOOTNOTEComans200035-36-244] كومانس 2000، ص 35-36.

[FOOTNOTEBhattacharya194349-245] أب بهاتاشاريا 1943، ص. 49.

[FOOTNOTERenard2010160-247] رينارد 2010، ص 160.

[FOOTNOTESuzuki1999-248] سوزوكي 1999.

[FOOTNOTESuzuki1999123-124-249] سوزوكي 1999، ص 123-124.

[FOOTNOTESuzuki1999168-250] سوزوكي 1999، ص 168.

[FOOTNOTESarma1996127-252] Sarma 1996، ص 127.

[:21-253] بن آمي شارفشتاين، تاريخ مقارن للفلسفة العالمية: من الأوبنشاد إلى كانط، ص 380.

[FOOTNOTEComans200036-254] Comans 2000، ص 36.

[:22-256] أ ب كينج، ريتشارد، البوذية الأدفايتا المبكرة والمادياماكا: حالة الجودابادياكاريكا.

[257] جريجوري جوزيف دارلينج، تقييم النقد الفيداني للبوذية، ص 358.

[:9-258] Reynolds, Eric T. حول العلاقة بين أدفيتا فيدانتا وبوذية مادياميكا ، 1969.

[259] لونج، جيفري؛ الجاينية: مقدمة، صفحة 66، 216.

[260] دبليو جيه جونسون، النفوس غير المؤذية: العبودية الكرمية والتغيير الديني في الجاينية المبكرة مع إشارة خاصة إلى أوماسفاتي وكونداكوندا، موتيلال بانارسيداس للنشر، 1995، ص 285.

[261] تشابل ، كريستوفر كي ، جون توماس كيسي (مترجم) ، التوفيق بين اليوغا: مجموعة آراء Haribhadra حول اليوغا مع ترجمة جديدة لـ Yogadrstisamuccaya من Haribhadra، ص. 60.

[FOOTNOTERuegg19812-262] رويج 1981، ص 2.

[FOOTNOTErJe_Tsong_Kha_Pa2006xx-263] rJe تسونغ خا با 2006، ص. xx.

[FOOTNOTEDaye197177-264] داي 1971، ص 77.

[FOOTNOTEWesterhoff20099–10-265] ويسترهوف 2009، ص 9-10.

[FOOTNOTEKalupahana1992-266] كالوباهانا 1992.

[FOOTNOTEHayes20033-5-267] هايز 2003، ص 3-5.

[Huntington-268] Huntington, CW Jr. (2007). "طبيعة خدعة مادياميكا". مجلة الفلسفة الهندية . 35 (2): 103-131. doi :10.1007/s10781-007-9018-4. S2CID 6043097.

[269] ماجي، 1999، ص 126، "هايز يخطئ في تحديد المعنى المقصود من سفابهافا عند ناغارجونا . وعلى النقيض من اعتقاد هايز بأن ناغارجونا يتحدث بشكل غامض عن طبيعة هوية وطبيعة مستقلة سببيًا وغير موجودة، يشعر دزونغ-كا-با أنه في الفصل الخامس عشر.1-2 يستخدم ناغارجونا مصطلح سفابهافا للإشارة إلى طبيعة الفراغ الموجودة."

[FOOTNOTEGarfield1995-270] جارفيلد 1995.

[FOOTNOTENapper1989-271] نابر 1989.

[FOOTNOTEHopkins1996-272] هوبكنز 1996.

[273] سيديرتس، مارك، دراسات في الفلسفة البوذية، ص 38.

[274] رافال ستيبين، البوذية بين الدين والفلسفة: ناجارجونا وأخلاقيات الفراغ، صفحة 61، مطبعة جامعة أكسفورد 2024

[FOOTNOTEWesterhoff2009208-275] ويسترهوف 2009، ص 208.

[222] الفراغ. البوذية وما بعدها

[223] "غير البوذي". مؤرشف من الأصل في 2018-12-01 . تم الاسترجاع 2015-05-11 .

[224] تعاليم الفراغ

[225] مراجعة كتاب "الفلسفة والأمل الاجتماعي" لريتشارد رورتي

[226] باتريك جينينجز (2014)، تسونغكابا: في مدح النسبية؛ جوهر البلاغة محفوظ في 2015-05-18 على موقع واي باك مشين

[227] tiness.co، مراجعة لكتاب "دعوة إلى البناء الاجتماعي" لكينيث جيه جيرجن

[228] سوزان كاهن، الحقيقتان في البوذية وفراغ الفراغ.

[229] tiness.co، هل يأتي من تعاليم الأدفايتية/الوعي؟ إرشادات خاصة

[246] "قاموس اللغة السنسكريتية المنطوقة، أنوتبادا". مؤرشف من الأصل في 2013-05-30 . تم الاسترجاع في 2019-01-03 .

ف ت هـ مواضيع في البوذية
مخطط تفصيلي المصطلحات فِهرِس
الأسس	أربع حقائق نبيلة ثلاث جواهر بوذا دارما سانغا المسار النبيل الثماني نيرفانا الطريق الوسط
بوذا	تاتاغاتا عيد ميلاد أربعة مشاهد ثمانية أحداث عظيمة التخلي العظيم الخصائص الجسدية حياة بوذا في الفن البصمة الآثار الأيقونات في لاوس وتايلاند الأفلام المعجزات عائلة سودودانا (الأب) مايا (الأم) ماهاباجاباتي جوتامي (عمة، أم بالتبني) ياسودهارا (زوجة) راهولا (الابن) أناندا (ابن عم) ديفاداتا (ابن عم) الأماكن التي أقام فيها بوذا بوذا في الديانات العالمية
بوديساتفا	أفالوكيتيشفارا غوانيين مانجوشري ماهاستمابرابتا أكاشاجاربا كسيتيغاربا سامانتابهادرا فاجراباني سكاندا تارا ميتيا/مايتريا
التلاميذ	كاوندينيا أساجي ساريبوتا ماهاموجالانا أناندا ماهاكاسابا أنجوليمالا أنورودها ماهاكاكانا نندا سبحوتي بونا مانتانيبوتا أوبالي ماهاباجاباتي جوتامي كيما أوبالافانا أسيتا تشانا ياسا
المفاهيم الرئيسية	أفيديا (الجهل) باردو بوديتشيتا بوذا الطبيعة نظرية الدارما دارما التنوير خمسة عوائق إندريا كارما كليشاس العوامل العقلية تيار العقل بارينيرفانا براتيتاساموتبادا ولادة جديدة سامسارا سانخارا سكاندها شونياتا تانيا (الشغف) تاتاتا عشرة قيود ثلاث علامات للوجود أنيكا دوخا أناتا عقيدة الحقيقتين
علم الكونيات	العوالم الروحية العشرة ستة مسارات عالم ديفا عالم الانسان عالم أسورا عالم الأشباح الجائع عالم الحيوان ناراكا ثلاث مستويات من الوجود
الفروع	ماهايانا زين تشان الصينية الزن الياباني سيون الكورية اللغة الفيتنامية أرض نقية تيانتاي هوايان ريشو نيشيرين مادياماكا يوغاشارا فاجرايانا البوذية التبتية البوذية الصينية الباطنية شينغون دزوكشن ثيرافادا نافايانا المدارس البوذية المبكرة البوذية ما قبل الطائفية النقاط الأساسية التي توحد بين ديانتي تيرافادا وماهايانا
الممارسات	بهافانا بودهيباكياذاما براهمافيهارا ميتا كارونا موديتا أوبيكا بوذابهيشيكا دانا التفاني يوغا الالهة دايانا إيمان خمس نقاط قوة إيدهبادا تأمل المانترا كاماتانا التذكر سمارانا أناباناساتي ساماتا-فيباسانا ( حركة فيباسانا ) شيكانتازا زازن توكدام كوآن جنانا ماندالا تونغلين تانترا تيرتون تيرما استحقاق اليقظة اليوغا الواعية ساتيباتانا نيكهاما نيانفو باراميتا باريتا بوجا العروض سجود موسيقى لجأ سادهو ساتيا ساكا سبعة عوامل للتنوير ساتي دارما فيكايا بيتي باسادي شيلا خمس وصايا ثمانية مبادئ عهد بوديساتفا براتيموكسا التدريب الثلاثي شيلا السمادهي براجنا فيريا أربع محاولات صحيحة اثنان وعشرون نذورًا لأمبيدكار
نيرفانا	بودي بوديساتفا بوذا براتييكابوذايانا أربع مراحل للصحوة سوتابانا ساكاداغامي أناجامي أرهات
الرهبنة	الراهب الراهبات شرامانيرا شرامانيري أناغاريكا أجاهن ساياداو سيد الزن روشي لاما رينبوتشي جيشي تولكو تولكو الغربية كابيا دونشي رب البيت أوباساكا وأوباسيكا أشار شرافاكا عشرة تلاميذ رئيسيين دير شاولين
الشخصيات الرئيسية	بوذا ناجاسينا أشفاغوشا ناجارجونا أسانج فاسوباندو كوماراجيفا بوذاغوسا بوذا باليتا ديجناجا بوديهارما تشييي الإمبراطور وين من سوي سونغتسين جامبو شوانزانغ شانداو بادماسامبهافا سارة أتيشا ناروبا كارمابا هونين شينران دوجين نيشيرين شاماربا دالاي لاما بانشين لاما أجان مون بي آر أمبيدكار أجان تشاه أشياء لا تعرفها
النصوص	النصوص البوذية المبكرة تريبيتاكا نصوص ماهايانا قانون بالي الشريعة البوذية الصينية الشريعة البوذية التبتية دهامابادا سوترا فينايا مادياماكالامكارا أبيدارماديبا
بلدان	أفغانستان بنجلاديش بوتان كمبوديا الصين الهند أندونيسيا اليابان كوريا لاوس ماليزيا جزر المالديف منغوليا ميانمار نيبال باكستان فيلبيني روسيا بورياتيا كالميكيا توفا (رو) سنغافورة سريلانكا تايوان تايلاند التبت فيتنام أفريقيا السنغال جنوب أفريقيا آسيا الوسطى أوزبكستان الشرق الأوسط إيران المملكة العربية السعودية الدول الغربية الأرجنتين أستراليا البرازيل كندا كوستاريكا الجمهورية التشيكية فرنسا ألمانيا إيطاليا المكسيك نيوزيلندا النرويج بولندا السويد سويسرا أوكرانيا المملكة المتحدة الولايات المتحدة فنزويلا
تاريخ	الخط الزمني أشوكا كانيشكا المجالس البوذية تاريخ البوذية في الهند تراجع البوذية في الهند اضطهاد هويتشانج للبوذية البوذية اليونانية ميناندر الأول البوذية والعالم الروماني البوذية في الغرب نقل البوذية عبر طريق الحرير اضطهاد البوذيين نفي الرهبان البوذيين من نيبال الأزمة البوذية القومية البوذية السنهالية الحداثة البوذية حركة فيباسانا حركة 969 المرأة في البوذية
فلسفة	أبيدارما الذرية علم البوذية الخالق البوذية والديمقراطية الاقتصاد ثمانية وعيات البوذية المنخرطة علم نهاية العالم أخلاق مهنية تطور الإنسانية منطق الواقع البوذية العلمانية الاشتراكية الأسئلة التي لا يمكن الإجابة عليها
ثقافة	بنيان معبد فيهارا كيونغ وات قاعة الرسامة ستوبا باغودا معبد البورمية كاندي هندسة دزونغ قائمة العمارة البوذية في الصين العمارة البوذية اليابانية المعابد البوذية في كوريا فن وهندسة المعابد التايلاندية العمارة البوذية التبتية فن يوناني بوذي شجرة بودي بوداي بوذا في الفن تقويم مطبخ جنازة الأعياد فيساك أوبوساثا ماغا بوجا صلاة الأصالة فاسا جايا سري ماها بودي كاسايا معبد ماهابودهي مانترا أوم ماني بادمي هوم مودرا موسيقى الحج لومبيني معبد مايا ديفي بود جايا سارناث كوشيناجار شِعر مسبحة الصلاة هاما يومي عجلة الصلاة الرمزية دارماشاكرا علَم بهافاكاكرا الصليب المعقوف ثانكا معبد السن نباتية
متنوع	أبهيجنا أميتابها براهما حديث دارما هينايانا إيدي كالبا كوليا النسب مارا سيدهي اللغات المقدسة باهي السنسكريتية
مقارنة	الديانة البهائية المسيحية التأثيرات مقارنة الديانات في شرق آسيا الغنوصية الهندوسية الجاينية اليهودية علم النفس علوم الثيوصوفية عنف الفلسفة الغربية
القوائم	بوديساتفا تماثيل بوذا البوذيين السوترا السوترا المعابد المهرجانات
فئة بوابة الدين

ف ت هـ الشك
أنواع الشك	فلسفي متطرف محلي أخلاقي علمي ديني
الفلسفات المتشككة	الشك الأكاديمي أجنانا ديكارتية شارفاكا الإنسانية البيرونية الأنانية
الفلاسفة المتشككون	بيرهو تيمون أركسيلاوس لاسيدس الكرنياد كليتوماكوس فيلو لاريسا شيشرون أينيسيديموس أجريبا سكستوس إمبيريكوس مونتين رينيه ديكارت ديفيد هيوم
السيناريوهات المتشككة	الاعتلال العصبي الحسي دماغ في حوض حجة الحلم عبقري شرير فرضية الخمس دقائق معضلة مونشهاوزن مشكلة المعيار مشكلة الاستقراء فرضية المحاكاة حجة الشمع
الاستجابات	هنا يد واحدة الخارجية الدلالية موثوقية العملية الإغلاق المعرفي السياقية النسبية
القوائم	قائمة الكتب عن الشك قائمة المشككين العلميين قائمة المؤتمرات المتشككة قائمة المجلات المتشككة قائمة المنظمات المتشككة قائمة المدونات الصوتية المتشككة

اللغة	العربية (RTL)
روابط موسوعية	30 رابطاً
المصدر الأصلي	ويكيبيديا ↗