سيمينج تشيلي

تميزت مسيرة تشيلي بالجدل المعروف باسم "جبل الوطن" (شانجيا، 山家)، المعروف أيضًا بفصيل سيمينغ، مقابل "الجبل الآخر" (شانواي، 山外، المعروف أيضًا بفصيل تشيانتانغ). ^{[ 12 ] [ 13 ]} تمحور هذا الجدل حول تفسير مذهب تيانتاي. تأثر أنصار "الجبل الآخر" (أي "غير التقليديين")، مثل داوتشانغ نينغفن (754-828)، وسيغوانغ وو'ين (912-986)، ويوان تشينغ (源淸،  ؟-997)، وزونغيو، وتشينغتشاو (963-1017)، وتشييوان (976-1022)، بفكر تشان وهوايان . ^{[ 3 ] [ 26 ] [ 27 ]} وقد أكدوا على مذاهب مثل "العقل النقي الواحد" ، الذي يُنظر إليه على أنه المبدأ النهائي الذي تنشأ منه جميع الظواهر. هذه العقيدة، المعروفة باسم "النشأة المشروطة من التاتاغاتاغاربا" (رولايزانغ يوانكي) أو نشأة الطبيعة (شينكي)، مستمدة من صحوة الإيمان ، وقد تم تطويرها في أعمال أساتذة هوايان مثل تشنغوان وزونغمي . ^{[ 28 ] [ 27 ]}

كانت هذه الفكرة قد أُدرجت بالفعل إلى حد ما في كتابات البطريرك زانران ، وأصبح تفسير زانران أحد القضايا الرئيسية في النقاش. وهكذا، دافع بعض علماء تيانتاي في عهد أسرة سونغ عن فكرة هوايان هذه ودمجوها مع تعاليم تيانتاي، معتبرينها متوافقة مع رؤية تيانتاي "الكاملة" أو "المستديرة" (يوانجياو) للحقيقة المطلقة. كما جعلوها محور تعاليمهم التأملية. في الوقت نفسه، رفض تشيلي وفصيله المسمى "جبل الوطن" نهائية رؤية أصل الطبيعة (شينكي)، مؤكدين أنها أدنى من تعاليم تيانتاي الأصلية لتشيي التي تركز على "احتواء الطبيعة" (شينغجو)، ووضعوها في مرتبة أدنى في التسلسل الهرمي العقائدي لتيانتاي . ^{[ 29 ] [ 27 ]} استمر هذا النقاش المحتدم لسنوات، حيث كتب العديد من الشخصيات من فصيل تشيانتانغ المعارض أعمالًا مختلفة للدفاع عن موقفهم، ورد تشيلي وتلميذه رينيو بالمثل. ^{[ 30 ]}

ركزت انتقادات تشيلي بشكل خاص على تأكيد مدرسة هوايان-تشان على المبدأ المطلق (理) والعقل الواحد (一心)، كما يتضح في كتابات غويفنغ زونغمي. ووفقًا لهذا الرأي، فإن جميع الظواهر (الدارما) هي أنماط أو جوانب من الحقيقة المطلقة، دارماكايا ، كالأمواج والماء. ^{[ 27 ]} يرتكز هذا النموذج التأسيسي على وعي نقي مطلق، وتُعتبر الظواهر المختلفة ثانوية، وأشكالها المحددة غير ذات صلة. مع ذلك، بالنسبة لتشيلي وأتباعه من مدرسة شانجيا، فإن الوجود الفردي والمحدد لجميع الظواهر ليس ثانويًا أو مشتقًا. بل كما يوضح زيبورين، "إن طبيعة الحقيقة المطلقة لا تكمن في مجرد اتخاذ أي شكل على الإطلاق، بل في أن تكون تحديدًا هذه العوالم العشرة ، هذه الصفات الثلاثة آلاف. تشمل البوذية بطبيعتها جميع العوالم الأخرى، وجميع المحددات المحدودة الأخرى في الكون." ^{[ 27 ]} بعبارة أخرى، الحقيقة المطلقة ليست أساسًا غير محدد وغير واضح للعالم، بل هي الكون برمته كحقيقة شاملة. وبالمثل، فإن الظواهر ليست مجرد أوهام، بل هي الحقيقة المطلقة نفسها. ^{[ 27 ]}

ولهذا السبب، فإن التمييزات والتحديدات والظواهر الفردية ليست مجرد أوهام غير واقعية يجب نبذها أو تجاهلها. بل هي موجودة بالفعل كجزء من جوهر الدارماكايا المطلقة ، التي تميز نفسها من خلال الوهم وتعرف ذاتها من خلال التنوير. ^{[ 27 ]} كما كتب تشيلي:

يُبيّن تعليمنا بوضوح أن الجوهر، بما فيه من ثلاثة آلاف دارما، يخضع لشروطٍ مُختلفة ليُنتج الوظيفة (الظواهر) بما فيها من ثلاثة آلاف دارما. وعندما لا يخضع الجوهر لهذه الشروط، تبقى الثلاثة آلاف دارما موجودة كما هي. وبالتالي، فإن الدارما المُتمايزة والجوهر ليسا اثنين، لأنه حتى عند زوال الوهم، تبقى الفروقات قائمة. ^{[ 27 ]}

وهكذا، بالنسبة لزيلي، تحتوي كل ظاهرة فردية في الكون (كل واحدة من الـ 3000 دارما) على كل دارما أخرى، وبالتالي فإن كل ذرة غبار تحمل في طياتها مجمل الكون. ^{[ 27 ]} ولأن الفرد يحتوي الكل، فإن كل ظاهرة فردية هي أيضاً مصدر جميع الـ 3000 دارما الأخرى. وكما يوضح زيبورين، من وجهة نظر أي ظاهرة أو جسيم فردي: "بدون ذرة الغبار هذه، لن يكون المطلق (وهو في حد ذاته 3000) مطلقاً؛ فجزء من ماهية المطلق هو احتواء ذرة الغبار هذه، التي لها مكانة خاصة في نظام الـ 3000 دارما. وعلى هذا النحو، لا يمكن إزالة هذه الدارما، حتى لو كانت تجربة لكائن في أدنى درجات الجحيم." ^{[ 27 ]}

يستلزم هذا الرأي أيضًا أن كل ظاهرة أو دارما يمكن أن تتحول إلى أي دارما أخرى، لأنها تحمل في طياتها الإمكانات الكامنة لجميع الظواهر الأخرى. هذا ما تعنيه سوترا فيمالاكيرتي بعبارة "الشوائب هي بذور البوذية". وهي أيضًا الفكرة الأساسية لفهم تشيلي لـ"الشر الكامن" (شينغ إي)، الذي يرى أن طبيعة البوذية تشمل الخير والشر معًا. فبالنسبة لتشيلي، كل من البوذا والشر موجودان بالفعل في جوهر كل منهما. ^{[ 27 ]} بعبارة أخرى، لا يمكن أن توجد طبيعة مطلقة نقية تمامًا خالية من أي شر أو سم ، ولا يمكن القضاء تمامًا على الشر الكامن في المبدأ المطلق (لأنه لا يختلف عن البوذية). ^{[ 31 ]} من هذا المنظور، تُعد فكرة الطبيعة النقية الخالية من الشر الكامن فكرة ثنائية. أما من منظور تعاليم تيانتاي الكاملة، فإن الشوائب هي التنوير والعكس صحيح، وجوهر التنوير يحتوي على الشوائب والعكس صحيح. ^{[ ٢٧ ]} وفقًا لزيبورين، في هذا الرأي، تشمل الحقيقة المطلقة عوالم الجحيم، والبوذية، وجميع العوالم الأخرى، بالإضافة إلى المطلق والمؤقت، في وحدة متناغمة واحدة. ولأن كل كائن موجود هو جزء أساسي من الحقيقة المطلقة، المتأصلة في كل شيء على حدة، فإن الشر متأصل في طبيعة البوذية كما هو الحال في كل شيء آخر. ^{[ ٢٧ ]} لا يكون البوذا بوذا إلا لأنه أدرك هويته ووحدته مع جميع عوالم الوجود، بما في ذلك عوالم الجحيم. ولو سعى إلى الانعزال عن العوالم الأخرى، لما كان بوذا. ولذلك، لا يستطيع البوذا القضاء على شره المتأصل. ^{[ ٢٧ ]}

لذلك، وفقًا لزيلي، إذا اعتقد المرء أن طبيعة بوذا لا تتضمن شرًا متأصلًا، فهذه نظرة ثنائية لا تفهم مبدأ الاحتواء المتأصل (لكل الظواهر) وتعتبر الشر/السموم شيئًا خارجًا عن المطلق. مع ذلك، إذا فهم المرء رؤية تيانتاي للهوية التي ترى عالم الدارما بأكمله (كل الوجود) متضمنًا بطبيعته الشوائب ، يكتب زيلي:

إذن، يعتمد العيب والوهم [على طبيعة البوذا]، ولا يخلق السم والضرر شيئًا لم يكن موجودًا من قبل. فعندما يعود المرء إلى المصدر، يبقى العيب والسم كما هما دائمًا. وهذا وحده يُكمّل معنى الهوية... في التعليم الكامل، بعد شرح الشر الكامن، تُعدّ أوهام الرؤية والفكر، كبيرها وصغيرها، سمومًا مطابقة لطبيعة [البوذا]. وبناءً على ذلك، فإن هذه السموم نفسها هي القادرة على التغلب على [السموم] وتدميرها. ولأن السموم هي ما يُمكنه تدمير السموم، فإنها تكون مطلقة كما هي - فأين يوجد أي تمييز بين ما يُدمّر وما يُدمّر، بين ما يترك أثرًا وما يُترك أثرًا؟ السم والضرر متطابقان في الوسط، وجميع الدارما قابلة للاختزال إلى الضرر، والوعي الذي ينفيه والوعي الذي يُثبته متطابقان... ^{[ 27 ]}

الخلاصة العملية لهذا التعليم هي أننا في التأمل لا نبحث أو نسعى إلى شيء خارج نطاق الشوائب. بل نتأمل في العقل المضل نفسه، لا في عقل نقي. ومن خلال التأمل في العقل المضل نفسه، ندرك في النهاية أنه يحتوي ضمنيًا على "المسارات الثلاثة" للدارماكايا ، والبراجنا ، والتحرر . وهذه في جوهرها ليست سوى السامسارا ، والوهم ، والكارما . ^{[ 27 ]} وبالمثل، يرفض تشيلي فكرة وجوب تأملنا في عقل نقي مطلق فقط، واستبعاد العوالم التسعة غير المستنيرة ، لأن هذا يتعارض مع مبدأ شمول جميع العوالم في كل ظاهرة. ^{[ 32 ]}

من العناصر المهمة الأخرى في موقف تشيلي الميتافيزيقي رفضُه لفكرة أن الوعي هو الأساس. يعتبر تشيلي أي تبني لهذا التوجه المثالي الذي يُعطي الأولوية الوجودية للعقل تحريفًا لفكر تيانتاي. فبحسب تشيلي، لا يتمتع العقل بمكانة وجودية خاصة، والظواهر العقلية على نفس المستوى الوجودي للظواهر المادية، وبالتالي فهي ليست أكثر واقعية أو جوهرية. ^{[ 27 ]} وكما يكتب زيبورين، فقد "أكد تشيلي على الترابط بين الشكل والعقل (色心) والتداخل المتبادل بين الظواهر والمبدأ (事理). يرفض فكر تشيلي أي تسلسل هرمي بين العقل والمادة، وبالتالي يرفض النظرة المثالية لهوايان ويوغاتشارا التي ترى العقل أكثر أولوية من المادة." ^{[ 27 ]} وبناءً على ذلك، يفسر تشيلي أي عبارات تشير إلى أولوية العقل في تشيي وزانران على أنها تقنيات تأمل ماهرة لأن العقل هو الأسهل في التعامل معه بالنسبة للمتأمل. ^{[ 27 ]} وفقًا لهذا الفهم، فإن العبارات التي تقول إن "العقل" هو مصدر جميع الفضائل صحيحة لأن العقل المضل هو الذي يُنشئ الفضائل. ^{[ 27 ]}

علاوة على ذلك، يرى تشيلي أن زونغمي وجماعة ما وراء الجبل يخطئون في ربط طبيعة بوذا والمصدر النهائي لجميع الظواهر بالعقل النقي المطلق أو "الوعي الروحاني" (لينغزي). ^{[ 33 ]} وقد تبنى علماء ما وراء الجبل، مثل يوانكينغ، هذا المذهب وربطوه بتعاليم تيانتاي "ثلاثة آلاف عالم في لحظة فكر واحدة" (يينيان سانكيان). ^{[ 34 ]} مع ذلك، يرى تشيلي أن طبيعة بوذا تشير إلى الحقائق الثلاث (الفراغ، والظرفي، والوسط). إن وحدة هذه الحقائق الثلاث وتناغمها التام يعني أنه لا توجد حقيقة مطلقة أو أساسية أكثر من غيرها، فجميع الظواهر متضمنة في بعضها البعض، وبالتالي لا يمكن الحديث عن أي ظاهرة على أنها أكثر أهمية أو أساسية من غيرها. ^{[ 27 ]} وهذا يعني أيضاً أن جميع الظواهر تحتوي على المطلق، وأن جميعها نهائية، وليس مجرد الوعي أو العقل النقي. ^{[ 27 ]} لذا، بالنسبة لـ"تشيلي"، لا يوجد عقل أساسي مطلق غير مشروط، بل نختبر فقط عقلًا مشروطًا، وهذه الطبيعة المشروطة لعقولنا هي تحديدًا ما يجعلها مفيدة للتأمل في الحقيقة المطلقة، أي الحقائق الثلاث. ^{[ 27 ]} بالنسبة لـ"تشيلي"، فإن العقل المخدوع اليومي هو تحديدًا ما يُشار إليه بـ"فكرة واحدة" تحتوي على كل الواقع الموجود في عبارة "تيانتاي" الكلاسيكية "ثلاثة آلاف عالم في لحظة فكر واحدة". ^{[ 33 ]}

في الواقع، يرى تشيلي أن النظرة غير الجبلية المتأثرة بزونغمي تُشكّل إشكاليات لممارسة تأمل تيانتاي، تحديدًا لأنها تُقصي التأمل في الظواهر النسبية لصالح "وعي حقيقي" غير مشروط يتجاوز كل فكر وشكل. ففي طريقة زونغمي لتعليم التأمل (التي تبناها فصيل النظرة غير الجبلية)، يُلغى أي شكل أو فكرة محددة باعتبارها مجرد مظهر وهمي ناشئ عن العقل الحقيقي (الذي هو بلا شكل ولا تحديد). وكما يكتب زيبورين، في منهج زونغمي "يمكن الوصول إلى هذا المطلق بنفس القدر من خلال أي إدراك، والإجراء في كل الأحوال هو نفسه: تجاهل التحديد نفسه (النظر إليه على أنه "لا تحديد"، "لا علامة") واختزاله إلى العقل غير المحدد. فما هو الشيء المحدد ببساطة لا يهم". ^{[ ٢٧ ]} مع ذلك، فإن هذه الطريقة الشبيهة بالزن لا تتوافق مع أساليب تأمل تيانتاي التقليدية (كما وردت في موهي تشيغوان )، والتي تعتمد على توجيه الانتباه إلى أنواع محددة من الظواهر (مثل التجمعات ، و داتو ، وحقول الإحساس )، وتحليلها وفهمها كجزء من بنية الحقائق الثلاث. ^{[ ٢٧ ] [ ٣٥ ]} بالنسبة لزيلي، فإن الموضوع الأولي الذي يتأمله المرء هو الوعي السادس المتغير باستمرار والمضلل وأفكاره اليومية. ^{[ ٣٥ ]} هذا الموضوع للتأمل متاح مباشرة للجميع، حتى المبتدئين، ومع ذلك، وبسبب طبيعته الشاملة، فإنه يشمل جميع الظواهر. ^{[ ٣٥ ]}

انتقد تشيلي أيضًا رفض مدرسة تشان لدراسة النصوص المقدسة ولغتها، معتبرًا أن تعاليم سوترا الماهايانا الكلاسيكية ضرورية للتنوير. ورأى أن شعار تشان " نقل خاص خارج نطاق التعليم، لا يعتمد على الكلمات والحروف " يتعارض مع مفهوم أوبايا (الوسائل الماهرة) التقليدي في الماهايانا كما ورد في سوترا اللوتس . ^{[ 27 ]} وكما كتب زيبورين: "في تيانتاي التقليدية، تشمل الحقيقة المراد إدراكها وسائل إدراكها وعملية الإدراك نفسها". ^{[ 27 ]} بالنسبة لتشيلي، يُنظر إلى "التعليم الكامل" لسوترا اللوتس وتيانتاي على أنه يشمل جميع الوسائل البوذية الماهرة ويفتحها، كاشفًا الحقيقة المطلقة ضمن المألوف. وهذا يعني أن التعليم المطلق يحتوي على جميع التعاليم المؤقتة، تمامًا كما تحتوي البوذية على جميع عوالم الوجود. لن يكون التعليم الأسمى تعليمًا أسمى إن لم يشمل جميع الوسائل المؤقتة الماهرة، ولذا لا يمكن إغفال الوسائل أو إهمالها (لأنها متأصلة في الحقيقة المطلقة). يُشرح هذا الرأي في تيانتاي من خلال اقتباس سوترا اللوتس التالي: "إن العلامة الحقيقية المطلقة لجميع الدارما ليست سوى الوسائل المؤقتة والحقيقة المطلقة." ^{[ 27 ]} ولأن هذا المذهب يرى جميع الوسائل الماهرة جوانب ضرورية لا تنفصل عن الحقيقة المطلقة وتحقيقها، فقد رأى تشيلي أن جميع الوسائل "متأصلة في كيان الحقيقة نفسه (تيني فانغبيان)". ^{[ 27 ]} وهكذا، في منظور تشيلي الكلاسيكي لتيانتاي، تتضمن البوذية فهمًا للتقاليد البوذية بأكملها من تعاليم ونصوص، وكيف تتكامل جميعها في وحدة متناغمة. ^{[ 27 ]} يتناقض هذا التعليم "الشامل" لتيانتاي مع مثال تشان للتنوير الذي يقع خارج نطاق دراسة النصوص المقدسة وغيرها من الوسائل والممارسات الماهرة، ويعتمد بدلاً من ذلك على "الإشارة المباشرة" فقط. ^{[ 27 ]}

في نظام تصنيف العقائد عند تشيلي ( بانجياو )، لم يُرفض تعليم زونغمي الخاص بمذهب تشان الذي انتقده رفضًا قاطعًا. بل اعتُبر جزءًا من التعليم الخاص (أدنى من التعليم الكامل أو الشامل). ولذلك، فرغم انتقاده لهذا المذهب، إلا أن تشيلي اعتبره تعليمًا بوذيًا مشروعًا (لأنه يُفسر كيف تنشأ الحقيقة المشروطة من الحقيقة المطلقة)، ولكنه أدنى من تعليم تيانتاي الأسمى لاحتوائه على مستوى من الثنائية (التي تفصل بين الحقيقة المطلقة والحقائق التقليدية). ^{[ 27 ]}

كان لكتاباته، مثل كتاب "شيبورمن تشي ياوتشاو" (十不二门指要钟)، دورٌ أساسي في تحديد عقيدة تيانتاي الأصيلة ودحض التفسيرات المتأثرة بفلسفة هوايان. ^{[ 5 ]} وبمرور الوقت، سادت وجهة نظر تشيلي "الجبل الأم"، لتصبح التفسير المعتمد لتعاليم تيانتاي. ^{[ 12 ]}

بالنسبة لزيلي، كانت السمة المميزة لتعاليم تيانتاي الحقيقية هي عقيدة الطبيعة التي تشمل الخير والشر، والمعروفة أيضًا باسم "الشر المتأصل" (شينغ إي 性惡). وانطلاقًا من أفكار أسلافه، ولا سيما زانران، أكد زيلي أنه نظرًا لعقيدة الاحتواء المتبادل التي تنص على أن كل دارما (ظاهرة) تشمل جميع الظواهر الأخرى، فإن الحقيقة المطلقة تشمل الشر أيضًا. ورأى أن هذه العقيدة فريدة من نوعها في تيانتاي، مما يميزها عن مدارس أخرى مثل هوايان التي لم تفهم هذا الرأي. ^{[ 36 ]} وهكذا كتب:

هذه الكلمة الواحدة وحدها - الشمول (جو 具) - تكشف بوضوح عن مذهب مدرستنا. يعلم أساتذة المدارس الأخرى أيضًا أن طبيعة بوذا تشمل الخير، لكن لا أحد منهم يعلم أن طبيعة بوذا، بوصفها سببًا مشروطًا وسببًا كاشفًا، تشمل أيضًا الشر. ^{[ 36 ]}

وهكذا، بينما ترى مدارس أخرى أن مبدأ الوجود المطلق هو طبيعة بوذا، ترى مدرسة تيانتاي أن العوالم العشرة جميعها طبيعة بوذا، وبالتالي، يشمل المبدأ النهائي كل الخير والشر في هذه العوالم، من البوذية إلى الجحيم . ^{[ 37 ]} وترتبط مساهمة تشيلي في مذهب الشر المتأصل ارتباطًا وثيقًا بإطاره الفلسفي، ولا سيما استخدامه لمفهوم "الهوية" (جي 即). كما أكد على وحدة الجوهر (الطبيعة) والوظيفة (الممارسة). وخلافًا لمدرسة هوايان (وبعض مواقف مدرسة شانواي)، التي قد تفصل بين المبدأ الخالص (الجوهر) والظواهر المتمايزة الناشئة عن الظروف (الوظيفة)، أصر تشيلي على أن الجوهر والوظيفة متداخلان ومتطابقان في نهاية المطاف. فبالنسبة لتشيلي، يشمل المبدأ (الجوهر) بطبيعته وظائف جميع العوالم حتى عندما لا تتكيف برحمة مع ظروف الكائنات واحتياجاتها (أي عندما يكون فعلًا شريرًا). ^{[ 38 ]} وهذا ما يميز وجهة نظر تيانتاي عن وجهة النظر القائلة بأن المبدأ النهائي هو العقل الخالص بوصفه الحقيقة المطلقة، والذي قد يتجلى في صورة الخير والشر، ولكنه لا يشمل وظيفة الشر. ^{[ 38 ]} وهكذا، كتب تشيلي:

عندما نتفحص كيف تشرح المدارس الأخرى الهوية، نجد أن موقفها غير قابل للدفاع، لأنها تعتبر ثمرة بوذا هي الحقيقة المطلقة. فهي تحتاج إلى تدمير العوالم التسعة المتمايزة للعودة إلى طبيعة عالم بوذا الواحدة والوحيدة. ... إذا كانت العوالم الثلاثة آلاف جميعها فضائل متأصلة، فلا حاجة لتدمير أي من العوالم التسعة، فهي متطابقة مع جوهر عالم بوذا. ^{[ 39 ]}

يُعدّ هذا التركيز على "الهوية" جوهريًا في شرح تشيلي لبوابة دارما للشر الكامن (xing e fa men 性惡法門)، والتي تُعبّر عنها القاعدة القائلة "الشر المُكتسب هو نفسه الشر الكامن" (xiu e ji xing e 修惡即性惡). ^{[ 40 ]} بالنسبة لتشيلي، تعني عقيدة تيانتاي "الهوية" أن وجود الشر المُكتسب (المصائب وسامسارا ) هو في حد ذاته الشر الكامن في المبدأ النهائي. ^{[ 40 ]} لذلك، تُعدّ المصائب وسامسارا جزءًا من المسار ، ولا حاجة للتخلص منها عند دخول "بوابة دارما للشر الكامن" الخاصة بتيانتاي.

بما أن المصائب ودورة الحياة (سامسارا) شرٌّ مُكتسب، فإن جوهرها الحالي برمته لا بد أن يكون بوابة دارما للشر الكامن. لذا، لا حاجة لقطعها وقلبها. أما المدارس الأخرى فلا تفهم الشر الكامن، لذا فهي تعكس الشر إلى خير، وتقطع الشر للوصول إلى الخير. حتى أولئك الذين يدّعون أنهم من أتباع التعاليم المفاجئة العليا ما زالوا يقولون: "ليس هناك شرٌّ كامن [في الطبيعة]، وهي في الأصل خير". وبما أن الشر [المكتسب] برمته لا يمكن أن يكون الشر [الكامن]، فإن مفهومهم عن "الهوية" غير مقبول. ^{[ 40 ]}

تعتمد بوابة الدارما هذه على إدراك الطبيعة الحقيقية لشرنا كما هو في الحاضر، ورؤيته مطابقًا لطبيعة بوذا واليقظة، دون الحاجة إلى إيقافه أو السعي وراء الخير. إن قطع الشوائب يعني رؤية النيرفانا خارج نطاق السامسارا. لكن بوابة الدارما للشر المتأصل تسعى إلى رؤية الوحدة غير الثنائية بين النيرفانا والسامسارا. ^{[ 40 ]} بما أن الشر المتأصل يُفهم على أنه في نهاية المطاف لا يختلف عن الطبيعة الحقيقية نفسها، فإن الكائنات الواعية لا تحتاج إلى قطع الشر المُكتسب، بل يكفيها "إعادة الشر المُكتسب إلى الشر المتأصل" لإدراك طبيعة بوذا. والطريقة التي يتحقق بها هذا عمليًا هي من خلال تأمل العقل (غوان شين 觀心). على عكس مدرستي تشان وهوايان اللتين تركزان على التأمل في العقل النقي الحقيقي، يؤكد تشيلي أن مدرسة تيانتاي تعتمد على "تأمل العقل المخدوع" (وانغ شين تشوان 妄心觀). ويسلط الضوء على ضرورة التدرب بجعل العقل المخدوع العادي موضوعًا للتأمل، لأنه الظاهرة الأسهل فهمًا. ^{[ 41 ]} من خلال هذه الممارسة، يمكن للمرء أن يدرك هوية المعاناة وطبيعة بوذا، وهي مطابقة لـ"سم المبدأ" الذي وصفه تشي يي بأنه "الطاهر نفسه هو أيضًا دنس". وبذلك، انتقد تشيلي فصيل شانواي لزعمهم أن سم المبدأ ليس مطابقًا للمبدأ المطلق، بل هو المبدأ المطلق مقترنًا بالجهل. ^{[ 42 ]} بدلاً من ذلك، يجادل زيلي بأنه "بما أن السم مطابق للطبيعة، فإن السم نفسه هو الذي يملك القدرة على تدمير [السم]. وبما أن السم هو الذي يستطيع تدمير السم، فهو مطلق في كيانه الحالي - فمن يستطيع إذن أن يقول إن هناك مدمرًا ومدمرًا؟" ^{[ 43 ]}

استخدم تشيلي فكرة "الشمول" كأساس لتأكيد تفوق مدرسة تيانتاي باعتبارها التعليم الدائري الأسمى على المدارس الأخرى، بما في ذلك هوايان وتشان، وفروعها مثل شانواي. انتقد هذه المدارس لعدم فهمها الكامل لمفهوم "الشمول" ولترويجها لفكرة العقل الحقيقي النقي الذي لا يشمل الشر، وهو ما اعتبره تشيلي ثنائية أو يمثل تعليمًا أدنى. وكما علّق بروك زيبورين، بالنسبة لتشيلي، "لم يكن هناك وقت" كان فيه المبدأ النهائي أو الجوهر الحقيقي نقيًا. انخرط تشيلي في مناقشات حادة لإزالة تأثير فكر هوايان وتشان من تيانتاي، مُصرًا بقوة على أن الشر المتأصل جزء من طبيعة بوذا. وقد خلق تركيزه على "الشر المتأصل" من خلال منظور "الهوية" حدًا فاصلًا واضحًا بين تعليم تيانتاي الكامل وفهم المدارس الأخرى. كما عززت نظريته حول "سم المبدأ" هذا الموقف وأثرت على مفكري تيانتاي اللاحقين. ^{[ 44 ]}

كان تشيلي من أتباع الأرض الطاهرة، ولعب دورًا هامًا في دمج مذهب تيانتاي مع ممارسات بوذية الأرض الطاهرة ، التي تركز على استحضار بوذا أميتابها كوسيلة لبلوغ الولادة في أرضه الطاهرة سوخافاتي . ^{[ 45 ] [ 2 ]} وبينما سبق أن دمجت شخصيات أخرى ممارسات الأرض الطاهرة في تيانتاي (بما في ذلك المؤسس تشيي )، يذكر جيتز أن تشيلي طور مذهب تيانتاي للأرض الطاهرة بشكل أكبر، مقدمًا نظرية شاملة للأرض الطاهرة وواضعًا ممارساتها في صميم نظام تيانتاي. ^{[ 17 ]}

يُمكن الاطلاع على العرض النظري الرئيسي لـ"تشيلي" لفكر "تيانتاي" (أرض تيانتاي الطاهرة) في كتابه " شرح المذهب الدقيق لشرح سوترا التأمل" ( Guan-jing-shu Miao-zong-chao觀經疏妙宗鈔). يُعدّ هذا الشرح فرعًا من شرح "تشي يي" لسوترا تأمل "أميتايوس" (ويشكك الباحثون المعاصرون في نسبته إلى "تشي يي"). ^{[ 17 ]} يشرح "تشيلي" في كتابه ممارسة تأملات "الأرض الطاهرة" كوسيلة للوصول إلى المبدأ الأسمى الذي تُعلّمه عقيدة "تيانتاي"، ويُدمج ممارسة "الأرض الطاهرة" مع عقيدة "تيانتاي" بشكل كامل. ^{[ 46 ]} تُركّز كتاباته عن "الأرض الطاهرة" على تفسير سوترا التأمل كنص تأملي ينتمي إلى تعاليم "تيانتاي" الكاملة. ووفقًا لـ"تشيلي"، فإنّ جميع التأملات الستة عشر الواردة في السوترا هي تأملات في المبدأ المطلق (ليغوان). ^{[ 47 ]} وهذا يتناقض مع تفسير السوترا من قبل أساتذة تيانتاي الآخرين مثل تشي يوان، الذين جادلوا بأن التأمل التاسع فقط هو تأمل في المبدأ المطلق، بينما كانت التأملات الأخرى تأملات في الجوانب الحسية الظاهرية للأرض الطاهرة (شيغوان). ^{[ 47 ]}

فيما يتعلق بطبيعة الأراضي الطاهرة ، كان رأي تشيلي فريدًا أيضًا، إذ رفض فكرة العقل المشترك وحدها، والتي تعتبر الأرض الطاهرة تجليًا للعقل الأساسي. ومع ذلك، رفض تشيلي أيضًا فكرة وجود أميتابها وأرضه الطاهرة كحقيقتين منفصلتين خارج أي ذات فردية. ^{[ 48 ]} فبالنسبة لتشيلي، يُعدّ كل من بوذا والأرض الطاهرة جزءًا لا يتجزأ من الكائنات الحية وجميع الظواهر، باعتبارهما تنويرها المتأصل أو طبيعة بوذا (المتطابقة مع دارماكايا الشاملة )، ولهذا السبب تحديدًا تكون ممارسة الأرض الطاهرة فعّالة. ^{[ 49 ]} أما من الناحية العملية، فهذا يعني أن التأملات في بوذا الواردة في سوترا التأمل هي أيضًا طريقة للتأمل في العقل (غوانشين)، والعكس صحيح. ^{[ ٥٠ ]} وفقًا لمنهج تشيلي في "التأمل في بوذا عن طريق العقل" (يوكسين غوانفو)، يتأمل المتأمل بوذا أميتابها، وصفاته، وأرضه الطاهرة دون أن يراها خارج نطاق العقل. ^{[ ٥١ ]} مع ذلك، فإن هذا التأمل ليس مثاليًا، إذ لا يدّعي أن أميتابها وأرضه الطاهرة ينشآن من العقل وحده (كما يرفض تشيلي المثالية على طريقة هوايان) أو أنهما موجودان فقط في عقل المتأمل. بل إن هذه الممارسة تقوم على مبدأ التلازم المتبادل بين جميع الظواهر. ^{[ ٥٢ ]}

علاوة على ذلك، ووفقًا لتفسيرات ما وراء الجبل، فبينما تتضمن الأنواع الثلاثة الأولى من الأراضي الطاهرة التي تُدرَّس في نظام تيانتاي شكلًا، فإن النوع الأسمى من الأراضي الطاهرة، أرض السكون الأبدي والنور، كان بلا شكل ولا خصائص. ^{[ 53 ]} ومع ذلك، بالنسبة لزيلي، يتعارض هذا الرأي مع تعليم الإدماج المتبادل، وبالتالي جادل بأن الأرض الطاهرة العليا لها شكل، وكذلك دارماكايا . ^{[ 53 ]}

تجلّى الجانب العملي لبوذية الأرض الطاهرة عند تشيلي في ممارسته الواسعة لطقوس التوبة. علاوة على ذلك، روّج تشيلي، إلى جانب معاصره سيون زونشي (慈云尊师)، لممارسة بوذية الأرض الطاهرة بين عامة الناس من خلال تأسيس جمعيات علمانية خاصة بها. ^{[ 45 ]} أسس تشيلي جمعية "اللوتس" (ليانشي) للأرض الطاهرة، وهي جمعية تضمّ العلمانيين والرهبان، وتُعرف باسم " نيانفو هوي"، والتي ربما ضمّت عشرة آلاف رجل وامرأة، وركّزت على ممارسة بسيطة هي ترديد اسم بوذا. ^{[ 45 ] [ 54 ]} كان يُدير جمعية "نيانفو" رؤساء جمعيات من العلمانيين، يتولّون مسؤولية مجموعات من 48 عضوًا، ويصدرون تقاويم "نيانفو" لتتبّع ترديد اسم بوذا (الممارسة الرئيسية المُدرّسة في الجمعية). ^{[ 45 ] [ 16 ]} كان كل عضو يلتزم بترديد اسم بوذا ألف مرة يوميًا، بالإضافة إلى التوبة عن ذنوبه وترديد عهود البوديساتفا. ^{[ 16 ]} وكانت الاجتماعات السنوية للجمعية في معبد يانكينغ يوان تتضمن الإعلان العلني عن تلاوات وإنجازات الأعضاء. ^{[ 55 ]} كما كانوا يوزعون مخططات أو تقاويم نيانفو (نيانفو تو) على الأعضاء، وهو إنجاز تم إنجازه باستخدام تقنية الطباعة الخشبية . ^{[ 56 ]}

كان مجتمع تشيلي من أوائل مجتمعات الأرض الطاهرة التي تركز على العلمانيين، وهي ظاهرة شاعت خلال عهد أسرة سونغ وبعده. ولذلك، فقد شكّل نموذجًا لجماعات الأرض الطاهرة اللاحقة المماثلة. ^{[ 57 ]} كما يُظهر هذا المجتمع ازدياد شعبية البوذية بين عامة الناس خلال عهد أسرة سونغ. ^{[ 57 ]}

تكشف أعمال تشيلي عن الأرض الطاهرة عن محاولته القوية لمواءمة سوترا التأملدمج تشيلي تقنيات التأمل مع نظام تيانتاي للتأمل. ونتيجة لذلك، تم التقليل من أهمية ممارسة الأرض الطاهرة المتمثلة في تلاوة نيانفو وتصور أرض أميتابها الطاهرة في نظامه. ^{[ 58 ]} وبدلاً من ذلك، شدد تشيلي على التأمل في المبدأ المطلق، وشجع على التأمل في العقل كوسيلة لتحقيق الأرض الطاهرة. كما رفض فكرة أن الأرض الطاهرة يجب فهمها كمكان حرفي في المكان والزمان. ^{[ 58 ]} كان نهج تشيلي في هذه النصوص موجهاً بوضوح للممارسين ذوي الكفاءة الروحية العالية، حيث لم يتناول مسألة الأرض الطاهرة التقليدية المتعلقة بكيفية ولادة الكائنات العادية من جديد هناك. وبينما فسر البعض تعليق تشيلي الفرعي على أنه تصحيح لسوء فهم حول الأرض الطاهرة داخل مدرسته، فقد يكون منظوره نابعاً أيضاً من مخاوف نشأت عن ممارسات شائعة انحرفت عن تعاليم تيانتاي الكلاسيكية في التأمل والطقوس لصالح تلاوة نيانفو البسيطة. ^{[ 58 ]}

برز هذا التوتر بين نموذج تيانتاي التأملي لممارسة الأرض الطاهرة والممارسات الشائعة في مجتمعات الأرض الطاهرة في المناقشات التي أثارها شرح تشيلي الفرعي طوال عهد أسرة سونغ. ^{[ 58 ]} في القرن الحادي عشر، قام أتباع بن جو، مثل يو-ين (توفي عام 1101) وتسي-ينغ (1055-1099)، بتأليف رسائل قللت من تركيز تشيلي على التأمل في المبدأ المطلق. وبدلاً من ذلك، شددوا على ممارسات ملموسة مثل تلاوة نيانفو وتخيل أميتابها وأرضه الطاهرة. وعلى الرغم من تأثره بمذهب تيانتاي، رفض يوانتشاو ، في شرحه لسوترا التأمل وكتابات أخرى، نهج تشيلي بشدة. وأكد على ضرورة أن تظل ممارسات الأرض الطاهرة وأساليب تأمل تيانتاي متميزة. ^{[ 58 ]}

رغم أن موقف تشيلي واجه معارضة شديدة خلال القرن الحادي عشر، إلا أنه شهد انتعاشًا في القرن الثاني عشر على يد شخصيات مثل تاو يين (1090-1167) وتاو تشن، اللذين دافعا عن هذا التركيز التأملي مع إقرارهما في الوقت نفسه بقيمة ممارسات الأرض الطاهرة الملموسة. ^{[ 58 ]} وظلت مسألة كيفية التوفيق بين هذه المناهج المتباينة داخل تيانتاي دون حل. عندما ورث زونغشياو هذه النقاشات في أواخر القرن الثاني عشر، اختار عدم محاولة التوفيق بينها، بل عرض مواد من كلا المنظورين في مختاراته، " مختصر أرض النعيم" . ^{[ 58 ]} وقد يعكس قرار زونغشياو بتجميع هذه الآراء المختلفة إدراكه أن معتقدات وممارسات الأرض الطاهرة لا يمكن حسمها بشكل كامل بأي طريقة واحدة. ^{[ 58 ]}