حق المرأة في التصويت في الهند

ناضلت حركة حق الاقتراع للنساء في الهند من أجل منح المرأة الهندية حق التصويت في الهند المستعمرة تحت الحكم البريطاني. وتجاوزت الحركة مجرد حق الاقتراع ، إذ ناضلت من أجل حق المرأة في الترشح للمناصب العامة وشغلها خلال الحقبة الاستعمارية. في عام ١٩١٨، عندما منحت بريطانيا حق اقتراع محدودًا للنساء مالكات العقارات، لم يُطبّق القانون على المواطنين البريطانيين في أجزاء أخرى من الإمبراطورية . وعلى الرغم من الالتماسات التي قدمها الرجال والنساء إلى اللجان البريطانية المُرسلة لتقييم لوائح التصويت في الهند، فقد تم تجاهل مطالب النساء في إصلاحات مونتاجو-تشيلمسفورد . في عام ١٩١٩، قدمت المناصرات لحق الاقتراع التماسات وتقارير مؤثرة تُشير إلى دعمهن لحق المرأة في التصويت إلى مكتب الهند وأمام اللجنة المختارة المشتركة لمجلسي اللوردات والعموم ، واللتين كانتا تجتمعان لوضع اللمسات الأخيرة على إصلاحات لوائح الانتخابات التي وضعتها لجنة ساوثبورو لِحق الاقتراع . على الرغم من عدم منحهن حقوق التصويت، ولا الحق في الترشح للانتخابات، إلا أن قانون حكومة الهند لعام 1919 سمح للمجالس الإقليمية بتحديد ما إذا كان بإمكان النساء التصويت، شريطة أن يستوفين معايير صارمة تتعلق بالملكية أو الدخل أو المستويات التعليمية.

بين عامي 1919 و1929، منحت جميع المقاطعات البريطانية ، بالإضافة إلى معظم الإمارات الأميرية، النساء حق التصويت، وفي بعض الحالات، سمحن لهن بالترشح في الانتخابات المحلية. وكان أول فوز في مدينة مدراس عام 1919، تلتها مملكة ترافانكور وولاية جالاوا عام 1920، وفي المقاطعات البريطانية، رئاسة مدراس ورئاسة بومباي عام 1921. ومنحت ولاية راجكوت حق الاقتراع العام الكامل عام 1923، وفي ذلك العام انتخبت أول امرأتين لعضوية المجلس التشريعي في الهند. وفي عام 1924، أجرت لجنة موديمان دراسة إضافية وأوصت البرلمان البريطاني بالسماح للنساء بالترشح للانتخابات، مما أدى إلى إصلاح حقوق التصويت عام 1926. وفي عام 1927، تم تعيين لجنة سايمون لوضع قانون جديد للهند. ولأن اللجنة لم تضم أي هنود، أوصى القوميون بمقاطعة جلساتها. وقد أدى ذلك إلى انقسامات بين الجماعات النسائية، التي اصطفت على جانب واحد لصالح حق الاقتراع العام، وعلى الجانب الآخر لصالح الحفاظ على حق الاقتراع المحدود بناءً على المعايير التعليمية والاقتصادية.

أوصت اللجنة بعقد مؤتمرات مائدة مستديرة لمناقشة توسيع حق الاقتراع. وبمشاركة محدودة من النساء، أُرسل تقريرٌ من ثلاث موائد مستديرة إلى اللجنة المشتركة للبرلمان البريطاني يوصي بخفض سن الاقتراع إلى 21 عامًا، مع الإبقاء على قيود الملكية ومستوى التعليم، فضلًا عن ربط أهلية المرأة بالاقتراع بحالتها الاجتماعية. كما نصّ التقرير على حصص خاصة للنساء والجماعات العرقية في المجالس التشريعية الإقليمية. أُدرجت هذه الأحكام في قانون حكومة الهند لعام 1935. ورغم توسيعه لأهلية الانتخاب، إلا أن القانون لم يسمح إلا لـ 2.5% فقط من النساء في الهند بالتصويت. وارتبطت جميع الإجراءات اللاحقة لتوسيع حق الاقتراع بالحركة القومية، التي اعتبرت الاستقلال أولويةً أعلى من قضايا المرأة. في عام 1946، عندما انتُخبت الجمعية التأسيسية للهند ، مُنحت 15 مقعدًا للنساء. وساعدن في صياغة الدستور الجديد، وفي أبريل 1947 وافقت الجمعية على مبدأ الاقتراع العام. تم اعتماد أحكام الانتخابات في يوليو، وحصلت الهند على استقلالها من بريطانيا في أغسطس، وبدأ إعداد قوائم الناخبين في أوائل عام 1948. تم دمج الأحكام النهائية المتعلقة بحق الاقتراع والانتخابات في مسودة الدستور في يونيو 1949 ودخلت حيز التنفيذ في 26 يناير 1950، وهو تاريخ نفاذ دستور الهند .

في تسعينيات القرن التاسع عشر، برزت النزعة القومية في الهند مع تأسيس المؤتمر الوطني الهندي . ^{[ 1 ]} وقد أدى اندلاع الحرب العالمية الأولى واستخدام مصطلحات مثل "تقرير المصير" في الخطاب الدعائي إلى بث الأمل لدى الطبقة المتوسطة في نفوس الهنود بأن التغيير بات وشيكًا. ^{[ 2 ]} أما بالنسبة للنخب المتعلمة باللغة الإنجليزية، والتي استقرت في الغالب في المدن واعتمدت على دخلها المهني، فقد كان الحكم البريطاني مفيدًا، ^{[ 3 ]} لكنهم أدركوا أيضًا أن القيود المفروضة على زوجاتهم أثرت سلبًا على مسيرتهم المهنية. فممارسة عزل النساء تعني أنهن لم يتمكنّ من تعليم الأطفال أو العمل كمضيفات أو مساعدات لدعم تقدم أزواجهن. ^{[ 4 ]}

رأت النساء الهنديات، اللواتي بدأن المشاركة في أنشطة الإصلاح منذ القرن التاسع عشر، إمكانية التغيير. فصعّبن جهودهن للمطالبة بالحقوق السياسية، وتحديدًا حق الاقتراع. وسعت النسويات الهنديات، بالتعاون مع القوميين الهنود، إلى الحصول على دعم من المطالبات بحق الاقتراع البريطانيات، فضلًا عن استقلاليتهن، ^{[ 5 ]} الأمر الذي حال دون ظهور هوية موحدة أو مجموعة مطالب محددة للنساء. ^{[ 6 ]} عارض أوستن تشامبرلين ، وزير الدولة لشؤون الهند، تخفيف النفوذ البريطاني في الهند، واتهم من أيدوا حتى المقترحات المعتدلة لاستشارة الأمراء الهنود بأنهم "متدخلون" في شؤون الراج البريطاني . ^{[ 7 ]} وعندما أُطيح به عام 1917، حصل خليفته، إدوين مونتاغو ، على موافقة لتنظيم مشاورات مع اللورد تشيلمسفورد ، نائب ملك الهند ، من أجل تفويض سياسي محدود للسلطة البريطانية. ^{[ 8 ] [ 9 ]}

في عام ١٩١٧، أسست مارغريت كوزينز جمعية النساء الهنديات في أديار، مدراس ، بهدف تمكين المرأة من التأثير في السياسات الحكومية. ركزت المنظمة على المساواة في الحقوق، وتكافؤ الفرص التعليمية، والإصلاح الاجتماعي، وحق المرأة في التصويت. وضمت عضوات المؤسسة كلاً من: إس. أمبوجامال ، وآني بيسانت ، وكامالاديفي تشاتوبادياي ، وماري بونين لوكوز ، وبيجام حسرت موهاني ، وسارالاباي نايك ، ودانفانتي راما راو ، وموثولاكشمي ريدي ، ومانجالامال ساداسيفير ، وهيراباي تاتا . وعُينت بيسانت رئيسةً للجمعية ، وتاتا أمينةً عامةً. ^{[ ١٠ ]} ورغبةً منها في مقابلة مونتاجو، أرسلت كوزينز طلبًا لمناقشة الإصلاحات التعليمية والاجتماعية للمرأة. وعندما رُفض طلبها بحجة أن بحث اللجنة يقتصر على المواضيع السياسية، عدّلت طلبها، مركزةً على عرض المطالب السياسية للمرأة. ^{[ ١١ ]}

عندما تمت الموافقة عليه في 15 ديسمبر 1917، ^{[ 9 ]} قادت ساروجيني نايدو وفدًا من 14 امرأة رائدة من جميع أنحاء الهند لتقديم طلب إدراج حق المرأة في الاقتراع في مشروع قانون الامتياز الجديد الذي كانت تعمل عليه حكومة الهند. ^{[ 10 ] [ 12 ] [ 13 ]} إلى جانب نايدو وكوزينز، كان من بين أعضاء الوفد بيسانت، وبارفاتي أمل، والسيدة جوروسوامي تشيتي، ونالينيبي دالفي، ودوروثي جيناراجاداسا ، والدكتور ناجوتاي جوشي (المعروف لاحقًا باسم راني لاكشميباي راجوادي ، وسيماتي كامالاباي كيبي، والسيدة ز. لازاروس، موهاني، سريماتي س. نايك، سريماتي سريرانجاما، وتاتا بالإضافة إلى النساء الحاضرات جسديًا، تم إرسال برقيات الدعم إلى مونتاجو من قبل فرانشيسكا أرونديل ، وأبالا بوس ، وسارالا ديفي تشودوراني ، والسيدة مازور الحق، وأوما نهرو ، والسيدة آر في نيلاكانتا، والآنسة إتش بيتي، وراماباي رانادي ، وشريماتي بادماباي. سانجيفا راو ^{[ 13 ]}

أقر البرلمان البريطاني قانون تمثيل الشعب لعام ١٩١٨ ، الذي منح حق التصويت للنساء فوق سن الثلاثين، ممن يحق لهن أن يكنّ ناخبات في الحكومة المحلية، أو المتزوجات من شخص يحق له ذلك. ^{[ ١٤ ]} لم يسرِ هذا القانون على المواطنين البريطانيين في أجزاء أخرى من الإمبراطورية البريطانية . ^{[ ١٥ ]} عند تطبيق إصلاحات مونتاجو-تشيلمسفورد عام ١٩١٨، لم تُقدَّم أي توصية بمنح المرأة الهندية حق التصويت. ^{[ ١٦ ]} نشطت المناصرات لحق المرأة في الاقتراع في صياغة العرائض ^{[ ١٧ ]} ونشرن تحديثات حول النضال في مجلة "ستري دارما" ، حثّت على دعم التمكين السياسي للمرأة كجزء من الحركة المناهضة للاستعمار البريطاني. ^{[ ١٨ ]} حرّرت مجلة "ستري دارما" كلٌّ من ريدي وسريماتي مالاتي باتواردهان، وهدفت إلى حشد الدعم المحلي والدولي لمساواة المرأة. ^{[ 5 ]} عُقدت اجتماعات احتجاجية واسعة النطاق في جميع أنحاء البلاد، نظمتها جمعية النساء الهنديات. ^{[ 19 ]} في عام 1918، أصدرت المجالس التشريعية الإقليمية في بومباي ومدراس قرارات تدعم إلغاء حظر التصويت على أساس الجنس، ^{[ 17 ]} وحصلت النساء على تأييد حق الاقتراع من رابطة الحكم الذاتي الهندية ورابطة مسلمي عموم الهند . ^{[ 20 ]} عندما انعقد المؤتمر الوطني الهندي في ديسمبر، قدمت شودوراني قرارًا إلى المؤتمر لمنح حق الاقتراع، وتمت دراسته في انتظار نتائج المشاورات مع المجالس التشريعية الإقليمية المتبقية. ^{[ 21 ]} على الرغم من عدم إقرار قرار في عام 1918 في بومباي، فقد تمت الموافقة على دعم حق الاقتراع في كلكتا . ^{[ 20 ]}

كُلِّفت لجنة ساوثبورو للتصويت بوضع اللوائح الانتخابية في إطار إصلاحات مونتاجو-تشيلمسفورد. [ 22 ] ورغم قبولها التماسات من مختلف أنحاء الهند، إلا أنها اقتصرت على التواصل مع النساء في البنغال والبنجاب ^{. [ 23} ] أقرّ تقرير ساوثبورو ^{، الذي نُشر} في أبريل 1919، بإمكانية تأهل النساء المتعلمات، لكنه خلص إلى أن النساء عمومًا لم يكنّ مستعدات للتصويت، وأن القطاعات المحافظة في المجتمع لن تدعم منحهن حق الاقتراع. ^{[ 23 ] [ 24 ]} في يوليو، نظّمت نساء بومباي اجتماعًا احتجاجيًا، وعندما أرسل اللورد ساوثبورو تقريره إلى اللجنة المشتركة لمجلسي اللوردات والعموم، أرسلت لجنة بومباي المعنية بحق المرأة في الاقتراع تاتا وابنتها ميثان للإدلاء بشهادتهما إلى جانب السير سانكاران ناير . ^{[ 12 ] [ 23 ] [ 25 ]}

في أغسطس/آب 1919، قدمت بيسانت ونايدو التماساتٍ لمنح المرأة حق التصويت إلى اللجنة المختارة المشتركة. ^{[ 26 ]} بل إن بيسانت استخدمت حجة مفادها أنه إذا لم تُمنح المرأة الهندية حق التصويت، فقد تدعم الحركة المناهضة للاستعمار. ^{[ 27 ]} وفي الشهر التالي، قدمت تاتا مذكرة بعنوان " لماذا يجب أن يكون للمرأة حق التصويت؟" إلى مكتب الهند . ^{[ 28 ]} وخلال وجودها في إنجلترا، ألقت تاتا وزميلاتها من المناصرات لحق المرأة في التصويت كلماتٍ في اجتماعاتٍ وفعالياتٍ عامةٍ مختلفةٍ للمناصرات البريطانيات لحق المرأة في التصويت، ^{[ 25 ]} وسافرن إلى "بيركنهيد، وبولتون، وإدنبرة، وغلاسكو، وهاروغييت، وليفربول، ومانشستر، ونيوكاسل" لكسب تأييد النساء الأخريات. وقد حققن نجاحًا كبيرًا في مساعيهن، مما أدى إلى تدفق قرارات الدعم لحق المرأة في التصويت في الهند إلى مكتب الهند. ^{[ 29 ]} شاركت تاتا وابنتها في عرض تقديمي ثان أمام اللجنة المختارة المشتركة في 13 أكتوبر ^{[ 12 ]} وحضرتا القراءة النهائية لقانون حكومة الهند في ديسمبر 1919. ^{[ 30 ]}

لم يمنح القانون النساء حق الاقتراع، ولكنه تضمن بندًا يسمح للمقاطعات الهندية بمنح النساء هذا الحق إذا رغبت في ذلك. ^{[ 30 ]} وقد حدّ القانون من حق الاقتراع، مستثنيًا بذلك معظم الطبقة المتوسطة في الهند، إذ حصر التصويت فيمن يزيد دخلهم السنوي عن 10,000-20,000 روبية هندية ؛ أو ممن تزيد إيرادات أراضيهم عن 250-500 روبية هندية سنويًا؛ أو من يُعرفون بإسهاماتهم الجليلة في العمل العام أو التحصيل العلمي. ^{[ 31 ]} علاوة على ذلك، لم يسمح القانون للنساء بالترشح للانتخابات. وقد خوّل القانون الجمعية التشريعية الإمبراطورية ومجلس الدولة منح حق التصويت في المقاطعات التي أُقرّ فيها حق الاقتراع التشريعي، لكن البرلمان البريطاني احتفظ بحق تحديد من يحق له الترشح لعضوية المجالس التشريعية. ^{[ 32 ]}

أدركت المناصرات لحق المرأة في التصويت أن أهدافهن السياسية مرتبطة بأهداف الحركة القومية. ومن خلال توحيد أهدافهن، استفادت كل من القوميات والنسويات من خلال التعبير عن قضاياهن المشتركة، مما أدى إلى زيادة عدد المؤيدين للمساعدة في حل التحديات التي تواجههن. ^{[ 33 ]} وبربط المساواة بين الجنسين بإزالة القيود الاستعمارية، تمكنت النساء من تخفيف حدة المعارضة، ^{[ 34 ]} ولكن ليس القضاء عليها تمامًا. فعلى سبيل المثال، شجع المهاتما غاندي مشاركة المرأة في النضالات الاجتماعية والاقتصادية والسياسية، ^{[ 31 ]} ولكنه نشر مقالًا في مجلة "يونغ إنديا" يُعلن فيه عدم تأييده لحملة حق المرأة في التصويت. ^{[ 35 ]} وبدأت عضوات الفروع الـ 45 لجمعية المرأة الهندية بالاحتجاج محليًا للمطالبة بحقوق التصويت، وتقديم مطالب إلى مجالسهن المختلفة، ^{[ 36 ]} وانتقل التركيز من الاحتجاجات على مستوى الهند إلى المستوى الإقليمي. ^{[ 37 ]}

أصدر مجلس مدينة مدراس القانون البلدي الرابع عام ١٩١٩، الذي منح النساء حق التصويت، لكن ليس حق الترشح للانتخابات. ^{[ ٣١ ]} وواصلت ناشطاتٌ نسويات، من بينهن بيسانت، وشيتي، وكوزينز، وجيناراجاداسا، ولازاراس، وريدي، وراما راو، ومانجالامال ساداسيفا آير، وروكميني لاكشميباثي ، والسيدة راماتشاندرا راو، والسيدة ماهاديفا شاستري، والسيدة سي بي راما راو، والسيدة لاكشمان راو، الضغط من أجل الحصول على الحقوق نفسها التي يتمتع بها الناخبون الذكور. ^{[ ٣٨ ]} وفي عام ١٩٢٠، منحت مملكة ترافانكور وولاية جالاوا حق الاقتراع للنساء. ^{[ ٣٩ ]} وفي عام ١٩٢١، صوتت رئاسة مدراس على إلغاء شرط الترشح للانتخابات على المستوى المحلي، مُلغيةً بذلك شرط الجنس للنساء. ^{[ 38 ]} كانت السيدة إم سي ديفادوس أول امرأة تُنتخب لعضوية مجلس مدينة مدراس. ^{[ 40 ]} وفي وقت لاحق من ذلك العام، أصدر المجلس التشريعي في بومباي قانونًا يُلغي شرط الجنس كسبب لعدم الأهلية للتصويت، مع الإبقاء على المؤهلات التعليمية والملكية. ^{[ 41 ]}

في البنغال عام ١٩٢١، تأسست منظمة "بانجيا ناري ساماج " النسائية للمطالبة بحق المرأة في التصويت. أسستها أبالا بوس، التي دعمت الوفد المشارك في تحقيق مونتاجو، وضمت عضواتها كوموديني بوس ، وآر إس حسين ، وكاميني روي ، ومريناليني لودهي سين . ^{[ ٤٢ ]} كما كانت نيلي سينغوبتا ناشطة في البنغال في مجال حقوق المرأة. ^{[ ٤٣ ]} نظمت "بانجيا ناري ساماج" اجتماعات جماهيرية حاشدة على أمل التأثير على الجمهور المتعلم لدعم حق المرأة في الاقتراع. وتحدثن في مدن مختلفة في جميع أنحاء الولاية ونشرن مقالات في الصحف. ^{[ ٤٤ ]} ورغم تقديم قرار بشأن حق المرأة في الاقتراع في سبتمبر، إلا أنه رُفض بتصويت ٥٦ صوتًا مقابل ٣٧، ^{[ ٤٥ ]} ويعود ذلك في معظمه إلى حجة مفادها أن منح حق الاقتراع سيسمح للمومسات بالتصويت. ^{[ ٤٦ ]}

في أبريل 1922، منح المجلس التشريعي لمملكة ميسور حق الاقتراع للنساء، ^{[ 47 ]} وتبعه إقرار مماثل في مقاطعة بورما في يونيو. ^{[ 48 ]} وفي عام 1923، انتُخبت أربع نساء، هنّ هاري هادجيكسون، وأفانتيكاباي جوخال ، وباتشوباي لوتفالا، ونايدو، لعضوية مجلس مدينة بومباي. ^{[ 49 ]} وفي العام نفسه، منح المجلس التشريعي للمقاطعات المتحدة بالإجماع حق الاقتراع للنساء، ^{[ 40 ]} ولم تكتفِ ولاية راجكوت بمنح حق الاقتراع العام الكامل، بل انتخبت امرأتين لعضوية المجلس. ^{[ 50 ]} ولأن الممالك الأميرية لم تكن ملزمة بتقييد ترشح النساء للانتخابات، أصبحت راجكوت أول مكان في الهند تُنتخب فيه امرأة لعضوية المجلس. ^{[ 51 ]} وفي عام 1924، حذت مملكة كوشين حذوها، فألغت شرط عدم أهلية المرأة للتصويت والترشح في الانتخابات. ^{[ 40 ] [ 52 ]} عندما وصلت لجنة موديمان إلى الهند لتقييم تنفيذ قانون حكومة الهند لعام 1919 والتقدم المحرز في تنفيذه، أكدت زوجة ديب نارايان سينغ للجنة رغبة النساء في المشاركة في المجلس التشريعي. لم تُجرِ اللجنة أي تغيير على التنفيذ عن طريق التفويض الإقليمي، ^{[ 53 ]} لكنها أوصت بإصلاح مشروع القانون للسماح بانتخاب النساء في المناصب التشريعية. قبل نهاية العام، أقرت ولاية آسام قرارًا يمنح المرأة حق الاقتراع. ^{[ 54 ]}

تأسس المجلس الوطني للمرأة في الهند عام ١٩٢٥، بقيادة السيدة ميهرباي تاتا ^{[ ٥٥ ]} ، وكان معظم أعضائه من الطبقة الراقية. وكان المجلس تابعًا للمجلس الدولي للمرأة ، وضمّ كلًا من ماراهاني بارودا ، وتاراباي بريمشاند ، والأرملة بيغوم صاحب بوبال، وكورنيليا سورابجي ، وسعى جاهدًا للحفاظ على علاقاته مع البريطانيين، وركز على العمل السياسي القائم على تقديم العرائض. ^{[ ٥٦ ]} انضمت ميثان لام (ني تاتا) إلى المجلس، وترأست اللجنة التشريعية التي عملت على تحسين وضع المرأة. ^{[ ٥٧ ]} أُقرّ حق المرأة في التصويت في رئاسة البنغال عام ١٩٢٥، ^{[ ٤٠ ] [ ٥٨ ]} وتمت الموافقة عليه عام ١٩٢٦ في البنجاب. ^{[ 59 ] [ 60 ]} في ذلك العام، سمح البرلمان البريطاني لحكومة الهند بتعديل القواعد الانتخابية، مانحًا النساء الحق في الترشح لعضوية المجالس التشريعية، كما منحت مدراس النساء الحق في الترشح لانتخابات المجلس التشريعي الإقليمي. ^{[ 61 ]} وفي عام 1926 أيضًا، أصبحت كامالاديفي تشاتوبادياي ، الناشطة في تسجيل النساء للتصويت، ^{[ 62 ]} أول امرأة تترشح لمقعد تشريعي في المقاطعات البريطانية، لكنها خسرت بفارق ضئيل. ^{[ 63 ] [ 64 ]}

في عام ١٩٢٧، عيّن المجلس التشريعي لمدراس موثولاكشمي ريدي، التي أصبحت أول امرأة مشرّعة في المقاطعات البريطانية. ^{[ ٥٦ ] [ ٦٥ ]} وفي العام نفسه، نظّمت كوزينز مؤتمر عموم الهند للمرأة في بونا، وكان الهدف منه في البداية معالجة قضايا تعليم الفتيات. [ ٦٦ ^{] وإدراكًا منها} أن تحسين التعليم يعتمد على مراجعة العادات الاجتماعية، عملت المنظمة على القضايا الاجتماعية والقانونية التي تعود بالنفع على المرأة بهدف الارتقاء بالبلاد. ^{[ ٦٧ ]} وحصلت النساء على حق التصويت في المقاطعات الوسطى عام ١٩٢٧، وفي ولايتي بيهار وأوريسا عام ١٩٢٩. ^{[ ٤٠ ]} وبحلول نهاية عشرينيات القرن العشرين، مُنح حق التصويت لجميع المقاطعات الهندية تقريبًا. ومع ذلك، وبسبب شرط امتلاك العقار، لم تتمكن سوى أقل من ١٪ من النساء في البلاد من الإدلاء بأصواتهن. ^{[ 68 ]} على الرغم من استيفائهن شروط التسجيل نفسها المطبقة على الرجال، إلا أن متطلبات الدخل تعني أن حوالي مليون امرأة فقط تمكنّ من التصويت أو الترشح للانتخابات. ^{[ 6 ]}

خلال عشرينيات وثلاثينيات القرن العشرين، تصاعدت التوترات بين مختلف الجماعات النسائية تبعًا لموقفها من الخطط البريطانية لتوسيع حق الاقتراع. استمرت المنظمات الرئيسية على مستوى الهند في المطالبة بالاقتراع العام، بينما فضّلت الجماعات النسائية البريطانية مقترحات تحافظ على النظام الاجتماعي. ^{[ 6 ]} وقد نتجت هذه التوترات عن تعيين لجنة سايمون عام 1927، والتي كُلّفت بصياغة قانون جديد للهند. ^{[ 69 ]} واستجابةً لذلك، أُعدّ تقرير نهرو ، الذي انبثق عن مؤتمر جميع الأحزاب عام 1928، والذي أوصى بمنح الهند وضع السيادة ضمن الكومنولث البريطاني . كما أوصى تقرير نهرو بتبني وثيقة حقوق تمنح المساواة بين الرجل والمرأة. ^{[ 70 ]} وصلت لجنة سايمون إلى الهند عام 1929 وبدأت في جمع الآراء. ولأن قادة الحركة القومية كانوا يعارضون وجود سبعة رجال بيض في اللجنة التي تقرر مصير الهنود، فقد رفضت جمعية النساء الهنديات الاجتماع مع المفوضين، وكذلك فعل مؤتمر عموم الهند للمرأة. ^{[ 69 ]}

عندما أطلق غاندي حركة العصيان المدني عام ١٩٣٠، كان رد بريطانيا حظر المؤتمر الوطني الهندي واعتقال قيادته. ^{[ ٧١ ]} في البداية، كان غاندي مترددًا في إشراك النساء، لكن جانبها السلمي لاقى استحسانهن، وسرعان ما انضمت آلاف النساء من مختلف أنحاء الهند إلى الحركة في انتهاك قوانين الملح. ^{[ ٧١ ]} وعندما اعتُقل الرجال، تولت النساء زمام المبادرة لمواصلة تصنيع الملح وبيعه تحديًا للاحتكار البريطاني واستمرارًا للحركة. ^{[ ٧٢ ] [ ٧٣ ]} ومن بين القادة: أناسويا بن، وبيرين ناوروجي كابتن ، وتشاتوبادياي، وغوخالي، ولاكشميباثي، وهانسا ميهتا ، وشاردا ميهتا ، ونايدو، وسارالاديفي سارابهاي، وغيرهن. ^{[ 74 ] [ 73 ]} مُثبتاتٍ قدراتهنّ القيادية، ^{[ 71 ]} عقدت النساء مجالس يومية للتخطيط للأنشطة اليومية، ^{[ 72 ]} بما في ذلك الاحتجاج أمام محلات بيع الخمور والمتاجر التي تبيع الأقمشة المستوردة. ^{[ 75 ]} على سبيل المثال، خصصن نوبات عمل لأربع نساء مرتين يوميًا لمدة ساعتين، للتظاهر أمام كل محل من محلات بيع الخمور البالغ عددها 500 محل في بومباي. ^{[ 76 ]} تعرضت العديد من النساء للاعتداء والاعتقال لمشاركتهنّ في احتجاجات العصيان المدني. ^{[ 77 ]}

عندما حُدِّد موعد مؤتمر المائدة المستديرة في لندن عام ١٩٣٠، تراجعت جمعية النساء الهنديات في البداية عن مقاطعتها، ^{[ ٦٩ ]} وقدمت مذكرة أكدت فيها على أهمية تعاون النساء في حل المشكلات السياسية. ^{[ ٧٨ ]} ثم انسحبت الجمعية من المشاركة مجددًا عندما نص إعلان اللجنة على أن الاجتماع كان "للمناقشة" وليس "لتنفيذ" المزيد من التغييرات. وشملت النساء اللاتي تم اختيارهن للمشاركة مع اللجنة كلًا من بيغوم جهان آرا شاه نواز وراداباي سوبارايان ، على الرغم من أن البريطانيين عينوهن دون استشارة أي منظمات نسائية. وقد وافقن على قبول تدابير مؤقتة لتوسيع حق الاقتراع ليشمل النساء المتعلمات ومنح حصص خاصة ^{[ ٦٩ ]} من أربعة مقاعد تشريعية لتشجيع مشاركة المرأة في قضايا التعليم والقضايا الاجتماعية. ^{[ ٧٠ ]}

أعدّت كلٌّ من كوزينز وريدي من جمعية النساء الهنديات، وشريفة حامد علي وراجواد من المؤتمر النسائي لعموم الهند، وبريمشاند من المجلس الوطني للمرأة في الهند، مذكرةً مشتركةً تدعم حق الاقتراع العام دون أي تحفظات خاصة. ^{[ 79 ]} كان هذا موقفًا توافقيًا، إذ رأت النساء في البداية فائدة تخصيص مقاعد لضمان تمثيل المرأة. وتحت ضغط من القادة القوميين، رضخت هذه المنظمات النسائية للقوميين، ومنذ ذلك الحين لم تدعم أي معاملة تفضيلية لأي فئة. ^{[ 80 ]} أوصى وفدٌ نسائي، برئاسة راني لاليت كوماري (الملكة الأرملة لمندي)، وضمّ السيدة أحمد، العضوة السابقة في المجلس التشريعي للمقاطعات المتحدة، وساتيافاتي سينغ تشيتامبار ، ^{[ 81 ]} رئيسة الاتحاد النسائي المسيحي للاعتدال في الهند، ^{[ 82 ]} بمنح المرأة حق الاقتراع بناءً على الزواج. كما اقترحوا أن يكون شرط الملكية للنساء ضعف شرط الملكية للرجال. ^{[ 81 ]} تضمنت التوصيات الصادرة عن اللجنة أن تكون زوجة أو أرملة، وأن تكون قد بلغت سن 25 عامًا وأن يكون زوجها قد استوفى (أو استوفى قبل الوفاة) متطلبات الملكية لعام 1919. ^{[ 83 ]}

عندما وُقّع اتفاق غاندي-إيروين عام ١٩٣١ ، ووافق المؤتمر الوطني الهندي على المشاركة في عملية المائدة المستديرة، وافقت النساء الداعمات للأهداف القومية على المشاركة أيضًا. ^{[ ٧٩ ]} في مؤتمر المائدة المستديرة الثاني الذي عُقد في ذلك العام، قدّمت ناشطات حق الاقتراع من جمعية المرأة الهندية، والمجلس الوطني للمرأة في الهند، ومؤتمر عموم الهند للمرأة، مذكرة مشتركة تطالب بحق الاقتراع الكامل للبالغين. ورفضن استبعاد النساء على أساس الجنس من الترشح، أو العمل، أو تولي المناصب العامة، أو التصويت، بالإضافة إلى أحكام خاصة لتوفير مقاعد للنساء في المجالس التشريعية. قدّم نايدو المذكرة، لكن سوبارايان اعترضت بتوصية بتخصيص ٥٪ من المقاعد التشريعية للنساء خلال دورات الانتخابات الثلاث القادمة. ^{[ ٨٤ ]} ولعدم وجود اتفاق بين المندوبين الهنود، أوصت المائدة المستديرة الثانية بتخصيص مقاعد لكل مجلس تشريعي إقليمي لجماعات معينة، وتخصيص ٢.٥٪ من إجمالي المقاعد للنساء. شعرت الجماعات الثلاث الرئيسية المطالبة بحق المرأة في التصويت بخيبة أمل وأرسلت برقية إلى نائب الملك تعبر فيها عن استيائها من التنظيم الجماعي للمقاعد. ^{[ 85 ]}

عُقد الاجتماع الثالث للمائدة المستديرة عام ١٩٣٢، وكانت نواز المرأة الوحيدة الحاضرة. ورغم تأييدها لحق الاقتراع المحدود، ^{[ ٨٥ ]} إلا أنها حثت أمريت كور وريدي ، عند إعداد ورقة بيضاء للجنة برلمانية مشتركة، على إعداد ملف واختيار مندوبة للإدلاء بشهادتها أمام اللجنة. واختيرت علي وكور وريدي كمندوبات لتقديم مذكرة ثانية. وخلال صيف عام ١٩٣٣، جالت النساء، بمن فيهن نواز، بريطانيا في محاولة لكسب تأييد المناصرات لحق الاقتراع البريطانيات من أجل حق المرأة الهندية في التصويت. ^{[ ٨٦ ]} وفي أكتوبر ١٩٣٤، نشرت اللجنة المشتركة تقريرها، الذي أُدرج في قانون حكومة الهند لعام ١٩٣٥. وجرى تعديل شروط أهلية الناخبات بموجب القانون لتشمل النساء اللاتي يبلغن من العمر ٢١ عامًا فأكثر، واللاتي يستوفين نفس شروط الملكية المطلوبة للرجال، واللاتي يجيدن القراءة والكتابة بأي لغة مستخدمة في الهند، واللاتي هن زوجات أو أرامل لشخص دفع ضريبة الدخل في السنة المالية السابقة أو خدم في الجيش الملكي. كما خصصت مقاعد للنساء في مجلس النواب واستبعدتهن تمامًا من المجلس الأعلى. ^{[ 87 ]} ومرة ​​أخرى، أصدرت نساء من الرابطة النسائية الهندية، والمجلس الوطني للمرأة في الهند، والمؤتمر النسائي لعموم الهند بيانًا مشتركًا أعربن فيه عن استيائهن من ربط حق التصويت بالحالة الاجتماعية، ومتطلبات الدخل والممتلكات التي استبعدت الأغلبية من التصويت، والامتيازات الخاصة التي تعامل الرجال والنساء بشكل مختلف. ^{[ 88 ]}

وسّع قانون حكومة الهند لعام 1935 حق التصويت ليشمل حوالي 6 ملايين امرأة، لكنه مع ذلك لم يغطِ سوى 2.5% من النساء في الهند. ^{[ 89 ]} "في انتخابات عام 1937، انتُخبت 10 نساء من الدوائر العامة، و41 من الدوائر المخصصة، ورُشّحت خمس لعضوية المجالس التشريعية الإقليمية". ^{[ 90 ]} ارتبط النضال من أجل توسيع حق الاقتراع بالنضال من أجل الاستقلال، ^{[ 91 ]} مع أن الاستقلال كان له الأولوية على قضايا المرأة. ^{[ 92 ]} في عام 1938، شكّل المؤتمر الوطني الهندي لجنة فرعية، ضمت علي، وتشودوراني، وكاور، ونايدو، وفيجايا لاكشمي بانديت ، وراجواد، ومريدولا سارابهاي ، وجهانارا شاهنواز . وكُلّفت هذه اللجنة بتحديد دور المرأة في المجتمع. ^{[ 93 ]} بالتعاون مع عضوات الرابطة النسائية الهندية ومؤتمر عموم الهند النسائي، ركزن على مجتمع مُعاد تنظيمه بحيث يكون الرجال والنساء شركاء متساوين، مطالبين بمكانة وفرص متساوية مع كامل الحقوق السياسية. كما أوصين بخطط لتطوير خدمات رعاية الأطفال والصحة والتأمين الاجتماعي؛ وقانون مدني موحد يحمي الحقوق الاقتصادية للمرأة ويوفر الحماية لحقوق الأطفال، وحقوقًا متساوية في الزواج والطلاق والوصاية والجنسية؛ ومعايير تعليمية موحدة بغض النظر عن الجنس. ^{[ 93 ] [ 94 ]} وبالمثل، في العام نفسه، أنشأت الرابطة الإسلامية لعموم الهند لجنة فرعية للنساء وشجعت مشاركتهن في جمع التبرعات والمسيرات الجماهيرية والاجتماعات العامة. كما شاركن بنشاط في حملات تشجيع مشاركة النساء كناخبات. ^{[ 95 ]}

أتاحت الحركة القومية للنساء دخول المجال العام، لكنها لم تُحدث تغييرًا جذريًا في عدم المساواة التي كانت تُعاني منها حياتهن. ^{[ 96 ]} ورغم تمكنهن من الضغط من أجل إقرار قانون ساردا لعام 1929 ، الذي رفع سن الزواج، إلا أن عضوات الرابطة النسائية الهندية ومؤتمر عموم الهند النسائي واجهن في كثير من الأحيان رفضًا من قِبل القادة القوميين في محاولاتهن لإضفاء الطابع القانوني على المساواة. ^{[ 97 ]} وعندما انتُخبت الجمعية التأسيسية للهند عام 1946، فازت 15 امرأة بمقاعد فيها. ^{[ 98 ]} ومن بينهن بورنيما بانيرجي ، عضوة مؤتمر عموم الهند النسائي؛ ^{[ 99 ]} وكاملا تشودري ، كاتبة نسوية وناشطة في مجال الاستقلال؛ ^{[ 100 ]} ومالاتي تشودري ، ناشطة في الحركة القومية؛ ^{[ 101 ]} ودورجاباي ديشموخ ، ناشطة في مجال الاستقلال، ومحامية، وعاملة اجتماعية، وناشطة في مجال حقوق المرأة. ^{[ 102 ]} كاور، المؤسسة المشاركة لمؤتمر عموم الهند للمرأة؛ ^{[ 103 ]} سوشيتا كريبلاني ، ناشطة قومية وعضوة في اللجنة النسائية للمؤتمر الوطني الهندي؛ ^{[ 104 ]} آني ماسكارين ، محامية وناشطة من حركة الاستقلال؛ ^{[ 105 ]} هانسا ميهتا، رئيسة مؤتمر عموم الهند للمرأة؛ ^{[ 106 ]} نايدو، عضوة في الرابطة النسائية الهندية؛ ^{[ 107 ]} بانديت، عضوة في مؤتمر عموم الهند للمرأة؛ ^{[ 108 ]} بيجوم إعزاز رسول ، عضوة في مؤتمر عموم الهند للمرأة؛ ^{[ 109 ]} رينوكا راي ، عضوة في مؤتمر عموم الهند للمرأة؛ ^{[ 110 ]} ليلا روي ، مؤسسة منظمة المؤتمر النسائية السياسية المناضلة، في البنغال؛ ^{[ 111 ]} أمو سواميناثان ، عضوة في جمعية النساء الهنديات؛ ^{[ 112 ]} وداكشاياني فيلايودان ، معلمة ومندوبة في الجمعية التشريعية لكوتشين. ^{[ 113 ]}

ساهمت هؤلاء النساء في صياغة دستور الهند ، وعملن على ضمان معالجة أوجه عدم المساواة الاجتماعية والاقتصادية والسياسية. ^{[ 114 ]} وكان من أوائل إجراءات الجمعية التأسيسية إرساء حق الاقتراع العام للبالغين، وإلغاء القيود المفروضة على التصويت بناءً على الجنس والدخل والممتلكات والمستوى التعليمي. ^{[ 115 ]} وفي أبريل/نيسان 1947، أفادت اللجنة الاستشارية المعنية بالحقوق الأساسية بأن كلاً من اللجنة الفرعية للحقوق الأساسية واللجنة الفرعية للأقليات قد وافقتا على المبدأ. واعتمدت الجمعية التأسيسية أحكامًا للانتخابات على هذا الأساس في يوليو/تموز. ^{[ 116 ]} كما أصدرت الجمعية قوانين ملزمة قانونًا لحماية الحقوق الأساسية، مثل ضمان المساواة وتكافؤ الفرص بين الرجال والنساء؛ والقضاء على التمييز على أساس الطبقة أو العرق أو الدين أو الجنس من قبل الحكومة أو صاحب العمل؛ وحظر التمييز الطبقي ؛ من بين أحكام أخرى. ^{[ 115 ]}

مع إقرار البرلمان البريطاني لقانون استقلال الهند لعام 1947 ، أصبح المجلس التأسيسي برلمان دومينيون الهند في 15 أغسطس/آب. ^{[ 117 ]} وفي نوفمبر/تشرين الثاني، أرسلت أمانة المجلس التأسيسي مذكرةً بشأن الانتخابات العامة المقرر إجراؤها بموجب حق الاقتراع العام للبالغين، وفي مارس/آذار 1948، صدرت تعليمات عامة لإعداد قوائم الناخبين إلى جميع حكومات المقاطعات والولايات. ونصّت التعليمات على أن أي شخص مقيم، سليم العقل، وغير مدان جنائيًا، ويبلغ من العمر 21 عامًا على الأقل، يحق له التسجيل. ^{[ 118 ]} وكان الهدف هو إعداد قوائم كاملة بحيث يمكن إجراء انتخابات الحكومة الجديدة فور اعتماد الدستور. ^{[ 119 ]} وعلى الرغم من الاتفاق على مبدأ حق الاقتراع العام للبالغين عند بدء المناقشات الدستورية، "لم تُناقش الأحكام الرئيسية المتعلقة بالاقتراع والانتخابات وتُقرّ إلا في يونيو/حزيران 1949". ^{[ 116 ]} حلت الأحكام رسميًا محل تلك الواردة في قانون حكومة الهند لعام 1935، ثم اعتمدتها الجمعية التأسيسية في نوفمبر 1949 لتاريخ التنفيذ الرسمي في 26 يناير 1950. ^{[ 120 ]}