Women in India

كان لصناعة السينما الهندية تأثير كبير على تصوير المرأة في المجتمع الهندي. ^{[ 70 ]} غالبًا ما تُصوّر الأفلام المرأة قوية ومستقلة وقادرة على اتخاذ قراراتها بنفسها، مما يُقدّم للجمهور رؤيةً للمساواة بين الجنسين. تاريخيًا، واجهت المرأة في الهند قيودًا قانونية حدّت من مشاركتها في مختلف الأنشطة، وأثارت هذه القيود مخاوف بشأن الممارسات والقيم الثقافية للبلاد. في السابق، لم يكن بإمكان هؤلاء النساء وضع مكياج بسيط وطبيعي على شخصيات الأفلام لأن القانون لم يكن يسمح لهن بذلك، على الرغم من تغيّر الوضع الراهن. ^{[ 71 ]} إلى جانب وسائل الإعلام، لعبت صناعة السينما الهندية دورًا هامًا في دفع عجلة التغيير في القانون وتحسين حياة المرأة في الهند؛ إذ وجّهت رسائل إلى جمهورها تتحدى الطبيعة التقييدية للمجتمع، مُروّجةً لفكرة أن للمرأة الحق في اتخاذ قراراتها الخاصة وعيش حياتها وفقًا لشروطها. ^{[ 72 ]}

تطورت صورة المرأة في السينما الهندية (بوليوود) بمرور الوقت مع تغير الأعراف الاجتماعية، لتشمل تمثيلات متنوعة. ^{[ 73 ]} فيلم "ديلوالي دولهانيا لي جاينجي" ^{[ 74 ]} ، أو اختصارًا DDLJ، هو فيلم بوليوودي من إنتاج عام 1995، وتُمثل فيه شخصية سيمران، بطلة الفيلم، المرأة الهندية المثالية. يُصوّرها الفيلم كامرأة متواضعة، متحفظة، ومحترمة، ملتزمة بواجباتها تجاه عائلتها، ولا تتنازل أبدًا عن "عفتها". ومع ذلك، في الوقت نفسه، كان والدها يُثنيها عن إقامة علاقة مع رجل قبل الزواج، خاصةً إذا كان غريبًا عنه ولا يوافق عليه. يُوضح هذا الفيلم كيف يتم تصوير النساء اللواتي يبحثن عن الحب بصورة سلبية. ^{[ 75 ]}

في المقابل، تستكشف أفلام مثل " كابهي ألفيدا نا كهنا" (2006) و "جيهرايان" (2022) شخصيات نسائية أكثر تحررًا من القيود التقليدية. ففي "جيهرايان"، تعاني الشخصيات الرئيسية من أمراض نفسية، وتخوض تجارب الخيانة الزوجية، وتنحدر من أسر مفككة. ويُبرز وجود هذه الشخصيات كيف أن المرأة الهندية المعاصرة أقل تقيدًا بالتوقعات التقليدية، وكيف أنها انخرطت في سوق العمل، وحققت استقلالًا ماليًا، بل وتحررت جنسيًا من المعايير السابقة. ^{[ 76 ]}

ومن بين الأفلام الأخرى التي تضم شخصيات نسائية غير نمطية: فيلم Dangal لعام 2016 ، وفيلم Mili لعام 2022 ، وفيلم Raazi لعام 2018 ، وغيرها.

على الرغم من ارتفاعها الحاد، ^{[ 86 ]} فإن معدل إلمام الإناث بالقراءة والكتابة في الهند لا يزال أقل من معدل إلمام الذكور. ^{[ 87 ]} ويقل عدد الفتيات الملتحقات بالمدارس عن عدد الفتيان بكثير، كما أن العديد من الفتيات يتسربن من الدراسة. ^{[ 22 ]} في المناطق الحضرية بالهند، تكاد الفتيات أن يحظين بمستوى تعليمي مماثل لمستوى الفتيان. أما في المناطق الريفية، فلا تزال الفتيات أقل تعليماً من الفتيان. ووفقاً لبيانات المسح الوطني للعينة لعام 1997، فإن ولايتي كيرالا وميزورام هما الوحيدتان اللتان اقتربتا من تحقيق محو الأمية الشامل للإناث. ويرى الباحثون أن العامل الرئيسي وراء تحسن الوضع الاجتماعي والاقتصادي للمرأة في كيرالا هو الإلمام بالقراءة والكتابة. ^{[ 22 ]}

في إطار برنامج التعليم غير النظامي، خُصصت حوالي 40% من مراكز التعليم غير النظامي في الولايات و10% من المراكز في الأقاليم الاتحادية للنساء حصراً . وبحلول عام 2000، كان حوالي 300 ألف مركز من مراكز التعليم غير النظامي تخدم نحو 7.42 مليون طفل، منها حوالي 120 ألف مركز مخصصة للفتيات حصراً. ^{[ 88 ]}

بحسب تقرير صادر عن وزارة التجارة الأمريكية عام 1998، فإن أبرز العوائق التي تحول دون تعليم الفتيات في الهند هي عدم كفاية المرافق المدرسية (مثل المرافق الصحية)، ونقص المعلمات، والتحيز الجنسي في المناهج الدراسية (حيث تُصوَّر الشخصيات النسائية على أنها ضعيفة وعاجزة). ^{[ 89 ] [ 90 ]}

نسبة الإلمام بالقراءة والكتابة أقل بين النساء مقارنةً بالرجال: إذ تبلغ 60.6% للنساء، بينما تبلغ 81.3% للرجال. ومع ذلك، أشار تعداد عام 2011 إلى نمو في معدل الإلمام بالقراءة والكتابة خلال العقد 2001-2011 بنسبة 9.2%، وهو معدل أبطأ من النمو الذي شهده العقد السابق. ويوجد تفاوت كبير بين الجنسين في معدل الإلمام بالقراءة والكتابة في الهند: فقد بلغت نسبة الإلمام الفعلي بالقراءة والكتابة (للفئة العمرية 7 سنوات فأكثر) في عام 2011 نسبة 82.14% للرجال و65.46% للنساء (بيانات السكان الذين تبلغ أعمارهم 15 عامًا فأكثر، من عام 2015). ^{[ 91 ]}

خلافًا للاعتقاد السائد، تشارك نسبة كبيرة من النساء في الهند بنشاط في أعمال تقليدية وغير تقليدية. ^{[ 92 ]} ورغم العدد الكبير من النساء العاملات، فإن معدل مشاركة المرأة في القوى العاملة في البلاد لا يتجاوز 23%. ^{[ 93 ]} وتقرّ وكالات جمع البيانات الوطنية بأن الإحصاءات تقلل بشكل كبير من مساهمة المرأة كعاملة. ^{[ 22 ]} ويمكن إرجاع أسباب هذه الإحصاءات المضللة إلى التحيزات الثقافية والتوقعات المتعلقة بأدوار المرأة في المجتمع. ^{[ 94 ] [ 95 ]} إضافةً إلى ذلك، فإن عدد النساء الهنديات العاملات في القطاع غير الرسمي يفوق عدد نظرائهن من الرجال. ^{[ 96 ]} ومع ذلك، فإن عدد النساء العاملات بأجر أقل بكثير من عدد الرجال.

في المدن الهندية، تشارك النساء في القوى العاملة بأعداد كبيرة. فعلى سبيل المثال، تشكل النساء 30% من القوى العاملة في قطاع البرمجيات. ^{[ 97 ]} ويعود هذا الارتفاع أيضاً إلى أن 81% من النساء العاملات في المدن يعملن في القطاع غير الرسمي. ^{[ 98 ]}

في المناطق الريفية بالهند، وتحديداً في قطاعي الزراعة والصناعات المرتبطة بها، تُشكّل النساء ما يصل إلى 89.5% من القوى العاملة. ^{[ 99 ]} وفي الإنتاج الزراعي عموماً، يُقدّر متوسط ​​مساهمة المرأة بنسبة تتراوح بين 55% و66% من إجمالي العمل. ووفقاً لتقرير صادر عن البنك الدولي عام 1991، بلغت نسبة النساء العاملات في إنتاج الألبان في الهند 94% من إجمالي العمالة.

تشكل النساء 51% من إجمالي العاملين في المشاريع الصغيرة القائمة على الغابات. ^{[ 99 ]}

تتفوق الهند على المتوسط ​​العالمي فيما يتعلق بتولي النساء مناصب إدارية عليا. ^{[ 100 ]}

في معظم العائلات الهندية، لا تمتلك النساء أي ممتلكات بأسمائهن، ولا يحصلن على نصيب من ممتلكات الوالدين. ^{[ 22 ]} في الهند، تختلف حقوق المرأة في الملكية باختلاف الدين والقبيلة، وتخضع لمزيج معقد من القانون والعرف، ^{[ 110 ]} ولكن من حيث المبدأ، كان التوجه نحو منح المرأة حقوقًا قانونية متساوية، لا سيما منذ إقرار قانون الميراث الهندوسي (المعدل) لعام 2005. ^{[ 111 ]}

منحت قوانين الأحوال الشخصية الهندوسية لعام 1956 (المطبقة على الهندوس والبوذيين والسيخ والجاينيين ) النساء حقوقًا في الميراث. مع ذلك ، كان للأبناء حصة مستقلة في الميراث، بينما كانت حصص البنات تُحدد بناءً على حصة والدهن. وبالتالي، كان بإمكان الأب حرمان ابنته من الميراث بالتنازل عن حصته، بينما يحتفظ الابن بحصته. إضافةً إلى ذلك، لم يكن للبنات المتزوجات، حتى اللواتي يتعرضن للعنف المنزلي والمضايقات، أي حق في الإقامة في منزل العائلة. وبفضل تعديل القوانين الهندوسية عام 2005، أصبحت النساء يتمتعن بنفس وضع الرجال. ^{[ 112 ]}

في عام ١٩٨٦، قضت المحكمة العليا في الهند بأن شاه بانو ، وهي امرأة مسلمة مطلقة مسنة، مؤهلة للحصول على النفقة . إلا أن القرار قوبل بمعارضة من قبل قادة مسلمين متشددين، زعموا أن المحكمة تتدخل في شؤونهم الشخصية. وعليه، أصدرت الحكومة الاتحادية قانون حماية حقوق المرأة المسلمة عند الطلاق . ^{[ ١١٣ ]}

وبالمثل، ناضلت النساء المسيحيات على مر السنين من أجل المساواة في الحقوق في قضايا الطلاق والميراث. ففي عام ١٩٩٤، قامت جميع الكنائس، بالتعاون مع منظمات نسائية، بصياغة مشروع قانون يُعرف باسم "قانون الزواج المسيحي وقضايا الأحوال الشخصية". ومع ذلك، لم تُعدّل الحكومة القوانين ذات الصلة حتى الآن. ^{[ ١٤ ]} وفي عام ٢٠١٤، طالبت لجنة القانون في الهند الحكومة بتعديل القانون لمنح النساء المسيحيات حقوقًا متساوية في الملكية. ^{[ ١١٤ ]}

أظهر تحليلٌ لتقارير إخبارية هندية أن 72% من الحالات المُبلَّغ عنها بين يناير 2002 وأكتوبر 2010 شملت ضحيةً واحدةً على الأقل من الإناث. ^{[ 121 ]} يُعدّ حمض الكبريتيك وحمض النيتريك وحمض الهيدروكلوريك ، وهي أكثر أنواع الأحماض شيوعًا في هذه الهجمات، رخيصة الثمن ومتوفرة على نطاق واسع كمواد تنظيف شائعة. ^{[ 122 ] [ 123 ]} غالبًا ما تُنفَّذ الهجمات الحمضية ضد النساء بدافع الانتقام، وغالبًا ما يرتكبها الأقارب أو الأصدقاء. وقد ازداد عدد هذه الهجمات في السنوات الأخيرة. ^{[ 124 ] [ 125 ]}

كان زواج الأطفال شائعًا في الهند قديمًا، ولكنه لم يعد كذلك في الهند الحديثة حتى يومنا هذا. تاريخيًا، كانت الفتيات الصغيرات يعشن مع والديهن حتى بلوغهن سن البلوغ. في الماضي، كانت الأرامل الصغيرات يُحكم عليهن بحياة مليئة بالمعاناة، وحلق رؤوسهن، والعيش في عزلة، ونبذ المجتمع لهن. ^{[ 17 ]} على الرغم من تجريم زواج الأطفال عام 1860، إلا أنه لا يزال ممارسة شائعة. ^{[ 126 ]} يُعد قانون تقييد زواج الأطفال لعام 1929 التشريع ذي الصلة في البلاد.

بحسب تقرير اليونيسف "حالة أطفال العالم - 2009"، تزوجت 47% من النساء الهنديات اللواتي تتراوح أعمارهن بين 20 و24 عامًا قبل بلوغهن السن القانونية (18 عامًا)، وترتفع هذه النسبة إلى 56% في المناطق الريفية. ^{[ 127 ]} كما أظهر التقرير أن 40% من حالات زواج الأطفال في العالم تحدث في الهند. ^{[ 128 ]}

العنف الأسري متفشٍ في الهند . ^{[ 129 ]} ووفقًا لرينوكا تشودري ، وزيرة الدولة السابقة لشؤون المرأة والطفل، فإن حوالي 70% من النساء في الهند ضحايا للعنف الأسري. ^{[ 130 ]} وقد تمّت معالجة العنف الأسري قانونيًا في ثمانينيات القرن الماضي عندما أقرّ قانون العقوبات لعام 1983 المادة 498أ التي تنص على "تعريض الزوج أو أحد أقاربه المرأة للقسوة". ^{[ 131 ]}

يكشف المكتب الوطني لسجلات الجرائم أن جريمة ضد امرأة تُرتكب كل ثلاث دقائق، وامرأة تُغتصب كل 29 دقيقة، وحالة وفاة بسبب المهر تحدث كل 77 دقيقة، وحالة عنف من الزوج أو أحد أقاربه تحدث كل تسع دقائق. ^{[ 130 ]} ويحدث هذا على الرغم من أن النساء في الهند يتمتعن بحماية قانونية من العنف المنزلي بموجب قانون حماية المرأة من العنف المنزلي . ^{[ 130 ]}

في الهند، يُعتبر العنف المنزلي ضد المرأة أي نوع من أنواع الإساءة التي تُشكل تهديدًا؛ وقد يشمل ذلك الإساءة الجسدية أو النفسية أو الجنسية الموجهة لأي شريك حالي أو سابق. ^{[ 132 ]} لا يُتعامل مع العنف المنزلي كجريمة أو شكوى، بل يُنظر إليه على أنه شأن خاص أو عائلي. ^{[ 132 ]} عند تحديد فئة الشكوى، يُعتمد على الطبقة الاجتماعية، والانتماء الطبقي، والتحيز الديني، والعرق، وهو ما يُحدد أيضًا ما إذا كان سيتم اتخاذ إجراء أم لا. ^{[ 132 ]} وقد تناولت العديد من الدراسات انتشار العنف، واتخذت نهجًا جنائيًا في هذا الشأن، إلا أن معظم النساء يرفضن الإبلاغ عنه. ^{[ 132 ]} هؤلاء النساء مكفول لهن دستوريًا بالعدالة والكرامة والمساواة، لكنهن يستمررن في الرفض نظرًا لظروفهن الاجتماعية والثقافية. ^{[ 132 ]} ولأن النساء يرفضن الحديث عن العنف وطلب المساعدة، فإنهن لا يتلقين العلاج المناسب. ^{[ 132 ]}

في عام 1961، أصدرت حكومة الهند قانون حظر المهور، ^{[ 133 ]} مما جعل طلب المهور في ترتيبات الزواج غير قانوني. ومع ذلك، تم الإبلاغ عن العديد من حالات العنف المنزلي والانتحار والقتل المرتبطة بالمهور. وفي ثمانينيات القرن الماضي، تم الإبلاغ عن العديد من هذه الحالات. ^{[ 92 ]}

في عام ١٩٨٥، وُضعت قواعد حظر المهر (الاحتفاظ بقوائم الهدايا المقدمة للعروسين). ^{[ ١٣٤ ]} وبحسب هذه القواعد، يجب الاحتفاظ بقائمة موقعة بالهدايا المقدمة للعروسين وقت الزواج. ويجب أن تتضمن القائمة وصفًا موجزًا ​​لكل هدية، وقيمتها التقريبية، واسم مقدم الهدية، وصلة القرابة بالمتلقي. إلا أن هذه القواعد نادرًا ما تُطبق.

أفاد تقرير صدر عام 1997 أن ما لا يقل عن 5000 امرأة في الهند يلقين حتفهن سنوياً بسبب جرائم تتعلق بالمهر، وأن ما لا يقل عن 12 امرأة يمتنّ يومياً في "حرائق مطابخ" يُعتقد أنها متعمدة. ^{[ 135 ]} ويُطلق على هذه الظاهرة اسم " حرق العروس "، وهي تُنتقد بشدة داخل الهند نفسها.

في عام 2011، أفاد المكتب الوطني لسجلات الجرائم بوقوع 8618 حالة وفاة بسبب المهر . وتشير تقديرات غير رسمية إلى أن الأرقام أعلى بثلاث مرات على الأقل. ^{[ 131 ]}

في الهند، يختل التوازن بين الجنسين بشكل كبير لصالح الرجال، والسبب الرئيسي هو ارتفاع عدد النساء اللواتي يتوفين قبل بلوغهن سن الرشد. ^{[ 22 ]} تتميز المجتمعات القبلية في الهند بتوازن أفضل بين الجنسين مقارنةً بالفئات الاجتماعية الأخرى . وذلك على الرغم من انخفاض مستويات الدخل ومعدلات الإلمام بالقراءة والكتابة والمرافق الصحية في هذه المجتمعات. ^{[ 22 ]} ويرى العديد من الخبراء أن ارتفاع عدد الرجال في الهند يُعزى إلى وأد البنات والإجهاض الانتقائي للجنس. ويُعدّ التوازن بين الجنسين سيئًا للغاية في شمال غرب البلاد، وخاصةً في ولايتي هاريانا وجامو وكشمير . ^{[ 136 ]}

يُمثل التصوير بالموجات فوق الصوتية نقلة نوعية في رعاية الأم والطفل، ومع تطور أجهزة التصوير لتصبح محمولة، امتدت هذه المزايا لتشمل المناطق الريفية. مع ذلك، غالبًا ما يكشف التصوير بالموجات فوق الصوتية عن جنس الجنين، مما يسمح للحوامل باختيار إجهاض الأجنة الإناث والمحاولة لاحقًا لإنجاب ذكر. تُعتبر هذه الممارسة عادةً السبب الرئيسي لتغير نسبة المواليد الذكور إلى الإناث. ^{[ 137 ]}

In 1994 the Indian government passed a law forbidding women or their families from asking about the sex of the baby after an ultrasound scan (or any other test which would yield that information) and also expressly forbade doctors or any other persons from providing that information. In practice this law (like the law forbidding dowries) is widely ignored, and levels of abortion on female foetuses remain high and the sex ratio at birth keeps getting more skewed. ^[137]

Female infanticide (killing of infant girls) is still prevalent in some rural areas.^[22] Sometimes this is infanticide by neglect, for example families may not spend money on critical medicines or withhold care from a sick girl.

Continuing abuse of the dowry tradition has been one of the main reasons for sex-selective abortions and female infanticides in India.

Honour killings have been reported widely in India, most frequently in the northern regions of India. This is usually motivated by a girl (or, less commonly, a boy) marrying without the family's acceptance, especially for marrying outside their caste or religion or, more particular to northwestern India, between members of the same gotra. In 2010, the Supreme Court of India issued notice in regard to honor killings to the states of Punjab, Haryana, Bihar, Uttar Pradesh, Rajasthan, Jharkhand, Himachal Pradesh and Madhya Pradesh.^[138]

Violence against women related to accusations of witchcraft occurs in India, particularly in parts of Northern India. Belief in the supernatural among the Indian population is strong, and lynchings for witchcraft are reported by the media.^[139] In Assam and West Bengal between 2003 and 2008 there were around 750 deaths related to accusations of witchcraft.^[140] Officials in the state of Chhattisgarh reported in 2008 that at least 100 women are maltreated annually as suspected witches.^[141]

وصفت رادها كومار الاغتصاب في الهند بأنه من أكثر الجرائم شيوعًا ضد المرأة في البلاد ^{[ 142 ]} ، ووصفه مفوض الأمم المتحدة السامي لحقوق الإنسان بأنه "مشكلة وطنية" ^{[ 143 ]} . ومنذ ثمانينيات القرن الماضي، ضغطت منظمات حقوق المرأة لإعلان الاغتصاب الزوجي جريمة ^{[ 142 ]،} إلا أن قانون تعديل القانون الجنائي لعام 2013 لا يزال يُبقي على استثناء الاغتصاب الزوجي، حيث ينص في بند الاستثناء الوارد في المادة 375 على أن: "الجماع أو الأفعال الجنسية التي يمارسها الرجل مع زوجته، إذا لم تكن الزوجة دون سن الخامسة عشرة، لا يُعد اغتصابًا" ^{[ 144 ]} . ورغم أن معدل الحوادث المبلغ عنها للفرد منخفض نسبيًا مقارنةً بدول أخرى، حتى الدول المتقدمة ^{[ 145 ] [ 146 ]} ، إلا أنه يتم الإبلاغ عن حالة جديدة كل 20 دقيقة. ^{[ 147 ] [ 148 ]} في الواقع، وفقًا لبيانات المكتب الوطني لسجلات الجرائم التي نشرتها حكومة الهند في عام 2018، يتم الإبلاغ عن حالة اغتصاب في الهند كل 15 دقيقة. ^{[ 149 ]}

تُعدّ نيودلهي من بين المدن الهندية التي تسجل أعلى معدلات الإبلاغ عن حالات الاغتصاب. ^{[ 148 ]} وتشير المصادر إلى أن حالات الاغتصاب في الهند قد تضاعفت بين عامي 1990 و2008. ^{[ 150 ] [ 151 ]}

يُستخدم مصطلح " التحرش الجنسي " ككناية عن التحرش الجنسي بالنساء من قِبل الرجال. (مؤرشف في 16 يوليو 2020 على موقع Wayback Machine) . يُلقي العديد من الناشطين باللوم على "الثقافة الغربية" في تزايد حالات التحرش الجنسي بالنساء. في عام 1987، صدر قانون حظر التمثيل غير اللائق للمرأة ^{[ 152 ]} لمنع هذا التمثيل من خلال الإعلانات أو المنشورات أو الكتابات أو اللوحات أو بأي شكل آخر.

من بين إجمالي الجرائم المرتكبة ضد النساء والمُبلّغ عنها في عام 1990، كان نصفها يتعلق بالتحرش والاعتداء في مكان العمل. ^{[ 22 ]} وفي عام 1997، أصدرت المحكمة العليا في الهند حكمًا تاريخيًا ، اتخذت فيه موقفًا حازمًا ضد التحرش الجنسي بالنساء في مكان العمل. كما وضعت المحكمة مبادئ توجيهية مفصلة للوقاية من هذه الجرائم ومعالجة الشكاوى. وقامت اللجنة الوطنية للمرأة لاحقًا بتطوير هذه المبادئ التوجيهية لتصبح مدونة سلوك لأصحاب العمل. ^{[ 22 ]} وفي عام 2013، حققت المحكمة العليا في الهند في ادعاء خريجة قانون بتعرضها للتحرش الجنسي من قبل قاضٍ متقاعد حديثًا من المحكمة العليا. ^{[ 153 ]} ودخل قانون التحرش الجنسي بالنساء في مكان العمل (الوقاية والحظر والمعالجة) حيز التنفيذ في ديسمبر 2013، وذلك لمنع التحرش بالنساء في مكان العمل. ( مؤرشف في 16 يوليو 2020 على موقع Wayback Machine) .

بحسب تقرير صادر عن منظمة هيومن رايتس ووتش، فإنه على الرغم من تزايد استنكار النساء للتحرش الجنسي في أماكن العمل، فإنهن ما زلن يواجهن وصمة العار ويخشين الانتقام، في حين تُشجع الحكومات لجان الشكاوى وتُنشئها وتُراقبها. ^{[ 154 ]} وكما أوضح مدير قسم جنوب آسيا في هيومن رايتس ووتش، "تمتلك الهند قوانين تقدمية لحماية النساء من الاعتداء الجنسي من قِبل رؤساء العمل والزملاء والعملاء، لكنها لم تتخذ الخطوات الأساسية لإنفاذ هذه القوانين". ^{[ 154 ]}

أظهرت دراسة أجرتها منظمة ActionAid UK أن 80% من النساء في الهند تعرضن للتحرش الجنسي، بدءًا من التعليقات غير المرغوب فيها، مرورًا بالتحرش الجسدي، وصولًا إلى الاعتداء. ولا يتم الإبلاغ عن العديد من هذه الحوادث خوفًا من نبذ عائلات الضحايا لهن . ^{[ 155 ]}

تم إقرار قانون مكافحة الاتجار غير الأخلاقي (الوقاية) في عام 1956. ^{[ 156 ]}

كما ذُكر في الأقسام السابقة، تعاني النساء الهنديات من الحرمان مقارنةً بالرجال في العديد من المجالات، مثل مهارات القراءة والكتابة التي تُسهم في ارتفاع معدلات التسرب من المدارس، ^{[ 87 ]} والتحيز الجنسي، وعدم كفاية المرافق. ^{[ 89 ]} ويُعدّ الوصول المسبق إلى شخص من ذوي الإعاقة العاملَ الأهم الذي يؤثر على مواقف المعلمين الهنود تجاه الطلاب ذوي الإعاقة، ^{[ 161 ]} مما يجعل إيجاد تعليم غير متحيز أمرًا صعبًا. وتواجه النساء الصمّ تحديات فريدة في التعليم، إذ يعانين من تداخل الاضطهاد كونهن نساءً وصمّاوات في آنٍ واحد.

تواجه النساء والفتيات ذوات الإعاقة، بما في ذلك الصمم، خطرًا أكبر بكثير للعنف الجنسي. ^{[ 163 ]} ويمكن للصمم على وجه الخصوص أن يُضعف إدراك الشخص لما يحيط به وقدرته على التواصل بسرعة وفعالية لطلب المساعدة من الآخرين (مثل الصراخ "أنقذوني!" لأحد المارة)، مما يجعل النساء الصمّاوات أهدافًا أسهل للعنف. ^{[ 163 ]}

يُعدّ الإبلاغ عن هذا العنف منخفضًا للغاية أيضًا بسبب نقص إمكانية الوصول إلى وسائل اتصال مناسبة، إذ نادرًا ما تتوفر خدمات الترجمة الفورية في مثل هذه الحالات. ورغم أن الحكومة الهندية كانت تنوي الحفاظ على القوانين المتعلقة بالعنف الجنسي وإنفاذها، لا سيما فيما يخص النساء ذوات الإعاقة، في أعقاب الاضطرابات المدنية التي اندلعت عام 2013 على خلفية اغتصاب شابة، إلا أن هذه القوانين لم تُطبّق بفعالية. ^{[ 163 ]}

تواجه النساء ذوات الإعاقة في الهند أيضًا صعوبات في الحصول على العلاج الطبي، والعدالة القانونية، والتعويضات، وغير ذلك. ^{[ 163 ]} وتوضح المبادئ التوجيهية والبروتوكولات لعام 2014 الخاصة بالرعاية الطبية والقانونية لضحايا/الناجين من العنف الجنسي، الصادرة عن وزارة الصحة ورعاية الأسرة الهندية، وجهة نظرها حول سبب صعوبة إبلاغ النساء ذوات الإعاقة عن العنف في كثير من الأحيان.

...[وذلك] بسبب العوائق الواضحة أمام التواصل، فضلاً عن اعتمادهم على مقدمي الرعاية الذين قد يكونون هم أنفسهم مسيئين. وعندما يبلغون عن ذلك، لا تُؤخذ شكواهم على محمل الجد، وتزيد التحديات التي يواجهونها في التعبير عن أنفسهم في نظام لا يوفر بيئة داعمة تسمح بهذا التعبير من تعقيد الأمور. ^{[ 163 ]}

توجد عقبات واضحة أمام النساء الصمّاوات للإبلاغ عن حالات الإعاقة، مثل نقص المترجمين الفوريين، والخوف من الوصم الاجتماعي، وغيرها. علاوة على ذلك، لا يستجيب النظام القضائي بشكل فعّال عند ورود بلاغ. ^{[ 163 ]} بل وجدت منظمة هيومن رايتس ووتش أن النساء والفتيات يُحرمن أحيانًا من الحصول على التسهيلات اللازمة إذا لم يتمكنّ من إثبات إعاقتهن. ^{[ 163 ]} وتُطوى العديد من القضايا ببساطة، على الرغم من وجود تشريعات في هذا الشأن.

لا توجد حتى الآن لغة إشارة موحدة في الهند، لذا يُولى اهتمام كبير للروابط الأسرية بين النساء الصمّ. غالباً ما يواجهن تحدياتٍ متداخلة، كونهنّ صمّاوات ونساء. وقد ظهرت بعض المنظمات التي تقودها نساء صمّاوات لتعزيز الشعور بالانتماء، والتعلم من بعضهنّ البعض، وفهم هويتهنّ كنساء صمّاوات.

هناك بعض المهن التي لا تُعتبر، ثقافياً، مناسبة للصم. وبناءً على ذلك، فإنّ التقاء الصمم بكون المرأة امرأة يُشكّل مشكلة اجتماعية جوهرية فيما يتعلق بإيجاد النساء الصمّ في الهند لمهن مُرضية. ^{[ 168 ]}

مع ذلك، يُعتبر الصمم مقبولاً إلى حد ما في الهند، ولا يُنظر إليه بالضرورة على أنه إعاقة تجعل الشخص أقل ذكاءً، مما يؤثر على كيفية نظر أصحاب العمل إلى المرشحين الصم. ^{[ 169 ]}

تختلف درجة مشاركة المرأة في الحياة العامة، أي وجودها خارج المنزل، باختلاف المنطقة والخلفية الاجتماعية. فعلى سبيل المثال، اعتادت قبيلة راجبوت ، وهي قبيلة أبوية تسكن أجزاءً من الهند، وخاصةً المنطقة الشمالية الغربية، على ارتداء الحجاب (الغونغات) ، ولا يزال الكثيرون منهم يمارسونه حتى اليوم. إلا أنه في السنوات الأخيرة، بدأت المزيد من النساء في تحدي هذه الأعراف الاجتماعية: فعلى سبيل المثال، تتزايد أعداد النساء في المناطق الريفية في هاريانا اللواتي يرفضن ارتداء الغونغات. ^{[ 170 ]} في الهند، غالبية السكان (حوالي ثلثي السكان) ^{[ 171 ]} يعيشون في الريف، وبالتالي في مجتمعات مترابطة حيث يسهل على المرأة أن تُلحق الضرر بسمعة عائلتها بسلوكها. وينتشر مفهوم شرف العائلة بشكل خاص في شمال الهند. أما العزة، فهي مفهوم للشرف شائع في ثقافة شمال الهند وباكستان . ^{[ 172 ]} وينطبق مفهوم العزة على كلا الجنسين، ولكن بطرق مختلفة. يجب على النساء الحفاظ على "شرف العائلة" من خلال العفة والخضوع والطاعة، بينما يجب على الرجال أن يكونوا أقوياء وشجعانًا، وأن يكونوا قادرين على السيطرة على نساء عائلاتهم. ^{[ 173 ]} تُعد المناطق الريفية المحيطة بدلهي من بين أكثر المناطق محافظة في الهند: تشير التقديرات إلى أن 30% من جرائم الشرف في الهند تحدث في غرب ولاية أوتار براديش ، ^{[ 174 ]} بينما وُصفت ولاية هاريانا بأنها "إحدى أكثر الولايات الهندية محافظة فيما يتعلق بالطبقية والزواج ودور المرأة. فهي ذات نظام أبوي متجذر، حيث تُعتبر نقاء الطبقة الاجتماعية أمرًا بالغ الأهمية، ويتم ترتيب الزيجات للحفاظ على الوضع الراهن." ^{[ 175 ]}

في عام ٢٠١٨، رفعت المحكمة العليا في الهند حظرًا دام عقودًا يمنع النساء بين سن العاشرة والخمسين من دخول معبد ساباريمالا في ولاية كيرالا . وفي عام ٢٠١٩، دخلت امرأتان المعبد تحت حماية الشرطة. احتج القوميون الهندوس على دخول المرأتين، ووصف سريدهاران بيلاي ، رئيس فرع ولاية كيرالا لحزب بهاراتيا جاناتا القومي (الذي ينتمي إليه رئيس الوزراء الهندي ناريندرا مودي )، دخول المرأتين إلى المعبد بأنه "مؤامرة من الحكام الملحدين لتدمير المعابد الهندوسية". ^{[ ١٧٦ ]} وقال رئيس الوزراء مودي: "كنا نعلم أن الشيوعيين لا يحترمون التاريخ والثقافة والروحانية الهندية، لكن لم يتخيل أحد أن يكنّوا كل هذه الكراهية". يُكرس المعبد لعبادة اللورد أيابا ، وهو إله عازب، ويعتقد أتباعه أن وجود النساء "ينجس" المكان ويتعارض مع رغبات الإله الراعي. اضطرت المرأتان للاختباء بعد دخولهما المعبد، ووُفرت لهما حماية شرطية على مدار الساعة. أُغلق منزل إحداهما في وجه زوجها، فاضطرت إلى اللجوء إلى مأوى. ومنذ ذلك الحين، أعاد المتظاهرون عشرات النساء اللواتي حاولن دخول المعبد. ^{[ 177 ]}

قبل نوفمبر 2018، كان يُمنع على النساء تسلق جبل أغاستياركودام . وقد ألغى حكم قضائي هذا الحظر. ^{[ 45 ]}

يُعدّ متوسط ​​العمر المتوقع للإناث في الهند اليوم منخفضًا مقارنةً بالعديد من الدول، ولكنه شهد تحسنًا تدريجيًا على مر السنين. في العديد من الأسر، وخاصةً الريفية منها، تواجه الفتيات والنساء تمييزًا غذائيًا داخل الأسرة، ويعانين من فقر الدم وسوء التغذية. ^{[ 22 ]} تعاني ما يقرب من نصف المراهقات من سوء التغذية المزمن. ^{[ 178 ]} إضافةً إلى ذلك، غالبًا ما يؤدي سوء التغذية أثناء الحمل إلى مضاعفات أثناء الولادة. ^{[ 178 ]}

يُعدّ معدل وفيات الأمهات في الهند سادس أعلى معدل في العالم. ^{[ 179 ]} وتتم 42% من الولادات في البلاد تحت إشراف المؤسسات الطبية. وفي المناطق الريفية، تلد معظم النساء بمساعدة نساء من العائلة، على الرغم من أن القائمات على الولادة غير المحترفات أو غير الماهرات يفتقرن إلى المعرفة الكافية حول الحمل. ^{[ 22 ]}

لا تملك المرأة العادية التي تعيش في المناطق الريفية في الهند سوى القليل من السيطرة، أو ربما لا تملك أي سيطرة على الإطلاق، على الحمل. فالنساء، وخاصة في المناطق الريفية، لا يحصلن على وسائل منع حمل آمنة وسهلة الاستخدام . ويركز نظام الصحة العامة على الوسائل الدائمة كالتعقيم، أو الوسائل طويلة الأمد كاللولب الرحمي التي لا تتطلب متابعة. ويمثل التعقيم أكثر من 75% من إجمالي وسائل منع الحمل، حيث يشكل تعقيم النساء ما يقارب 95% من إجمالي عمليات التعقيم. ^{[ 22 ]} وقُدِّر معدل انتشار وسائل منع الحمل لعامي 2007/2008 بنسبة 54.8%. ^{[ 171 ]}

أصدرت هيئة مؤلفة من ثلاثة قضاة في المحكمة العليا الهندية، في الاستئناف المدني رقم 5802 لسنة 2022، حكمًا بتاريخ 29 سبتمبر/أيلول 2022. ^{[ 180 ]} عرّف الحكم " المرأة " بأنها جميع الأشخاص الذين يحتاجون إلى الإجهاض الآمن، بمن فيهم النساء غير المتحولات جنسيًا ، وبالتالي يشمل ذلك المتحولين جنسيًا وغيرهم من الأشخاص ذوي الهوية الجندرية المتنوعة. ^{[ 181 ]} وأشارت المحكمة إلى أنه ينبغي على الممارسين الطبيين الامتناع عن فرض شروط غير قانونية على من يسعين إلى الإجهاض، مثل الحصول على موافقة عائلة من تسعى إلى الإجهاض، أو تقديم وثائق تثبت ذلك، أو الحصول على إذن قضائي، وأن موافقة من تسعى إلى الإجهاض هي وحدها ذات الصلة، إلا إذا كانت قاصرًا أو مريضة عقليًا. ^{[ 182 ]} كما نصّ الحكم على أن "لكل امرأة حامل الحق الأصيل في اختيار الخضوع للإجهاض أو عدم الخضوع له دون أي موافقة أو إذن من طرف ثالث" ^{[ 183 ]} ​​وأن المرأة هي صاحبة القرار النهائي والوحيد في مسألة رغبتها في الخضوع للإجهاض. ^{[ 184 ]} وفيما يتعلق بالفرق بين فترة الحمل القانونية للنساء المتزوجات وغير المتزوجات - 24 أسبوعًا للمتزوجات و20 أسبوعًا لغير المتزوجات - قضت المحكمة بأن هذا التمييز تمييزي ومصطنع وغير مستدام، ويخالف المادة 14 من دستور الهند، ^{[ 185 ]} وأن "جميع النساء يحق لهن الاستفادة من الإجهاض الآمن والقانوني". ^{[ 186 ]} وفيما يخص حالات الحمل الناتجة عن الاغتصاب الزوجي ، قضت المحكمة بأنه يمكن للنساء طلب الإجهاض في الفترة ما بين 20 و24 أسبوعًا ضمن نطاق "الناجيات من الاعتداء الجنسي أو الاغتصاب". ^{[ 187 ]}

شهدت نساء الطبقات الدنيا في الهند تحسناً ملحوظاً في وضعهن الاجتماعي. فقد استخدمت نساء الداليت المتعلمات والميسورات السياسة لتحقيق مكانة اجتماعية مرموقة، إلا أن عدد نساء الداليت المنخرطات في العمل السياسي انخفض لاحقاً نتيجة ارتفاع مستويات الدخل والتعليم. ^{[ 188 ]} كما لوحظ تحسن في وضع نساء الداليت داخل أسرهن. ^{[ 189 ]}

تعاني الهند من اختلال كبير في نسبة الجنس، ويعزى ذلك إلى الإجهاض الانتقائي للجنس وقتل الإناث، مما يؤثر على ما يقارب مليون طفلة سنوياً. ^{[ 190 ]} في عام 2011، صرّحت الحكومة بأن الهند تعاني من نقص ثلاثة ملايين فتاة، وأن هناك الآن نقصاً قدره 48 فتاة لكل 1000 فتى. ^{[ 191 ]} على الرغم من ذلك، اتخذت الحكومة خطوات إضافية لتحسين النسبة، وتشير التقارير إلى تحسنها في السنوات الأخيرة. ^{[ 192 ]}

بلغ عدد النساء المفقودات 100 مليون امرأة حول العالم. ^{[ 193 ]} وتُعدّ نسبة الذكور إلى الإناث مرتفعةً لصالح الذكور في الدول النامية في آسيا، بما فيها الهند، مقارنةً بمناطق أخرى مثل أمريكا الشمالية. وإلى جانب الإجهاض، تُعزى النسبة المرتفعة للذكور في الهند إلى اختيار جنس الجنين، حيث يُتاح للأطباء فرصة تحديد جنس الجنين بشكل خاطئ أثناء التصوير بالموجات فوق الصوتية. ^{[ 194 ]} وتعاني الهند حاليًا من مشكلة تُعرف باسم "النساء المفقودات"، وهي مشكلة قائمة منذ فترة طويلة. وبلغ معدل وفيات الإناث في عام 2001 نحو 107.43 حالة وفاة لكل 100 ألف نسمة. ^{[ 195 ]} ويُعزى سبب وفيات هؤلاء "النساء المفقودات" إلى ارتفاع معدل وفيات النساء في الهند منذ عام 1901.

إن الفجوة بين الجنسين في الهند تعكس بشكل مباشر التحيز الجنسي السائد. فالرجال والنساء في الهند لا يتمتعون بحقوق متساوية في الصحة والتعليم، حيث تُعطى الأولوية لتعليم الرجال وصحتهم، مما يؤدي إلى ارتفاع معدلات وفيات النساء. ^{[ 195 ]} ويُضاف إلى ذلك أن افتقار النساء للاستقلالية يُعدّ عاملاً رئيسياً في هذه الوفيات. تتميز النساء في الهند بارتفاع معدل الخصوبة، ويتزوجن في سن مبكرة. فالنساء اللاتي يُمنحن المزيد من الفرص والحقوق يُرجّح أن يعشن لفترة أطول ويساهمن في الاقتصاد، على عكس المرأة التي يُتوقع منها أن تكون زوجة منذ الصغر وتستمر في تحمل نفس المسؤوليات طوال حياتها. ومع استمرار انخفاض نسبة النساء في المجتمع، يميل التوازن بين الجنسين لصالح الرجال، مما يُخلّ بالتوازن الإنجابي ولا يسمح بتنظيم النسل. ورغم أن معدل وفيات النساء مرتفع نسبياً، إلا أنه لا يُمكن تحميله المسؤولية الكاملة عن عدم المساواة بين الجنسين في الهند، ولكنه يُعدّ عاملاً مهماً نظراً للأسبقية التي يتمتع بها الرجال على النساء في المجتمع الهندي.

في المناطق الريفية، أفادت التقارير بتحسن مرافق الصرف الصحي في المدارس. ^{[ 196 ]} ونظرًا للأعراف الاجتماعية والثقافية السائدة وحالة الصرف الصحي في المدارس، تُجبر الطالبات على عدم قضاء حاجتهن في العراء على عكس الطلاب. ^{[ 197 ]} كما أن نقص المرافق في المنازل يُجبر النساء على انتظار الليل لقضاء حاجتهن وتجنب رؤية الآخرين لهن. ^{[ 198 ]} وقد نوقشت مسألة الوصول إلى خدمات الصرف الصحي في ولاية بيهار. ووفقًا لتقديرات عام 2013، فإن حوالي 85% من الأسر الريفية في بيهار لا تملك مراحيض، مما يخلق وضعًا خطيرًا للنساء والفتيات اللواتي يتعرضن للملاحقة والاعتداء والاغتصاب في الحقول. ^{[ 199 ]}

في عام ٢٠١١، انطلقت حملة "الحق في التبول" (كما أطلقت عليها وسائل الإعلام) في مومباي ، أكبر مدن الهند. ^{[ ٢٠٠ ]} تضطر النساء، دون الرجال، إلى دفع رسوم مقابل التبول في مومباي، على الرغم من وجود قوانين تحظر هذه الممارسة. كما تعرضت نساء لاعتداءات جنسية أثناء تبولهن في الحقول. ^{[ ٢٠٠ ]} لذا، جمع النشطاء أكثر من ٥٠ ألف توقيع لدعم مطالبهم للحكومة المحلية بوقف فرض رسوم على النساء مقابل التبول، وبناء المزيد من المراحيض، والحفاظ على نظافتها، وتوفير الفوط الصحية وسلال المهملات، وتوظيف عاملات نظافة. ^{[ ٢٠٠ ]} استجابةً لذلك، وافق مسؤولو المدينة على بناء مئات المراحيض العامة للنساء في مومباي، ويتعهد بعض المشرعين المحليين الآن ببناء مراحيض للنساء في كل دائرة من دوائرهم الانتخابية. ^{[ ٢٠٠ ]}