الحركة الأخلاقية

كانت الحركة الأخلاقية نتاجاً للعلمانية بين المثقفين الفيكتوريين . ويمكن إيجاد بوادر لمبادئ الحركة الأخلاقية في جمعية ساوث بليس الأخلاقية ، التي تأسست عام 1793 باسم كنيسة ساوث بليس في ساحة فينسبري ، على أطراف مدينة لندن . ^{[ 5 ]}

في أوائل القرن التاسع عشر، اشتهرت الكنيسة الصغيرة بكونها "ملتقىً للأفكار الراديكالية". ^{[ 6 ]} في ذلك الوقت، كانت كنيسة توحيدية ؛ ومثل الكويكرز ، دعمت الحركة التوحيدية المساواة بين الجنسين . ^{[ 7 ]} تحت قيادة القس ويليام جونسون فوكس (الذي أصبح قسًا للجماعة عام 1817)، ^{[ 8 ]} أتاحت الكنيسة منبرها لناشطات مثل آنا ويلر ، إحدى أوائل النساء اللواتي ناضلن من أجل الحركة النسوية في الاجتماعات العامة في إنجلترا، والتي ألقت خطابًا عام 1829 حول "حقوق المرأة". في العقود اللاحقة، ابتعدت الكنيسة عن التوحيدية وغيرت اسمها أولًا إلى جمعية ساوث بليس الدينية. ثم غيرت اسمها مرة أخرى إلى جمعية ساوث بليس الأخلاقية (وهو الاسم الذي حملته رسميًا، ولكنها اشتهرت باسم قاعة كونواي منذ عام 1929)؛ واسمها الحالي هو جمعية قاعة كونواي الأخلاقية .

تأسست زمالة الحياة الجديدة في عام 1883 على يد المفكر الاسكتلندي توماس ديفيدسون . [ ^{9 ] وشمل} أعضاء الزمالة الشعراء إدوارد كاربنتر وجون ديفيدسون ، وناشط حقوق الحيوان هنري ستيفنز سولت ، ^{[ 10 ]} وعالم الجنس هافلوك إليس ، والنسوية إديث ليز (التي تزوجت إليس لاحقًا)، والروائية أوليف شراينر ^{[ 11 ]} وإدوارد ر. بيس .

كان هدفها "تنمية شخصية مثالية لدى كل فرد". أرادوا تغيير المجتمع من خلال تقديم مثال للحياة النظيفة والبسيطة ليقتدي به الآخرون. كان ديفيدسون من أبرز المؤيدين لفلسفة منظمة حول الدين والأخلاق والإصلاح الاجتماعي . ^{[ 12 ]}

في اجتماع عُقد في 16 نوفمبر 1883، قام موريس آدامز بصياغة ملخص لأهداف الجمعية:

نحن، إذ نُدرك الشرور والمظالم التي لا بدّ أن تُصيب البشر ما دامت حياتنا الاجتماعية قائمة على الأنانية والتنافس والجهل، ونرغب قبل كل شيء في استبدالها بحياة قائمة على الإيثار والمحبة والحكمة، نتحدّ من أجل تحقيق الحياة الأسمى فيما بيننا، وحثّ الآخرين وتمكينهم من فعل الشيء نفسه. ولذا، نُشكّل الآن جمعيةً تُسمى نقابة الحياة الجديدة، لتحقيق هذا الهدف. ^{[ 13 ]}

على الرغم من أن الزمالة لم تدم طويلاً، إلا أنها أدت إلى ظهور الجمعية الفابية ، التي انفصلت عام 1884 عن زمالة الحياة الجديدة. ^{[ 14 ] [ 15 ]}

في شبابه، تلقى فيليكس أدلر تدريباً ليصبح حاخاماً مثل والده، صموئيل أدلر ، حاخام معبد إيمانو-إيل اليهودي الإصلاحي في نيويورك. وكجزء من تعليمه، التحق بجامعة هايدلبرغ ، حيث تأثر بالفلسفة الكانطية الجديدة . وقد انجذب بشكل خاص إلى الأفكار الكانطية التي تنص على أنه لا يمكن إثبات وجود أو عدم وجود الآلهة أو الخلود، وأن الأخلاق يمكن تحديدها بمعزل عن اللاهوت. ^{[ 16 ]}

خلال هذه الفترة، اطلع أيضًا على المشكلات الأخلاقية الناجمة عن استغلال النساء والعمل. وقد أرست هذه التجارب الأساس الفكري للحركة الأخلاقية. عند عودته من ألمانيا عام ١٨٧٣، شارك رؤيته الأخلاقية مع جماعة والده من خلال خطبة. ونظرًا لردود الفعل السلبية التي أثارتها، أصبحت تلك الخطبة أول وآخر خطبة له كحاخام متدرب. ^{[ ١٧ ]} بدلًا من ذلك، شغل منصب أستاذ في جامعة كورنيل ، وفي عام ١٨٧٦ ألقى خطبة متابعة أدت إلى تأسيس جمعية نيويورك للثقافة الأخلاقية عام ١٨٧٧ ، والتي كانت الأولى من نوعها. ^{[ ١٦ ]} وبحلول عام ١٨٨٦، ظهرت جمعيات مماثلة في فيلادلفيا وشيكاغو وسانت لويس. ^{[ ١٧ ]}

تبنت هذه الجمعيات جميعها نفس بيان المبادئ:

• الاعتقاد بأن الأخلاق مستقلة عن اللاهوت؛
• التأكيد على أن مشاكل أخلاقية جديدة قد نشأت في المجتمع الصناعي الحديث ولم يتم التعامل معها بشكل كافٍ من قبل أديان العالم؛
• واجب الانخراط في الأعمال الخيرية من أجل تعزيز الأخلاق؛
• الاعتقاد بأن الإصلاح الذاتي يجب أن يسير جنباً إلى جنب مع الإصلاح الاجتماعي؛
• إقامة نظام الحكم الجمهوري بدلاً من النظام الملكي في المجتمعات الأخلاقية
• الاتفاق على أن تعليم الشباب هو الهدف الأهم.

في الواقع، استجابت الحركة للأزمة الدينية آنذاك باستبدال اللاهوت بالأخلاق النقية. وهدفت إلى "فصل الأفكار الأخلاقية عن العقائد الدينية والأنظمة الميتافيزيقية والنظريات الأخلاقية، وجعلها قوة مستقلة في الحياة الشخصية والعلاقات الاجتماعية". ^{[ 17 ]} كما انتقد أدلر بشدة التركيز الديني على العقيدة ، معتبرًا إياها مصدر التعصب الطائفي . ولذلك، سعى إلى توفير زمالة عالمية خالية من الطقوس والاحتفالات لأولئك الذين قد تفرقهم العقائد لولا ذلك. وللأسباب نفسها، تبنت الحركة موقفًا محايدًا من المعتقدات الدينية، فلم تدعُ إلى الإلحاد ولا إلى الإيمان بالله ، ولا إلى اللاأدرية ولا إلى الربوبية . ^{[ 17 ]}

انعكس تركيز أدلر على "الفعل لا العقيدة" في العديد من مشاريع الخدمة العامة. ففي العام التالي لتأسيسها، أنشأت جمعية نيويورك روضة أطفال، وخدمة تمريض محلية، وشركة بناء مساكن شعبية. وفي وقت لاحق، افتتحت مدرسة الثقافة الأخلاقية ، التي كانت تُعرف آنذاك باسم "مدرسة العامل"، وهي مدرسة للأحد ودار صيفية للأطفال. وسرعان ما حذت جمعيات أخلاقية أخرى حذوها بمشاريع مماثلة. وعلى عكس الجهود الخيرية للمؤسسات الدينية الراسخة في ذلك الوقت، لم تسعَ الجمعيات الأخلاقية إلى استقطاب من ساعدتهم. ونادرًا ما حاولت تغيير دين أي شخص. وكان على الأعضاء الجدد أن يُرشّحوا من قبل أعضاء حاليين، ولم يُسمح للنساء بالانضمام حتى عام 1893. كما قاومت هذه الجمعيات الإضفاء الطابع الرسمي على أنشطتها، على الرغم من أنها تبنّت ببطء بعض الممارسات التقليدية، مثل اجتماعات الأحد واحتفالات دورة الحياة، ولكن في سياق إنساني حديث. وفي عام 1893، اتحدت الجمعيات الأربع القائمة تحت مظلة منظمة واحدة، هي الاتحاد الأخلاقي الأمريكي ( AEU ). ^{[ 17 ]}

بعد بعض النجاحات الأولية، شهدت الحركة ركودًا حتى ما بعد الحرب العالمية الثانية . وفي عام ١٩٤٦، بُذلت جهود لإعادة تنشيطها، وأُنشئت جمعيات في نيوجيرسي وواشنطن العاصمة، بالتزامن مع افتتاح مخيم المواطنة . وبحلول عام ١٩٦٨، بلغ عدد الجمعيات ثلاثين جمعية، بلغ إجمالي عدد أعضائها على مستوى البلاد أكثر من ٥٥٠٠ عضو. ومع ذلك، اختلفت الحركة المتجددة عن سابقتها في بعض الجوانب. فقد أُنشئت المجموعات الجديدة في ضواحي المدن، وغالبًا ما كان الهدف منها توفير مدارس بديلة للأطفال أيام الأحد، مع اعتبار أنشطة الكبار أمرًا ثانويًا.

كما لوحظ تركيز أكبر على التنظيم والبيروقراطية، إلى جانب توجه داخلي يركز على احتياجات أعضاء المجموعة بدلاً من القضايا الاجتماعية العامة التي كانت تشغل بال أدلر في البداية. وكانت النتيجة تحول الجمعيات الأخلاقية الأمريكية إلى ما يشبه إلى حد كبير التجمعات المسيحية الصغيرة ، حيث يكون الشغل الشاغل للراعي هو رعاية أتباعه. ^{[ 17 ]}

في القرن الحادي والعشرين، سعت الحركة إلى إعادة تنشيط نفسها من خلال وسائل التواصل الاجتماعي والانخراط مع منظمات إنسانية أخرى، ولكن بنجاح متفاوت. وبحلول عام 2014، لم يتجاوز عدد الأعضاء الرسميين في الحركة الأخلاقية 10,000 عضو. ^{[ 18 ]}

في عام 1885، ساعدت حركة الثقافة الأخلاقية الأمريكية التي كانت تبلغ من العمر عشر سنوات في تحفيز نشاط اجتماعي مماثل في بريطانيا العظمى عندما قام عالم الاجتماع الأمريكي جون جراهام بروكس بتوزيع كتيبات من تأليف زعيم جمعية شيكاغو الأخلاقية ويليام سالتر على مجموعة من الفلاسفة البريطانيين، بمن فيهم برنارد بوسانكيه وجون هنري مويرهيد وجون ستيوارت ماكنزي.

زار ستانتون كويت ، أحد زملاء فيليكس أدلر ، أعضاء الجمعية في لندن لمناقشة "أهداف ومبادئ" نظرائهم الأمريكيين. وفي عام ١٨٨٦، تأسست أول جمعية أخلاقية بريطانية. وتولى كويت قيادة جمعية ساوث بليس لبضع سنوات. وازدهرت الجمعيات الأخلاقية في بريطانيا. وبحلول عام ١٨٩٦، شكلت الجمعيات الأربع في لندن اتحاد الجمعيات الأخلاقية، وبين عامي ١٩٠٥ و١٩١٠، كان هناك أكثر من خمسين جمعية في بريطانيا العظمى، سبع عشرة منها منتسبة إلى الاتحاد. ويعود هذا النمو السريع جزئيًا إلى كويت، الذي ترك منصبه كقائد لجمعية ساوث بليس عام ١٨٩٢ بعد حرمانه من السلطة والنفوذ اللذين كان يسعى إليهما.

نظرًا لرسوخه في الفكر الأخلاقي البريطاني، بقي كويت في لندن وأسس جمعية غرب لندن الأخلاقية، التي كانت تحت سيطرته شبه الكاملة. سارع كويت إلى تشكيل جمعية غرب لندن ليس فقط حول الثقافة الأخلاقية، بل أيضًا حول مظاهر الممارسة الدينية، فأعاد تسمية الجمعية عام ١٩١٤ إلى الكنيسة الأخلاقية؛ فعل ذلك لأنه كان يؤمن بنظرية شخصية تقوم على استخدام "المصطلحات اللاهوتية بمعناها الإنساني" لجعل الحركة الأخلاقية جذابة للأشخاص غير المتدينين الذين تربطهم بالدين ارتباطات ثقافية قوية، مثل المسيحيين بالثقافة . ^{[ ١٩ ]} حوّل كويت اجتماعاته إلى "طقوس دينية"، وجعل مكانها أشبه بالكنيسة. وفي سلسلة من الكتب، بدأ كويت أيضًا في الدعوة إلى تحويل الكنيسة الأنجليكانية إلى كنيسة أخلاقية مع الحفاظ على فضيلة الطقوس الأخلاقية. كان يعتقد أن الكنيسة الأنجليكانية في وضع فريد يسمح لها بتسخير الدافع الأخلاقي الطبيعي النابع من المجتمع نفسه، شريطة أن تستبدل اللاهوت بالعلم ، وتتخلى عن المعتقدات الخارقة للطبيعة، وتوسع نطاق كتابها المقدس ليشمل مختارات من الأدب الأخلاقي من مختلف الثقافات، وتعيد تفسير عقائدها وطقوسها في ضوء الأخلاق وعلم النفس الحديثين . وقد باءت محاولته لإصلاح الكنيسة الأنجليكانية بالفشل، وبعد عشر سنوات من وفاته عام ١٩٤٤، بيع مبنى الكنيسة الأخلاقية للكنيسة الكاثوليكية الرومانية . ^{[ ١٧ ]}

خلال حياة ستانتون كويت، لم تكن الكنيسة الأخلاقية منتسبة رسميًا إلى اتحاد الجمعيات الأخلاقية، وكذلك لم تكن جمعية ساوث بليس كذلك. في عام ١٩٢٠، غيّر اتحاد الجمعيات الأخلاقية اسمه إلى الاتحاد الأخلاقي. ^{[ ٢٠ ]} سعى هارولد بلاكهام ، الذي تولى قيادة الكنيسة الأخلاقية في لندن، بوعي إلى إزالة المظاهر الكنسية للحركة الأخلاقية، ودعا إلى عقيدة إنسانية بسيطة لا تشبه الدين. شجع بلاكهام على دمج الاتحاد الأخلاقي مع رابطة الصحافة العقلانية وجمعية ساوث بليس الأخلاقية، وفي عام ١٩٥٧، تم إنشاء مجلس إنساني لدراسة الاندماج. على الرغم من أن مسائل تتعلق بالوضع الخيري حالت دون الاندماج الكامل، إلا أن الاتحاد الأخلاقي بقيادة بلاكهام غيّر اسمه في عام ١٩٦٧ ليصبح الجمعية الإنسانية البريطانية ، مما رسّخ الإنسانية كقوة تنظيمية رئيسية للأخلاق غير الدينية والدعوة العلمانية في بريطانيا. كانت BHA الهيئة القانونية التي خلفت اتحاد الجمعيات الأخلاقية. ^{[ 21 ]}

بين عامي 1886 و1927، تأسست أربع وسبعون جمعية أخلاقية في بريطانيا العظمى، إلا أن هذا النمو السريع لم يدم طويلاً. فقد انخفض عددها باطراد طوال عشرينيات وثلاثينيات القرن العشرين حتى لم يتبق منها سوى عشر جمعيات عام 1934. وبحلول عام 1954، لم يتبق منها سوى أربع جمعيات. وصل الوضع إلى حد أن عالم الاجتماع كولن كامبل اقترح عام 1971 أنه يمكن القول "عندما ناقشت جمعية ساوث بليس الأخلاقية تغيير اسمها إلى جمعية ساوث بليس الإنسانية عام 1969، توقفت الحركة الأخلاقية الإنجليزية عن الوجود". ^{[ 17 ]}

المنظمات التي انبثقت عن الحركة الأخلاقية في القرن التاسع عشر استمرت لاحقًا لتشكل الحركة الإنسانية البريطانية. غيّرت جمعية ساوث بليس الأخلاقية اسمها لاحقًا إلى جمعية كونواي هول الأخلاقية، نسبةً إلى مونكيور دي كونواي ، وتُعرف عادةً باسم "كونواي هول". في عام ٢٠١٧، غيّرت الجمعية الإنسانية البريطانية اسمها إلى هيومانيستس يو كيه . كلتا المنظمتين جزء من منظمة هيومانيستس إنترناشونال ، التي أسسها هارولد بلاكهام عام ١٩٥٢ تحت اسم الاتحاد الدولي للإنسانيين والأخلاقيين.

استلهامًا من أعمال أدلر في الولايات المتحدة وكويت في المملكة المتحدة، تأسست الجمعية الألمانية للثقافة الأخلاقية في برلين على يد فيلهلم فورستر وجورج فون جيزيكي ، وضمت في عضويتها وتنظيمها شخصيات بارزة مثل فريدريش دبليو فورستر ، بالإضافة إلى أوغست دورينغ، وفرديناند تونيس ، وفريدريش يودل ، وثيوبالد زيغلر ، ويوهانس أونولد . بلغت الجمعية ذروتها عام 1895، إلى أن أدى رحيل جيزيكي إلى انحدارها التدريجي، وانتقل زخم الحركة العلمانية الألمانية الأوسع نطاقًا إلى حد كبير إلى رابطة المفكرين الأحرار الألمان ، التي تأسست عام 1881، والتي شاركت العديد من قيم وأهداف الجمعيات الأخلاقية. ^{[ 22 ]} أنتجت الحركة الأخلاقية الألمانية مجلتين منتظمتين: Mitteilungen der Deutschen Gesellschaft für Ethik (برلين 1894–95) و Ethische Kultur: Wochenschrift für Sozial-ethische Reformen (الثقافة الأخلاقية: مجلة أسبوعية للإصلاحات الاجتماعية الأخلاقية).

بينما تطورت الحركة الأخلاقية في المملكة المتحدة بشكل طبيعي إلى حركة إنسانية، لم تشهد الحركة الألمانية مثل هذا التحول التدريجي. فبعد أن قضى النازيون على حركة المفكرين الأحرار بشكل ممنهج وأعدموا قادتهم، لم تُعاد تشكيل الحركة الأخلاقية/الإنسانية في ألمانيا إلا بعد إعادة توحيد ألمانيا عام ١٩٩١. وتأسست الجمعية الإنسانية الألمانية ( Humanistischer Verband Deutschlands) عام ١٩٩٣ لتعزيز النزعة الإنسانية.