قبلي وبعدي​

سعى العديد من الفلاسفة، كرد فعل على إيمانويل كانط ، إلى تفسير المعرفة القبلية دون اللجوء إلى ما وصفه بول بوغوسيان بـ"ملكة خاصة [حدس]  ... لم تُوصف قط وصفًا مُرضيًا". ^{[ 5 ]} إحدى النظريات، الشائعة بين الوضعيين المنطقيين في أوائل القرن العشرين، هي ما يسميه بوغوسيان "التفسير التحليلي للمعرفة القبلية". ^{[ 5 ]} وقد طرح كانط التمييز بين القضايا التحليلية والتركيبية لأول مرة. وبينما كان تمييزه الأصلي قائمًا في المقام الأول على الاحتواء المفاهيمي، فإن النسخة المعاصرة لهذا التمييز تنطوي في المقام الأول، كما قال الفيلسوف الأمريكي ويلارد فان أورمان كواين ، على مفهومي "الصدق بحكم المعاني وبغض النظر عن الواقع". ^{[ 6 ]}

تُعتبر القضايا التحليلية صحيحةً بحكم معناها وحده، بينما تُعتبر القضايا التجريبية صحيحةً بحكم معناها وحقائق معينة عن العالم. ووفقًا للتفسير التحليلي للمعرفة القبلية ، فإن كل معرفة قبلية هي معرفة تحليلية؛ لذا لا تتطلب المعرفة القبلية ملكة حدسية خالصة ، إذ يمكن تفسيرها ببساطة من خلال قدرة المرء على فهم معنى القضية المعنية. بعبارة أخرى، ادعى أنصار هذا التفسير أنهم اختزلوا ملكة ميتافيزيقية مشكوك فيها للعقل الخالص إلى مفهوم لغوي مشروع للتحليلية.

لقد تعرض التفسير التحليلي للمعرفة القبلية لعدة انتقادات. ومن أبرزها، أن كواين يجادل بأن التمييز بين التحليلي والتركيبي غير مشروع: ^{[ 7 ]}

لكن على الرغم من معقوليتها الظاهرية، لم يتم تحديد حد فاصل بين العبارات التحليلية والتركيبية. إن وجود مثل هذا التمييز في حد ذاته هو عقيدة غير تجريبية لدى التجريبيين، وعقيدة ميتافيزيقية راسخة.

على الرغم من أن صحة اقتراح كواين لا تزال غير مؤكدة، إلا أنه كان له تأثير قوي على مشروع شرح ما هو قبلي من منظور التحليل. ^{[ 8 ]}

كما تم ربط التمييز الميتافيزيقي بين الحقائق الضرورية والطارئة بالمعرفة القبلية والمعرفة البعدية .

القضية التي تكون صحيحة بالضرورة هي تلك التي يكون نفيها متناقضًا مع ذاتها؛ فهي صحيحة في كل الاحتمالات الممكنة . على سبيل المثال، بالنظر إلى القضية "جميع العزاب غير متزوجين": فإن نفيها (أي القضية "بعض العزاب متزوجون") غير متسق لأن مفهوم العزوبية (أو معنى كلمة "غير متزوج") مرتبط بجزء من مفهوم العزوبية (أو جزء من تعريف كلمة "عازب"). وبما أن التناقضات مستحيلة، فإن القضايا المتناقضة مع ذاتها تكون خاطئة بالضرورة لأنه من المستحيل أن تكون صحيحة. لذلك، يُفترض أن يكون نفي القضية المتناقضة مع ذاتها صحيحًا بالضرورة.

على النقيض من ذلك، فإن القضية التي تكون صحيحة عرضيًا هي تلك التي لا يكون نفيها متناقضًا مع ذاتها. ولذلك، يُقال إنها ليست صحيحة في كل عالم ممكن. وكما يقترح جيسون باهر، يبدو من المعقول أن جميع القضايا الضرورية معروفة مسبقًا ، لأن "التجربة الحسية لا تخبرنا إلا عن العالم الواقعي، وبالتالي عما هو كائن؛ ولا يمكنها أن تخبرنا بشيء عما يجب أن يكون أو لا يكون". ^{[ 9 ]}

تبعًا لكانط، اعتبر بعض الفلاسفة العلاقة بين القبلية والتحليلية والضرورة وثيقة للغاية. ووفقًا لجيري فودور ، " افترضت الوضعية ، على وجه الخصوص، أن الحقائق القبلية ضرورية بالضرورة". ^{[ 10} ] ومنذ كانط، طرأ تغيير طفيف على التمييز بين القضايا التحليلية والتركيبية. فقد اعتُبرت القضايا التحليلية في الغالب "صحيحة بحكم معانيها وبشكل مستقل عن الواقع"، ^{[ 6 ] بينما لم تكن القضايا التركيبية كذلك} - إذ يجب إجراء نوع من البحث التجريبي، بالنظر إلى العالم، لتحديد قيمة صدق القضايا التركيبية.

منذ ذلك الحين، تم فصل مفاهيم القبلية والتحليلية والضرورة بشكل أوضح. فعلى سبيل المثال، يقدم الفيلسوف الأمريكي شاول كريبكي (1972) حججًا قوية ضد هذا الموقف، حيث يجادل بوجود حقائق ضرورية بعدية . فعلى سبيل المثال، القول بأن الماء هو H₂O ₍ إذا كان صحيحًا): وفقًا لكريبكي، فإن هذا القول صحيح بالضرورة ، لأن الماء وH₂O _هما الشيء نفسه، فهما متطابقان في كل عالم ممكن، وحقائق التطابق ضرورية منطقيًا؛ وهو أيضًا حقيقة بعدية ، لأنه لا يُعرف إلا من خلال البحث التجريبي. وبناءً على هذه الاعتبارات التي طرحها كريبكي وغيره (انظر هيلاري بوتنام )، يميل الفلاسفة إلى تمييز مفهوم القبلية بشكل أوضح عن مفهومي الضرورة والتحليلية.

تختلف تعريفات كريپكي لهذه المصطلحات اختلافًا طفيفًا عن تعريفات كانط. وبأخذ هذه الاختلافات في الاعتبار، فإن تحليل كريپكي المثير للجدل للتسمية باعتبارها عرضية وقبلية ، وفقًا لستيفن بالمكويست ، يتناسب بشكل أفضل مع الإطار المعرفي لكانط بوصفه "تحليليًا بعديًا". ^{[ i ]} وقدّم آرون سلومان دفاعًا موجزًا ​​عن تمييزات كانط الثلاثة (التحليلي/التركيبي، والقبلي/التجريبي، والضروري/العرضي)، حيث لم يفترض "دلالات العالم الممكن" للتمييز الثالث، بل افترض فقط أن جزءًا من هذا العالم ربما كان مختلفًا. ^{[ 11 ]}

إن العلاقة بين القبلية والضرورة والتحليلية ليست سهلة التمييز. ويبدو أن معظم الفلاسفة على الأقل يتفقون على أنه في حين أن الفروق المختلفة قد تتداخل، إلا أن المفاهيم ليست متطابقة بوضوح: فالتمييز بين القبلي والبعدي هو تمييز معرفي ؛ والتمييز بين التحليلي والتركيبي هو تمييز لغوي ؛ والتمييز بين الضروري والعرضي هو تمييز ميتافيزيقي . ^{[ 12 ]}

مصطلح "a priori" هو مصطلح لاتيني يعني "مما يأتي قبل" (أو، بشكل أقل حرفية، "من المبادئ الأولى، قبل التجربة"). في المقابل، مصطلح " a posteriori" هو مصطلح لاتيني يعني "مما يأتي لاحقاً" (أو "بعد التجربة").

تظهر هذه الأفكار في الترجمات اللاتينية لكتاب " الأصول " لإقليدس ، وهو عمل كان يعتبر على نطاق واسع خلال الفترة الأوروبية الحديثة المبكرة نموذجاً للتفكير الدقيق.

إن الاستخدام الفلسفي المبكر لما يمكن اعتباره مفهوم المعرفة القبلية (وإن لم يطلق عليه هذا الاسم) هو نظرية أفلاطون عن التذكر ، والتي وردت في حوار مينون ، والتي بموجبها فإن شيئًا مثل المعرفة القبلية هو معرفة متأصلة وجوهرية في العقل البشري.

كتب ألبرت الساكسوني ، وهو منطقي من القرن الرابع عشر، عن كل من الاستدلال القبلي والاستدلال البعدي . ^{[ 13 ]}

يُفرّق الفيلسوف التوماوي جون سيرجنت ، في أوائل العصر الحديث، بين المصطلحين بحسب اتجاه الاستدلال فيما يتعلق بالأسباب والنتائج الصحيحة. فإثبات شيء ما قبلياً يعني "إثبات النتائج الصحيحة من الأسباب الفاعلة الصحيحة"، وبالمثل، فإن إثبات شيء ما بعدياً يعني "إثبات الأسباب الفاعلة الصحيحة من النتائج الصحيحة"، وذلك وفقاً لكتابه " المنهج في العلم " الصادر عام 1696 ، الكتاب الثالث، الدرس الرابع، القسم السابع.

قدّم لايبنتز تمييزًا بين المعايير القبلية والمعايير البعدية لإمكانية وجود مفهوم ما في رسالته الموجزة "تأملات في المعرفة والحقيقة والأفكار" (1684). وتظهر الحجج القبلية والبعدية لإثبات وجود الله في كتابه " المونادولوجيا " (1714). ^{[ 14 ]}

أوضح جورج بيركلي هذا التمييز في عمله الذي صدر عام 1710 بعنوان "رسالة في مبادئ المعرفة الإنسانية" (الفقرة الحادية والعشرون).

دعا الفيلسوف الألماني إيمانويل كانط (1781)، الذي عاش في القرن الثامن عشر، إلى مزيج من النظريات العقلانية والتجريبية . يقول كانط: "مع أن كل إدراكنا يبدأ بالتجربة، إلا أنه لا يترتب على ذلك أنه ينشأ من التجربة أو يكون ناتجًا عنها". ^{[ 15 ]} ووفقًا لكانط، فإن الإدراك القبلي متعالٍ ، أو قائم على شكل كل تجربة ممكنة، بينما الإدراك البعدي تجريبي، قائم على محتوى التجربة. ^{[ 15 ]}

من المحتمل جداً أن تكون معرفتنا التجريبية مزيجاً مما نتلقاه من خلال الانطباعات، وما توفره ملكة الإدراك من نفسها من انطباعات حسية [بيانات حسية] تعطي فقط الفرصة [ الفرصة للسبب لإحداث تأثيره].

خلافًا للاستخدامات المعاصرة للمصطلح، يعتقد كانط أن المعرفة القبلية ليست مستقلة تمامًا عن محتوى التجربة. وخلافًا للعقلانيين ، يرى كانط أن الإدراك القبلي ، في صورته النقية، أي دون أي تشويب من محتوى تجريبي، يقتصر على استنتاج شروط التجربة الممكنة . هذه الشروط القبلية ، أو المتعالية، كامنة في ملكات المرء المعرفية، ولا تُستمد من التجربة عمومًا أو من أي تجربة على وجه الخصوص (مع وجود رأي مفاده أن الحدس القبلي يمكن أن "يُستثار" بالتجربة).

طرح كانط إمكانية وجود منطق متعالٍ لدراسة استنتاج البديهيات في صورتها النقية، واستكشفها. فالمكان والزمان والسببية تُعتبر بديهيات قبلية خالصة . وقد استنتج كانط أن هذه البديهيات تُرسخ من خلال جمالياته المتعالية ومنطقه المتعالي. وزعم أن الإنسان ما كان ليختبر هذا النوع من التجارب لولا أن هذه البديهيات تُشكله ، بشكل أو بآخر، كجزء لا يتجزأ من كيانه الإنساني. فعلى سبيل المثال، لن يختبر الإنسان العالم كمكان منظم تحكمه القواعد إلا إذا كان الزمان والمكان والسببية عوامل محددة في صورة ملكات إدراكية، أي أنه لا يمكن أن توجد تجربة عامة دون المكان أو الزمان أو السببية كعوامل محددة لها. يُعرف هذا الادعاء رسميًا باسم " استنتاج كانط المتعالي" ، وهو الحجة المركزية في كتابه الرئيسي " نقد العقل الخالص" . يجادل الاستدلال المتعالي بأن الزمان والمكان والسببية مثالية بقدر ما هي واقعية. وبالنظر إلى منطق محتمل للمعلوم القبلي ، فقد نجح هذا الاستدلال الكانطي الأشهر في إثبات حقيقة الذاتية ، وتحديد ماهيتها، وعلاقتها بالموضوعية والتجربة. 

بعد وفاة كانط، رأى عدد من الفلاسفة أنفسهم مصححين وموسعين لفلسفته، مما أدى إلى ظهور أشكال مختلفة من المثالية الألمانية . وكان يوهان فيخته أحد هؤلاء الفلاسفة . وقد اتهمه تلميذه (ونقده)، آرثر شوبنهاور ، برفض التمييز بين المعرفة القبلية والمعرفة البعدية .

... فيخته، الذي، بعد أن فُند مفهوم الشيء في ذاته ، أعدّ على الفور نظامًا لا يتضمن أي شيء في ذاته. ونتيجة لذلك، رفض افتراض أي شيء ليس مجرد تمثيل من قِبَلنا ، وبالتالي جعل الذات العارفة هي الكل في الكل، أو على الأقل تُنتج كل شيء من مواردها الخاصة. ولهذا الغرض، تخلص على الفور من الجزء الأساسي والأكثر جدارة في المذهب الكانطي ، وهو التمييز بين القبلي والبعدي، وبالتالي التمييز بين الظاهرة والشيء في ذاته. فقد أعلن أن كل شيء قبلي ، بطبيعة الحال دون أي دليل على هذا الادعاء الشائن؛ وبدلاً من ذلك، قدم مغالطات، بل وحتى براهين زائفة مجنونة، أخفى سخافتها تحت قناع العمق وعدم الفهم الذي نشأ عنها ظاهريًا. علاوة على ذلك، فقد لجأ بجرأة وصراحة إلى الحدس الفكري ، أي إلى الإلهام في الحقيقة .