عبادة الدببة

📅 آخر تحديث: ٣١ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٣١ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 5 صور
الموسوعة الحرة
طقوس إيومانتي (إرسال الدب) لدى شعب الأينو . لوحة يابانية مخطوطة، حوالي عام 1870

عبادة الدببة هي ممارسة دينية تُعنى بتقديس الدببة . ويُلاحظ هذا النوع من عبادة الحيوانات في العديد من الديانات العرقية في شمال أوراسيا ، مثل ديانات شعوب سامي ، ونيفخ ، وأينو ، [ 1 ] والباسك ، [ 2 ] والشعوب الجرمانية ، والسلاف ، والفنلنديين . [ 3 ] كما توجد أيضًا العديد من الآلهة في بلاد الغال وبريطانيا السلتية المرتبطة بالدب. وقد لوحظ أن الداقيين والتراقيين والجيتيين في شرق البلقان كانوا يعبدون الدببة ويحتفلون بمهرجان رقص الدببة السنوي. ويظهر الدب على العديد من التماثيل في مختلف الثقافات الشمالية التي تنحته. [ 4 ]

سلف الدب

في مقال نُشر في موسوعة الحكايات الشعبية ، أشار عالم الفولكلور الأمريكي دونالد جيه. وارد إلى أن قصة الدب الذي تزاوج مع امرأة بشرية، وأنجب وريثًا ذكرًا، تعمل كأسطورة أسلاف لشعوب نصف الكرة الشمالي ، وتحديدًا من أمريكا الشمالية واليابان والصين وسيبيريا وشمال أوروبا. [ 5 ]

طقوس العصر الحجري القديم

إلهة الدب تطعم دبًا (1918)

كان وجود عبادة قديمة للدببة بين إنسان نياندرتال في غرب أوراسيا خلال العصر الحجري القديم الأوسط موضع تكهنات بسبب نتائج أثرية مثيرة للجدل. [ 4 ] تشير الأدلة إلى أن إنسان نياندرتال ربما عبد دب الكهوف ( Ursus spelaeus )، وقد عُثر على عظام دببة في العديد من مواقع الكهوف في غرب أوراسيا . لم يكن وجود هذه العظام فحسب، بل ترتيبها الغريب هو ما أثار فضول علماء الآثار. [ 6 ] خلال التنقيب، توصل علماء الآثار في الموقع إلى أن العظام رُتبت بطريقة لا يمكن أن تكون إلا نتيجة تدخل بشري وليس عمليات ترسب طبيعية. [ 6 ] عثر إميل باخلر، أحد مؤيدي فرضية عبادة الدببة، على بقايا دببة في سويسرا وفي كهف مورن ( Mornova zijalka ) في سلوفينيا . إلى جانب اكتشاف باخلر، عثر أندريه ليروا-غورهان على جماجم دببة مرتبة في دائرة كاملة في سون ولوار . [ 6 ] يشير اكتشاف أنماط مماثلة لتلك التي عثر عليها ليروا-غورهان إلى أن بقايا الدببة هذه وُضعت بهذا الترتيب عمدًا، وهو فعل لا يُنسب إلا إلى إنسان نياندرتال نظرًا لتأريخ الموقع، ويُفسر على أنه طقس. [ 6 ]

بينما اعتُبرت هذه النتائج مؤشراً على عبادة الدببة في العصور القديمة، دفعت تفسيرات أخرى للبقايا الباحثين إلى استنتاج أن وجود عظام الدببة في هذه المواقع ظاهرة طبيعية. وتؤكد إينا وون، استناداً إلى المعلومات المتوفرة لدى علماء الآثار حول أشباه البشر الأوائل ، أنه لو كان إنسان نياندرتال يعبد الدببة، لوجدت أدلة على ذلك في مستوطناته ومخيماته. [ 7 ] ومع ذلك، فقد عُثر على معظم بقايا الدببة في الكهوف. [ 7 ] ويفترض العديد من علماء الآثار الآن أنه بما أن معظم أنواع الدببة تدخل في سبات شتوي في الكهوف، فإن وجود بقايا الدببة ليس بالأمر غير المألوف في هذا السياق. [ 8 ] وقد نفقت الدببة التي عاشت داخل هذه الكهوف لأسباب طبيعية كالمرض أو الجوع. [ 9 ] وتجادل وون بأن وضع هذه البقايا يعود إلى أحداث طبيعية لاحقة للترسيب، كالرياح أو الرواسب أو المياه. [ 10 ] وبالتالي، فإن وجود بقايا الدببة في الكهوف لم يكن نتيجة لأنشطة بشرية. [ 11 ] لا يزال بعض علماء الآثار، مثل إميل باخلر، يستخدمون حفرياتهم لدعم فكرة وجود عبادة الدببة القديمة. [ 12 ]

الثقافة السلافية الشرقية

كانت الدببة أكثر الحيوانات تبجيلاً لدى السلاف القدماء. ففي العصور الوثنية ، ارتبطت بالإله فولوس ، إله الحيوانات الأليفة. وتصف الفلكلور السلافي الشرقي الدب كرمز يجسد الذكورة: الأب، أو الزوج، أو الخطيب. وظهرت أساطير عن الدببة المتحولة، وكان يُعتقد أن البشر قد يتحولون إلى دببة بسبب سوء سلوكهم. [ 13 ]

سيبيريا

ملخص

يُعدّ تقديس الدببة ممارسة شائعة في سيبيريا. فقد مارست شعوب الخانتي والمانسي في غابات التايغا غرب سيبيريا ، [ 14 ] وشعوب الأوروكين (أولتا)، وأولتش ، وأوديغي ، وأوروتش في مناطق الشرق الأقصى الروسي ، وهي سخالين ، وأمور السفلى ، والساحل البحري على التوالي، [ 15 ] : 23 [ 16 ] ، بالإضافة إلى شعوب النيفخ والأينو ، عبادة الدببة. [ 15 ] : 23، 58، 152

شعيرة

تختلف طقوس الدببة في سيبيريا باختلاف الجماعات، ولكن جوهر هذه الممارسات هو الاعتراف بطقوس الدببة كعمل مقدس، مما يتطلب الالتزام بالبروتوكولات والآداب المعمول بها.

في ثقافات السكان الأصليين في سيبيريا، يُعدّ تحريم صيد الدببة مبدأً أساسياً يُنظّم العلاقة بين الإنسان والدببة، إلا في ظروف استثنائية. ولا يُلاحق الدببة إلا إذا شكّلت تهديداً مباشراً لحياة الإنسان أو ممتلكاته، كما في حالات إلحاقها الضرر أو اقتحامها للمساكن. [ 17 ]

تبدأ الطقوس التقليدية قبل بضع سنوات من ذبح الدب نفسه. تبدأ هذه الطقوس بعملية صيد، حيث يدخل الصيادون الذكور إلى الغابة بحثًا عن وكر للدببة، ويقتلون الأم، ويصطادون الشبل ليأخذوه إلى مخيم السكان الأصليين. [ 15 ] : 23 ثم يقوم سكان المنطقة بتربية الشبل كما لو كان أحد أبناء القبائل. تختلف مدة تربية الدب باختلاف الثقافات، ولكنها قد تستغرق من سنة إلى خمس سنوات، وذلك بحسب عمر الدب عند بلوغه النضج الجنسي، وكذلك جنسه. في معظم الثقافات، تُربى إناث الدببة لفترة أقصر مقارنةً بالذكور التي يصطادها السكان الأصليون. (ملاحظة حول مدة تربية شبل الدب: كما ذُكر سابقًا، تختلف المدة التي تختارها القرى لتربية شبل الدب من ثقافة إلى أخرى. على سبيل المثال، يختار سكان غفاسوجي تربية الدب لمدة تتراوح بين سنة وسنتين. [ 15 ] : 23 وبالمثل، يختار شعب أولتش في منطقة آمور فترة أطول، تتراوح عادةً بين ثلاث وأربع سنوات، قبل أداء طقوس التضحية. [ 15 ] : 154 وتعكس هذه الاختلافات في المدة تنوع التقاليد والعادات الموجودة بين المجتمعات المختلفة، مما يُشكل نهجها الخاص في هذه الممارسة.)

يُربى الدب في الأسر داخل المخيم جنبًا إلى جنب مع حيوانات السكان وأطفالهم. عادةً، تربي العائلة شبل الدب قبل التضحية به، إما داخل منزلها حتى يكبر الدب ويصبح من الصعب إبقاؤه في الداخل. ووفقًا لإحدى روايات طقوس الدب لدى شعب أولتشي، "كان الدب ينام مع الكلاب ويخرج للعب ولإطعامه يدويًا من قبل ربة المنزل". [ 15 ] : 154 كما وردت تقارير عن صغار الدببة وهي ترضع حليب النساء، ويُعاقب أطفال العائلات الأصلية عندما يُبدون غيرتهم من معاملة الدببة في المخيم. [ 18 ]

بمجرد أن يصبح الدب كبيرًا جدًا بحيث لا يمكن الاحتفاظ به داخل قفص مع الحيوانات الأليفة للعائلة، يتم نقله إلى كوخ خاص حتى يصل إلى مرحلة النضج الجنسي، أو يعتبر جاهزًا للتضحية به - تختلف معايير هذا القرار من منطقة إلى أخرى، وحتى داخل المناطق، من ثقافة إلى أخرى.

لإعداد الدب لتقديمه قربانًا لسادة التايغا، قد يتبع سكان القرية أساليب مختلفة تبعًا لثقافتهم. ومن الجدير بالذكر أن طقوس الدب تُعدّ من الممارسات القليلة في ثقافات السكان الأصليين في سيبيريا التي تُثني عن الدور المحوري الذي يلعبه الشامان عادةً في المجتمعات الوثنية في نصف الكرة الشمالي، بل وتُقوّضه. ويتجلى هذا بوضوح في طقوس الدب المُمارسة في منطقة آمور. وباعتبارهم وسطاء روحيين بين البشر والأرواح في الثقافات السيبيرية، فإن طقوس الدب تحظر جلسات تحضير الأرواح التي يُجريها الشامان، إذ تُمثل هذه العبادة إحدى الممارسات القليلة التي يستطيع فيها البشر التواصل مباشرةً مع الأرواح دون الحاجة إلى وسيط. [ 19 ] [ 18 ]

قبل طقوس التضحية، يبذل أهل القرية عادةً جهدًا كبيرًا في التقاليد التي تهدف إلى "تسلية" الدب. فعلى سبيل المثال، يسكب البعض الماء على بعضهم البعض، أو يتصارع الرجال في استعراض للقوة لإسعاد الدب الذي سيُضحى به قريبًا. [ 18 ] ومن وسائل تسلية الدب الأخرى سباقات الكلاب والألعاب. [ 18 ] والهدف من تسلية الدب هو ضمان وداعٍ بهيج له، مما يضمن حظًا سعيدًا من الأرواح بعد تضحيته. [ 18 ]

في بعض المجتمعات، يُنقل الدب من منزل إلى آخر في القرية لتوديعه قبل أن يُقاد إلى مكان في الغابة ليس ببعيد عن المخيم (عادةً ما يكون موقع التضحية على بُعد ميل واحد من مخيم القرية). [ 20 ] خلال التضحية، من الضروري إظهار الاحترام للدب. ومن مظاهر عدم الاحترام، على سبيل المثال، المشي حافي القدمين أو استخدام بندقية لإطلاق النار عليه. [ 21 ] لذلك، يجب قتل الدب بالقوس والسهم أو السكين أو الرمح. كما أن للمفردات المستخدمة لوصف فعل التضحية بالدب أهمية بالغة. فمن الشائع لدى الشعوب الأصلية استخدام عبارات ملطفة مثل "حصلت على طفل" للتعبير عن قتل الدب، لأن استخدام اللغة المباشرة قد يُسيء إلى الحيوان المقدس، وكذلك إلى الآلهة والأرواح التي تُسيطر على البيئة. [ 22 ]

يُضحّى بالدبّ بعد جرح قلبه، ثمّ يتبع الحاضرون في الاحتفال طقوس سلخ جلده وطهيه وتناول لحمه. [ 23 ] وكجزء من الاحتفال الذي يلي التضحية، تُقام العديد من الأنشطة. يُقدّم الأطفال مسرحيات، وتعزف النساء على الآلات الموسيقية، وتُؤدّى رقصات وأغانٍ وقصصٌ خاصة كجزء من طقوس الدبّ. [ 18 ] وتشير بعض السجلات العلمية أيضًا إلى أنّه غالبًا ما يُفصل رأس الدبّ عن باقي جسده ويُستخدم كزينة واقية في منزل العائلة المُضيفة للاحتفال. [ 23 ] وفي الوقت نفسه، يُهدى لسان الدبّ لأكبر ذكر في القرية كدليل على الاحترام في هذه الثقافة. [ 23 ]

التباين بين الثقافات

على الرغم من أن معظم الشعوب الأصلية تتبع عمومًا نفس الطقوس والممارسات في تنفيذ احتفالات عبادة الدببة، إلا أن بعض السكان يتبنون أيضًا نسخًا فريدة من هذه الممارسة ذات آثار روحية وثقافية واجتماعية مختلفة عبر مختلف المناطق.

الأوغريين

يعتقد شعبا الخانتي والمانسي أن الدب ينحدر من الإله الأعلى توروم (المعروف أيضًا باسم نوم-توروم)، الذي يُرسل أبناؤه إلى الأرض كوسيلة لمراقبة سكانها والتواصل معهم. [ 24 ] ومن المهم أن نذكر أن شعب أوب-أوغريين يعتقدون أيضًا أنهم ينحدرون من الإله توروم، وهو اعتقاد يُشكل أساس علاقتهم الاجتماعية بالدببة، وهي علاقة قرابة أبوية. [ 23 ] أي أن الدب يُعد سلفًا جينيًا لشعب أوب-أوغريين.

شعوب آمور

من جهة أخرى، يسعى السكان الأصليون في نهر آمور إلى عبادة الدب لا بدافع القرابة، بل كوسيلة لتبجيل بيئتهم الطبيعية. فعندما يضحي التونغوسيون بالدب، فإنهم يفعلون ذلك عادةً بهدف إعادته إلى أسياد التايغا لضمان موسم صيد وفير ومثمر. [ 25 ] ومن المهم أيضًا أن الإيفنكي والنيفخ والأوروشون يعتقدون أن جميع الحيوانات الأخرى تنحدر من الدب. فعلى سبيل المثال، عندما يتم اصطياد أي حيوان آخر وقتله في الغابة، يُعتبر هذا الحيوان من نسل الدب. وبهذه الطريقة، من خلال تكريم الدب والتضحية به عبر طقوس خاصة، يُظهر هؤلاء السكان الأصليون تبجيلهم لجميع الحيوانات التي تسكن الغابة والطبيعة، مما يضمن مواسم صيد وفيرة لجميع أنواع الطرائد في المستقبل.

إيفينكي

على النقيض من ذلك، لا يقوم شعب الإيفنكي بتربية الدب قبل التضحية به. [ 26 ] ومثل شعب أوب-أوغريان، ينظر هؤلاء السكان الأصليون إلى الدب كأحد أسلافهم. وعندما يصطادون الدب ويقتلونه في عرينه، يجب عليهم إظهار الاحترام له أيضًا، وذلك من خلال "مخاطبته بعبارات القرابة وطلب مسامحته قبل تجهيز جثته وتوزيع لحمه على وليمة [الدب]". [ 27 ]

تاريخ

الفترة الاستعمارية

باعتبارها ممارسة وثنية، سعت جهود التنصير القيصرية في كثير من الأحيان إلى قمع طقوس الدببة في سيبيريا لأنها كانت تقوض هيمنة الكنيسة الأرثوذكسية الروسية آنذاك. وحتى أوائل القرن الثامن عشر، لم تسعَ القيصرية الروسية بالضرورة إلى نشر المسيحية الأرثوذكسية بين السكان الأصليين في سيبيريا. [ 28 ] لم يُنظر إلى الوثنية السيبيرية الأصلية على أنها عقيدة بحد ذاتها حتى بدأ يُنظر إلى هذه النظرة الروحية للعالم على أنها تهديد لشرعية الكنيسة الأرثوذكسية الروسية.

الحقبة السوفيتية

وبالمثل، أدى الحكم السوفيتي للدولة الروسية إلى تبني مواقف قمعية تجاه عبادة الدببة بين السكان الأصليين في سيبيريا. ورغم التسامح مع الدين نظرياً ، سعت الدولة الاشتراكية إلى الحد من الوثنية، إذ اعتبرت هذه الممارسة مناقضة لمبدأ الإلحاد الماركسي اللينيني الذي اعتُمد كموقف رسمي تجاه الدين والروحانية على نطاق أوسع في الاتحاد السوفيتي. كما نُظر إلى عبادة الدببة، والوثنية عموماً، على أنها تهديد للأيديولوجية الماركسية اللينينية فيما يتعلق بعلاقة الإنسان ببيئته الطبيعية المحيطة. بحسب ستيفن دوديك، عالم الأنثروبولوجيا المتخصص في ثقافات السكان الأصليين في سيبيريا، "كان من المفترض ألا يغيب عن الأذهان التناقض بين المكانة الأيديولوجية للطبيعة كقوة يجب إخضاعها وفقًا للأيديولوجية السوفيتية، والعلاقة الاجتماعية المعقدة والمتفاوض عليها مع البيئة، والتي تنعكس في طقوس السكان الأصليين (حتى لو تجاهلها أشخاص مثل شتاينيتز). وعلى الصعيد العملي، أُلقي باللوم على الاحتفالات في تشتيت انتباه العمال في المؤسسات التي أنشأتها الدولة حديثًا عن العمل المنضبط (سليزكين 1994)". [ 23 ]

الوقت الحاضر

لطالما اتسمت علاقة السكان الأصليين في سيبيريا بالدولة الروسية بالتوتر منذ بداية الحقبة الاستعمارية. إلا أن مصادر هذا التوتر الثقافي باتت اليوم ذات تداعيات اقتصادية أيضاً. فعلى سبيل المثال، باتت تربية شبل دب في إحدى القرى مكلفة للغاية بالنسبة للمشاركين في هذه الطقوس. [ 29 ]

في غضون ذلك، أدى صيد الدببة إلى نزاعات بين ثقافات سيبيريا الأصلية والقانون الروسي. فعلى سبيل المثال، يتمتع شعب الخانتي بحقوق الصيد المعيشي في منطقتهم التقليدية، إلا أن الإطار القانوني الروسي يفرض عبئًا ماليًا ثقيلًا على هذه الثقافة السيبيرية الأصلية من خلال اشتراط "تراخيص باهظة الثمن ويصعب الحصول عليها لأنواع محددة من الحيوانات لأغراض الصيد والفخاخ غير الغذائية". [ 29 ] ووفقًا لتقارير ويجيت وبالالايفا، سُجلت مؤخرًا حالات اعتقال لأفراد من شعب أوب-أوغري بتهمة صيد الدببة التي شكلت سابقًا تهديدًا خطيرًا لسكان القرية، وهو ما يُعد ركنًا أساسيًا من أركان "الانتقام من الدب". [ 30 ] ويُشكل "الانتقام من الدب" أحد معتقدات عبادة الدببة، حيث لا يجوز صيد الدببة إلا إذا ألحقت الأذى بالبشر أولًا. وتُعد هذه الممارسة سمة مميزة للمجتمعات التي تعيش في منطقة آمور في سيبيريا.

يتفاقم العبء المالي الذي تتحمله روسيا الاتحادية على السكان الأصليين بسبب التدهور البيئي. وقد نجم هذا التدهور عن استغلال الدولة للموارد الطبيعية في سيبيريا، لا سيما في الآونة الأخيرة. فقد أدى قطاع استخراج النفط والغاز الروسي إلى تدهور كبير في الموائل الطبيعية للدببة في غابات التايغا السيبيرية، مما زاد من توغلها في القرى واحتمالية مهاجمتها للسكان. [ 31 ] وبسبب عادات راسخة ومتجذرة، يضطر السكان إلى صيد الدببة المتسللة وقتلها. ونتيجة لذلك، يلجأ بعض السكان الذين يتعرضون للهجوم إلى ممارسة صيد الدببة بشكل غير قانوني، مستغلين الإطار القانوني الذي يسمح بهذا الفعل داخل حدود روسيا الاتحادية. يقول أحد أفراد جماعة خانتي، وهي جماعة من السكان الأصليين في سيبيريا: "نحن نحتج على تدمير البيئة الطبيعية في منطقتنا، والذي يتحول إلى دمارنا. نحن ندرك أن البلاد بحاجة إلى النفط، ولكن ليس على حساب حياتنا! جميع المصانع المحلية تعمل وكأننا غير موجودين، وكأن أجدادنا غير موجودين، وكأن وجودنا قد انتهى. أين مبادئ سياسة الحكومة تجاه الشعوب الأصلية؟" [ 32 ]

انتعاش في السنوات الأخيرة

أدى قمع الدولة للتقاليد الثقافية والروحانية على مدى قرون إلى تراجع عام في عبادة الدببة بين السكان الأصليين في سيبيريا. وخلال القرن العشرين، أصبحت طقوس الدببة في سيبيريا ظاهرة نادرة الظهور. [ 23 ] بدأت النخبة المثقفة من شعب أوب-أوغريان عملية إحياء عبادة الدببة في ثمانينيات وتسعينيات القرن الماضي، عندما خُففت إجراءات قمع الدولة للثقافات الأصلية. ومنذ ذلك الحين، ازدادت مشاركة السياح في طقوس الدببة لدى شعب خانتي في العصر الحديث. [ 25 ]

وهكذا، اكتسبت طقوس عبادة الدب أهمية اقتصادية في توفير سبل العيش للسكان الأصليين في العصر الحديث، كما أن السياح يدفعون لمشاهدة هذه الطقوس. وغالبًا ما تُقام فعاليات إحياء هذه الطقوس بدعم من الدولة، ويتم بثها عبر قنوات إعلامية ترعاها الدولة. ونتيجةً لهذا الدعم الحكومي، يبدو أن عبادة الدب في مختلف الثقافات في نصف الكرة الشمالي "تُفسر بعض أوجه التقارب في الأشكال وبعض الاختلافات (مولدانوفا 2016؛ ويجيت وبالالايفا 2004أ)... وخاصةً برامج المهرجانات على مستوى مقاطعة خانتي-مانسيسك، والتي ربما تُفسر الاستخدام المتقارب في جميع أنحاء المناطق الشمالية لقمصان المهرجانات المزينة بالشرائط المتعرجة، والقبعات المصنوعة من اللباد والمزينة بالرموز التقليدية." [ 33 ]

دلالة

الأهمية الثقافية

يحمل طقوس عبادة الدببة، التي يمارسها السكان الأصليون في سيبيريا، دلالة روحية عميقة، إذ تُعدّ هذه التقاليد مظهرًا من مظاهر الوثنية في روسيا. وانطلاقًا من الاعتقاد بأن لكل شيء روحًا، تمثل عبادة الدببة رؤية روحية للعالم، حيث يُفترض بالإنسان أن يعيش في وئام مع البيئة الطبيعية المحيطة به، بدلًا من محاولة السيطرة عليها. وتُشجع الوثنية على بنية وجودية أكثر مساواة نسبيًا، مقارنةً بالبنية الهرمية التي تُشكل أساس الاقتصاد الاستخراجي الحديث للاتحاد الروسي، القائم على استخراج النفط والغاز، وسابقًا، الأيديولوجية السياسية والاقتصادية للاتحاد السوفيتي. [ 31 ]

على الرغم من اختلاف الأساطير المرتبطة بأصول هذه الممارسة بين الثقافات، يعتقد شعب الخانتي، على سبيل المثال، أن الدب يمثل نوعًا من القرابة السلفية مع السكان الأصليين. ويشير دوديك إلى أن: "العلاقة بين الخانتي والدب تقوم على التشابه بينهما، وعلى كيفية ارتباطهما في علاقة هرمية مع الخالق، وعلى ارتباطهما ببعضهما البعض في علاقة احترام متبادل." [ 23 ]

الأهمية الاجتماعية

تُعدّ طقوس الدب ممارسةً ذات طابعٍ جنسانيٍّ صارم، حيث يؤدي الرجال والنساء أدوارًا متميزة طوال العملية. يُسمح للرجال فقط بصيد الدب وقتله في نهاية المطاف، بينما تتولى النساء دور راعية صغير الدب، فيرضعنه من حليبهن ويربينه كما لو كان أحد أبناء القرية، ويُسلّينه بالموسيقى والرقص. يصف أحد التقارير طقوس الدب التي كان يؤديها شعب أولتش، موضحًا الأدوار الجندرية المحددة في يوم التضحية بالدب: "كان رجلان يقودان الدب بسلسلتين حول حفرة جليدية في النهر. ويُعتبر شرب الدب فألًا حسنًا. ثم يسيران في ممر من الأعمدة المزينة بشرائط خشبية، لمسافة كيلومتر تقريبًا إلى المكان المسمى أراتشو ، المُعدّ للقتل. تعزف النساء إيقاعات خاصة على آلة موسيقية مصنوعة من جذع شجرة مجوف. وتؤدي النساء رقصة الدب." [ 34 ] إضافةً إلى ذلك، تحمل طقوس الدب أهمية خاصة للرجال، الذين يُعتبرون الصيادين المُعتمدين في القرية، إذ تُعدّ هذه الممارسة وسيلةً لضمان النجاح في الصيد مستقبلًا. بعد ذبح الدب في الغابة، يجب على كل صياد ذكر في ثقافة أولتش أن يلمس جلد الحيوان الميت للحصول على بركة التايغا لموسم صيد مثمر. [ 34 ]

فولوس (وتسمى أيضًا فيليس) في خلفية نصب الألفية الروسية

الشعوب التركية

في الفترة ما بين عامي 1925 و1927، أجرت ناديزدا بتروفنا ديرينكوفا ملاحظات ميدانية حول عبادة الدببة بين قبائل ألتاي ، وتوبالار (توبا-كيجي)، وتيلينجيت ، وشورتسي في تايغا كوزنيتسكايا، وكذلك بين قبائل ساجاي في مناطق مينوسينسك ، بالقرب من تايغا كوزنيتسكايا (1927). [ 35 ]

الفنلنديون

في الوثنية الفنلندية ، كان يُعتبر الدب حيوانًا محرمًا ، وكانت كلمة "دب" ( oksi ) كلمة محرمة أيضًا. ولذلك، استُخدمت كلمات ملطفة مثل mesikämmen (نخلة العسل) بدلًا منه. والكلمة الفنلندية الحديثة karhu (المشتقة من karhea ، وتعني "خشن، وعر"، في إشارة إلى فرائه الخشن) هي أيضًا كناية من هذا القبيل. في الملحمة الوطنية الفنلندية، كاليفالا ، يُطلق على الدب اسم أوتسو ، وهو ملك الحيوانات المقدس وقائد الغابة، الذي كان يحظى بخوف واحترام كبيرين لدى القبائل الفنلندية القديمة . [ 36 ] [ 37 ] وكان يُعتقد أن مناداة الدب باسمه الحقيقي يستدعيه. وكان يُتبع صيد الدب الناجح بوليمة طقسية تُسمى peijaiset، مع احتفال يُقام للدب كـ"ضيف مُكرّم"، وتُغنى الأغاني لإقناع الدب بأن موته كان "عرضيًا"، وذلك لاسترضاء روحه. رُفعت جمجمة الدب عالياً في شجرة صنوبر حتى تتمكن روحه من الصعود مرة أخرى إلى موطنها في السماء، وقد تم تبجيل هذه الشجرة بعد ذلك.

إسبانيا وفرنسا

تُقام مهرجانات الدببة السنوية في مختلف المدن والبلديات في منطقة جبال البرانس في إسبانيا وفرنسا.

في براتس دي مولّو ، يُقام مهرجان الدببة (المعروف أيضًا باسم يوم الدببة) في عيد الشموع (2 فبراير)، وهو طقسٌ يرتدي فيه الرجال زي الدببة ويحملون العصي، فيُرهبون الناس في الشوارع. [ 38 ] في السابق، كان المهرجان يتمحور حول قيام "الدببة" بمهاجمة النساء بشكلٍ ساخر ومحاولة تلطيخ صدورهن بالسخام، وهو ما بدا مُشينًا للمشاهدين الجدد. ولكن وفقًا لشهادة شخصٍ يتذكر الأيام الخوالي، كان المهرجان في براتس دي مولّو يتضمن عروضًا مُتقنة، تُشبه إلى حدٍ كبير النسخة الموجودة في آرل . [ 39 ]

تتضمن نسخة آرل ( Festa de l'os d'Arles ) شخصية أنثوية تُدعى روزيتا (Roseta) تُختطف على يد "الدب". جرت العادة أن يؤدي دور روزيتا رجل أو صبي متنكر بزي فتاة. كان "الدب" يأخذ روزيتا إلى كوخ مُقام في الساحة المركزية للمدينة (حيث تُقدم لها النقانق والكعك والنبيذ الأبيض). وينتهي الحدث بحلق شعر "الدب" و"قتله". [ 40 ] [ 39 ]

يوجد أيضًا مهرجان مماثل في مدينة Sant Llorenç de Cerdans : Festa de l'ós de Sant Llorenç de Cerdans .

تقام هذه المهرجانات الثلاثة المعروفة في بلدات تقع في فاليسبير ، وتُعرف باسم «Festes de l'os al Vallespir» أو «El dia de l'os/dels ossos» . [ 39 ]

في أندورا ، الواقعة في وادٍ مختلف تمامًا في جبال البرانس، تُقام بعض المهرجانات المخصصة للدببة، والمعروفة مجتمعة باسم " مهرجانات الدببة " . وتشمل هذه المهرجانات " حفل الدببة " في إنكامب ، و " آخر دببة" في أوردينو .

يوجد أيضًا مهرجان متعلق بالدببة في بلدة لا ماتا في فالنسيا ، ويسمى Festa de l'Onso de la Mata .

كوريا

تقول الأسطورة إن أونغنيو ( بالكورية : 웅녀 ؛ بالهانجا :熊女، وتعني حرفيًا "امرأة الدب") كانت دبًا تحولت إلى امرأة، وأنجبت دانغون ، مؤسس أول مملكة كورية ، غوجوسون . وكانت الدببة تُبجّل كرموز للأمومة والصبر. [ 41 ]  

نيفخ

مهرجان الدببة الذي أقامه شعب نيفخ حوالي عام 1903

يُعدّ مهرجان الدب احتفالًا دينيًا يحتفل به شعب نيفخ الأصلي في أقصى شرق روسيا . ويرأس هذا المهرجان شامان نيفخ ( чам ، ch'am )، الذي كان يُقام في فصل الشتاء بين شهري يناير وفبراير، بحسب القبيلة. كانت نساء المنطقة يمسكن بدب ويربينه في حظيرة لعدة سنوات، ويعاملنه كطفل. يُعتبر الدب تجسيدًا أرضيًا مقدسًا لأسلاف نيفخ وآلهتهم في هيئة دب. خلال المهرجان، يُلبس الدب زيًا احتفاليًا خاصًا، ويُقدّم له وليمة ليأخذها إلى عالم الآلهة تعبيرًا عن كرمهم على القبائل. [ 42 ] بعد الوليمة، يُذبح الدب ويُؤكل في طقوس دينية مُفصّلة. كان الأقارب يُنظمون المهرجان تكريمًا لذكرى وفاة أحد الأقارب. تعود روح الدب إلى آلهة الجبل "سعيدة" وتُكافئ شعب نيفخ بغابات وفيرة. [ 43 ] كان مهرجان الدب عمومًا احتفالًا بين العشائر، حيث كانت عشيرة من متخذي الزوجات تُعيد الروابط مع عشيرة من مانحات الزوجات بعد انقطاع الصلة بوفاة قريبهم. [ 44 ] تم قمع مهرجان الدب في الحقبة السوفيتية ؛ ومنذ ذلك الحين، شهد المهرجان انتعاشًا متواضعًا، وإن كان كاحتفال ثقافي أكثر منه ديني. [ 45 ]

الأينو

احتفال شعب الأينو إيومانتي حوالي عام 1930

يُطلق شعب الأينو ، الذين يعيشون في جزر مُختارة من الأرخبيل الياباني، على الدب اسم " كاموي " في لغتهم ، والذي يُترجم إلى "إله". تُعتبر العديد من الحيوانات الأخرى آلهة في ثقافة الأينو، لكن الدب هو رأس الآلهة. [ 46 ] بالنسبة للأينو، عندما تزور الآلهة عالم البشر، فإنها تكتسي بالفراء والمخالب وتتخذ المظهر الجسدي للحيوان. ومع ذلك، عادةً ما يُشير مصطلح "كاموي" إلى الدب. [ 46 ] كان شعب الأينو يأكلون الدب طواعيةً وشكرًا، لاعتقادهم أن تنكر أي إله (اللحم والفراء) هو هدية للوطن الذي اختار الإله زيارته. [ 47 ] [ 48 ]

اعتقد شعب الأينو أن الآلهة على الأرض، عالم البشر، تتجسد في هيئة حيوانات. وكانت للآلهة القدرة على اتخاذ هيئة بشرية، ولكن فقط في موطنها، بلاد الآلهة، التي تقع خارج عالم البشر. [ 46 ] ولإعادة الإله إلى موطنه، كان الناس يضحّون بالحيوان ويأكلونه، مودعين روح الإله بكرم. وكانت هذه الطقوس تُسمى "أومانتي"، وعادةً ما كانت تتضمن غزالًا أو دبًا بالغًا. [ 47 ]

كانت عادة أومانتي تُمارس عندما يُضحّي الناس بدب بالغ، أما عند اصطياد شبل دب، فكانوا يُقيمون طقوسًا مختلفة تُسمى إيومانتي بلغة الأينو، أو كوماماتسوري باليابانية. كوماماتسوري تعني "مهرجان الدب"، وإيومانتي تعني "التوديع". [ 49 ] يبدأ حدث كوماماتسوري باصطياد شبل دب صغير. وكأنه طفلٌ مُهدى من الآلهة، كان يُطعم الشبل طعامًا بشريًا من طبق خشبي منحوت، وكان يُعامل معاملة أفضل من أطفال الأينو لأنهم كانوا يعتبرونه إلهًا. [ 50 ] إذا كان الشبل صغيرًا جدًا ولا يملك أسنانًا كافية لمضغ الطعام جيدًا، كانت الأم المرضعة تُرضعه من ثديها. [ 50 ] عندما يبلغ الشبل من العمر سنتين أو ثلاث سنوات، كان يُؤخذ إلى المذبح ويُضحّى به. عادةً ما كان يُقام كوماماتسوري في منتصف الشتاء، عندما يكون لحم الدب في أفضل حالاته بفضل الدهون الزائدة. [ ٥٠ ] كان القرويون يطلقون عليه سهامًا عادية وأخرى احتفالية، ويقدمون القرابين، ويرقصون، ويسكبون النبيذ على جثة الشبل. [ ٥٠ ] ثم تُتلى كلمات توديع إله الدب. استمر المهرجان ثلاثة أيام وثلاث ليالٍ لإعادة إله الدب إلى موطنه كما يليق به. [ ٥٠ ]

انظر أيضاً

مراجع

  1. ↑ بليدسو ، ص 1.
  2. ↑ فرانك، آر إم بير. الطقوسية وعلاقتها بثلاثة معالجين طقوسيين: المعالج الباسكي (سالوتاريوا)، والمعالج الفرنسي (ماركو)، والمعالج الإيطالي (ماراما). أوميني إي أورسي، 41-122. https://doi.org/10.4000/BOOKS.AACCADEMIA.1377
  3. ↑ ويلفريد بونسر (2012) "أساطير كاليفالا، مع ملاحظات حول عبادة الدببة بين الفنلنديين."، ص 344
  4. 1 2 وون 2000 ، ص 434-435.
  5. ^ وارد دونالد (1977). "بارنسون" [ ابن الدب ] . في رانك، كورت؛ بوسنجر، هيرمان. بروكنر، فولفجانج؛ لوثي، ماكس؛ روريش، لوتز. شيندا ، رودولف (محرران). Enzyklopädie des Märchens (في المانيا). دي جرويتر. دوى : 10.1515/emo.1.275 . رقم ISBN 978-3-11-006781-1.
  6. 1 2 3 4 وون 2000 ، ص 435.
  7. 1 2 وون 2000 ، ص. 436.
  8. ^ وون 2000 ، ص 436-437.
  9. ↑ وون 2000 ، ص 437.
  10. ^ وون 2000 ، ص 437-438.
  11. ↑ وون 2000 ، ص 438.
  12. ↑ وون 2000 .
  13. ↑ "أكثر الوحوش روسية" . مؤرشف من الأصل في 9 يوليو 2019. تم الاطلاع عليه في 21 سبتمبر 2018 .
  14. ↑ "خانتي ومانسي" . بريتانيكا . تم الاطلاع عليه في 15 مايو 2024 .
  15. 1 2 3 4 5 6 فان ديوسن، كيرا (2014). النمر الطائر : الشامانات ورواة القصص من شعب آمور . مونتريال: مطبعة جامعة ماكجيل-كوينز . 
  16. ↑ فاشينكو وسميث، طريق القرابة ، 1-23.
  17. ↑ ويجيت، أندرو؛ بالالايفا، أولغا (ديسمبر 2022). "مشاركة العالم مع الدببة: الصراع والتعايش في غابات التايغا السيبيرية" . علم البيئة البشرية . 50 (6): 1129-1142 . Bibcode : 2022HumEc..50.1129W . doi : 10.1007/s10745-022-00364-y .
  18. 1 2 3 4 5 6 بالزر، مارجوري ماندلستام (2002). "الأجناس المقدسة في سيبيريا: الشامان، ومهرجانات الدببة، والأندروجينية". في راميت، سابرينا بيترا (محررة). انعكاسات الجندر وثقافات الجندر . ص 164-182 . doi : 10.4324/9780203428931 . ISBN  978-1-134-82212-6.
  19. ↑ ووكر، مارلين. "شامانات أوديجي في الشرق الأقصى الروسي" (ملف PDF) . إنتاج مارلين ووكر . تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 مايو 2024 .
  20. ↑ كوون، هيونيك (1999). "لعب الدب: الأسطورة والطقوس في شرق سيبيريا". تاريخ الأديان . 38 (4): 373-387 . doi : 10.1086/463557 . JSTOR 3176324 . 
  21. ↑ فاشينكو وسميث، طريق القرابة ، 46.
  22. ↑ ويلرسليف، فيتيبسكي، وأليكسييف، "التضحية كالصيد المثالي"، 1-23.
  23. 1 2 3 4 5 6 7 دوديك، ستيفان (ديسمبر 2022). "التهجين في طقوس الدب في غرب سيبيريا" . مجلة علم الأعراق والفولكلور . 16 (2): 43-85 . doi : 10.2478/jef-2022-0013 .
  24. ↑ "تحية لك يا أبي الدب". التاريخ الطبيعي . المجلد 102، العدد 12. ديسمبر 1993. ص 34. ProQuest 210638626 .    
  25. 1 2 "السلام عليك."
  26. ↑ ماكنيل، ليندا (2008). "تكرار رمزية استعادة الدب: شعب إيفينكي في حوض مينوسينسك وشعب أوتي في حوض الهضبة". مجلة الإدراك والثقافة . 8 ( 1-2 ): 71-98 . doi : 10.1163/156770908X289215 .
  27. ↑ ماكنيل، "التكرار"، 73-74.
  28. ↑ أكيموف، يوري (9 أغسطس 2021). "المطالبات السياسية، والاسم القابل للتوسع، والمهمة الإلهية: أيديولوجية التوسع الروسي في سيبيريا". مجلة التاريخ الحديث المبكر . 25 (4): 277-299 . doi : 10.1163/15700658-bja10017 .
  29. 1 2 ويجيت وبالالايفا، "مشاركة العالم"، 1131.
  30. ↑ ويجيت وبالالايفا، "مشاركة العالم"، 1129.
  31. 1 2 ويجيت وبالالايفا، "مشاركة العالم"، 1130.
  32. ↑ فاشينكو وسميث، طريق القرابة ، 62.
  33. ↑ ويجيت، أندرو؛ بالالايفا، أولغا (مارس 2022). "تقدير الاختلاف: طقوس الدببة، وخانتي الشرقية، والتنوع الثقافي بين الأوبوريين" . سيبيريكا . 21 (1): 25-52 . doi : 10.3167/sib.2022.210103 .
  34. 1 2 فان ديوسن، النمر الطائر ، 154.
  35. ↑ دايرنكوفا
  36. ^ فاتينن ، إريكا (28/02/2022). "استكشاف مخلوقات الأساطير الفنلندية والفولكلور الفنلندي" . فضيحة . تم الاسترجاع بتاريخ 26-01-2023 .
  37. ↑ "كاليڤالا: الرون السادس والأربعون. أوتسو آكل العسل" . www.sacred-texts.com . تم الاطلاع عليه بتاريخ 26 يناير 2023 .
  38. ↑ ويب، ميك (بدون تاريخ)، جبل الدب: معركة إنقاذ الدب البني البرانس ، دار غارديان للنشر، رقم ISBN 9781783560820
  39. 1 2 3 فابر، دانيال (1969)، “Recherches sur Jean de l’OURs (2e Partie)” (PDF) ، الفولكلور: Revue d'ethnographie méridonale ، الثاني والعشرون (134): 10– 11
  40. ↑ كريشتون، روبن، محرر (2007)، السيد ماكينتوش: رحلات ولوحات تشارلز ريني ماكينتوش في جبال البرانس الشرقية، 1923-1927 ، لوث، ص 41، ISBN  9781905222360
  41. ↑ "جوم"جدا[ الدب ] . موسوعة الثقافة الشعبية الكورية . أكاديمية الدراسات الكورية . تم الاطلاع عليه بتاريخ 9 فبراير 2019 .
  42. ^ شوسونيت 1995 ، ص 35 ، 81.
  43. ↑ ستيرنبرغ وغرانت 1999 ، ص 160.
  44. ↑ شوسونيه 1995 ، ص 35.
  45. ↑ غال 1998 ، ص 4-6.
  46. 1 2 3 كيندايتشي ويوشيدا 1949 ، ص. 345.
  47. 1 2 كيندايتشي ويوشيدا 1949 ، ص. 348.
  48. ↑ تريكسفياتسكي، أناتولي (2007). "على الحافة البعيدة للعالم الصيني: العلاقات المتبادلة بين السكان الأصليين في سخالين وسلالتي يوان ومينغ". مجلة التاريخ الآسيوي . 41 (2): 131-155 . JSTOR 41933457 . 
  49. ^ كيندايتشي ويوشيدا 1949 ، ص 348-349.
  50. 1 2 3 4 5 كيندايتشي ويوشيدا 1949 ، ص. 349.

مصادر

للمزيد من القراءة

  • بيريس، توماس إي؛ ستوثرز، ديفيد إم؛ ماثر، ديفيد (2004). "صور الدببة وطقوسها في شمال شرق أمريكا الشمالية: تحديث وتقييم لأعمال أ. إيرفينغ هالويل". مجلة ميدكونتيننتال لعلم الآثار . 29 (1): 5-42 . doi : 10.1179/mca.2004.002 . JSTOR 20708205 . 
  • ريدفينج، هاكان (2010). "طقوس الدب الاحتفالية وطقوس الدب لدى قبيلتي الخانتي والسامي". مجلة تيمينوس - المجلة الإسكندنافية للأديان المقارنة . 46 (1). doi : 10.33356/temenos.6940 . hdl : 11250/3094500 .
  • شيبارد، بول؛ ساندرز، باري (1985). "احتفالات الدب". مجلة أمريكا الشمالية . 270 (3): 17-25 . JSTOR 25124641 . 
  • يونغ، ستيفن ر. (1991). ""الدب في البلطيق". مجلة دراسات البلطيق . 22 (3): 241-244 . doi : 10.1080/01629779100000121 . JSTOR 43211693 . 
  • تم أرشفة عبادة القوس في 17 أغسطس 2013 على موقع Wayback Machine - وهو موقع إلكتروني يوضح الأشكال التاريخية لعبادة القوس في جميع أنحاء العالم مع الخرائط والجداول الزمنية.