الوثنية البلطيقية الفنلندية

📅 آخر تحديث: ٢٥ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٥ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 11 صور
الموسوعة الحرة

يُعدّ الأيل رمزاً شائعاً في العديد من النقوش الصخرية الفنلندية البلطيقية . [ ملاحظة 1 ] [ ملاحظة 2 ]

كانت الوثنية البلطيقية الفنلندية ، أو تعدد الآلهة البلطيقية الفنلندية، الديانة الأصلية لمختلف الشعوب البلطيقية الفنلندية، وتحديدًا الفنلنديين والإستونيين والفوروس والسيتوس والكاريليين والفيبس والإيزوريين والفوتيس والليفونيين ، قبل التنصير . [ 1 ] [ 2 ] كانت ديانة تعددية الآلهة ، تعبد عددًا من الآلهة المختلفة . [ 3 ] كان أوكو إله الطقس ؛ ومن الآلهة المهمة الأخرى جومالا وأهتي وتابيو . [ 3 ] كان جومالا إله السماء ؛ واليوم ، تشير كلمة " جومالا" إلى إله موحد . كان أهتي إله البحر والمياه والأسماك . وكان تابيو إله الغابة والصيد .

شملت الوثنية الفنلندية البلطيقية عبادة الموتى والشامانية ( تيتايا (t)، وتعني حرفيًا "العارف")، ولم تكن هذه الديانة موحدة دائمًا في جميع المناطق التي مارست فيها، إذ اختلفت العادات والمعتقدات باختلاف الفترات الزمنية والمناطق. [ 4 ] [ 5 ] وتتشابه الوثنية الفنلندية البلطيقية في بعض السمات مع المعتقدات الوثنية البلطيقية والنوردية والجرمانية المجاورة .

تراجعت التقاليد العضوية بسبب انتشار المسيحية بدءًا من القرن الثاني عشر تقريبًا، وانقطعت تمامًا في أوائل القرن العشرين، عندما انقرضت السحر الشعبي والتقاليد الشفوية . وقد شكلت الوثنية الفنلندية البلطيقية مصدر إلهام لحركة وثنية معاصرة تُدعى "سوومينوسكو" ( بالفنلندية : عقيدة فنلندا )، وهي محاولة لإعادة بناء ديانة الفنلنديين القديمة. ومع ذلك، فهي تستند إلى مصادر ثانوية.

الآلهة

كان الوثنيون الفنلنديون في البلطيق يعبدون آلهة متعددة ، مؤمنين بعدد من الآلهة المختلفة. وكانت معظم هذه الآلهة تحكم جانبًا محددًا من الطبيعة؛ فعلى سبيل المثال، كان أوكو إله السماء والرعد ( ولا تزال كلمتا "ukkonen " و " ukonilma " ["هواء أوكو"] مستخدمتين في اللغة الفنلندية الحديثة للدلالة على العواصف الرعدية ). وكانت هذه الآلهة غالبًا ما تكون مشتركة بين جميع القبائل الفنلندية، حيث كانت تعبدها العديد من القبائل المختلفة في مناطق متفرقة. كما كان الوثنيون الفنلنديون في البلطيق يؤمنون بالروحانية ، ويعبدون آلهة الطبيعة المحلية في أضرحة مخصصة لكل إله. ويُعتقد أن هذه الأضرحة كانت في الأساس "آلهة الأشجار": تماثيل خشبية أو منحوتات مصنوعة في الأشجار أو جذوعها، تصور أشكالًا بشرية، ولم يبقَ منها إلا القليل. وقد عُثر على تمثال خشبي واحد مؤكد من العصر الحجري في بوهيانكورو، ووُثِّقت حكايات شعبية عن عبادة آلهة الأشجار. [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] نوع آخر من المزارات هو " الأحجار الكأسية " ( بالفنلندية: kuppikivi )، وهي أحجار طبيعية كبيرة حُفرت فيها تجاويف بحجم الكأس. وكانت تُوضع فيها قرابين نذرية من الطعام أو الشراب. وعلى الرغم من انتشار المسيحية، استمر تقديم القرابين على هذه الأحجار الكأسية حتى أوائل القرن العشرين. [ 9 ]

الآلهة الرئيسية

كانت العديد من الآلهة الرئيسية تُبجّل من قبل جميع شعوب البلطيق الفنلندية وبعض الشعوب الفنلندية الأخرى ، وكانت هذه الآلهة الفنلندية الجامعة تسيطر على جوانب عديدة من الطبيعة. [ 2 ]

  • كان أوكو حاكم السماء والطقس. وهناك شخصية مماثلة معروفة في العديد من ثقافات العالم الأخرى.
  • إله آخر بدا ذا أهمية كبيرة للوثنيين الفنلنديين البلطيقيين، ولكن لا يعرف عنه العلماء المعاصرون إلا القليل جدًا، هو جومي ، الذي يرتبط اسمه بـ " جومالا "، وهي الكلمة الفنلندية الحديثة للإله الموحد .
  • كان هناك العديد من الآلهة المهمة الأخرى التي حكمت جانبًا محددًا من العالم الطبيعي. على سبيل المثال، كان إله الماء يُطلق عليه غالبًا اسم أهتي ، وكان إله الغابة يُدعى تابيو .
  • ومن بين الآلهة الرئيسية الأخرى Äkräs ، إلهة الخصوبة؛ و Mielikki ، إلهة الغابات والصيد؛ و Kuutar ، إلهة القمر.
  • تحولت الآلهة مثل Väinämöinen و Ilmarinen إلى أبطال عظماء في بعض القصص اللاحقة. كان إيلمارينن في السابق إله السماء، وتم استبداله بأوكو. [ 2 ]

أوكو

أوكو هو إله السماء والطقس (وخاصة الرعد والمطر والغيوم )، وإله الحصاد والخصوبة . [ 10 ] [ 11 ] ويُطلق عليه أيضًا لقب يليجومالا (الإله الأعلى) [ ملاحظة 3 ] [ 12 ] في اللهجات الفنلندية والكاريلية والإنجرية على الأقل . [ 13 ] وكان مرتبطًا بموسم البذر في فصل الربيع ، وفقًا لميكائيل أغريكولا . [ 14 ] كما اتسم أوكو بصفات إله الحرب ، وكان يُتضرع إليه طلبًا للمساعدة في المعارك. [ 15 ]

كان يُطلق على أوكو أحيانًا لقب Isäinen ylinen Luoja (الخالق الأعلى الأبوي)، ويشير سالو إلى أن هذا قد يكون مرتبطًا أيضًا بإله السماء *Dyēus في الديانة الهندو-أوروبية البدائية . [ 16 ]

أوكو يليجومالا (على اليسار) في لوحة كاليفالا للفنان آر دبليو إيكمان Lemminkäinen على البحيرة النارية .

ربما يكون أوكو مشتقًا إلى حد كبير من شعوب البلطيق المختلفة . [ 15 ] يُعتقد أن أوكو دخل الوثنية الفنلندية البلطيقية في الألفية الأولى قبل الميلاد، ليحل محل آلهة رئيسية أخرى كانت أكثر تميزًا لكل منطقة، مثل تارا في إستونيا. [ 17 ] قبل تأثيرات البلطيقيين، كان لدى الشعوب الفنلندية المختلفة [على الأرجح] إله سماء أصلي أقدم. إلمارينين ، المعروف باسم الحداد في ملحمة كاليفالا ، هو أقدم إله سماء معروف لدى شعوب الأورال المختلفة . [ 2 ] يقابل إله السماء الأودمورتي إنمار الإله الفنلندي إلمارينين . وقد حُفظت ذكريات مكانة إلمارينين كإله للسماء في أساطير كاليفالا ، مثل الاعتقاد بأنه صنع السماء وسامبو .

تايو

تابيو إله رئيسي في الوثنية البلطيقية الفنلندية (في أحدث صورها)، وهو ملك وإله الغابة والصيد . كان يُصلى لتابيو طلبًا للحظ في الصيد ، نظرًا لسيطرته على الطرائد . وكثيرًا ما كان يُضحى له بالحيوانات ، كالطيور . تُعرف أشجار التنوب باسم "تابيونبويتا" ( Picea abies )، وتعني حرفيًا "مائدة تابيو"، حيث كانت تُقدم القرابين لتابيو. [ 18 ] كان لتابيو مكانة بالغة الأهمية نظرًا للطبيعة القبلية للشعوب البلطيقية الفنلندية في ذلك الوقت، إذ كان الصيد والطرائد ضروريين للبقاء، مما جعله أحد أهم الآلهة.

كان تابيو يمتلك أرواحًا متعددة، وكان هو نفسه روحًا، يمتلك أرواح تابيو (Tapion väki)، وكانت هذه الكائنات الروحية أساسية في صيد الصياد، وكان يُعتقد أن أرواح تابيو تعيش في أعمق وديان الغابة وتعتني بالنباتات والحيوانات، [ 19 ] في ظلام الغابة الكثيفة، التي كانت تُسمى تابيولا . كانت تابيولا مملكة حكمها تابيو، وقد استخدمها أحيانًا المؤمنون الوثنيون الفنلنديون البلطيقيون كاسم لفنلندا خلال أوائل العصور الوسطى . [ 20 ]

إلمارينين

إلمارينين ، إله رئيسي في الوثنية الفنلندية.

إلمارينين إله رئيسي [ 2 ] وإله رئيسي سابق، في صورة إله السماء في الوثنية الفنلندية البلطيقية، [ 21 ] إلى جانب الديانة الأورالية البدائية حتى تم استبداله كإله رئيسي. ربما كان إلمارينين أيضًا إلهًا للرعد باسم إلماريتشي. [ 22 ] من الأسماء الأخرى لإلمارينين إلمورينين وإلموليني ، كما هو موجود في الأحرف الرونية. [ 23 ] يوصف إلمارينين أيضًا في المعتقدات الوثنية بأنه صانع السماء والشفق القطبي وألوان الصباح والمساء . قيل إن إلمارينين حقق إنجازات اختراع الحديد و" إشعال النار الأولى " وفقًا للفولكلور. [ 2 ] [ 24 ]

كما يوصف بأنه حداد، ويُعتقد أنه اكتسب مكانته كحداد من خلال اتصال الفنلنديين الأوائل بثقافات صناعة الحديد مثل البلطيين أو الشعوب الجرمانية . [ 25 ] [ 21 ]

قائمة آلهة أغريكولا

في عام 1551، نشر ميكائيل أغريكولا قائمة بالآلهة الموجودة في جميع أنحاء تافاستيا وكاريليا ، [ 14 ] وكانت معظم هذه الآلهة منتشرة ومعروفة أيضًا لأولئك الذين مارسوا الديانة الوثنية خارج تلك المناطق. [ 24 ]

الترجمة الفنلندية الحديثةالترجمة الإنجليزية
Epäjumalia monia tässä، / muinoin palveltiin kaukana ja läsnä.

لا تقم بتسخين الطعام / سيتسبب ذلك في إزعاجك. TAPIO ينظف نفسه / ويفتح AHTI نوافذه. VÄINÄMÖINEN virret takoi، / RAHKO kuun mustaksi jakoi. LIEKKIÖ ruohot, juuret ja puut / hallitsi ja sekaltaiset muut. إيلمارينين راوهان جا إيلمان تيكي / جا ماتكاميهيت إديسفي. TURSAS أنتوي فويتون صوداستا، / كراتي مورهين بيتي تافاراستا. TONTTU huoneen menon hallitsi، / kuin PIRU monta vilitsi. KAPEET myös heiltä kuun söivät. / KALEVANPOJAT niityt ja muut löivät.

كانت هناك أصنام كثيرة هنا، / تُعبد في الماضي في كل مكان.

كان التافاستيون يُجلّون هذه الآلهة، رجالًا ونساءً. كان تابيو يُقدّم الصيد من الغابة، وكان أهتي يجلب السمك من الماء. كان فايناموينن يُلحّن الأغاني، وكان راهكو يُظلم القمر. كان ليكيو يُسيطر على الأعشاب والجذور والأشجار، وما شابهها. كان إلمارينن يصنع السلام ويُحدّد الطقس، ويُرشد المسافرين. كان تورساس يُحقق النصر في الحرب، وكان كراتي يحرس الكنوز. كان تونتو يُدير شؤون المنزل، مثل بيرو الذي ضلّل الكثيرين. وكان كابيت يلتهم القمر أيضًا. وكان كاليفانبوجات يُدمّر المروج وغيرها.

في حالة استخدام زيت / رذاذ زيتي، يتم سكبه في وعاء.

RONGOTEUS ruista antoi، / PELLONPEKKO ohran kasvun soi. VIRANKANNOS kauran kaitsi، / muutoin oltiin kaurasta paitsi. ÄKRÄS Herneet، pavut، nauriit loi، / kaalit، liinat ja hamput edestoi. KÖNDÖS huhdat ja pellot teki, / kuin heidän epäuskonsa näki. Ja kun kevätkylvö kylvettiin, / silloin UKON malja juotiin. Siihen haettiin UKON vakka ، / niin juopui piika ja akka. سيكون الجلوس على الجليد أمرًا صعبًا, / قد لا تكون هناك مجموعة من التخصصات. Kun RAUNI UKON nainen härskyi، / jalosti UKKO pohjasta pärskyi. لقد كنت أعلم وأعلم. / KEKRI se lisäsi karjan kasvun. HIISI Mésäläisistä voiton, / VEDENEMÄ vei kalat verkkoon. NYYRIKKI oravat antoi metsästä، / HITTAVAINEN toi jänikset pensaasta.

لكن هذه كانت أصنام الكاريليين / الذين كانوا يصلّون لهم.

أعطى رونغوتيوس الجاودار، / ومنح بيلونبيكو نمو الشعير. واعتنى فيرانكانوس بالشوفان، / وإلا لما كان هناك شوفان. وخلق أكراس البازلاء والفاصوليا واللفت، / وأخرج الملفوف والكتان والقنب. وجعل كوندوس الحقول والمروج تُحرق، / لأنه رأى كفرهم. وعندما بُذرت بذور الربيع، / شُرب نخب أوكو . ولهذا، أقاموا مهرجان أوكو ، / فسكرت الفتاة والعجوز. ثم حدث الكثير من العار هناك، / كما سُمع ورُئي. وعندما استيقظت راوني ، امرأة أوكو ، / قفز أوكو بشجاعة من الأسفل. وهكذا أعطى الطقس والأمطار. / وزاد كيكري من نمو الماشية. ومنح هيسي النصر على أهل الغابة، / وأحضر فيدينيما السمك إلى الشبكة. NYYRIKKI أعطى السناجب من الغابة، / HITTAVAINEN أحضر الأرانب من الأدغال.

Eikö se kansa vimmattu ole, / joka näitä uskoo ja rukoilee?

Siihen PIRU and Synti Veti Heating, / Et kumarsivat and uskoivat näytä. Kuolleiden hautoihin ruokaa vietiin، / joissa valitettiin، paruttiin ja itkettiin. MENNINKÄISET myös heidän uhrinsa saivat, / koska lesket huolivat ja naivat. Palveltiin myös paljon muuta، / KIVIÄ ، kantoja، tähtiä ja kuuta.

أليس هؤلاء قوماً غاضبين، / الذين يؤمنون بهم ويصلّون إليهم؟

إلى هذا جذبهم بيرو والخطيئة، / فسجدوا لهم وآمنوا بهم. وكانوا يأخذون الطعام إلى قبور الموتى، / حيث كانوا ينوحون وينوحون ويبكون. كما كانت النساء يقبلن قرابينهم، / لأن الأرامل كنّ يحزنّ ويتزوجن مرة أخرى. وكانوا يعبدون أيضًا أشياء أخرى كثيرة، / كالأحجار المقدسة ، وجذوع الأشجار، والنجوم، والقمر.

هالتيا

كانت تُعبد أيضًا آلهة محلية روحانية ، تُعرف باسم هالتيجاس أو هالتياس. وكانت الهالتيجاس تعمل كأرواح أو أقزام أو مخلوقات شبيهة بالجان ، حيث تحرس أو تساعد أو تمتلك أو تحمي شيئًا أو شخصًا ما. [ 26 ]

قد تكون هذه الهالتيجا ذكورًا أو إناثًا، وتتخذ شكل إنسان أو حيوان آخر. وتوجد الهالتيجا في كل مكان في الطبيعة، في عناصرها الحيوية وغير الحيوية. لكل إنسان هالتيجا، تُسمى عادةً هالتيجا الروح أو هالتيجا الطبيعة، وهي أحد أجزاء روح الإنسان الثلاثة. يمتزج هذا التقليد مع مفهوم تومتي السويدي: أما التونتو الفنلندي، فكان كائنًا مشابهًا للهالتيجا، ولكنه يسكن في مبنى، مثل المنزل ( كوتيتونتو ) أو الساونا ( ساوناتونتو ).

مان هالتيجا

كانت بعض "الحالتيات"، المعروفة باسم "مان هالتيجا" (وتعني حرفيًا "حارس الأرض")، تحرس ممتلكات الفرد، بما في ذلك منزله ومواشيه. وكانت تُقدم القرابين النذرية لهذه الهالتيات في معبد، شكرًا على المساعدة التي قدمتها، وأيضًا لمنع الهالتيجا من إلحاق الضرر.

أحيانًا، كانت أرواح بعض العائلات والمزارع (الهالتيجا) تتصرف ضد عائلات أخرى ومزارعها، فتسرق ثرواتهم أو تُسبب العقم لحيواناتهم، على سبيل المثال. ويُعتقد أن العديد من أرواح الهالتيجا المحلية كانت في الأصل أرواحًا مقدسة للأجداد. وفي بعض الحالات، كانت الهالتيجا أول ساكن في المنزل. وأحيانًا، أثناء بناء منزل جديد، كان يُمكن "استعانة" بروح محلية من أرواح الطبيعة للعمل كروح هالتيجا.

فاكي

كان لكل عنصر وبيئة خصائصها السحرية الخاصة (هالتيجاس). تُصنّف الهالتيجاس إلى أنواع أو أجناس تُسمى فاكي . تحمل كلمة "فاكي" معاني متعددة مترابطة، منها "القوة" و"الحشد" و"الفرقة العسكرية". في السياق السحري، تشير الكلمة بشكل غامض إلى القوة السحرية والأعداد. على سبيل المثال، كانت هناك أنواع مختلفة من الفاكي خاصة بالماء والغابات والمقابر.

قد يغضب الفاكيس إذا تصرف الناس بطريقة غير لائقة في منطقتهم. على سبيل المثال، كان الشتم بالقرب من الماء يُغضب فاكيس الماء. وعندما يغضب الفاكيس، قد يتسبب في الأمراض والمصائب الأخرى التي تُصيب ضحيته من البشر. بعض الفاكيس كانوا غاضبين دائمًا، مثل فاكيس النار، وهذا يُفسر سبب احتراق النار في كل مرة تلمسها، مهما كنتَ مُحترمًا حولها.

كانت كل قبيلة من أرواح "الفاكي" تنتمي إلى بيئات محددة، وإذا ما وُجدت في غير موضعها، نشأت مشاكل. على سبيل المثال، كانت معظم أرواح "الفاكي" تُعتبر في غير موضعها إذا ما التصقت بإنسان، فتُمرضه لوجودها في المكان الخطأ. وكان يتم التخلص من الأمراض بإعادة أرواح "الفاكي" إلى أماكنها الصحيحة. وكان الشامان الذين يعالجون الأمراض يُعيدون التوازن الكوني. فعلى سبيل المثال، كان يُعتقد أنه عند ملامسة الأرض، كما في حالة السقوط على الوجه، يمكن أن تنتشر الأمراض إلى الإنسان، بسبب "الفاكي" الأرضية. وبالمثل، كان يُعتقد أن بخار "اللويلي " ( حمام البخار ) يحتوي على روح "الفاكي" (لويلي هينكي)، والتي يمكن أن تُسبب التهاب الجروح المفتوحة.

وفقًا لمفهوم انقسام الفاكي إلى قسمين (قوة وشعب الهالتياس)، اعتقد الفنلنديون القدماء أن العالم روحاني بالكامل، بمعنى أنه لا وجود لأي قوة طبيعية أو حياة ذكية بدون الفاكي أو الهالتياس. بعبارة أخرى، لا شيء يحدث في الكون دون أن يكون ناتجًا عن مجموعة من الأرواح. حتى روح الإنسان تتكون من أرواح متعددة.

علم الكونيات

الكون كما هو مصنف وفقًا للأساطير الفنلندية

أ. السماء

ب. القطب السماوي

ج. ركيزة العالم

د. كينامي

إي. بوهيولا

و. العالم المعروف

جي. لينتوكوتو

هـ. توونيلا

ميلاد الكون

في الأساطير الفنلندية، توجد نظريتان مختلفتان حول خلق الكون والأرض. من بينهما أسطورة سوكيلتاجاميتي ، التي تروي أن الإله أرسل غواصًا أسود الحنجرة إلى بحر ألكوميري ( بالفنلندية : البحر البدائي ) لجمع الطين والرمل لبناء الأرض. هذه الأسطورة شائعة في العديد من الفلكلورات السيبيرية ( تشوكشي ، ويوجاغير، وأينو )، والتتارية ، وسكان أمريكا الشمالية الأصليين .

ثمة نظرية أخرى للخلق تقول إن العالم وُلد من بيضة طائر مائي . يُعتقد أن هذه الأسطورة، التي يُظن أنها من شبه القارة الهندية ، ربما تكون قد نشأت من تفاعل الأوراليين مع الهنود الإيرانيين . مع ذلك ، لم تكن هذه الأسطورة معروفة إلا بين شعوب سامي وفنلندا وكومي وموردفين . [ 4 ] [ 27 ]

نهاية العالم

يُقال إنه لا وجود لمفهوم نهاية العالم في الأساطير الفنلندية. ومع ذلك، واستنادًا إلى أوجه التشابه مع معتقدات أخرى في حضارات الأورال، يُمكن افتراض أن الوثنية الفنلندية تضمنت فكرة أن العالم دوري، وأن هذه الدورة ستتكرر على فترات منتظمة.

الروح والموت والحياة الآخرة

روح

كانت المعتقدات الوثنية الفنلندية حول الروح تُشير إلى أن الروح البشرية تتكون من ثلاثة أجزاء مختلفة: هينكي ، ولوونتو، وإيتسي . وكان كل جزء من هذه الأجزاء الثلاثة كائنًا مستقلًا بذاته. وتوجد معتقدات مماثلة حول وجود أرواح مستقلة متعددة لدى شعوب أخرى تتحدث لغات أورالية ، مثل الخانتي والمانسي ، الذين يؤمنون بروحين: الظل وليلي ( لويلي). [ 28 ]

الهينكي (وتُترجم إلى "الحياة" أو "النفس" أو "الروح"، ويُشار إليها أحيانًا باسم لويلي ) هي قوة الحياة التي تتجلى في التنفس ونبض القلب ودفء الجسد. يُكتسب الهينكي قبل الولادة ويفارق عند الموت. ولا تزال كلمة هينجيتون (وتعني حرفيًا "من لا يملك هينكي") تُستخدم كمرادف للميت في اللغة الفنلندية حتى اليوم. يتشابه الهينكي في عدة جوانب مع مفهوم أندي النوردي ، الذي يحمل معنى أساسيًا متطابقًا تقريبًا.

كان لوونتو (وتعني "الطبيعة") روحًا حامية أو راعية.ويُشار إليه أيضًا باسم هالتيجا الشخص. كان يُعتقد أن الشخص ذو الإرادة القوية، أو الفنان، أو الموهوب، يمتلك هالتيجا قوية تمنحه الحظ السعيد والمهارات اللازمة لإنجاز مهامه على أكمل وجه. ويمكن تقوية لوونتو الضعيف من خلال تعاويذ وطقوس مختلفة. يستطيع لوونتو مغادرة جسد الشخص دون أن يموت، لكن غيابه لفترات طويلة قد يُسبب مشاكل، مثل إدمان الكحول وأنواع أخرى من الإدمان. على عكس هينكي ، لم يكن لوونتو يُستقبل قبل الولادة، بل إما عند ظهور الأسنان الأولى أو عند تسمية الطفل. ولذلك، كان يُعتبر المولود الجديد أكثر عرضة للخطر. يتشابه لوونتو في عدة جوانب مع مفاهيم هامينجا (الحظ)، وفيلجيا (التابع، الروح الحامية المرافقة)، وفوردر (الحارس، روح الحماية)، ونورن ( إلهة القدر) في المعتقدات الإسكندنافية.

كانت "إيتسي" روحًا تُستقبل عند الولادة أو بعدها بأيام. وكان يُعتقد أنها تُحدد شخصية المرء، وأن استقبالها يُضفي عليه صفات الإنسان. في اللغة الفنلندية الحديثة، تعني كلمة " إيتسي " "الذات"، ولكن في الماضي كانت "إيتسي" تختلف عن "الذات" نفسها، أي "المنبوذة ". ومثل "لوونتو" ، كان بإمكان "إيتسي " أن تغادر الجسد دون أن يموت الشخص، ولكن غيابها لفترات طويلة كان يُسبب الأمراض والمعاناة. على سبيل المثال، كان يُنظر إلى الاكتئاب على أنه نتيجة فقدان "إيتسي " . إذا شُخِّص شخص ما بأنه "إيتسيتون" أو "لوونوتون" (أي بدون " إيتسي" أو بدون "لوونتو " )، كان بإمكان الشامان أو الحكيم محاولة تحديد مكان الجزء المفقود من الروح وإعادته. على الرغم من أن "إيتسي" و "لوونتو" كانتا تُفقدان عادةً بعد حدث صادم، إلا أنه كان من الممكن فصل "إيتسي" عن الجسد عمدًا. وكان هذا ضروريًا للعثور على الجزء المفقود من الروح. قد يغادر الإيتسي الجسد ليظهر كإيتيانين (نوع من الظهور الكاذب). عند وفاة الشخص، ينضم الإيتسي إلى بقية أفراد العائلة المتوفين، أو في بعض الحالات، يبقى بين الأحياء كشبح. يتشابه الإيتسي في كثير من الجوانب مع المفهوم النورسي للهوغر (العقل، الفكر، الإرادة، الشجاعة)، وإلى حد ما مع فورد (خاصةً الظهور الكاذب).

دفن

في بعض التقاليد، كان من المعتاد التوقف في منتصف الطريق أثناء نقل الجثمان من المنزل إلى المقبرة. وهناك، كان يُرسم نقش "كارسيكو" على شجرة صنوبر كبيرة. كان هذا النقش بمثابة تذكير للناس بالمتوفى؛ فإذا استيقظت روحه وحاولت العودة إلى منزلها من المقبرة، سترى نقش "كارسيكو" الخاص بها، فتدرك أنها ميتة، وتحاول بدلاً من ذلك إيجاد الطريق إلى عالم الأرواح. وكانت الغابة التي تحمل أشجارها نقش "كارسيكو" بمثابة حاجز خارق للطبيعة بين مساكن الأحياء وأماكن الدفن.

بعد وفاة الشخص، كانت هناك فترة انتقالية تتراوح بين ثلاثين وأربعين يومًا، تبحث خلالها روحه في عالم الأموات (تونيلا)، وتحاول إيجاد مكانها هناك. خلال هذه الفترة، كان بإمكان الروح زيارة أقاربها الأحياء إما كشبح أو في هيئة حيوان.

كانت الروح تزور الأقارب، خاصةً إذا كانت حزينة. ولإرضاء روح حزينة، يُظهر المرء الاحترام بعدم التحدث بسوء عن المتوفى أو بتقديم قربان باسم الروح.

بعد هذه الفترة الانتقالية، انتقلت الروح بشكل دائم إلى توونيلا. ومع ذلك، لا يزال بإمكان الروح العودة إذا كانت غير سعيدة، أو إذا طلب منها أقاربها الذين يحتاجون إلى المساعدة العودة.

لم تتمكن بعض الأرواح من الاستقرار أو لم يتم الترحيب بها في توونيلا، واستمرت في المطاردة، أي أن الأطفال غير الشرعيين الذين قتلوا ودفنوا خارج المقبرة عادة ما ينتهي بهم الأمر كأرواح دائمة في مكان ما، وعادة ما يصرخون من الرعب، حتى يقوم شخص ما بنبش جثثهم، ومباركتهم، ودفنهم في مقبرة.

تبجيل الأجداد

كان الناس يخشون الأشباح، لكنهم كانوا يعتقدون أن أرواح الأجداد قادرة على مساعدة أقاربهم الأحياء، وكانوا يطلبون منهم ذلك. وكان يُرسل شامان إلى توونيلا لطلب معرفة الأرواح، أو حتى لاصطحاب روح إلى عالم الأحياء باسم " لوونتو" . وكان لا بد من تكريم روح الموتى بتقديم القرابين لها. وكانت الأماكن التي تُقدم فيها القرابين للأجداد تُسمى " هيسي " (وتعني الغابة المقدسة ، وهي نوع من المعابد في الهواء الطلق، وغالبًا ما تضم ​​حجر القرابين، أوهريكيفي ، وهو نصب تذكاري جماعي لموتا العائلة). واعتبرت المسيحية "هيسي" كائنات وأماكن شريرة. وكثيرًا ما دُنّست الأماكن المقدسة القديمة باستخدامها كمواقع لبناء كنائس الدين الجديد، وقُطعت الأشجار المقدسة القديمة.

Lemminkäisen äiti بواسطة Akseli Gallen-Kallela . تصوير للعالم السفلي، تونيلا، من أسطورة وجدت في كاليفالا .

الآخرة

كان الفنلنديون يؤمنون بمكان للحياة الآخرة يُسمى توونيلا ، أو يُطلق عليه أحيانًا اسم مانالا. وفي معظم التقاليد، كان يقع تحت الأرض أو في قاع بحيرة، على الرغم من أنه قيل أحيانًا إنه موجود على الجانب الآخر من نهر مظلم. وكان يحكم توونيلا الإله تووني وزوجته الإلهة توونيتار . [ 29 ]

كانت توونيلا مكانًا مظلمًا خالٍ من الحياة، حيث كان الموتى في سبات أبدي. [ 29 ] كان الشامان أحيانًا قادرين على التواصل مع أرواح أسلافهم الموتى بالسفر إلى توونيلا في حالة من النشوة الروحية التي تُخلق من خلال الطقوس. وكان عليهم عبور نهر توونيلا بخداع مُشغّل العبّارة. أثناء وجودهم في توونيلا، كان على الشامان توخي الحذر حتى لا يُقبض عليه: فالأحياء غير مرحب بهم هناك. [ 29 ] كان الشامان الذي يُقبض عليه قد ينتهي به المطاف متحللًا في معدة سمكة رمح عملاقة دون أمل في العودة إلى الحياة الطبيعية. إذا مات الشامان أثناء طقوس النشوة الروحية، كان يُعتقد أنه قد قُبض عليه من قبل حراس توونيلا.

رسم توضيحي للبطل فايناموينن من الأساطير الفنلندية.

الأساطير

كان لدى الفنلنديين الوثنيين العديد من الأساطير حول آلهتهم وأبطالهم العظام. ولأنهم عاشوا في مجتمع غير متعلم، فقد تُناقلت هذه القصص شفهيًا كحكايات شعبية ، ولم تُدوّن. وقد نجت الأساطير الفنلندية من التنصير بفضل تداولها كأساطير. وفي وقت لاحق، دُوّنت العديد من هذه الأساطير في القرن التاسع عشر في ملحمة كاليفالا ، التي ألفها إلياس لونروت لتكون ملحمة وطنية لفنلندا .

الملاذات

رسم صخري في أستوفانسالمي، يظهر الأيائل، [ ملاحظة 1 ] والبشر وقارب.

رسم صخري

كانت الرسومات الصخرية شائعة في الوثنية الفنلندية البلطيقية، وكثيراً ما كانت تُنفذ بالطين الأحمر خلال العصر الحجري . [ 24 ] وغالباً ما كانت هذه الرسومات ترمز إلى حيوانات شائعة كالغزلان والأسماك، إلى جانب البشر وبصمات الكف. [ 30 ] وربما حُفظت قصائد شعبية على هذه الصخور، إلا أنها لم تصل إلينا عبر هذه الرسومات الصخرية، بل انتقلت عبر الأجيال شفهياً. [ 4 ] ويُعتقد أن معظم هذه الرسومات الصخرية نُفذت على يد حضارة الخزف المشطي .

هيسي

كانت غابات هيسي، أو الغابات المقدسة، أماكن يرتادها الناس غالبًا خلال رحلات الحج ، أو تُستخدم كمدافن لتقديم القرابين . وفي هذه الغابات المقدسة، كان يوجد عادةً قسم خاص مُسيّج مخصص للقرابين، يُحظر دخوله إلا لمن يُقدّمون القرابين للآلهة. [ 31 ] وفي الفلكلور الفنلندي البلطيقي، شُبّهت مواقع هيسي أيضًا بأنها من صنع هيديت ( العمالقة )، وقيل، عبر الروايات الشفوية، إن جوتوني (العمالقة) كانوا يسكنون مواقع هيسي. [ 32 ]

الأراضي الرطبة

كانت الأراضي الرطبة ، كالمستنقعات والينابيع والجداول ، أماكن مقدسة ، لا سيما لأغراض التضحية. وقد أظهرت الاكتشافات الأثرية للصوان وعلبة الكبريت أنها استُخدمت لإعدام والتخلص من الأشخاص غير المرغوب فيهم في القبيلة. كما كان يُقتل في هذه الأراضي الرطبة الأطفال المولودون خارج إطار الزواج أو ذوو الإعاقات. [ 4 ] ويُعتقد أن كلمة "Suomi" ( بالفنلندية : Finland ) مشتقة من كلمة "Suo" ( بالفنلندية : Swamp/bog ). [ 33 ]

الحيوانات المقدسة

الدببة

كان الدب، أوتسو ، حيوانًا مقدسًا لدى الوثنيين الفنلنديين.

اعتمد الفنلنديون بشكل كبير على الصيد للبقاء على قيد الحياة قبل وأثناء العصور الوسطى . ولذلك أصبحت الحيوانات التي كانوا يصطادونها ضرورية لبقائهم، وكانوا يعاملونها باحترام.

كان الدب يُعتبر مقدسًا ويُبجّل في المعتقدات الوثنية للفنلنديين. [ 34 ] وكانت "بيجايسيت" وليمة تذكارية تُقام لتكريم حيوان مذبوح، وكان الدب أكثر الحيوانات شيوعًا في هذه الولائم. [ 35 ] وخلالها، كان يُؤكل الدب وتُدفن عظامه، وتُوضع جمجمته على شجرة صنوبر مُبجّلة تُعرف باسم "كالوهونكا" . كانت "كالوهونكا" أماكن مقدسة، وربما كانت رمزًا لشجرة العالم . [ 36 ] كما تُعدّ " بيجايسيت" جزءًا مهمًا من معتقدات الشعوب الفنلندية الأوغرية الأخرى ( الخانتي والمانسي ) والسيبيرية ( اليوغور ). [ 37 ] [ 36 ]

بحسب معتقد شعبي وثني، جاء الدب الأول إلى مساكن الناس ليُلحق بهم الأذى، لكن عملاقًا صفعه على أذنه، فاضطر الدب إلى التوسل طلبًا للرحمة. وعُقد اتفاق: وعد الدب بالبقاء في الغابة من ذلك الحين فصاعدًا، يأكل التوت ، ويحفر جحور النمل العادي ؛ كما وعد بالنوم طوال فصل الشتاء نومًا هانئًا في عشه. لكن إن عاد، سيطلق عليه الناس النار ويطعنونه بالرماح. إلا أنه وفى بوعده، فأصبح يأكل أحيانًا الماشية من الغابة، من منطقته. وتتوافق هذه القصة أيضًا مع اعتقاد آخر حول سبب لجوء الناس إلى الحيوانات الأليفة: الهروب من الدب. [ 38 ]

حيوانات أخرى

في كاريليا وشرق فنلندا، كان الصيادون قبل الخروج للصيد يصلّون إلى طائر الإيمو ، وهو الأمّ السلفية لأنواع الحيوانات التي يصطادونها، طلبًا للمساعدة. كلمة "إيمو" كاريلية الأصل، وهي مشتقة من كلمة " إيمو " التي تعني "أمّ الحيوان". وكان لكل نوع من الحيوانات طائر إيمو خاص به.

من الرسومات القديمة والنقوش الصخرية ، يتضح أن الأيل كان حيوانًا بالغ الأهمية. كما يحظى الأيل بأهمية كبيرة لدى شعوب أخرى في المنطقة، مثل شعب كوميس ، الذين يصورون إله السماء جينمار على هيئة نصف إنسان ونصف أيل. يظهر الأيل في الرسوم أكثر بكثير من الدببة، ويُعتقد أن الدب كان حيوانًا مقدسًا لدرجة أنه مُنع تصويره. كذلك، كان يُحظر تقريبًا ذكر اسم الدب، مما أدى إلى ظهور العديد من التعبيرات الملطفة . الكلمة الأكثر شيوعًا للدب في اللغات الفنلندية البلطيقية الحديثة، كارهو ، هي واحدة من هذه التعبيرات الملطفة، وتعني "الفرو الخشن". من بين أسماء الدب العديدة، يُرجح أن يكون اسم " أوتسو " هو الاسم "الحقيقي" الأصلي، كما يُشير إلى ذلك الاستخدام الواسع لكلمة "أوتسو" والكلمات ذات الصلة في العديد من اللغات الأورالية . العديد من التعبيرات الملطفة للدب محلية.

بجعة وبيضة، مستوحاة من النقوش الصخرية في كاريليا

كانت العديد من الطيور المائية مقدسة لدى الفنلنديين وسكان دول البلطيق . وكثيراً ما كانت تُصوَّر على النقوش الصخرية. وكان يُعتقد أن قتل طائر مائي يؤدي إلى الموت بعد ذلك بفترة وجيزة. وكان البجع أقدس الطيور المائية، إذ كان بإمكانه، بفضل عنقه الطويل، أن ينظر إلى جميع مستويات العالم، بما في ذلك توونيلا ، أرض الموتى. وتُعد الطيور من العناصر الأساسية في الأساطير الأورالية، حيث تُروى العديد من القصص عن طائر خلق العالم. ومن الأساطير الأورالية الشائعة قصة صياد (بالفنلندية: Lemminkäinen ، ماري ساليج) سافر إلى العالم السفلي ليتزوج امرأة، فصادف طائرًا مائيًا بدائيًا على نهر العالم السفلي، فأطلق عليه سهمه، لكن الطائر هرب، وحدثت للصياد مصائب عظيمة. وفي العديد من التقاليد، كان يُعتقد أن العالم خُلق من بيضة طائر ، بينما في تقاليد أخرى، كان يُعتقد أنه خُلق من الطين الذي ابتلعه الطائر بمنقاره أثناء الغوص.

في كاريليا، كان يُعتقد أن طائرًا يحمل روح المولود الجديد، وأن هذا الطائر نفسه يأخذ الروح معه عند وفاته. وكان يُطلق على هذا الطائر اسم " سيلولينتو "، أي "طائر الروح". وفي بعض التقاليد، كان الناس يحملون تماثيل تُصوّر طائرهم "سيلولينتو". وكان يُعتقد أن "سيلولينتو" يحرس أرواحهم أثناء نومهم. وبعد وفاة الشخص، كان يُوضع تمثال الطائر على الصليب الموجود على قبره. ولا تزال هذه الصلبان التي تحمل تماثيل طيور الروح موجودة في مقابر كاريليا. وهذا مثال على كيفية استمرار وجود المعتقدات المسيحية والوثنية جنبًا إلى جنب لمئات السنين بعد تنصير الشعبين الفنلندي والكاريلي.

الشامانية

الفنلنديون يبيعون الريح

لعبت الشامانية دورًا كبيرًا في الوثنية الفنلندية البلطيقية، كما كان الحال (ولا يزال) في سيبيريا ( تشوكشي ، ويوجاغير، وأينو ) وفي غيرها من المعتقدات الوثنية الفنلندية الأوغرية. [ 4 ] والشامان ( tietäjä ، وتعني حرفيًا "العارف") هو شخص حكيم ومحترم في المجتمع، يُعتقد أن له علاقة خاصة بعالم الأرواح. يدخل الشامان في حالة من النشوة للتواصل مع الأرواح والأسلاف أو للقيام برحلة إلى عالم الأرواح، وكان الشامان يدخل في هذه النشوة باستخدام أدوات مثل طبول الساحرات، وأنياب الدببة ومخالبها، والرقص. [ 39 ] وخلال النشوة، قد يطلب الشامان الإرشاد من أسلافه أو من أرواح الطبيعة المختلفة. [ 39 ] فهم يؤمنون بأن الطبيعة تحمل إجابات جميع الأسئلة. وكان الشامان عادةً من ذوي المكانة الرفيعة في المجتمع المحلي، وغالبًا ما كانوا من الفلاحين ملاك الأراضي؛ إذ كان يُعتقد أن الثروة دليل على امتلاك قوى سحرية.

كان الشامان في أغلب الأحيان يؤدون أدوار الأطباء ، ويتلقون معلوماتهم الطبية من خلال حالات النشوة الروحية التي يمرون بها، وذلك بزيارة الأرواح والآلهة. كما كان للشامان تأثير ديني كبير، إذ كان التيتاجيا عرافين وأنبياء وكهنة . [ 39 ]

كان من الشائع بين جيران الفنلنديين الغربيين، النورسيين في إسكندنافيا ، الاعتقاد بأن الفنلنديين سحرة . ففي الملاحم النورسية ، يشير وجود عنصر فنلندي في القصة غالبًا إلى جانب خارق للطبيعة. ووفقًا للحكايات، كان البحارة الأجانب يشترون حبالًا معقودة بثلاث عقد من الفنلنديين. وبفتح عقدة واحدة، يستطيع البحار إثارة رياح تجعل سفينته تبحر أسرع. أما فتح العقد الثلاث جميعها فيؤدي إلى عاصفة. وكان السحرة الفنلنديون معروفين ومخيفين لدى الشعوب المجاورة حول بحر البلطيق . [ 40 ]

التنصير

بدأت أولى بوادر تنصير شعوب البلطيق الفنلندية في القرن السادس الميلادي مع وصول الصلبان المحمولة ، إلا أن المسيحية انتشرت بوتيرة أسرع عبر التجارة في عصر الفايكنج . [ 41 ] وكان الدليل الرئيسي على وصول المسيحية إلى فنلندا هو تغير طقوس الدفن، حيث ازداد الإقبال على الدفن بدلاً من الحرق ، وذلك بسبب اتجاه القبور. [ 42 ] وفي القرن الحادي عشر، بدأت أنشطة تبشيرية واسعة النطاق بالانتشار في فنلندا وكاريليا، نظراً لمجاورتهما لبلدان كاثوليكية وأرثوذكسية شرقية. وانتشرت المسيحية تدريجياً عبر التجارة قبل الحملة الصليبية السويدية الأولى، التي وقعت في القرن الثاني عشر، وتحديداً بين عامي 1150 و1157 تقريباً، والتي أسفرت عن استيلاء السويد على أراضٍ من القبائل الفنلندية. وأصبحت معاهدة نوتيبورغ عملياً خطاً فاصلاً بين الكاثوليكية والأرثوذكسية الشرقية في فينوسكانديا ، حيث أصبحت كاريليا الشرقية في نهاية المطاف أرثوذكسية شرقية. على الرغم من غزو السويد ونوفغورود لقبائل شمال فنلندا، إلا أن السكان ظلوا إلى حد كبير متمسكين بالديانة الوثنية الفنلندية البلطيقية حتى مع ازدياد إضفاء الطابع المؤسسي على المسيحية، على سبيل المثال من خلال أسقفية توركو من قبل السويد، حيث كان التوفيق الديني شائعًا إلى حد كبير بين الفنلنديين البلطيقيين ، مع قصص تجمع بين يسوع وفيناموينن ، بالإضافة إلى قصص أوكو وإله المسيحية التي عاشت جنبًا إلى جنب واختلطت حتى القرن التاسع عشر، وخاصة في أماكن مثل كاينو أو كاريليا . [ 4 ]

أدت حركة الإصلاح البروتستانتي إلى انخفاض حاجز الدخول للنشاط الكنسي، ويعود الفضل في ذلك إلى حد كبير إلى زيادة استخدام اللغة العامية في الكنائس، وذلك بسبب اللوثرية وترجمة ميكائيل أغريكولا للعهد الجديد (" Se Wsi Testamenti ") إلى اللغة الفنلندية.

الأغاني والترانيم

في القرنين السابع عشر والتاسع عشر، كان السحر الشعبي الفنلندي في منطقة البلطيق يتضمن غالبًا تعاويذ تُنشد أو تُغنى. وقد تُجلب هذه التعاويذ الشفاء أو تُنبئ بنشوة روحية لدى الشامان ( الذي يعني اسمه حرفيًا "العارف"). [ 43 ] وفي القرن العشرين، أفاد باحث أمريكي في مينيسوتا عن تعاويذ تُغنى لاستدعاء الماشية، وتجنب الفواق، والوقاية من البرد، استنادًا إلى مقابلات مع مهاجر فنلندي. [ 44 ]

الحركات الوثنية الجديدة البلطيقية الفنلندية

في القرن العشرين، ومع صعود الحركة الوثنية الجديدة في أنحاء العالم، ظهرت الوثنية الجديدة الفنلندية كشكل مُعاد بناؤه من الدين القديم. تُمارس هذه الديانة بشكل رئيسي في فنلندا ، حيث حظيت بوضع ديني رسمي كأقلية دينية منذ عام ٢٠١٣. [ ٤٥ ] [ ٤٦ ] وتُمثل الوثنية الجديدة الفنلندية نسبة صغيرة نسبيًا من السكان. في عام ٢٠٢٠، بلغ عدد أعضاء الجماعة الدينية المُسجلة للوثنية الجديدة الفنلندية، كارهون كانسا ( شعب الدب )، حوالي ٨٠ عضوًا. [ ٤٧ ]

Jumiõis ، رمز التارالية والماوسك

في إستونيا، تأسست الوثنية الجديدة الإستونية في أوائل القرن العشرين، وقد تبنت العديد من المعتقدات والأساطير من الديانات القديمة. [ 48 ] يوجد طائفتان رئيسيتان للوثنية الجديدة الإستونية، وهما الماوسك والتارايزم. تُعتبر الماوسك مظلةً لحركات المعتقدات المحلية، وتشمل الآلهة وعبادة الطبيعة وديانة الأرض، بينما التارايزم ديانة توحيدية تتمحور حول ثارابيتا ، وهو إله وثني يُشبه أوكو . [ 49 ] في عام 2021، بلغ عدد أتباع الماوسك المعلنين ذاتيًا 3860 شخصًا، بينما بلغ عدد أتباع التارايزم 1770 شخصًا في إستونيا. [ 50 ]

العطلات

في فنلندا الخاضعة للحكم السويدي ، مُنعت ممارسة الوثنية البلطيقية الفنلندية منذ القرن السابع عشر الميلادي، إلا أنه ظلت هناك غابات مقدسة تُمارس فيها هذه الديانة خلال القرن الثامن عشر الميلادي، والتي حاول رجال الدين والسلطات القضاء عليها. [ 51 ] ومن بين الأعياد الرسمية الرئيسية الحالية في فنلندا، كان عيد يوهانوس (المعروف باسم أوكون يوهلا قبل التنصير) وعيد كيكري في الأصل احتفالات تنتمي إلى الديانة الوثنية. [ 52 ]

اندثرت العديد من ممارسات الأعياد القديمة على مر السنين، ومع ذلك لا تزال بعض المجتمعات الصغيرة، مثل سكان القرى أو الوثنيين، تحتفل بأعياد مثل تالفينابا ، وفاكاجوهلات ، وهيلافالكيات، وكارهونبايفا . [ 53 ]

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. 1 2 3 الحيوان المسمى "الأيل" هنا (بالفنلندية، hirvi ) هو ما يسميه سكان أمريكا الشمالية " الموظ " ( Alces alces ). أطلق المستوطنون الأوروبيون في أمريكا الشمالية لاحقًا كلمة " الأيل " على نوع Cervus canadensis (المعروف أيضًا باسمه فيلغة الشاوني والكري wapiti ) - وهو نوع منفصل.
  2. ↑ على الرغم من ظهور الصورة على غلاف المقال، إلا أنها ليست نقشًا صخريًا حقيقيًا، بل رسم مستوحى منه.
  3. ↑ يمكن تفسير لقب Ylijumala (الإله الأعلى) بطريقتين؛ إما أنه كان بالفعل الأعظم، "الأعلى"، من بين الآلهة، أو ببساطة أنه كان يعيش في السماء.

مراجع

  1. ↑ ليمينغ، ديفيد (17 يوليو 2003)، "الأساطير الفنلندية وغيرها من الأساطير غير الهندية الأوروبية" ، من أوليمبوس إلى كاميلوت ، مطبعة جامعة أكسفورد، نيويورك، نيويورك، ص 133-138 ، doi : 10.1093/oso/9780195143614.003.0008 ، ISBN  978-0-19-514361-4تم الاطلاع عليه بتاريخ 27 يونيو 2024
  2. 1 2 3 4 5 6 سيكالا، آنا لينا (2012). Itämerensuomalaisten mytologia (بالفنلندية). Suomalaisen Kirjallisuuden Seura. رقم ISBN 978-952-222-393-7.
  3. 1 2 "الوثنية الفنلندية" . lehto-ry.org . تم الاطلاع عليه بتاريخ 4 يونيو 2024 .
  4. 1 2 3 4 5 6 بنتيكاينن، جوها (1987). أساطير كاليفالان . هلسنكي: جوديموس. رقم ISBN 978-951-662-403-0.
  5. ^ "سومالاينن موينايسوسكو" . Peda.net (باللغة الفنلندية) . تم الاسترجاع في 2 يونيو 2024 .
  6. ↑ "صور وتماثيل ومنحوتات بشرية من العصر الحجري في فنلندا" . 10 ديسمبر 2017.
  7. ↑ "Offerberget – Pohjan Uhrivuori" . 29 أبريل 2016. مؤرشف من الأصل في 26 أغسطس 2018. تم الاطلاع عليه في 11 مايو 2019 .
  8. ^ "بويسيت باتسات سومالايسسا تايكوديسا" .
  9. ^ "يرج كنوتينن – كيرجويتوكسيا" .
  10. ^ هافيو ، مارتي (1967). علم الفطريات السومالينية . بورفو هلسنكي، جزيرة فيلين: WSOY.
  11. ↑ "" إلى سالو أوكوستا – أوسا الأول" (بالفنلندية) . تم الاسترجاع في 3 يونيو 2024 .
  12. ^ هافيو ، مارتي (2020). علم الفطريات السومالينية . Alkuperäinen Painos on vuodelta 1967. Tämä on 4. tarkistettu laitos. Suomalaisen Kirjallisuuden Seura. ص 160 – 161. 
  13. ^ فالتونين ، تارانا (18 يونيو 2020). "Ukon jälkiä seuraamassa: uutta ja perinteistä paikannimistöntutkimuksen saralta" . فيريتاجا . 124 (2). دوى : 10.23982/vir.88948 . ردمك 2242-8828 . 
  14. 1 2 "الجمال الزراعي" . narvasoft.fi . تم الاسترجاع في 3 يونيو 2024 .
  15. 1 2 جاناندر، كريسفريد (1789). ميثولوجيكا فينيكا . Salakirjat (2016)، toimitanut Juha Pentikäinen.
  16. ↑ سالو، أونتو (2005). "أوكو، إله الرعد الفنلندي: فصل الجذور الوثنية عن الإضافات المسيحية - الجزء الأول" . مجلة مانكايند الفصلية . 46 (2): 165-146 . doi : 10.46469/mq.2005.46.2.2 .
  17. ↑ "حول إله السماء الأعلى من منظور التاريخ الديني وفي المواد الإستونية ما قبل التاريخ" (ملف PDF) . 2005. تم الاطلاع عليه بتاريخ 10 نوفمبر 2024 .
  18. ^ كوفالاينن، ريتفا؛ سيبو ، ساني (2006). Puiden kansa (Uud. laitos ed.). كيميو: (هلسنكي): هيلينيلو تووتانتو؛ ميلوتار. رقم ISBN  978-952-99113-1-8.
  19. ^ "Suomalaisia ​​jumalia ja Haltioita osa 1 – Tapio، metsien kuningas" . فيرككولهتي ناهالاينن (بالفنلندية). 18 يونيو 2021 . تم الاسترجاع في 4 يونيو 2024 .
  20. ^ ويلكنسون، فيليب. كيتولا ، فيلي بيكا (2010). Myytit و Legendat: الموسوعة . هلسنكي: الملف التمهيدي.fi. رقم ISBN 978-952-220-252-9.
  21. 1 2 فروغ، السيد (1 يناير 2012). "التقاء واستمرارية وتغير في تطور الأساطير: حالة دورة سامبو الفنلندية الكاريلية" . الخطابات الأسطورية: دراسات في التقاليد الأورالية. تحرير فروغ، آنا لينا سيكالا وإيلا ستيبانوفا. ستوديا فينيكا فولكلوريستيكا 20. هلسنكي: جمعية الأدب الفنلندية. ص 205-254 .
  22. ^ ليسيل، كريتا. ميريلوتو، مارجو؛ رانينن، سامي؛ جونز، بيتري. كوسيلا، سلاماري، محرران. (2017). Tursiannotko: tutkimuksia hämäläiskylästä viikinkiajalta keskiajalle . تامبيريين موسويدين جولكايسوجا. تامبيري: متحف تامبيريين. رقم ISBN 978-951-609-878-7.
  23. ↑ كوسي، ماتي؛ بوسلي، كيث؛ برانش، مايكل، محرران. (1977). الشعر الشعبي الفنلندي: ملحمة: مختارات باللغتين الفنلندية والإنجليزية . منشورات جمعية الأدب الفنلندية؛ 329 (باللغتين الإنجليزية والفنلندية). هلسنكي: جمعية الأدب الفنلندية. ISBN 978-951-717-087-1.
  24. 1 2 3 بولكينن، ريستو (2014). Suomalainen kansanusko: samaaneista Saunatonttuihin (بالفنلندية). جوديموس. رقم ISBN 978-952-495-340-5.
  25. ^ باكر ، يورج (1 يناير 2005). "سيكالا، آنا لينا: الصور الأسطورية والشامانية. منظور في شعر كاليفالا. هلسنكي 2002. (إعادة النظر)" . فابولا . 46 (1/2): 182. دوى : 10.1515/fabl.2005.46.1-2.145 .
  26. ^ "Luonnonhenget ja Haltijat" . 4 يونيو 2024 مؤرشفة من الأصلي في 9 أكتوبر 2007 . تم الاسترجاع في 4 يونيو 2024 .
  27. ^ بنتيكاينن ، جحا ي. (22 سبتمبر 1999). أساطير كاليفالا، الطبعة المنقحة . مطبعة جامعة إنديانا. رقم ISBN 978-0-253-21352-5.
  28. ↑ "ديانة خانتي ومانسي - تعريف قاموس ديانة خانتي ومانسي | موسوعة.كوم: قاموس مجاني على الإنترنت" . encyclopedia.com . تم الاطلاع عليه بتاريخ 21 أبريل 2018 .
  29. 1 2 3 كولا، كاري (2006). تاريخ هلفيتين: pohjalta pohjalle Homeroksesta Manaajaan (بالفنلندية). كيرجاباجا. رقم ISBN 978-951-607-350-0.
  30. ^ جرونهاجن ، يوهاني. "كاليومالاوكست" . مؤرشفة من الأصلي في 18 أغسطس 2009.
  31. ^ "Suomalaisessa kansanuskossa vilisee jumalia ja Haltijoita, pyhyys löytyy metsästä" . yle.fi (باللغة الفنلندية). 9 فبراير 2020 . تم الاسترجاع في 15 أكتوبر 2023 .
  32. ↑ ويسمان، آنا (2009). "مقابر العصر الحديدي ومواقع هييسي: هل ثمة صلة؟" . الفولكلور: المجلة الإلكترونية للفولكلور . 42 : 7-22 . doi : 10.7592/fejf2009.42.wessman . ISSN 1406-0957 . 
  33. ↑ "Suomi – tuhansien soiden maa؟" . Kotimaisten kielten keskus (بالفنلندية) . تم الاسترجاع في 16 أكتوبر 2023 .
  34. ↑ دوبوا، توماس أندرو (1999). الديانات الإسكندنافية في عصر الفايكنج . فيلادلفيا: مطبعة جامعة بنسلفانيا. ص 48. ISBN  0-8122-3511-8. OCLC 40925957 . 
  35. ^ لانسيماكي ، مايا (30 أكتوبر 2001). "Pidetäänkö peijaiset؟" . هلسنجين سانومات (بالفنلندية). مؤرشفة من الأصلي في 17 مارس 2012 . تم الاسترجاع 14 يناير 2013 .
  36. 1 2 كالميستوبيري، تيكيجا (7 مارس 2020). "Myyttinen karhu Suomen historiassa kivikaudelta nykypäivään" . كالميستوبيري (بالفنلندية) . تم الاسترجاع في 31 مايو 2024 .
  37. ^ "تورومي بوجاد | خطأ | ديجيهويدلا" . arhiiv.err.ee (باللغة الإستونية) . تم الاسترجاع في 21 أبريل 2018 .
  38. ^ "SKVR-tietokanta" . skvr.fi (باللغة الفنلندية) . تم الاسترجاع في 31 مايو 2024 .
  39. 1 2 3 "سومالاينن موينايسوسكو" . Peda.net (باللغة الفنلندية) . تم الاسترجاع في 2 يونيو 2024 .
  40. ↑ أرشيبالد، مالكولم (30 سبتمبر 1998). ستة بنسات للريح: عقدة من الفولكلور البحري . دوندورن. ISBN 978-1-870325-57-8.
  41. ^ هيكونن، إيسكو (2008). هيكونين، إيسكو؛ أوجاكوسكي، ماتي؛ فايسانين، جاكو (محرران). Suomen vaiheet esihistoriasta autonomiaan . Muutosten maailma : تاريخ اللوكيون (1.-2. Painos ed.). بورفو: وسوي. رقم ISBN   978-951-0-30652-9.
  42. ^ "Suomalaiset alkoivat kääntyä kristinuskoon odottamattoman varhain" . ايل أوتيسيت (بالفنلندية). 3 مارس 2017 . تم الاسترجاع 14 أكتوبر 2025 .
  43. ^ سيكالا، أ.-ل. (1990). "غناء التعويذات في التقاليد الاسكندنافية" . معهد سكريبتا دونيرياني أبوينسيس . 13 : 191– 205. دوى : 10.30674/scripta.67176 .
  44. ↑ إدغار، مارجوري (1936). "التعاويذ والأغاني الشعبية الفنلندية في مينيسوتا". تاريخ مينيسوتا . 17 (4): 406-410 . JSTOR 20162133 . 
  45. ^ "كارهون كانسا – Usein kysytyt kysymykset" (بالفنلندية) . تم الاسترجاع في 13 نوفمبر 2019 .
  46. ^ ""Karhun kansa saa vihkiä pariskuntia omilla rituaaleillaan – Katso، millaisia ​​uskonnollisia yhdyskuntia Suomessa on" . ايل أوتيسيت (بالفنلندية). 5 فبراير 2014 . تم الاسترجاع في 13 نوفمبر 2019 .
  47. ↑ "كارهون كانساستا فيروسيلينن أوسكونولينين يهديسكونتا" . ايل أوتيسيت (بالفنلندية). 12 فبراير 2014 . تم الاسترجاع في 13 نوفمبر 2019 .
  48. ↑ يوري توميبو. ماوسك، نظام معتقدات السكان الأصليين في إستونيا . عرض تقديمي في مؤتمر كلينك 2011، نُشر في 7 يناير 2012. سانت بطرسبرغ، فلوريدا.
  49. ↑ باري، إيلين (9 نوفمبر 2008). "بعض الإستونيين يعودون إلى تقاليد روحانية ما قبل المسيحية" . صحيفة نيويورك تايمز . ISSN 0362-4331 . مؤرشف من الأصل في 27 يونيو 2017. تم الاطلاع عليه في 9 فبراير 2024 . 
  50. ^ "RL21454: Vähemalt 15-Aastased Usu، Soo، Vanuserühma، Rahvuse Ja Elukoha (Asustuspiirkond) Järgi، 31. ديسمبر 2021" . PxWeb (باللغة الإستونية) . تم الاسترجاع في 9 فبراير 2024 .
  51. ^ كوفالاينن، ريتفا (2006). بويدن كانسا (بالفنلندية). مرحبا بكم. رقم ISBN 978-952-99113-1-8.
  52. ↑ "الاحتفالات والحفلات الفنلندية التقليدية | زيارة فنلندا" . visitfinland.com . تم الاطلاع عليه بتاريخ 12 فبراير 2025 .
  53. ↑ كيكي، حنا. "هارالان تالو" . Yleisradio / Kodin kääntöpiiri – Unelmia and ikuisuutta. مؤرشفة من الأصلي في 26 أبريل 2005 . تم الاسترجاع 5 يونيو 2009 .