فيليس (إله)

📅 آخر تحديث: ٣٠ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٣٠ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 4 صور
الموسوعة الحرة
الرمز الحديث لفيليس، الذي استخدمه رودنوفرز [ 1 ]
تمثال فيليس الحديث على جبل فيليز، جمهورية التشيك

فيليس ، المعروف أيضًا باسم فولوس ، إلهٌ خفيٌّ للعالم السفلي ، وُصف في المصادر المعاصرة بأنه إله الماشية (skotij bogъ)، ولكن وفقًا لفرضياتٍ مختلفة، كان له نطاق نفوذٍ أوسع بكثير. قد تكون وظيفته كحامٍ للماشية مرتبطةً بكلٍّ من الثروة وحكم العالم السفلي، الذي كان يُتصوَّر على أنه مرعى ترعى فيه أرواح البشر. من خلال الأساليب المقارنة، يمكن تفسيره على أنه إله السحر والمعرفة والتنبؤ والشعر. وبصفته حارس الحدود بين عالم الأحياء والأموات، كان أيضًا إله البرية والصيد والحيوانات. [ 2 ] وكان أيضًا ضامنًا للعهود، يُعاقب على انتهاكها بـ "تحويلها إلى اللون الأصفر"، وهو على الأرجح استعارةٌ لنوعٍ من أنواع اليرقان .

تتشابه طبيعته الأسطورية وقدراته، وإن لم تكن متطابقة تمامًا، مع فارونا ، وفيلنياس ، وأودين (بشكل طفيف)، وهيرميس ، وأفساتي ، وهاديس . ويتكهن أنصار إعادة بناء الأساطير بأنه قد يكون استمرارًا مباشرًا لجوانب من مجمع الآلهة الهندو-أوروبية البدائية مع الإله الأصلي ويلنوس . [ 3 ]

يُخلط أحيانًا بين فيليس وتنين أو ثعبان. هذه الفرضية، المستندة إلى إعادة بناء إيفانوف وتوبوروف والمنشورة عام ١٩٧٤، تعرضت لانتقادات بعد ثماني سنوات من قِبل أ. جيزستور، [ ٤ ] ولم تعد جزءًا من الإجماع العلمي الحديث حول الأساطير السلافية. " لا يوجد دليل مُقدّم، سواء من إيفانوف أو توبوروف أو كاتيتشيتش، على وجود صيغة "بيرون يضرب الإله فيليس"، كدليل قاطع (بدلاً من مجرد تخمين)، وهو ما يتوقعه باحث موضوعي. " [ ٥ ] ثم عاد توبوروف إلى هذه المسألة لاحقًا، وأقرّ بارتباط فيليس بفارونا بدلاً من الشيطان فريترا، خلافًا لموقفه السابق. لقد قارن الباحثون اسم فارونا بإله البحر الحثي أرونا، وإله السماء اليوناني القديم أورانوس، وأخيرًا بإله فولوس السلافي (فيليس) وإله فيلنياس الليتواني، وغيرهم. لذلك، وعلى الرغم من وجود عدد من الشكوك المتبقية، فإن أوجه التشابه الهندو-أوروبية لهذا الاسم لا جدال فيها . [ 6 ]

مصادر

يُعدّ فيليس أحد الآلهة السلافية القليلة التي يمكن العثور على أدلة على تقديم القرابين لها في جميع الدول السلافية .

تُعدّ "الوقائع الأولية " ( وتعني حرفيًا "حكاية السنوات الماضية") جزءًا من أقدم سجلات كييف روس، وهي عبارة عن ثلاث معاهدات بين بيزنطة وروس. يعود تاريخها إلى 907 (مع أوليغ )، و945 (مع إيغور )، و971 (مع سفياتوسلاف ). [ 7 ] أما الأخيرة فقط فهي التي لا تُثير شكوكًا كبيرة حول صحتها. [ 8 ]

«كما أقسمتُ للأباطرة اليونانيين، ومعي البويار وكل الروس، سنلتزم بالمعاهدة الحقيقية. وإن لم نُوفِ بأي شيء مما ذُكر آنفًا، فليُلعنني أنا ومن يخضعون لي إلهنا الذي نؤمن به، بيرون وفولوس، إله الماشية (سكوتي بوغ)، وليُصفرّ لوننا كالذهب، وليُقتلنا سلاحنا. اعتبروا هذا حقًا، فقد ألزمنا أنفسنا لكم به، وكتبناه على هذه الوثيقة وختمناه بأختامنا...» [ ٨ ]

يُشار إلى فيليس هنا باسم "إله الماشية" (skotij bog). ويُفترض أن هذا يعكس دوره في إدارة الرخاء، لا سيما في صورة الماشية، التي كانت تُعدّ مقياسًا للثروة في معظم الثقافات الهندو-أوروبية. [ 4 ] ومع ذلك، ولأنه يُذكر في مقابل بيرون، فقد يكون هذا المرجع أسطوريًا، إلهنا × إله الماشية ، مما يعكس سلطته على كل ما يقع "خارج أسوار المساكن البشرية"، أي البرية، على عكس بيرون، "إله الشعب". [ 9 ] إن كون كليهما ضامنًا لهذه المعاهدة قد يدعم الحجة القائلة بوجود تشابه وثيق محتمل بينهما بمعنى ميثرا - فارونا ، باعتبارهما حاميين للقانون، أحدهما مُشرق والآخر مُظلم. ففي النهاية، يُظهر بيرون خصائص شبيهة بالشمس في الدين الشعبي والرمزية، مما قد يجعله أقرب إلى ميثرا. وهذا ليس بالأمر الغريب، إذ يُظهر إله الرعد السلتي تارانِس سمات مماثلة. [ ٨ ] وفارونا اسمٌ مُرادفٌ لفيليس. " إنّ شخصية الإله الفيديّ المُهيمن فارونا هي الوحيدة التي تبدو مُتطابقةً تمامًا مع الإله السلافيّ في جميع جوانبه وخصائصه ووظائفه. " [ ٥ ] يُرجّح أن يكون كتاب "Slovo někojego christoljubca, revnitelya po pravoi věre" (" كلمة مُحبّ للمسيح ، غيور على الإيمان الحق") قد عُرِضَ في القرنين الحادي عشر أو الثاني عشر. ويبدو أن أقدم المخطوطات الباقية لهذا العمل موجودة في مخطوطة بايسيفسكي، وسلسلة الثالوث الذهبية، ومخطوطة صوفيا. مع ذلك، لم يُذكر فولوس إلا في سلسلة الثالوث الذهبية. العمل مجهول المؤلف، وهدفه الرئيسي هو نقد ما تبقى من آثار الديانة ما قبل المسيحية. نظرًا لاحتواء كتاب "Slovo někojego christoljubca" على وصف لبعض الممارسات وأسماء شخصيات مُبجّلة، فإنه يُصبح شهادةً مهمةً على الديانة السلافية القديمة التي سعى المؤلف إلى استئصالها. ويُقرأ المقطع الذي يذكر فيليس (أو فولوس) على النحو التالي: [ 10 ]

"لذلك، فإنه من غير اللائق بالنسبة للمسيحيين ممارسة الألعاب الشيطانية أو الرقص، أو عزف الموسيقى، أو غناء الأغاني الشيطانية، أو تقديم القرابين للأصنام، حيث يصلون في بيوت التجفيف للنار وللجنيات وموكوش وسيما ورغلو وبيرون وفولوس إله الماشية، ورود وروزانيتسي، وجميع من هم على شاكلتهم." [ 10 ]

لكن المشكلة تكمن في أن التسلسل الحاسم بالنسبة لنا لا يظهر إلا في مخطوطة واحدة من مخطوطات SNCh، ولذا يُرجّح أنه إضافة من نص المعاهدة في TBG. وثمة مصدر آخر هو كتاب "حياة فلاديمير" (Žitije Vladimira)، الموجود بعدة صيغ. ويرتبط ذكر فولوس بأفعاله خلال تنصير كييف.

"بمجرد وصول [فلاديمير] إلى كييف، أمر بقطع الأصنام، فأمر بتقطيع بعضها وحرق البعض الآخر. وأمر بإلقاء صنم فولوس، الذي كانوا يسمونه إله الماشية، في نهر بوتشاييف [...]" [ 10 ]

كثيرًا ما يُدرس هذا المقطع فيما يتعلق بموقع تمثال فيليس، الذي لم يُوضع، على عكس التماثيل الأخرى، على تل مقدس كما ذُكر في سياق آلهة فلاديمير. ويُفسَّر انخفاض موقع تمثال فيليس بعلاقة هذا الإله بوظيفته الباطنية، على عكس بيرون، إله السماء. وفي الوقت نفسه، فإن وجود فيليس في موقع أدنى في المدينة قد يجعله أقرب إلى السوق، مما قد يعكس ارتباطه بصفة الثروة والتجارة.

لم يرد ذكر تدمير تمثال فولوس في أي من هذه المصادر أو في أي نص آخر معروف، ولذا يُحتمل أن يكون إضافة لاحقة. ونظرًا لأن بقية النص تستند بوضوح إلى مصادر أقدم، فإن افتراض شاخماتوف [ 11 ] يبدو أكثر منطقية: أن مؤلف كتاب "أوبيتشنوي ŽV" كان لديه مصدر لم يصل إلينا. لذلك، يمكن اعتبار المعلومات المتعلقة بفولوس الواردة في "ŽV" ذات صلة، مع ضرورة توخي الحذر.

ذُكر اسم فيليس أيضاً في الملحمة البطولية " حكاية حملة إيغور" من أواخر القرن الثاني عشر، وذلك في سياق الحديث عن الشاعر بويان باعتباره جده:

"يا بويان، يا مغني الأزمنة الماضية،

[...] يا حفيد فيليس، يمكنك تزيين أعمال إيغور بألوان أكثر ثراءً:

[...] يا حفيد فيليس، ربما تغني: [...]" [ 10 ]

في المصادر التشيكية، كان اسم فيليس يُستخدم بين السلاف الغربيين للإشارة إلى شيطان أو عفريت. ( انظر أدناه ) ويطلق عليه المؤرخ البولندي ميكولاي ستريكوفسكي، في نهاية القرن السادس عشر، اسم فلوس ويصفه بأنه إله الماشية والغابات، يُقارن ببان وفونوس . [ 8 ]

بالنسبة للسلاف الجنوبيين، لا يظهر اسم فيليس إلا في أسماء الأماكن ، وأشهرها مدينة فيليس في مقدونيا ، التي يطل عليها تل القديس إلياس الرعد. ومن الأمثلة الأخرى فيليس في غرب صربيا، وفيليسنيكا على نهر الدانوب، وفيليستوفو في الجبل الأسود ، بالإضافة إلى بلدة فيليستينو (Βελεστίνο، المعروفة اليوم باسم فيريس)، والتي يبدو أنها تشهد على وجود طبقة سلافية في مستوطنة ثيساليا. ومثال آخر مثير للجدل، إن لم يكن مستبعدًا [ 12 ] : 178 هو بلدة فولوسكو في كرواتيا ، الواقعة على شاطئ البحر أسفل قمة جبل أوتشكا ، الملقب ببيرون.

أصل الكلمة

"ويلز" في شكل ذئب، من كتاب أساطير جميع الأجناس (1918).

من المفترض أنه لا يمكن تحديد أصل لغوي قاطع لاسم الإله فيليس، على الرغم من وجود عدة جذور هندية أوروبية بدائية ترتبط جميعها ارتباطًا وثيقًا بطبيعة فيليس ومجالاته. ومما يزيد الأمر تعقيدًا وجود الكلمة الليتوانية vėlės ، التي يدعي فرانكل أنها لا علاقة لها بالمصطلح السلافي. [ 13 ] علاوة على ذلك، لا يزال من غير المعروف الشكل الأصلي للكلمة في اللغة السلافية القديمة، مما يُخفي تاريخها وعلاقاتها اللغوية.

لم يجد رومان جاكوبسون أي إشكال في اعتبار فيليس وفولوس اسمًا واحدًا. فقد جادل بأن اسم فيليس يمكن تقسيمه إلى جزأين: الأول مشتق من الجذر الهندو-أوروبي *ṷel- (*wel-)، والثاني من الجذر الهندو-أوروبي *esu- (من الجذر الهندو-أوروبي البدائي *h₂nsú-، بمعنى "حاكم > إله"؛ انظر أيضًا: asura- في اللغة الفيدية، وAhura- في اللغة الأفيستية، وáss في اللغة النوردية القديمة). [ 14 ] ووفقًا لجاكوبسون، يمكن اشتقاق اسم فولوس بافتراض أن الجذر الثاني ظهر في الدرجة الصفرية، وأن تغييرًا صوتيًا منتظمًا من -el- إلى -olo- قد حدث لاحقًا. وتُعد صلة الجزء الثاني من الاسم بالجذر الهندو-أوروبي البدائي الذي تطورت منه كلمة asura مثيرة للاهتمام بشكل خاص، لأنها صفة للإله فارونا، الذي يمكن ربطه بفيليس على أكثر من مجرد مستوى اشتقاقي. [ 10 ]

هذا الجذر راسخ ومقبول إلى حد كبير في الدراسات الحديثة. وهو يشمل عدة مجالات دلالية: الموت، العشب، الرؤية، الرغبة، التحول، التمزيق، الفتور؛ وفي مواضع أخرى، إلى جانب كلمة "العشب"، نجد أيضًا المعاني المحتملة "الشعر" و"الصوف" و"الغابة"، بالإضافة إلى معنى آخر هو "الخداع". [ 10 ]

يطرح مالوري وآدامز [ 15 ] تساؤلاً حول ما إذا كانت جذور اللغة الهندية الأوروبية البدائية ذات المعاني المتعددة تمثل كلمات متجانسة غير مترابطة، أم أن هذه المعاني كانت مرتبطة في السابق ضمن حقل دلالي موحد أصبح غامضًا فيما بعد. ويتمثل التساؤل في ما إذا كان ينبغي ربط كلمة "Veles" بجميع معاني الجذر *ṷel- (*wel-)، أم اختيار معنى واحد فقط. ووفقًا لغايدوشيكوفا شيبيتوفسكا [ 10 ] وجيري ديندا [ 2 ] ، فمن الممكن أن تكون بعض المعاني مترابطة، بينما تكون معانٍ أخرى متجانسة لفظيًا فحسب. ومع ذلك، تضيف غايدوشيكوفا شيبيتوفسكا [ 10 ] أن محاولة إيجاد روابط بين جميع معاني الجذر *ṷel- وكلمة "Veles" بأي ثمن قد تضللنا.

يسرد ديندا الجذور الثلاثة المعاد بناؤها للغة الهندية الأوروبية البدائية ويطلق عليها اسم "مشكلة *wel-": [ 2 ]

  • أ) ṷel- (*wel-) "للتدحرج، للدوران" - التشيكية vlna (موجة/صوف)، [ 16 ] úval (وادي)؛ اللاتينية volvo ("للدوران/التدوير")، valles ("وادي")؛ اليونانية ἕλιξ ("لولب/لف").
    • *ṷélsu- (*wélsu-) "مرج، مرعى" > اليونانية Elysion (Elysium)، وهي منطقة من العالم السفلي. [ 2 ] [ 10 ]
  • ب) u̯elh₁- (*welh₁-) "أن يختار، أن يريد" – التشيكية vůle (إرادة)، volba (اختيار)، velet (يأمر)؛ اللاتينية vollo ؛ القوطية waljan ؛ الإنجليزية will ؛ الألمانية wählen .
  • ج) u̯elh 3 - (*welh₃-) "للضرب، لشن الحرب" – اللاتينية vello ("للقطف/التمزيق")؛ الإنجليزية القديمة wéal ("أجساد القتلى")؛ النوردية القديمة valr ("القتلى في المعركة")؛ [ 15 ] الليتوانية vėlė واللاتفية veļi ("أرواح الموتى").

ترتبط الكلمات ذات الصلة الدلالية بالموتى الموجودة في منطقة البلطيق، مثل الكلمة الليتوانية vėlės والكلمة اللاتفية veļi (والتي تُترجم بشكل فضفاض إلى "أرواح الموتى")، بشخصية فيلنياس. [ 17 ]

ينعكس معنى الجذر ṷel- بمعنى "يرى"، على سبيل المثال، في شخصية العرافة فيليدا التي ذكرها تاسيتوس، [ 10 ] وكذلك في الطبقة الأيرلندية القديمة المرتبطة بالشعر والسحر، fili . [ 14 ] ثمة صلة اشتقاقية أخرى لكلمة Veles مع فئة العرافين والسحرة في اللغة الروسية القديمة المعروفة باسم volkhv ، على الرغم من أن هذا لم يتم تأكيده بعد ولا يزال فرضية. [ 10 ]

إن ربط بيلاج المثير للجدل بين *wel- و wave/wool [ 16 ] جدير بالذكر، إذ يُعاد بناء شخصية فيليس غالبًا على أنه راعي الموتى. كما أن كلمة فولوس تعني "شعر" بالروسية والأوكرانية. ويشير جيزتور إلى أن الشعر/الفرو يُعتبر مرتبطًا بالسحر في أساطير اللغة الهندية الأوروبية. [ 4 ] مع ذلك، ومنذ أوائل القرن العشرين، مع ظهور نظرية الحنجرة في اللغة الهندية الأوروبية البدائية، أُعيد بناء كلمة "wool" على النحو التالي : * h2wĺ̥h1neh2 . [ 18 ]

الجذر الهندو-أوروبي البدائي *welg- يعني أيضًا "رطب، مبتل". لا شيء يرتبط بـ"فيلس" أكثر من الرطوبة والبلل. نطاقه هو الأسفل، "у воду пот корч пот колоду" ("في الماء، أسفل جذع الشجرة والجذع"). ومع ذلك، يمكن استبعاد هذا الاشتقاق، حيث لا يوجد صوت حلقي في "فيلس".

توجد أيضًا الكلمة الهندية الأوروبية *woltus التي تعني "مرج"، وهي مشتقة من الجذر نفسه. وبناءً على ذلك، فإن فيليس هو راعي الموتى الذي كان يُتصور أنه يرعى الموتى في مروج خضراء وارفة في العالم السفلي. [ 12 ] : 171 [ 19 ] وقد تشير كلمة روسية قديمة، Vlasezhelische ، إلى المكان الذي يسكنه فيليس، "المملكة الجوفية أو مدخل إليها". [ 20 ]

يرتبط الاسم أيضًا بالمصطلحات السلافية للثيران، حيث يستخدم السلاف الجنوبيون والروس والبولنديون كلمة "вол/vol/wół" للدلالة عليها. ويمكن أن تكون كلمة "volos" مشتقة من الجذر نفسه وفقًا لقواعد الصوتيات السلافية الشرقية، وهو ما يُعتبر الآن التفسير الأرجح لهذا الشكل الصوتي. [ 12 ] : 171 ومن المحتمل أن يكون أحد الأشياء السحرية البلطيقية، وهو "عظم الموتى"، المرتبط بطقوس عبادة الأسلاف، معروفًا في اللاتفية باسم "vela kauls "، وقد يشترك في الجذر اللغوي مع اسم "Veles". ويختلف اسم "عظم الموتى" السحري هذا بين اللغات البلطيقية كلما اقتربت من المجال اللغوي الروسي: "naujos kaulis" (الساموجيتية)، "navi-kaulis" (الليتوانية)، "навья косточка" (nav'ya kostochka) (الروسية). على الرغم من وجود صلة بعيدة، فإنّ "عظمة الموتى" المستخدمة في طقوس الأجداد لم تكن غريبة على السلاف، إذ وردت في اللغة التشيكية القديمة " kost navná " [ 21 ] ، وكذلك "يوم الموتى" [ 22 ] الذي تُقام فيه. علاوة على ذلك، إذا واصلنا البحث عن المقطع *wel- في أسماء مهرجان "يوم الموتى"، فسنجده في أحد الأسماء الأوكرانية لهذا العيد: Велик День (Velik Den'). [ 22 ]

من المرجح أن تكون كوكبة الثريا مرتبطة بفيليس في بعض اللغات السلافية، مثل الروسية القديمة Volosyni أو البلغارية Vlascite: " [...] ترتبط الثريا في التراث السلافي بفيليس الطيب، ومن هنا جاء اسمهم Volosožari و Volosyni و Vlašići وما إلى ذلك. " [ 5 ]

تشير الدراسات إلى وجود صلة أوثق بين فيليس وشخصيات من أساطير البلطيق، مثل فيلنياس (فيليناس) الليثية وفيلنس اللاتفية. ومن بين الشخصيات الأخرى المشابهة لفيليس في الأساطير المقارنة: فارونا الفيدية، وأولر النوردية القديمة ، وفيلاونوس / بيلينوس الغالي الروماني ، وواليش الحثية . [ 2 ] كما تُظهر غايدوشيكوفا شيبيتوفسكا، في دراستها، الروابط الوثيقة وأوجه التشابه بين فيليس وكائنات أسطورية أدنى مثل تشورت وليشي وفوديانوي . [ 10 ]

نظرية الأساطير الأساسية

اقترح اللغويان الروسيان فياتشيسلاف إيفانوف وفلاديمير توبوروف نظرية الأسطورة الأساسية ، وهي إعادة بناء تستند إلى دراستهما المقارنة للأساطير الهندو-أوروبية، وخاصةً من المواد الفولكلورية السلافية والبلطيقية، ولا سيما البيلاروسية والليتوانية. وقد رُفضت هذه النظرية لاحقًا حتى من قِبل مؤلفها توبوروف نفسه. [ 6 ] وفيما يتعلق بالأساطير السلافية، تفترض هذه النظرية الصراع بين الإلهين بيرون وفيليس.

بحسب روايتهم، يكمن العداء بينهما في سرقة فيليس لابن بيرون أو زوجته، أو في الغالب، ماشيته. يصورون فيليس على هيئة ثعبان، ينزلق من كهوف العالم السفلي ويلتف حول شجرة العالم السلافية متجهاً نحو مملكة بيرون السماوية. يهاجم بيرون فيليس بصواعقه، فيهرب فيليس مختبئاً أو متحولاً إلى أشجار أو حيوانات أو بشر. في النهاية، يقتله بيرون، وفي هذه الموتة الطقسية، يُطلق ما سرقه فيليس على شكل مطر يهطل من السماء. في هذه النظرية الأسطورية الأساسية ، يُشرح بعد ذلك التصور القديم المفترض للتغير الدوري للفصول على مدار السنة. تُفسر فترات الجفاف على أنها نتائج فوضوية لسرقة فيليس، مع اعتبار العواصف والبرق معارك إلهية. كان المطر الناتج انتصاراً لبيرون على فيليس وإعادةً للنظام العالمي. مكان بيرون في الأعلى، عالياً وجافاً، ومكان فيليس في الأسفل، منخفضاً ورطباً. يحمي بيرون توازن العالم، فيصيب خصمه المفترض بالبرق ويدفعه إلى مكانه، في العالم المائي الواقع تحت جذور الشجرة الكونية ( محور العالم ). وبذلك، يعود النظام، ويتوقف الإلهان عن العداء حتى يحاول فيليس الزحف إلى عالم بيرون مرة أخرى. وقد أُعيد بناء الأسطورة على أنها دورية، تتكرر كل عام. ووفقًا لهم، فإن موت فيليس لم يكن نهائيًا أبدًا؛ بل كان يُعيد تشكيل نفسه كأفعى تُبدّل جلدها القديم وتُولد من جديد في جسد جديد.

الرفض في الأوساط الأكاديمية الحديثة

لم يقبل معظم الباحثين سوى المخطط العام لإعادة البناء، وليس تحديد الإله فيليس كمنافس لبيرون، خاصةً بناءً على المقارنة مع دور قريبه البلطيقي، فيلنياس الليتواني، الذي يحاربه بيركوناس، بل أيضاً باستخدام ارتباطات أخرى. وقد انتقد معظم الباحثين هذه الخطوة، بمن فيهم ليو كلاين [ 23 ] وإيغور إم. دياكونوف [ 24 ] . ورغم إمكانية تتبع بعض آثار علاقة متضاربة ومتوترة بين هذين الإلهين، إلا أنها لا تقودنا بأي حال من الأحوال إلى استنتاج أن فيليس كان ذلك الخصم الشيطاني لإله العاصفة في المعركة الكونية [ 25 ] .

يروي هذا النص الفولكلوري البيلاروسي قصة حوار بين الإله و" النجس ". يُطارد الخصم بالرعد والبرق، ويحاول الاختباء تحت مختلف الأشياء الحية وغير الحية، ولا يجد ملاذاً في النهاية إلا الماء.

"جادل الله مع النجس:

- سأقتلك!

– كيف ستقتلني؟ سأختبئ.

- أين؟

– تحت قيادة إنسان!

سأقتل الإنسان، وأغفر ذنوبه، ثم أقتلك.

سأختبئ تحت حصان.

- ثم سأقتل الحصان، وأعوض الرجل في الحال - ثم أقتلك.

- لكنني سأختبئ تحت بقرة.

سأقتل البقرة أيضاً، وأعوض السيد في الحال، ثم أقتلك.

سأختبئ تحت منزل.

سأحرق المنزل، وأعوض الرجل في الحال، ثم أقتلك.

- لكنني سأختبئ تحت شجرة؛ هناك لن تقتلوني.

سأحطم الشجرة وأقتلك.

- لكنني سأختبئ تحت حجر.

سأكسر الحجر وأقتلك.

- ثم سأختبئ في الماء، تحت جذع شجرة، تحت جذع شجرة.

– هذا هو مكانك؛ ابقَ هناك.

وهكذا، أينما ضرب الرعد، هناك يضرب الله النجس. [ 26 ]

يظهر هذا النمط القصصي في نسخ مختلفة: قد يكون البطل هو الله، بيرون (بيارون)، الرعد، النبي إيليا؛ وقد يكون الخصم هو الشيطان، شيطان، تنين، زمي، زميولجان-تسار، زمي غورينيتش، وما إلى ذلك. [ 8 ]

وفقًا لهذه الأسطورة الشعبية، أعاد إيفانوف وتوبوروف بناء المخطط السردي العام للأسطورة حول الصراع بين إله الرعد وخصمه:

  1. يقع إله العاصفة في أعلى شجرة العالم، في السماء، ومن هناك ينظر إلى الاتجاهات الأصلية الأربعة؛
  2. خصمه، وهو تنين /ثعبان، يقع عند جذور شجرة العالم؛
  3. يقوم الزميج بسرقة الماشية (المواشي ذات القرون) أو الناس ويخفيهم في صخرة؛ إله العاصفة يحطم الصخرة ويحرر الماشية (أو الناس)؛
  4. يختبئ الزميج ، أثناء هروبه من إله العاصفة، خلف كائنات حية مختلفة (إنسان، حصان، بقرة...) أو خلف شجرة أو حجر؛
  5. إله العاصفة، على ظهر حصان أو في عربة، يقتل/يحطم مخابئ خصمه بهراوته؛
  6. بعد هزيمة الزميج ، يظهر الماء (المطر)؛ ثم يختبئ الزميج في المياه الجوفية. [ 25 ]

في مقابل الطابع الموسمي وغير الحاسم لانتصار سيد الرعد على خصمه، يقف السيد تيرا، الذي يقول إن هذه المعركة الأسطورية تتعلق في المقام الأول بعلم الكونيات، بخلق العالم من الفوضى، وأنه كان من الممكن تذكرها فقط بشكل موسمي. [ ٨ ] يدعم م. إيفانكوفيتش فكرة الخلق الكوني، بدلاً من معركة العاصفة، مستخدماً أدلةً من الفيدا قدمها كويبر: " فيما يتعلق بالرواية الفيدية للأسطورة، يلاحظ كويبر أنه من المسلّم به منذ زمن طويل لدى العديد من دارسي الأساطير الفيدية أن أسطورة ريجفيدا عن قتال إندرا مع التنين فريترا لا علاقة لها بالظواهر الطبيعية مثل السحب الرعدية والمطر، بل تمثل أسطورة آرية عن الخلق... فبينما يقتل إندرا فريترا (أي قوة مقاومة الفوضى الخاملة، المقيمة على التل البدائي)، فإنه في الوقت نفسه يشق التل (جيري)... ويُجبر كل من النار والماء (أغني وسوما) على مغادرة عالم الخمول غير المتمايز والانضمام إلى الآلهة السماوية. كما يفصل إندرا السماء عن الأرض، وبذلك تتجلى ثنائية كونية بين العالم العلوي (الذي يمثله الديفاس) والعالم السفلي (الذي يمثله الأسورا) [ 5 ] قام م. إيفانكوفيتش، في دراسته، بتفكيك فرضية إيفانوف وتوبوروف وكاتيتشيتش استنادًا إلى المصادر الفيدية نفسها التي زُعم أنها تدعمها . [ 5 ]

يقترح ج. ديندا نوعين من العلاقات المتضادة بين بيرون وفيليس. ووفقًا للترتيب ثلاثي الوظائف للآلهة وعلاقاتها الداخلية التي وصفها دوميزيل، يمكن وصفها في شكلين محتملين:

  1. إما أن تكون العلاقة بين بيرون وفيليس من نوع ميترا وفارونا، أي التضاد ضمن القطبية الداخلية للوظيفة الأولى. يتوافق هذا الاحتمال أساسًا مع التفسير النباتي لغوليما [ 27 ] (تناوب الإنسان وغير الإنسان في الطبيعة)، أو أن هذا الاحتمال قد تم التفكير فيه بشكل خاص من قبل أ. جيزتور [ 4 ] ، الذي يرى في بيرون شخصية شبيهة بميترا.
  2. أو بيرون – فيليس كنمط إندرا – فارونا، أو ثور – أودين، وهو ما يمثل توترًا نموذجيًا لا يُمكن التغلب عليه بين مُدمّر قوي من الوظيفة الثانية (والذي يستحوذ أيضًا على صلاحيات في مجال الخصوبة، وهو ما ينطبق على كل من بيرون وثور) وإله سحري ذي سيادة من الوظيفة الأولى. نمط آخر، أو بالأحرى شكل مُختلف من هذا النوع من العلاقات، هو على الأرجح نمط إندرا – فرترا (أي، شبيه بفارونا، ثعبان مرتبط بفارونا، ولكن ليس بفارونا نفسه بشكل مباشر). [ 27 ]

بغض النظر عن الاحتمالية، سواء كانت الأولى (Ia مقابل Ib )، حيث كلاهما إله الوظيفة الأولى، أو الثانية ( Ib مقابل II )، حيث يكون فيليس إله الوظيفة الأولى وبيرون إله الوظيفة الثانية، فإن الاحتمال يبقى قائماً، والشيء المؤكد الوحيد هو أنهما يمثلان زوجاً مهماً من الآلهة البارزة ذات الجذور الهندو-أوروبية العميقة. [ 25 ]

تُعلّق غايدوشيكوفا شيبستوفسكا قائلةً إنه من الواضح أنه لا يمكن الاتفاق مع إيفانوف وتوبوروف في رأيهما بأن فيليس كان يُمثّل في الأساطير السلافية شكل ثعبان أو تنين كمنافس لبيرون. وتوضح أنه من المستحيل تصوّر أن يُؤدّى قسم ( انظر أعلاه ) باسم وحش فوضوي ذي شكل حيواني، فضلاً عن كونه في الوقت نفسه مع خصمه في صراع حياة أو موت. [ 10 ]

يرفض تيرا هذه الفرضية رفضًا قاطعًا. فهو يرى أن وصف فيليس بأنه خصم إله الرعد هو أمرٌ قاطعٌ إلى حدٍ ما. " ليس لدينا أي دليل على أن فيليس حارب بيرون، ولا نعرف شيئًا عن طبيعته التنينية أو الثعبانية. " [ 8 ] ربما تكون صلته بفرترا لغوية فقط، على الرغم من أن الصلة بين فرترا ونظيره المحتمل فيليس في الأساطير الهندية، فارونا ، قد أشار إليها م. إلياد بالفعل. [ 28 ]

يمكن مقارنة فرترا وفارونا، وفقًا لإلياد، بناءً على عدة سمات مشتركة: أصل الكلمة، وارتباطهما بالمياه (فرترا "يربط" المياه، مسيطرًا عليها، وفارونا يحكم المحيط الكوني)، وكلاهما ساحران، وكلاهما في الأساس " مُقيدان " سحريان - قوى إلهية مرعبة، تربط خصومها أو المياه الكونية وتُشل حركتهم، مُعيدةً إياهم إلى حالة الفوضى وعدم التمايز والجمود الأولية. في مقابل هذين الإلهين السحريين اللذين ينشران السلبية، يقف إندرا، الذي يُحرر الضحايا من قيود فرترا وفارونا. إلى هذا الحد، يتشابه الإله السحري والشيطان. [ 28 ] ومع ذلك، يُضيف إلياد:

ليس لدينا حق واضح في المبالغة في المقارنة بين فرترا وفارونا. ومع ذلك ، لا يمكن إنكار التشابه البنيوي بين فارونا، "الليليّ"، "غير الفاعل"، "الساحر" الذي يُقيّد المذنبين عن بُعد، وفرترا، الذي "يُقيّد" المياه. نتيجة نشاط كل منهما هي " إيقاف" الحياة وجلب الموت، في حالة على المستوى الفردي وفي الأخرى على المستوى الكوني. [ 28 ]

كما ذُكر، في الأساطير الهندو-أوروبية، كان هناك نوع من التوتر بين آلهة الوظيفة الأولى والثانية (فارونا ضد إندرا، أودين ضد ثور)، لكن آلهة الوظيفة الأولى لم تكن أبطالًا سلبيين في قصة صراع التنين مع إله الرعد. لذا، يصعب الجزم بأن فيليس هو خصم بيرون. وإذا كانت هناك صلة فعلية بين الآلهة السحرية والثعبان الكوني، فمن الواضح أنها كانت أكثر تعقيدًا مما صوّره واضعو الأسطورة في محاولتهم إسناد دور محدد لكل شخصية من التراث السلافي في روايتهم. غالبًا ما تُصوّر الروايات غير الهندو-أوروبية للصراع الشمس أو العاصفة أو إله السماء كبطل رئيسي - الوريث الواضح للإله السماوي، وهو دور شغلته أيضًا الآلهة السحرية الهندو-أوروبية. إذا كان ثمة أي صلة بين فيليس والتنين، فمن المرجح أنها كانت ثانوية، ويجب فك رموزها بطريقة أكثر دقة. مع ذلك، لم يجرِ إيفانوف وتوبوروف مثل هذا التحليل، ولم يأخذا في الحسبان غموض مكانة الثعابين والتنانين في التراث السلافي. ويمكن رفض دليل آخر على وجود صراع بين فيليس وبيرون، ألا وهو الرواية البلطيقية للصراع بين فيلنياس وبيركوناس، على أساس أن فيلنياس موجود هناك بالفعل في صورة منحطة كالشيطان، وبالتالي فهو قوة نجسة ، وهي عملية مماثلة يمكن ملاحظتها أيضًا في التحول الذي طرأ على فيليس بعد المسيحية. [ 8 ]

إله السحر والموسيقيين

بحسب إيفانوف وتوبوروف، فإن تصوير فيليس على أنه مولعٌ بالمشاغبة واضحٌ من خلال دوره في أسطورة العاصفة وعادات كرنفال شيوخ قبيلة كوليداري. وبصفته إلهًا ماكرًا ، فهو يُشبه إلى حدٍ ما كلاً من هيرمس اليوناني ولوكي الإسكندنافي . كان فيليس مرتبطًا بالسحر، فكلمة "فولهوف" ، المشتقة من اسمه، لا تزال تعني "ساحر" في بعض اللغات السلافية، بينما في ملحمة روثينية من القرن الثاني عشر بعنوان " حكاية حملة إيغور" ، يُطلق على شخصية الساحر بويان لقب حفيد فيليس. كما كان يُعتقد أن فيليس حامي الموسيقيين المتجولين. فعلى سبيل المثال، في بعض حفلات الزفاف في شمال كرواتيا (التي استمرت حتى القرن العشرين)، لم تكن الموسيقى تبدأ بالعزف إلا إذا قام العريس، أثناء إلقاء نخب، بسكب بعض النبيذ على الأرض، ويفضل أن يكون ذلك على جذور أقرب شجرة. إن رمزية هذا الأمر واضحة، على الرغم من أنها نُسيت منذ زمن طويل من قبل أولئك الذين ما زالوا يؤدونها: لن يغني الموسيقيون حتى يتم تقديم نخب لإلههم الراعي. [ 16 ]

فيليس ما بعد المسيحية

بعد ظهور المسيحية، انقسمت شخصية فيليس إلى عدة شخصيات مختلفة. فبصفته إلهًا للعالم السفلي والسحر، ارتبط اسمه بالشيطان وكائنات أسطورية غامضة مثل الشورْت والليشي والفوديانوي . [ 10 ] أما جوانبه الأكثر لطفًا فقد تحولت إلى عدة قديسين مسيحيين. وبصفته حاميًا للماشية، ارتبط اسمه بالقديس بليز ، المعروف شعبيًا بين مختلف الشعوب السلافية باسم القديس فلاهو أو القديس بلاز أو القديس فلاسي (بالأرمنية: Սուրբ Վլասի؛ بالألمانية: Blasius؛ بالفرنسية: Blaise؛ بالإسبانية: San Blas؛ بالبرتغالية: São Brás؛ بالإيطالية: San Biagio؛ بالكرواتية: sv. Blaž؛ بالإنجليزية: Blase؛ باليونانية: Άγιος Βλάσιος). في ياروسلافل ، على سبيل المثال، كُرِّست أول كنيسة بُنيت على موقع معبد فيليس الوثني للقديس بليز، لأن اسمه كان مشابهًا لاسم فيليس، وكان يُعتبر أيضًا شفيعًا سماويًا للرعاة. [ 29 ] وكما ذُكر سابقًا، في العديد من الحكايات الشعبية السلافية الشرقية، استُبدل بالقديس نيكولاس ، ربما لأن القصص الشائعة عن القديس تصفه بأنه مانح للثروة ومخادع نوعًا ما.

وبالمثل، في سياق السلاف الغربي، انقسمت صفات فيليس بين الشيطان والقديسين. ويتجلى الجانب الأول في الإشارات التشيكية القديمة إلى فيليس كشيطان: [ 8 ] " Jat se to[mu di]wym ky czert tie na mne poslal ja kyt jest czert moc nademnu dal ja kit jest czert aneb ky weles aneb ky zmek tie proti mne zbudil a nawedl. " (" أتعجب ممن أرسل الشيطان عليّ، ومن منحه هذه السلطة عليّ، من هو، الشيطان أم فيليس أم شيطان ما، الذي حرضك وجعلك ضدي؟ ")، [ 10 ] " O nechmež již těch hříchuov u velesa! " (" دعنا نترك هذه الخطايا مع فيليس! "). [ 30 ] تم تضمين عبارة مماثلة في الترجمة التشيكية لكتاب سيراخ من عام 1561: "Ženě své zlé toho by přál، aby divokou husí byla a někam k Velesu za moře zaletěla a věčně se domů nevrátila." ("كان يتمنى لزوجته السيئة أن تكون أوزة برية وتطير إلى مكان ما فوق النهر، ولا تعود إلى المنزل أبدًا"). [ 30 ] [ 31 ] تم تفسير هذا بشكل مختلف على أنه إما إشارة إلى فيليس على أنه مقيم عبر البحر، أو كعبارة عامة حيث يتم التعرف على فيليس مرة أخرى مع الشيطان. [ 31 ] مع ذلك، في الفولكلور السلافي الغربي، لا يُصوَّر الشيطان شريراً بالإجماع، وفي العديد من الحكايات الشعبية يظهر كمعين للبطل، وغالباً ما يكون مانحاً للثروة ومساعداً للبطل في خداع أعدائه، ويصبح شخصية إيجابية على الرغم من ارتباطه المستمر بمعاقبة أرواح الخطاة. [ 32 ]

يُركز بشكل أقل على التوفيق بين معتقدات القديس نيكولاس، ولكنه يظهر على المستوى الإقليمي. ففي غرب بوهيميا، توجد معتقدات متعددة حول هذا القديس؛ فبحسب الأساطير المحلية، كانت كنيسة القديس نيكولاس في كرودوم تضم وعاءً سحريًا للتعميد، وهناك العديد من الأساطير التي تتحدث عن تحول طعام الناس (وخاصة الجبن) إلى ذهب في محيط الكنيسة. كما كان يُعتقد أنها تُقيم قداسًا لأرواح الموتى مرة واحدة في السنة [ 33 ].

أسماء الأماكن

انظر أيضاً

  • معركة الفوضى ، وهي المعركة بين آلهة الرعد الهندو-أوروبية وخصومهم الأفعوانيين الفوضويين.
  • فارونا (الفيدية)
  • ليشي ، روح الغابة في الأساطير السلافية
  • تايفون ، الثعبان البدائي في الأساطير اليونانية الرومانية
  • فريترا ، شقيق فالا في الأساطير الهندوسية وعدو إندرا؛ يسرق الأنهار/المياه والماشية، التي يجب على إندرا تحريرها
  • فولخيف ، حكيم سلافي، ساحر، مشعوذ، ماجوس
  • كتاب فيليس

ملحوظات

مراجع

  1. ↑ ألكسندرا كوجيتش (18 أغسطس 2016). "فيليس - إله الأرض والماء والجوف عند السلاف ذو القدرة على تغيير شكله" . سلافوروم . تم الاطلاع عليه بتاريخ 8 سبتمبر 2017 .
  2. 1 2 3 4 5 ديندا، جيري (2025). Bohové a bohyně starých Slovanů . براغ: فيسيهراد. رقم ISBN 978-80-267-3244-0.
  3. ^ جان بوهفيل ، Analecta Indoeuropea، (مجموعة من المقالات)، نشر. بقلم إنسبروكر بيتراج زور Sprachwissenschaft، إنسبروك، 1981
  4. 1 2 3 4 جييستور، ألكسندر؛ مودزيلوسكي، كارول (2006). ميتولوجيا سلويان . Communicare Historia i kultura (Wyd. 3, zmienione, rozszerzone ed.). وارسو: ويداون. Uniw. Warszawskiego. رقم ISBN  978-83-235-0234-0.
  5. 1 2 3 4 5 إيفانكوفيتش، ميلوراد (2019/09/05). "رؤى جديدة عن الإله السلافي Volosъ / Velesъ من منظور Vedic < br > Novi uvidi o staroslovenskom bogu Volosu / Velesu iz vedske perspektive < /br > " . دراسة ميثولوجيكا سلافيكا . 22 : 55 – 81. دوى : 10.3986/sms20192203 . ISSN 1581-128X . 
  6. 1 2 توبوروف، في إن (1987). فارونا. في: Mify narodov mira I. (Мифы народов мира. Энциклопедия. Том I.) . موسكو: الموسوعة السوفيتية.
  7. ^ ألفاريز-بيدروزا، خوان أنطونيو، أد. (2021). مصادر الديانة السلافية ما قبل المسيحية . سلسلة كتب نومين. دراسات في تاريخ الأديان. ليدن. بوسطن: بريل. رقم ISBN 978-90-04-44061-6.
  8. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 تيرا، ميشال (2009). بيرون: bůh hromovládce؛ sonda do slovanského Archaického náboženství . روسيا ألتيرا سلافيكا. سيرفيني كوستيليتش: ميرفارت. رقم ISBN 978-80-86818-82-5.
  9. ^ ديندا ، جيري (2019). Slovanské pohanství ve středověkých ruských kazáních. 2. متجدد . برازي الخامس: حجرة النسخ. رقم ISBN 9788088013877.
  10. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 جاجدوسيكوفا شيبيتكوفا ، ميكايلا ( 2023 ). فيليس: Slovanské božstvo ve srovnávací perspektivě . سيرفيني كوستيليتش: بافيل ميرفارت. رقم ISBN 978-80-7465-594-4.
  11. ↑ شاخماتوف، أ. أ. (1906). أسطورة كورسونسكي حول فلاديمير فلاديميرا . سانكت بيربورج: أكاديمية الطباعة الإمبراطورية.{{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
  12. 1 2 3 كاتيتشيتش، رادوسلاف (2008). Božanski boj: Tragovima svetih pjesama naše pretkršćanske starine (PDF) . زغرب: إيبيس جرافيكا. رقم ISBN 978-953-6927-41-8تمت أرشفة النسخة الأصلية (PDF) بتاريخ 18-10-2015.
  13. ^ فرانكل، إي. (1962-5) Litauisches Etymologisches Wörterbuch. شتاء هايدلبرغ. ص. 1218-9
  14. 1 2 جاكوبسون، ر. (1985). "الكلمة السلافية Velesъ وما يقابلها من الكلمات الهندية الأوروبية"". مختارات من الكتابات: مساهمات في علم الأساطير المقارن: دراسات في اللغويات وفقه اللغة، 1972-1982 . دي جرويتر موتون.
  15. 1 2 مالوري، جيه بي؛ آدامز، دي كيو (6 يناير 1997)، "إعادة بناء اللغة الهندية الأوروبية البدائية" ، مقدمة أكسفورد للغة الهندية الأوروبية البدائية وعالمها ، مطبعة جامعة أكسفورد، أكسفورد، ص 39-53 ، ISBN  978-0-19-928791-8
  16. 1 2 3 فيتومير بيلاج "Hod kroz godinu, mitska pozadina hrvatskih narodnih vjerovanja i obicaja"، Golden Marketing، زغرب 1998.، ISBN 953-6168-43-X
  17. ↑ بوكورني، يوليوس (2007). قاموس أصول الكلمات الهندية الأوروبية البدائية: طبعة منقحة من قاموس يوليوس بوكورني لأصول الكلمات الهندية الألمانية . جمعية nghu.
  18. ↑ رينج، دون (13 يوليو 2017). من اللغة الهندية الأوروبية البدائية إلى اللغة الجرمانية البدائية . تاريخ لغوي للغة الإنجليزية ( الطبعة الثانية). أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد . الصفحات 88، 101-102 ، 165، 172، 242. doi : 10.1093/OSO/9780198792581.001.0001 . ISBN   978-0-19-879258-1. او سي ال سي 972772031 . رأ 27415350 م . ويكي بيانات Q119269648 .   
  19. ↑ إيفانوف، فياتشيسلاف ؛ توبوروف، فلاديمير (1973). "دراسة مقارنة لمجموعة المصطلحات الأسطورية البلطيقية من الجذر *vel-" . بالتيستيكا . 9. بالتيستيكا المجلد 9 العدد (1). doi : 10.15388/baltistica.9.1.1802 .
  20. ↑ أفيلين، تسيمافي. "الأسماء الفلكية في المعتقدات الشعبية البيلاروسية ". في: علم الآثار البلطيقي، المجلد 10: علم الفلك وعلم الكونيات في التقاليد الشعبية والتراث الثقافي. مطبعة جامعة كلايبيدا. 2008. ص 31. ISSN 1392-5520 
  21. ^ إلياد، ميرسيا. هيلتبيتل، ألف؛ أبوستولوس كابادونا، ديان (1985). تاريخ الأفكار الدينية، المجلد 3 . مطبعة جامعة شيكاغو. رقم ISBN 978-0-226-20405-5.
  22. 1 2 فسيفولودوفيتش إيفانوف، فيتشيسلاف؛ نيكولاييفيتش توبوروف ، فلاديمير (2026/01/28). "دراسة مقارنة لمجموعة المصطلحات الأسطورية البلطيقية من الجذر *vel-" . بالتستيكا . 9 (1): 15-27 . دوى : 10.15388/baltistica.9.1.1802 . ISSN 2345-0045 . 
  23. ^ كلاين، ل. ج. (2004). تعزيز بيرونا. إعادة البناء السلافي القديم . سانت بطرسبرغ: اوراسيا. رقم ISBN 978-5-8071-0350-5.
  24. ↑ دياكونوف، إ. م. (1990). الأغاني الأثرية في فوستوك و زابادا .
  25. 1 2 3 ديندا ، جيري (2012/06/18). "Archaické slovanské náboženství z pohledu koparativní mytologie Georgese Dumézila" . أطروحة البكالوريوس (باللغة التشيكية). Univerzita Karlova، Filozofická fakulta.
  26. ^ ИВАНОВ В. V.، توبوبروف V. ن. (1974). التطور في المناطق السلافية. مسائل إعادة بناء النصوص المعجمية والفرزيولوجية . موسكو.{{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
  27. 1 2 جوليما، مارتن (2006). Stredoveká literatúra and indoeurópske mytologické dedičstvo: prítomnostʹ trojfunkčnej indoeurópskej ideológie v literatúre، mytológii a folklórk stredovekých Slovanov (Vyd. 1 ed.). بانسكا بيستريكا: جامعة. ماتيا بيلا، Pedagogicka Fak. رقم ISBN  978-80-8083-311-4.
  28. 1 2 3 إليادي ، ميرسيا (1995). ميفيستوفيليس والأندروجين . مجموعة فوليو. باريس: غاليمار. رقم ISBN 978-2-07-032889-5.
  29. ↑ بوريس ريباكوف . الوثنية السلافية القديمة . موسكو، 1981
  30. 1 2 هانوش ماشال. Nákres slovanského bájesloví . براغ، 1891. متاح على الإنترنت
  31. 1 2 تشينك زيبرت. Něco o bohu Velesu . في: Slovanský sborník statí z oboru národopisu، التاريخ الثقافي إلى dějin literárního a společenského života . براغ، 1886. متاح على الإنترنت
  32. ↑ بوزنيا نومكوفا. سيرتوف شفجر . براغ، 1912. متاح على الإنترنت
  33. ↑ سلافكوفسكي ليه - Pověsti Slavkovského lesa
  34. ↑ حصن فيليس. دليل سكار المركب لأنتاركتيكا
  35. ↑ فيليز - posvátná hora boha Pastýřů

للمزيد من القراءة

  • بيزايس، هارالدز. “Geschichte Und Struktur Der Balto-slavischen Religion”. في: أنثروبوس 81، رقم. 1/3 (1986): 151-76. تم الوصول إليه في 4 مايو 2021. http://www.jstor.org/stable/40462030 .
  • بورينوفيتش، ميرجانا. "كبش الفداء عند رينيه جيرار ونماذج الاضطهاد في المعركة الإلهية بين فيليس وبيرون". في: Bogoslovni vestnik [المجلة اللاهوتية الفصلية] 79 (2019) 4. ص  1039-1052. DOI: https://doi.org/10.34291/BV2019/04/Borenovic
  • إيفانكوفيتش، م. "رؤى جديدة عن الإله السلافي Volosъ / Velesъ من منظور Vedic" [Novi uvidi o staroslovenskom bogu Volosu / Velesu iz vedske perspektive]. في: ستوديا ميثولوجيكا سلافيكا 22: 55-81. متاح من: https://ojs.zrc-sazu.si/sms/article/view/7597
  • كروبيج ، مونيكا (2003). "علم الكونيات والآلهة في السرد الشعبي السلوفيني وتقليد الأغاني" [Kozmologija in boštva V Slovenskem Ljudskem Pripovednem in pesniškem izročilu]". في: Studia Mythologica Slavica 6 (مايو). ليوبليانا، سلوفينيا، 131-134. https://doi.org/10.3986/sms.v6i0.1780 .
  • لوكزينسكي، ميشال. 2012. "Kognitywna Definicja Welesa~Wołosa: Etnolingwistyczna próba Rekonstrukcji Fragmentu słowiańskiego Tradycyjnego Mitologicznego Obrazu świata" [التعريف المعرفي لـ Weles~Wołos: محاولة إعادة بناء جزء من المظهر الأسطوري التقليدي العالم السلافي]. ستوديا ميثولوجيكا سلافيكا 15 (1). ليوبليانا، سلوفينيا، 169-78. https://doi.org/10.3986/sms.v15i1.1581 .
  • لايل، إميلي. "الزمن الهندو-أوروبي ومعركة بيرون-فيليس". في: دراسات أساطير سلافية 12. 2009. ص  147-152.
  • شعار ويكيميديا ​​كومنزالوسائط المتعلقة بفيليس (الإله) في ويكيميديا ​​​​كومنز