سكان بورو

📅 آخر تحديث: ٤ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٤ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 7 صور
الموسوعة الحرة

شعب البورو ( बर'/बड़ो [ bɔɽo ] )، ويُطلق عليهم أيضًا اسم البودو ، هم مجموعة عرقية لغوية ناطقة باللغات التبتية البورمية، موطنهم الأصلي ولاية آسام في الهند . وهم جزء من عائلة بودو-كاتشاري الأوسع من المجموعات العرقية اللغوية، وينتشرون في جميع أنحاء شمال شرق الهند . يتركزون بشكل رئيسي في منطقة بودولاند التابعة لولاية آسام، على الرغم من أن البورو يسكنون جميع المقاطعات الأخرى في آسام [ 7 ] وميغالايا . [ 8 ]

أُدرج شعب البورو تحت مسميَي "بورو" و"بوروكاتشاري" في أمر الدستور (القبائل المُدرجة) لعام 1950، [ 9 ] ولا يزال يُشار إليهما بهذا الاسم في وثائق تعداد الهند. [ 10 ] يتحدث البورو لغة البورو ، وهي لغة من عائلة لغات التبت والبورمان ، تنتمي إلى عائلة لغات البورو-غارو ، وهي إحدى اللغات الـ 22 المُدرجة في الهند . [ 11 ] أكثر من ثلثي السكان ثنائيو اللغة، ويتحدثون اللغة الأسامية كلغة ثانية. [ 12 ] يُعتبر البورو، إلى جانب مجموعات أخرى مُرتبطة بهم من شعوب بودو-كاتشاري، من المستوطنين الأوائل الذين يُعتقد أنهم هاجروا منذ 3000 عام على الأقل. [ 13 ] يعمل معظم البورو في الزراعة، ويعتمدون على نظام الري التقليدي المعروف باسم "دونغ". [ 14 ]

يُعترف بشعب البورو كقبيلة من قبائل السهول في الجدول السادس من الدستور الهندي ، ويتمتعون بصلاحيات خاصة في منطقة بودولاند الإقليمية ، وهي منطقة تتمتع بالحكم الذاتي ؛ كما أنهم يُعتبرون أقلية. [ 15 ]

أصل الكلمة

بورو هو الاسم الذاتي للمجتمع. [ 16 ] بورو مشتق من بارا-فيسا ، والتي تعني "ابن بارا"، وبارا تعني "رجل" أو "ذكر" في المجموعة. [ 17 ] في لغة كوكبوروك المشابهة ، تعني كلمة بوروك "رجل" (حيث أن حرف "ك" لاحقة للأسماء)، وبالتالي منطقيًا، تعني بورو "رجل" حتى في لغة بورو . [ 18 ] عمومًا، تعني كلمة بورو " رجل" ، وبمعناها الأوسع، تعني بورو " إنسانًا" (ولكن ليس بالضرورة أنثى من العائلة) في اللغات التي يستخدمها شعب بودو-كاتشاري . [ 19 ]

لغة

لغة البورو هي إحدى لغات عائلة اللغات الصينية التبتية . وهي تنتمي إلى مجموعة البورو-غارو من فرع اللغات التبتية البورمية في عائلة اللغات الصينية التبتية. وهي لغة رسمية في ولاية آسام ومنطقة بودولاند الإقليمية في الهند . [ 20 ] كما أنها إحدى اللغات الاثنتين والعشرين المدرجة في الجدول الثامن من دستور الهند . [ 21 ]

دِين

تقليديًا، مارس شعب البورو عبادة الباثو ، وهي عبادة الإله الأعلى المعروف باسم أوبونغلاوري . تُتخذ شجرة الشيجو رمزًا للباثو وتُعبد، ويُزعم أنها الإله الأعلى. [ 22 ] في لغة البورو، تعني كلمة "با" خمسة، و"ثاو" تعني عميق. ولأن شعب البورو يؤمن بالعناصر الخمسة العظيمة لله - الأرض، والماء، والهواء، والنار، والأثير - فقد أصبح الرقم خمسة ذا دلالة في ثقافة الباثو، وهو ما يُشابه العناصر الخمسة في ديانات آسيوية أخرى.

بحسب مذهب باثو، قبل خلق الكون كان هناك فراغ عظيم ، كان فيه الكائن الأسمى "أهام جورو" أو "أنان بينان جوساي" أو "أوبونغلاوري" موجودًا بلا شكل. سئم "أهام جورو" من العيش بلا شكل، ورغب في أن يعيش في جسد بشري. فنزل إلى هذا الفراغ العظيم بكل الصفات البشرية، وخلق الكون. [ 22 ]

إلى جانب عبادة الباثويزم، اعتنق بعض أفراد شعب البورو الهندوسية ، وخاصةً طقوس هوم جايجيا . لهذه الطقوس، تُحضّر مساحة نظيفة قرب المنزل أو الفناء. وتشمل القرابين عادةً جوزة التنبول المسماة "جوي" وورقة التنبول المسماة "باثوي" أو "باثوي"، بالإضافة إلى الأرز والحليب والسكر. ويُعدّ مهرجان خيراي بوجا، الذي يُقام فيه مذبح في حقل أرز، أهم مهرجانات البورو، وهو مهرجان هندوسي هام آخر. ومع ذلك، لا يمارس غالبية هندوس البورو نظام الطبقات الاجتماعية أو المهور، إذ يتبعون مجموعة من القواعد تُعرف باسم براهمة دارما. [ 23 ]

لا تزال غالبية شعب بودو تتبع مذهب باثو، ولكن في الإحصاءات السكانية، غالباً ما يتم تصنيفهم على أنهم هندوس، حيث أن دينهم الأصلي غير معترف به رسمياً بموجب الدستور الهندي . [ 24 ] [ 25 ]

يتبع حوالي 10% من سكان بورو المسيحية ، ومعظمهم من الطائفة المعمدانية . [ 26 ] أهم جمعيات كنائس بورو هي مؤتمر بورو المعمداني وجمعية كنيسة بورو المعمدانية .

مجموعة من نساء بورو في دلهي

تاريخ

بعد تفكك كاماروبا حوالي القرن الثاني عشر وحتى العصر الاستعماري (القرن التاسع عشر) وما بعده، استقرت جماعات عرقية مختلفة في مناطق بيئية متباينة [ 27 ]، إلا أن التنقلات المستمرة والاختلاط بين الشعوب أدى إلى تطور ممارسات ثقافية مميزة ولكنها هجينة. [ 28 ] ووفقًا لسايكيا (2012) ، فإنه حتى مع ظهور أنظمة دول مختلفة وتوسعها وسقوطها - مثل المغول ، والكوتش ، والأهوم ، والاستعمار البريطاني - قاوم البورو الانضمام إلى أنظمتها المالية، وتحركوا ببطء ولكن باستمرار لتجنبها. [ 29 ] وبسبب توسع هذه الدول وتوسع نظام الفلاحين الحاصلين على حيازة الأراضي، [ 30 ] كان البورو هم من استقروا في نهاية المطاف بالقرب من المناطق الحرجية في سفوح جبال الهيمالايا السفلى. [ 31 ]

في هذه البيئة، مارس شعب البورو الزراعة المتنقلة [ 32 ] لتحقيق الاكتفاء الذاتي والتحكم في منتجات الغابات. وللزراعة في هذه التضاريس الوعرة، طور البورو أنظمة ري مبتكرة منخفضة التكلفة دعمت الزراعة المتنقلة. [ 33 ] كانت حيازة الأرض والبذر والحصاد والري والصيد تُمارس جميعها بشكل جماعي. [ 34 ] وبصفتهم من يسيطرون على المنتجات الحرجية، فقد برزوا كوسطاء في تجارة هذه المنتجات وغيرها بين السهول والتلال، ونشأت علاقات معقدة. ظل البورو يمارسون الزراعة المتنقلة حتى القرن الثامن عشر على الأقل، ثم أصبحوا أقل تنقلاً تدريجياً؛ [ 35 ] حتى خلال الحقبة الاستعمارية، رفض معظم البورو حيازة الأراضي الدائمة [ 36 ] أو لم يبذلوا أي جهد للحصول على وثائق ملكية الأراضي. [ 37 ]

عندما رسّخت سلالة كوتش (1515-1949) حكمها في القرن السادس عشر في المناطق التي استوطنها شعب بورو، حددت المنطقة الواقعة شمال نهر جوهين كمال علي - والتي عُرفت لاحقًا باسم دوارز - كمنطقةٍ يُمكن أن تزدهر فيها الثقافة غير البراهمية. بعد أن عززت مملكة أهوم سلطتها في غرب آسام في القرنين السابع عشر والثامن عشر، أبرمت اتفاقيات خاصة مع بوتان لتقاسم المسؤوليات الإدارية والمالية. ولكن عندما حظر البريطانيون استخدام الأراضي الحرجية للزراعة في الربع الأخير من القرن التاسع عشر، عانى شعب بورو من خسارة كبيرة في موائلهم، إذ أصبحت الأراضي الحرجية التي كانت تُستخدم تاريخيًا للزراعة المتنقلة ومصدرًا للمنتجات الأخرى غير متاحة لهم فجأة. [ 38 ] كان إبعاد الفلاحين الأصليين عن أراضيهم هدفًا استعماريًا مُعلنًا، لجعلهم متاحين كعمالة في مشاريع أخرى. [ 39 ]

تشكيل هوية البلدة

بدأ تشكيل هوية شعب البورو في الحقبة الاستعمارية، [ 40 ] عندما بدأت نخبة البورو ومثقفوهم في تمييز أنفسهم عن مجتمع آسام الهندوسي الطبقي . [ 41 ] [ 42 ] لم يتعرض شعب البورو، شأنهم شأن العديد من المجتمعات الأخرى، وكذلك جزء كبير من النخبة المحلية، للتعليم حتى نهاية القرن التاسع عشر، وبحلول أوائل القرن العشرين ظهرت طبقة من كتّاب البورو/الكاشاري [ 43 ] - وهي نخبة صغيرة من الكاشاري تشكلت في أوائل القرن العشرين من بين التجار ومعلمي المدارس والمقاولين. [ 44 ] وكان من أبرزهم كاليتشاران براهمة ، وهو تاجر من غوالبارا أسس ديانة توحيدية جديدة تُسمى " البراهمية "، والأهم من ذلك، أنه ادعى لنفسه ولأقرانه هوية بودو جديدة. [ 45 ] [ 46 ] في حين أن الكاشاريين المتعلمين سابقًا، مثل روبناث، لم يكن لديهم سوى خيارات قليلة للارتقاء الاجتماعي سوى الاندماج في الطبقات الهندوسية الدنيا، فقد نشأ دين البراهمة لدى البودو، مؤكدًا على هوية بودو المحترمة والمستقلة، رافضًا في الوقت نفسه هيمنة الطبقات، [ 47 ] [ 48 ] وبحلول تعداد عام 1921، بدأ البورو بالتخلي عن أسمائهم القبلية، مُعرّفين أنفسهم كبورو من حيث الطبقة واللغة، وبراهمة من حيث الدين. [ 49 ] كانت هناك سُبل إضافية، عبر اعتناق المسيحية ، متاحة بالفعل بحلول أواخر القرن التاسع عشر، لا سيما مع العمل التبشيري لسيدني إندل، المعروف أيضًا بكتابه "الكاشاريون"، [ 50 ] وشكّل هذا تيارًا موازيًا للتعبير عن هوية البورو حتى أزمنة لاحقة.

أشار مونتغمري عام 1838 إلى مصطلح "بورو" كمصطلح يشير إلى جميع الكاشاريين. [ 51 ] وذكر برايان هوتون هودجسون (1847) مصطلح "بودو" كاسم داخلي ، وتكهن بأنه يشمل مجموعة واسعة من الشعوب، تضم على الأقل الميتش والكاشاري. [ 52 ] أدى ذلك إلى نوعين من المقاربات لهوية البورو: الأول هو فكرة المجموعة الواسعة التي تبناها كاليتشاران براهمة وأقرانه، الذين طرحوا هوية البورو في مقابل الآساميين الهندوس ذوي الطبقات الاجتماعية المختلفة ، [ 42 ] والآخر هو جادوناث خاخلاري، الذي قبل فكرة عرق البودو الأوسع، لكنه في الوقت نفسه انتقدها باعتبارها مصطلحًا جديدًا، وأصر على استخدام اسم الكاشاري، وأشار إلى مساهمة الكاشاري في الثقافة الآسامية لتأكيد إرثهم السياسي التاريخي. [ 53 ] أولئك من الكاشاريين الذين فضلوا التقدم اجتماعيا من خلال الانضمام إلى إيكاسارانا دارما يطلق عليهم اسم سارانيا كاتشاري ولا يعتبرون من البوروس اليوم.

جمعيات بورو ما قبل السياسية

شهدت الفترة من عام 1919 ظهور منظمات بورو المختلفة، منها: بودو تشاترا سانميلان (رابطة طلاب بودو)، وكاشاري تشاترا سانميلان (رابطة طلاب كاشاري)، وبودو ماها سانميلان (رابطة بودو الكبرى)، وكاشاري جاتيو سانميلان (رابطة مجتمع كاشاري)، وغيرها . [ 54 ] وقد تبنت هذه المنظمات وسائل متباينة لتحقيق التقدم الاجتماعي والسياسي. [ 55 ] فعلى سبيل المثال، دعت بودو تشاترا سانميلان إلى التخلي عن السمات القبلية، وحثت النساء على اتباع مُثل سيتا في ملحمة رامايانا . [ 56 ] ومع تصاعد النشاط السياسي، لم يكن البورو مستعدين لقطع علاقتهم بالمجتمع الآسامي الأوسع، حتى أن كاليتشاران براهمة دعا إلى اعتماد اللغة الآسامية لغةً للتدريس في المدارس، [ 57 ] وسعت جمعيات البورو إلى الحصول على دعم شخصيات آسامية أبدت تعاطفًا مع قضيتهم. [ 58 ] في غياب تاريخ معترف به لتكوين الدولة ، شعرت الجمعيات بضغط خاص لإثبات أن البورو لم يكونوا بدائيين مثل بعض الجماعات القبلية الأخرى [ 59 ] وفي الوقت نفسه لم يقعوا ضمن التسلسل الهرمي الطبقي الهندوسي . [ 60 ]

طُرح مطلب حقوق المجتمع لأول مرة في لجنة سايمون عام 1929، عندما استحضر قادة قبيلة بورو الصور النمطية الاستعمارية للقبائل المتخلفة، وطالبوا بالحماية من خلال تمثيلهم في المجالس التشريعية المحلية والمركزية. [ 61 ] ضم وفد بورو إلى لجنة سايمون، من بين آخرين، كاليتشاران براهمة وجاداف خاخلاري. وأكد الوفد على ضرورة بقاء غوالبارا ضمن ولاية آسام وعدم ضمها إلى البنغال ، وأن قبيلة بورو تربطها علاقات ثقافية وثيقة بالآساميين. [ 62 ] [ 57 ]

دور البورو في السياسة القبلية الاستعمارية

كانت فئة "جاتي" هي الفئة البشرية الوحيدة في حقبة ما قبل الاستعمار . [ 63 ] في أوائل القرن التاسع عشر، أبدت شركة الهند الشرقية اهتمامًا بمسألة "القبائل" نتيجةً لحالات التمرد ضد الحكام المحليين الذين كانوا يسعون للحصول على الحماية البريطانية؛ ولكن على مر السنين، طورت شركة الهند الشرقية/ الراج البريطاني دورها ليصبح منقذًا ليس للحكام المحليين، بل للسكان المحليين أنفسهم، وذلك من خلال عرض حمايتهم من هؤلاء الحكام، تمامًا كما احتاج سكان أفريقيا الأصليون إلى الحماية. وقد تم ترسيخ مفهوم الاختلاف بين البدائي وغير البدائي من خلال إدخال المفاهيم الأوروبية للاختلافات العرقية ، وبحلول تعداد عام 1872، ظهرت فئات مثل "القبيلة الأصلية" و"السكان الأصليون شبه الهندوس". واقترح تعداد عام 1881 أن الهند تتكون من مجموعتين سكانيتين متناحرتين، وبالتالي فهي لا تمتلك هوية وطنية متماسكة. وبحلول عام 1901، وضع ريسلي التعريف الرسمي للقبيلة. [ 64 ] في هذا السياق، اعتُبرت منطقة شمال شرق الهند حالة خاصة تتطلب تشريعاً منفصلاً. [ 65 ]

استخدمت النخب من هذه الفئات الاجتماعية، بما في ذلك نخب قبيلة البورو، هذه التصنيفات للتعبير السياسي. [ 66 ] وظهرت رابطة القبائل ، وهي منظمة سياسية كاملة، عام 1933 [ 67 ] كمنصة مشتركة لجميع قبائل سهول وادي براهمابوترا [ 68 ] والتي شملت قبائل البورو ، والكاربي ، والميسينغ ، والتيوا ، والرابها . [ 69 ] واستبعد هذا التشكيل قبائل التلال التي لم يُسمح لها بالمشاركة السياسية. [ 70 ] وكان لرغبة الدولة الاستعمارية وعلماء الإثنوغرافيا في تعريف الشعوب القبلية، وحاجة هذه الشعوب إلى تعريف نفسها، والجمعيات السابقة التي سبقت العمل السياسي، دورٌ هام في تطور الهوية القبلية لدى قبيلة البورو وغيرها من الجماعات. [ 71 ]

نجحت الرابطة القبلية، التي ضمت قادة من قبيلة بورو مثل رابي تشاندرا كاتشاري وروبناث براهمة ، في حماية نظام الخط في عام 1937 ضد اقتراح الرابطة الإسلامية. [ 72 ]

التركيبة السكانية

يعيش حوالي 1.45 مليون من شعب بودو في ولاية آسام، ما يمثل 4.53% من سكان الولاية. [ 73 ] وتتركز غالبيتهم، حوالي 68.96%، في منطقة بودولاند التابعة لآسام، حيث يبلغ عددهم مليون نسمة من إجمالي سكانها البالغ 3.15 مليون نسمة، أي ما يعادل 31% من سكان المنطقة. [ 74 ] [ 75 ] [ 76 ] أما في كوكراجار ، عاصمة بودولاند ، فهم أقلية، إذ يشكلون 25% فقط من سكان المدينة. [ 77 ]

التقاليد الشعبية والأساطير

يمكن تفسير تاريخ شعب البورو من خلال التقاليد الشعبية. ووفقًا لسونيتي كومار تشاتيرجي ، الحائز على وسام بادما بوشان ، فإن البورو، من الناحية الأسطورية ، هم "أبناء ابن فيشنو ( باراها ) والأم الأرض ( باسوماتي )" الذين أطلق عليهم اسم "كيراتاس" خلال العصر الملحمي. [ 78 ]

قبائل أو ألقاب بورو

Aroi أو Ari أو Ary هي لاحقة في لغة Boro، وتعني الشعب.

بعض العشائر المهمة في بوروس هي: [ 79 ]

  1. Swargiary : العشيرة الكهنوتية، حيث يتم اختيار Deoris و Ojhas من هذه العشيرة.
  2. الباسوماتاري : العشيرة المالكة للأرض.
  3. نارزاري : العشيرة المرتبطة بزراعة الجوت وتوريده.
  4. موساهاري : ترتبط هذه العشيرة بحماية الماشية.
  5. جوياري : ترتبط هذه العشيرة بزراعة جوز الأريكا.
  6. أواري : ترتبط هذه العشيرة بتوريد الخيزران.
  7. خاخلاري : ترتبط هذه العشيرة بتوفير نبات الخانغخالا اللازم لطقوس خيراي بوجا .
  8. دايماري : هذه العشيرة مرتبطة بالنهر.
  9. لاهاري : ترتبط هذه العشيرة بجمع الأوراق بكميات كبيرة من أجل المهرجان.
  10. هاجوري : شعب البوروس الذين عاشوا في التلال وسفوحها.
  11. خيركاتاري : قبيلة بوروس المرتبطة بالقش وإمداداته، وتوجد في الغالب في مقاطعة كامروب .
  12. سيبينغاري : شعب البورو المرتبط تقليديًا بزراعة وتوريد السمسم.
  13. بينجياري : شعب بوروس المرتبط بالآلات الموسيقية.
  14. رامشياري : رامسا هو اسم مكان في كامروب. وهو الاسم الذي كان يُعرف به البوروس بين إخوانهم في التلال.
  15. ماهيلاري : ترتبط هذه العشيرة بجمع الضرائب من المحلات. ماهيلا ومهاليا هما شكلان مختلفان لعشيرة ماهيلاري.
توزيع شعب البارا، كما ورد في مسح اللغة في الهند عام 1903

شخصيات بارزة

انظر أيضاً

مراجع

  1. ↑ بحلول عام 1921، أفاد التعداد أن العديد من الكاشاريين قد تخلوا عن أسماء القبائل وكانوا يصفون أنفسهم بأنهم بارا حسب الطبقة واللغة. ( شارما 2011 : 211)
  2. ↑ "تقرير التعداد السكاني لعام 2011" (ملف PDF) . تم الاطلاع عليه بتاريخ 5 يناير 2020 .ملاحظة: هذه الأرقام خاصة بالمتحدثين الأصليين للغة البورو
  3. ↑ "C-16 C-16 تعداد السكان حسب اللغة الأم - آسام" . census.gov.in . تم الاطلاع عليه بتاريخ 23 أغسطس 2020 .ملاحظة: عدد المتحدثين باللغة البورو كلغة أولى ، وهو على الأرجح تقدير أقل لعدد الأشخاص المنتمين إلى عرقية البورو.
  4. ↑ "مخاوف بشأن المطالبة بإلغاء وضع القبائل الأصلية (ST) للأفراد الذين يعتنقون ديانات أخرى - صحيفة شيلونغ تايمز" . صحيفة شيلونغ تايمز . 6 فبراير 2023. مؤرشف من الأصل في 14 مارس 2023. تم الاطلاع عليه في 1 نوفمبر 2025 .
  5. ↑ بن، محمد (28 فبراير 2023). اعتناق البودو للإسلام . دار نشر نوشن. رقم ISBN 979-8-88986-584-1أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 16 نوفمبر 2025. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 نوفمبر 2025 .
  6. ↑ ORGI. "موقع تعداد الهند الإلكتروني : مكتب المسجل العام ومفوض التعداد، الهند" . censusindia.gov.in . مؤرشف من الأصل بتاريخ 14 نوفمبر 2019. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 مايو 2026 . 
  7. ↑ ( ديكشيت 2013 : 376)
  8. ↑ "ميغالايا - أبرز البيانات: القبائل المُدرجة - تعداد الهند 2001" (ملف PDF) . censusindia.gov.in . مكتب المسجل العام ومفوض التعداد، الهند . تاريخ الاطلاع: 12 مارس 2022 .
  9. ↑ "أمر الدستور (القبائل المدرجة) لعام 1950" (ملف PDF) . مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 27 سبتمبر 2022.
  10. ↑ "ST-14: تعداد السكان من القبائل المصنفة حسب الطائفة الدينية (على مستوى المقاطعة)، آسام، مقاطعة سونيت بور - 2011" . مؤرشف من الأصل في 30 يناير 2023.
  11. ↑ "قائمة اللغات في الجدول الثامن" (PDF) .
  12. ↑ ( ديكشيت 2013 : 375)
  13. ↑ "يشير معظم العلماء إلى أن الشعوب الأولى الناطقة باللغة التبتية البورمية بدأت في دخول آسام منذ 3000 عام على الأقل." ( ديلانسي 2012 : 13-14)
  14. ↑ ديفي، تشاندام فيكتوريا (1 أبريل 2018). "الإدارة التشاركية لنظام الري في المنطقة الشمالية الشرقية من الهند" . المجلة الدولية للإدارة الريفية . 14 (1): 69-79 . doi : 10.1177/0973005218765552 . ISSN 0973-0052 . 
  15. ↑ "بورو (بودو)" . مجموعة حقوق الأقليات . 30 يونيو 2020. تم الاطلاع عليه بتاريخ 27 نوفمبر 2020 .
  16. ↑ "نادراً ما يطلق الناس على أنفسهم اسماً آخر غير بودو أو بورو ". ( موساهاري 1983 : 42)
  17. ↑ "...لدينا إشارات إلى مصطلح بارا-فيسا الذي يعني ابن الباراس ، ومن المرجح أن مصطلح بارا-فيسا قد تم تغييره لاحقًا إلى بارا ببساطة، والذي يُنطق بورو . يكتب الدكتور بي سي بهاتاشاريا أنه مثل أسماء القبائل الأخرى في آسام، فإن اسم بارا يعني رجلاً أو ذكراً ( موساهاري 1983 : 44).
  18. ↑ ( Brahma 2008 :1) في لغة تريبورا المتحالفة بشكل وثيق، يتم نطق "Boro" على أنه "Borok" والذي يعني رجل.
  19. ↑ ( براهمة 2008 : 1)
  20. ↑ "قانون تعديل اللغة الرسمية لولاية آسام لعام 2020" (PDF) .
  21. ↑ "اللغات المدرجة في الجدول الثامن من الدستور الهندي" .
  22. 1 2 باسوماتاري، دوبارام. بورو كاشاري سونسكريتير كينشيت أبهاس . ص 2 – 3. 
  23. ↑ "الرئيسية" . udalguri.gov.in . مؤرشف من الأصل بتاريخ 10 أبريل 2017. تم الاطلاع عليه بتاريخ 2 أبريل 2017 .
  24. ↑ «مطالبة المجلس الوطني للقبائل بتوضيح موقفه بشأن وضع ديانة قبيلة بودو» . صحيفة تايمز أوف إنديا . 6 سبتمبر 2012.
  25. ↑ "سيعترف التعداد السكاني الهندي الآن رسميًا بـ'الباثوية'" . 6 فبراير 2019.
  26. ↑ «انضم مئات من مسيحيي بودو إلى مسيرة حاشدة ألقى فيها رئيس الوزراء الهندي خطابًا، لكن الشكوك لا تزال قائمة» . southasiajournal.net . ١٢ فبراير ٢٠٢٠. تاريخ الاطلاع: ٤ سبتمبر ٢٠٢٠ .
  27. ↑ «استقرت عدة مجتمعات في هذه المناطق منذ ما قبل الاستعمار، بما في ذلك البودو، والغارو، والخاسي، والبوتيا، والراجبانشي، وغيرهم، في مساحة جغرافية أوسع تتميز بخصائص بيئية متشابهة (ناثان 1936). وخلال الألفية الثانية من عصرنا المشترك، بدأت عملية توحيد هذه الموائل. وقد خضع البودو أيضًا لهذه العملية.» ( سايكيا 2012 : 17)
  28. ↑ "غالباً ما كانت حركة السكان التاريخية تتحدد بضغوط بيئية محلية، كأزمة الموارد اللازمة لدعم تزايد عدد السكان، أو باضطرابات طبيعية كالتغير السريع في مجرى بعض الأنهار. كما سمح غياب الحدود الواضحة التي تمثل الدولة القومية بحرية تنقل السكان. وهكذا، ساهمت المنطقة في نمو فضاء هجين مميز يجمع بين البيئة والممارسات اللغوية." ( سايكيا 2012 : 17)
  29. ↑ "كان شعب بودو في حالة تنقل مستمر، وإن كان ببطء، لفترة طويلة. وقد كانت هذه الممارسة صحيحة إلى حد كبير بالنسبة لمعظم المجتمعات التي قاومت أي دخول في النظام المالي الرسمي الذي تقوده الدولة، سواء كان ذلك في عهد حكام المغول أو الكوتش أو الأهوم أو الحكومة الاستعمارية البريطانية." ( سايكيا 2012 : 17)
  30. ↑ "إنّ توطيد وجود الفلاحين الهندوس الآساميين في الوادي الخصب المسطح على مدى القرون القليلة الماضية قد رسم حدودًا زراعية. وقد تمّ حصر الفلاحين القبليين داخل جغرافية ثابتة، وهي عملية جعلتهم غرباء داخل الأراضي الزراعية الهندوسية الآسامية." ( سايكيا 2012 : 17)
  31. ↑ "تاريخيًا، عاشوا بالقرب من المناطق الحرجية على طول سفوح جبال منطقة بوتان الجنوبية أو سلاسل جبال الهيمالايا السفلى (ألين 1905)" ( سايكيا 2012 : 15)
  32. ↑ "تؤكد جميع هذه الروايات أن قبيلة بودو اتبعت أسلوب الزراعة بالقطع والحرق. على الرغم من أن زراعة الأرز في الماء والحرث كانا من سمات الهنود الآريين، إلا أن البودو تخلوا عن استخدام هذه الأساليب الزراعية بحلول سبعينيات القرن التاسع عشر بسبب احتكاكهم الوثيق بالسكان المستقرين." ( دايماري وبيداماتا 2021 : 709)
  33. ↑ «أعاد شعب بودو هندسة تدفق المياه إلى هذه المناطق بشكل مبتكر، وأنشأ نظام ري محليًا (غوها 1982). لكن هذا لم يدعم إنتاجًا إجماليًا لمحاصيل فائضة... لم تتعارض أعمال الري منخفضة التكلفة التي تم تسهيلها من خلال العمل المجتمعي مع تقاليدهم في الزراعة المتنقلة...» ( سايكيا 2012 : 15)
  34. ↑ «لقد مارس شعب بودو تاريخياً الملكية الجماعية للأراضي. وينطبق هذا أيضاً على تفضيلهم للعمل الجماعي الذي كان ضرورياً لأعمال الري وخلال مواسم البذر أو الحصاد؛ حتى الصيد كان جهداً جماعياً.» ( سايكيا 2012 : 16)
  35. ↑ "لفترة طويلة، ظل شعب بودو مزارعين متنقلين في وادٍ منبسط. على الأقل حتى القرن الثامن عشر، لم يستقروا في منطقة جغرافية دائمة. هذا يعني أنهم بالكاد مارسوا شكلاً دائماً من أشكال الزراعة، على الرغم من أنهم أصبحوا تدريجياً أقل تنقلاً" ( سايكيا 2012 : 16)
  36. ↑ "خلال الحكم الاستعماري، رفضت غالبية فلاحي بودو، مثل كثيرين غيرهم في وادي براهمابوترا، قبول حيازة الأراضي الدائمة." ( سايكيا 2012 : 16)
  37. ↑ «حتى الحكم الاستعماري فشل في غرس طبيعة دائمة للزراعة بين شعب البودو. وينطبق هذا على معظم المجتمعات القبلية في المنطقة. ونادراً ما حاول شعب البودو الحصول على سجلات مكتوبة لملكية الأراضي.» ( سايكيا 2012 : 16)
  38. ↑ ( سايكيا 2012 : 16-17)
  39. ↑ كان أحد الأهداف الرئيسية في آسام منتصف القرن التاسع عشر هو طرد الفلاحين الأصليين من أراضيهم، كما هو موثق في التقارير الحكومية والزيادات التعسفية في إيرادات الأراضي. وكان من المقرر إجبارهم على التنازل عما أسماه ماركس "شروط العمل" لمزارعي الشاي؛ وهو إنجاز كان من شأنه أن يضمن جيشًا احتياطيًا جاهزًا من العمالة . ( داس وسايكيا 2011 : 73)
  40. ^ سايكيا (2017 ، ص 160–161) 
  41. ↑ "منذ الحقبة الاستعمارية، دأب شعب البودو على تعريف أنفسهم كمجتمعٍ مُعارضٍ للمجتمعات الأخرى. وقد عبّرت النخب المتعلمة والمثقفة من شعب البودو عن اختلافهم عن مجتمع الطبقات الهندوسية في آسام، وسلّطت الضوء على قضايا مثل الاستيلاء على الأراضي والتخلف الاجتماعي والاقتصادي." ( باثاك 2012 : 20)
  42. 1 2 "كان البودو، الذين تقاسموا تاريخياً موطنهم مع مجتمعات أخرى في وادي آسام، من أوائل المجتمعات في السهول التي تحدت الهيمنة الآسامية . وتحت مسمى أوسع هو بودو-كاتشاري ، حشدوا حركة سياسية، وحشدوا هوية منفصلة عن مجتمع الآساميين الهندوس ذوي الطبقات الاجتماعية المختلفة ." ( سايكيا 2017 : 161)
  43. ↑ "ساهم كتّاب بودو كاتشاري في القرن العشرين بصوت جديد ومهم في المجال العام في آسام. وحتى أواخر القرن التاسع عشر، لم يكن لدى سوى عدد قليل من الكاشاريين الإمكانيات اللازمة للحصول على تعليم ثانوي أو جامعي." ( شارما 2011 : 208)
  44. ↑ "بحلول أوائل القرن العشرين، ظهرت فئة صغيرة من الكاشاري من بين صغار التجار ومعلمي المدارس والمقاولين الصغار. وسعى المشاركون فيها إلى إيجاد بدائل للتنقل المحدود الذي توفره الهندوسية السائدة." ( شارما 2011 : 210)
  45. ↑ كان مؤسس هذه الحركة كاليتشاران (1860-1938)، وهو تاجر من قبيلة كاتشاري مقيم في غوالبارا.راهب بنغالي متسول، يُدعى سيبنارايان باراماهانسا ، لتبجيل براهما ، الروح العليا. دعا كاليتشاران رفاقه للانضمام إليه في عقيدة توحيدية جديدة، حيث تبنى أعضاؤها لقبًا جديدًا، هو براهما، بدلًا من أسمائهم القبلية القديمة المهينة. وفي الوقت نفسه، أعلنوا عن هوية بودو جديدة. ( شارما 2011 : 211)
  46. ↑ "كان كاليتشاران براهمة، وسيتاناث براهمة تشودري من بين الكاشاريين، وسامسونسينغ إنغتي من بين الميكير، الرواد الحقيقيين. وكانت محاولاتهم لإعادة تعريف التقاليد، والتكيف مع الحداثة الاستعمارية، بمثابة الخطوات الأولى نحو بناء الهوية القبلية." ( باثاك 2010 : 62)
  47. ↑ "شعر البودو المحدثون أنه يتعين عليهم تمييز أنفسهم عن جيرانهم القبليين المتوحشين مثل الناغا مع مقاومة هيمنة الطبقات الاجتماعية." ( شارما 2011 : 213)
  48. ↑ "في السابق، لم يكن أمام الكاشاريين المتعلمين مثل روبناث سوى خيارات قليلة للارتقاء الاجتماعي بخلاف الاندماج في الطبقات الهندوسية الدنيا. وقد وفرت ديانة البراهمة له ولأقرانه فرصة جديدة لتأكيد هوية بودو محترمة ومستقلة . " ( شارما 2011 : 211)
  49. ↑ "بحلول عام 1921، أفاد التعداد أن العديد من الكاشاريين قد تخلوا عن أسماء القبائل وكانوا يصفون أنفسهم بأنهم بارا [sic] من حيث الطبقة واللغة، وبراهما من حيث الدين." ( شارما 2011 : 211)
  50. ↑ «على غرار هودجسون، أشاد المبشر سيدني إندل، التابع لجمعية SPG، الذي كتب عن الكاشاريين في نهاية القرن التاسع عشر، بهم ووصفهم بأنهم سكان أصليون مجتهدون . لكنه كان أقل اهتمامًا بتحسين أوضاعهم الاقتصادية من اهتمامه بتحسين أوضاعهم الروحية. كان هدف إندل الرئيسي هو تنصير رعيته من الكاشاريين.» ( شارما 2011 : 210)
  51. ↑ في الواقع، بدا أن المسؤولين الاستعماريين يدركون أن مصطلح "بورو" يشير إلى نفسه. على سبيل المثال، في عام 1838، ذكر مارتن مونتغمري أن: "الكاشاري يشكلون قبيلة، ..." ( دايماري 2022 : 14)
  52. ↑ كما يعترف هودجسون في النهاية، فإن نظرته إلى "البودو" ذات شقين: يبدأ باستخدام مصطلح "بودو" للدلالة على طيف واسع من الناس ("عرق غفير")، ثم يتساءل عما إذا كان البعض الآخر ليسوا "بودو متنكرين". ويختتم بتحذير، متجنباً كشف حقيقة القبائل المشكوك فيها، ومسجلاً فقط الميكس والكاشاري..." ( جاكيسون 2008 : 21)
  53. ↑ «تقبّل جادوناث فكرة وجود عرق بودو أكبر يوحد مختلف الجماعات. ومع ذلك، وعلى عكس كاليتشاران وأتباعه، رغب في الاحتفاظ باسم كاتشاري. وانتقد مصطلح بودو باعتباره مصطلحًا مُستحدثًا يُنكر الإرث التاريخي لكاتشاري: إذا رأينا نحن أنفسنا اسم كاتشاري مُخزيًا، فستراه الجماعات الأخرى كذلك. وبهذه الطريقة، سعى جادوناث إلى استعادة إسهامات كاتشاري السابقة في الثقافة والأدب الآساميين. وذكّر قرّاءه بأن لغة كاتشاري هي اللغة التي انبثقت منها اللغة الآسومية الحالية، وأن ملكها كان أول راعٍ للدين وكتبه. عبّر جادوناث عن آراء أولئك البودو الذين شعروا بأنهم قد يفقدون حقهم في التراث الغني لمملكتي كاتشاري وكوتش في العصور الوسطى في آسام.» ( شارما 2011 : 213)
  54. ↑ ( شارما 2011 : 212-213)
  55. ↑ «ليس من السهل إعادة بناء أفكار وأفعال هذه الجماعة البودو الناشئة، نظرًا لمحدودية وصول أعضائها إلى رأس المال الاجتماعي ووسائل الإعلام المطبوعة. كانت الأفكار والهياكل في حالة تغير مستمر مع تدفقها عبر منظمات واجتماعات متعددة. تظهر آثار متفرقة لأفكار دعاة البودو في الكتيبات النادرة التي نجت في الأرشيفات. تكشف هذه الكتيبات عن المقاربات المتباينة للتقدم الاجتماعي التي كانت مطروحة آنذاك.» ( شارما 2011 : 213)
  56. ↑ «حُثّ أعضاء الجمعية على الامتناع عن لحم الخنزير والكحولوممارسة التضحية بالحيوانات للآلهة. وحُثّت نساء بودو على اتباع أمثلة النساء الأسطوريات مثل الزوجة الفاضلة سيتا من ملحمة رامايانا في حياتهن وسلوكهن.» ( شارما 2011 : 213)
  57. 1 2 "فيما يتعلق بمسألة نقل غوالبارا إلى البنغال ، ادعى أعضاء منظمات كاتشاري المختلفة أنهم من الآساميين استنادًا إلى التقارب الثقافي. وكما ذُكر سابقًا، فإن جهود كاليتشاران براهمة لإدخال اللغة الآسامية كلغة تدريس تشير أيضًا إلى تطابق سياسي وثقافي مع الهوية الآسامية." ( باثاك 2010 : 62)
  58. ↑ "غالباً ما سعت جمعيات البودو إلى الحصول على رعاية من شخصيات آسامية بارزة أبدت تعاطفاً مع قضية البودو. على سبيل المثال، حصل مزارع الشاي بيستورام باروا على لقب كاتشاري راجا لدعمه المالي لفعاليات المجتمع." ( شارما 2011 : 212)
  59. ↑ "في الفراغ الذي خلقه غياب تاريخ معترف به لتكوين الدولة، استبعد المراقبون الاستعماريون والنخب الآسامية شعب بودو كاتشاري بشكل خاطئ باعتبارهم شعبًا بدائيًا." ( شارما 2011 : 213)
  60. ↑ "شعر البودو المحدثون أنه يتعين عليهم تمييز أنفسهم عن جيرانهم القبليين المتوحشين مثل الناغا حتى في الوقت الذي يقاومون فيه هيمنة الطبقات الاجتماعية ."
  61. ↑ «حرصًا على مصالحهم، طالب المجتمع بتمثيل منفصل في المجلس المحلي ومقعد مخصص لقبيلة بودو في المجلس التشريعي المركزي». وأعربوا عن استيائهم من تخلفهم، معتبرين التعليم وسيلة للتنمية ومكافحة الاستغلال. واشتكوا من أميتهم لأن «شعبنا يُضلل دائمًا، ولا يُدرك قيمة الإصلاحات، ولا يستطيع حماية نفسه من براثن المرابين الأجانب». واستخدم القادة، بصفتهم ممثلين عن القبائل، الصورة النمطية الاستعمارية عن القبيلة بأنها متخلفة، وشبه متوحشة، وجاهلة، لطرح مطالبهم السياسية والسعي للحصول على الحماية الاستعمارية.» ( باثاك 2010 : 62)
  62. ↑ «تُعدّ غوالبارا جزءًا لا يتجزأ من آسام، وسيُثبت التاريخ الدور الذي لعبته منذ القدم. إن عادات وتقاليد سكان هذه المنطقة أقرب إلى عادات وتقاليد الآساميين منها إلى عادات وتقاليد البنغاليين. نحن، شعب بودو، لا يُمكننا بأي حال من الأحوال أن نُطلق على أنفسنا اسمًا آخر غير آساميين. إن نقل هذه المنطقة إلى البنغال سيضر بمصالح ليس فقط مجتمعنا، بل بجميع المجتمعات الأخرى، وسيُعيق هذا النقل تقدمنا ​​بشكلٍ خطير في جميع المجالات.» - جزء من نص المذكرة المُقدّمة إلى لجنة سايمون.
  63. ↑ «في الوقت الحاضر، في شمال شرق الهند، يُستخدم مصطلحا "القبيلة" و"الطبقة" بشكل شائع جدًا، أي في اللغة الإنجليزية. ومع ذلك، يجدر التأكيد على أن هذا التقسيم الثنائي غير موجود في اللغة الآسامية نفسها، ولا في اللغات الهندية الآرية الأخرى في الهند، التي لا تُميّز بين أنواع أو فصائل البشر المختلفة، أو ما يُعرف بـ "جاتي".» ( راميريز 2014 : 18)
  64. ↑ ( غوبتا 2019 : 109-112)
  65. ↑ «بينما كان هذا الأمر ينطبق إلى حد كبير على وسط وجنوب الهند، فقد تبين أن شمال شرق البلاد قد سلك مسارًا مختلفًا إلى حد ما، حيث مثلت المجتمعات الأصلية فئة ثالثة تنحدر من "الموجة الكبرى للهجرة المغولية جنوبًا". وقد ذُكر أنه نظرًا لأن الهنود الآريين لم يتغلغلوا في هذه المناطق إلا بعد فترة طويلة من فقدان تقاليدهم الأصلية، فقد شكل شمال شرق البلاد مساحة منفصلة، ​​تتطلب تشريعات خاصة بها.» ( غوبتا 2019 : 112)
  66. ↑ «ابتكرت السلطات الاستعمارية تصنيف "قبائل السهول" لتصنيف السكان القبليين في السهول تصنيفًا إثنوغرافيًا، والذي مُنح لاحقًا، بعد قانون عام 1935، صفة دائرة انتخابية منفصلة. وقد استغلت النخبة القبلية هذا التصنيف للتعبير عن تطلعاتها السياسية.» ( باثاك 2010 : 62)
  67. ↑ "شهد أوائل القرن العشرين ظهور العديد من الجمعيات داخل هذه المجتمعات، والتي بلغت ذروتها في ظهور الرابطة القبلية في عام 1933." ( باثاك 2010 : 62)
  68. ↑ "إن تشكيل وظهور الرابطة القبلية عام 1933 كمنصة مشتركة لجميع قبائل السهول قد انطوى أيضًا على عملية موازية في تمثيل الذات. فقد سعت النخبة القبلية المتعلمة، ذات العدد القليل، إلى تعريف هويتها القبلية على أنها "مجتمع قبائل السهول". وتصورت الرابطة القبلية وحدة مختلف المجتمعات القبلية. وهكذا، برز المفهوم الواحد المتجانس لـ"قبائل السهول". ( باثاك 2010 : 62)
  69. ↑ "مصطلح "قبائل السهول" هو مصطلح يستخدم في الخطاب السياسي والإداري المعاصر منذ ثلاثينيات القرن العشرين عندما قدمه البريطانيون كمصطلح عام يجمع قبائل الوادي مثل الكاشاري (بودو)، والميكير (كاربي)، والميري (ميشينغ)، واللالونغ (تيوا)، والرابها معًا." ( باثاك 2010 : 61)
  70. ↑ "بينما كانت قبائل التلال في شمال شرق الهند مقيدة بالقوانين الاستعمارية التي تمنعها من المشاركة السياسية الفعالة، لم تكن قبائل السهول كذلك." ( باثاك 2010 : 61)
  71. ↑ "بالتوازي مع جهود الدولة الاستعمارية وعلماء الإثنوغرافيا لتحديد وتحديد موقع "القبائل" في وادي براهمابوترا... ألهمت ميلز المؤتمرات القبلية (مثل مؤتمر كاتشاري، ومؤتمر ميري، وما إلى ذلك)، ونضجت الوعي "القبلي" الناشئ، مما أدى إلى تشكيل الرابطة القبلية كنمط من أنماط السياسة القبلية المنظمة." ( باثاك 2010 : 61)
  72. ↑ في عام 1937، قدمت الرابطة الإسلامية قرارًا بإلغاء نظام الخطوط.21 عارض عضوا الرابطة القبلية، رابي شاندرا كاتشاري وروبناث براهمة، القرار، وتم سحبه في نهاية المطاف. ( باثاك 2010 : 62)
  73. ↑ "سجلت ولاية آسام انخفاضاً في نسبة المتحدثين باللغات الآسامية والبودو والرابها والميشينغ" . 28 يونيو 2018.
  74. ↑ سينغ، بيكاش (10 مايو 2014). "لماذا السلام في بودولاند عابر دائماً ولا يدوم إلا حتى وقوع المذبحة التالية؟" . صحيفة إيكونوميك تايمز .
  75. ↑ "إحياء حركة بودولاند التي تعود لعقود مضت في ولاية آسام ينذر بمتاعب لحزب بهاراتيا جاناتا" . 17 أكتوبر 2017.
  76. ↑ "هجوم آسام: دعوات قادة بودو لإقامة دولة منفصلة تُبقي المنطقة غير مستقرة" . 6 أغسطس 2016.
  77. ↑ "البودوس أقلية في منطقتهم" . 3 يناير 2015.
  78. ↑ "RCILTS، المرحلة الثانية" . iitg.ac.in. مؤرشف من الأصل بتاريخ 30 أبريل 2019. تم الاطلاع عليه بتاريخ 30 أبريل 2019 .
  79. ↑ ( براهمة 1998 :15–22)
  80. ↑ "ممثلة تعرض قصة صراع في منطقة ريفية تابعة لإقليم بودولاند الإقليمي" . 31 مايو 2019. تم الاطلاع عليه بتاريخ 18 مارس 2020 .
  81. ↑ كاباديا، نوفى (30 نوفمبر 2017). "الملاكمة الهندية تشهد أروع لحظاتها في بطولة العالم للملاكمة للشباب" . ذا ويك . تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 فبراير 2021 .
  82. ↑ "كيف أصبحت ابنة بائع خضار في ولاية آسام، البالغة من العمر 19 عامًا، ملاكمة دولية" . ذا بيتر إنديا . 5 أغسطس 2017. تاريخ الاطلاع: 16 فبراير 2021 .
  83. ↑ «نتائج انتخابات مجلس بودولاند الإقليمي 2020: برامود بورو الرئيس التنفيذي الجديد لمجلس بودولاند الإقليمي بعد دعم حزب بهاراتيا جاناتا لحزب UPPL» . in.news.yahoo.com . 13 ديسمبر 2020. تاريخ الاطلاع: 30 ديسمبر 2020 .
  84. ↑ "صحيفة آسام تريبيون الإلكترونية" . www.assamtribune.com . ١٩ يناير ٢٠١٥. تاريخ الاطلاع: ٢٤ يناير ٢٠٢٠ .
  85. ↑ "إحياء ذكرى وفاة بودوفا أوبيندرا ناث براهمة بمشاركة مئات الأشخاص في كوكراجار" . صحيفة ذا سنتينل . 2 مايو 2019. تاريخ الاطلاع: 3 فبراير 2020 .
  86. ↑ قسم، سينتينل ديجيتال (2 مايو 2019). "إحياء ذكرى وفاة بودوفا أوبيندرا ناث براهمة من قبل مئات الأشخاص في كوكراجار - سينتينلاسام" . www.sentinelassam.com . تاريخ الاطلاع: 29 سبتمبر 2020 .{{cite news}}له |last1=اسم عام ( مساعدة )
  87. ^ "BPF يسمي تشاندان براهما لكوكراجهار" . 25 مارس 2014 . تم الاسترجاع في 18 سبتمبر 2020 .
  88. ↑ «رئيس مجلس إدارة منطقة بودولاند الإقليمية، هاغراما موهيلاري، يحتفل بالذكرى الخمسين لميلاده في أودالغوري - سينتينلاسام» . صحيفة ذا سنتينل . 1 مارس 2019. تاريخ الاطلاع: 2 سبتمبر 2020 .
  89. ↑ "قوات الأمن الحدودية تحصل على أول مدير عام من قبيلة بودو" . صحيفة ذا هندو . 11 يناير 2005. تم الاطلاع عليه بتاريخ 14 يناير 2020 .
  90. ↑ "لاعب فريق شمال شرق الاتحاد الأفريقي لكرة القدم، هوليتشاران نارزاري، يعقد قرانه على جيتانجالي ديوري" . صحيفة ذا سنتينل . 4 أكتوبر 2019. تاريخ الاطلاع: 14 يناير 2020 .
  91. ↑ "برونيتا سوارجياري تُتوّج فائزةً بلقب 'DID 5'"11 أكتوبر 2015.

فهرس

للمزيد من القراءة

  • ديكا، هيرا موني (2009). “الخلفية التاريخية لحركة بودو”. سياسة الهوية وحركة البودو في ولاية اسام (دكتوراه). جامعة جواهاتي. اتش دي ال : 10603/67844 .
  • إندل، سيدني (1911). الكاشاريس . ماكميلان وشركاه المحدودة.
  • كاكوتي، سوتشيترا (1981). "الخلفية التاريخية لقبيلة بودو-كاتشاري". دراسة للتطور التعليمي لقبيلة بودو خلال فترة ما بعد الاستقلال مع إشارة خاصة إلى المنطقة الشمالية من آسام (أطروحة دكتوراه). جامعة غواهاتي. hdl : 10603/67775 .
  • سيجر ، هالفدان (2015). بودو آسام: إعادة النظر في دراسة كلاسيكية من عام 1950 (PDF) . مطبعة نياس. رقم ISBN 978-87-7694-160-4تمت أرشفة هذا الملف من النسخة الأصلية (PDF) بتاريخ 11 أغسطس 2020.
  • باسوماتاري، بومبي (2025). "حكايات شعبية بودو". الأدب الهندي . 69 (5 (349)): 108-113 . JSTOR 27395125 . .
  • شعار ويكيميديا ​​كومنزالوسائط المتعلقة بشعب بودو على ويكيميديا ​​كومنز