نظرية كوليردج عن الحياة

تُعدّ نظرية كولريدج عن الحياة محاولةً من صموئيل تايلور كولريدج لفهم الطبيعة الحيوية، لا الجامدة فحسب . وقد تناول هذا الموضوع بتفصيلٍ وافٍ في كتابه " تلميحات نحو صياغة نظرية أشمل عن الحياة" (1818). ^{[ 1 ]} ويُعتبر هذا العمل أساسيًا لفهم العلاقة بين الأدب الرومانسي والعلوم .

كانت أعمال الرومانسيين في مجال الفن والطب الرومانسي بمثابة رد فعل على الفشل العام لتطبيق منهج العلوم العطالية في الكشف عن القوانين الأساسية والمبادئ الفاعلة للطبيعة الحيوية. سعى العلم والطب الرومانسي الألماني إلى فهم طبيعة مبدأ الحياة الذي حدده جون هنتر على أنه متميز عن المادة نفسها من خلال كتاب يوهان فريدريش بلومنباخ " Bildungstrieb " وكتاب الطب الرومانسي " Lebenskraft "، بالإضافة إلى تطوير روشلاوب لنظام برونون الطبي لجون براون، في نظريته عن إثارة الحياة (بالألمانية: Erregbarkeit theorie )، ^{[ 2 ]} والعمل أيضًا مع فلسفة شيلينغ الطبيعية ، وعمل غوته فيما يتعلق بالتشكل ، والمفهوم الديناميكي الأول لعلم وظائف الأعضاء لريتشارد سوماريز . ^{[ 3 ]}

لقد طوّر عصر التنوير فلسفةً وعلماً قائمين على ركيزتين أساسيتين: الأولى هي الفصل الديكارتي بين العقل والمادة، والثانية هي الفيزياء النيوتونية ، بفهمها للطبيعة الجامدة، وكلاهما ركّز انتباه العقل على الأشياء. ففي الفلسفة الديكارتية ، كانت الحياة موجودة في جانب المادة، لا في جانب العقل؛ وبالنسبة للعلوم الفيزيائية، كان من المفترض أن تكون المنهجية التي أثبتت جدواها في كشف أسرار الطبيعة الجامدة فعّالة بنفس القدر في دراسة الطبيعة الحيوية. وقد واجه جون هنتر المحاولة الأولى للبحث عن سبب ومبدأ الحياة في المادة، إذ رأى أن مبدأ الحياة لا يُمكن إيجاده أو حصره داخل المادة، بل هو موجود بشكل مستقل عنها، ويُغذيها أو يُحييها، أي أنه، كما ألمح، السبب الموحد أو السابق للأشياء، أو ما أسمته الفلسفة الأرسطية "الطبيعة الطبيعية" .

اختزال مسألة الحياة إلى مجرد مادة، وما ترتب عليه من أن منهج العلوم الخاملة هو السبيل لفهم ظاهرة الحياة ذاتها، أي طبيعتها وجوهرها كقوة ( الطبيعة الطبيعية )، لا كمظاهر محسوسة ( الطبيعة الطبيعية )، اختزل الفرد إلى مجرد "شيء" مادي ميكانيكي، وجعل الحرية الإنسانية مفهومًا غير قابل للتطبيق. هذا ما تحدته الرومانسية، ساعيةً بدلًا من ذلك إلى إيجاد مقاربة لجوهر الطبيعة باعتبارها حيوية وليست خاملة فحسب، من خلال منهج منهجي لا يقتصر على الفيزياء فحسب، بل يشمل أيضًا علم وظائف الأعضاء (الوظائف الحيوية). بالنسبة لكوليردج، كان التحليل الكمي مناهضًا للواقعية ، وكان لا بد من تأسيسه على التحليل النوعي (كما كان الحال مع منهج غوته) . ^{[ 4 ]}

في الوقت نفسه، واجه الرومانسيون النظرة المثالية التي تعتبر الحياة "إلى حد ما" خارجة عن الأشياء، بحيث تفقد الأشياء نفسها أي وجود حقيقي، وهو تيارٌ انبثق من هيوم وكانط ، وتغلغل أيضًا في التيار الفلسفي الطبيعي الألماني، والمثالية الألمانية ، ولا سيما فلسفة الطبيعة ، وصولًا إلى مذهب " الحيوية " علميًا. فبالنسبة للرومانسيين، الحياة مستقلة عن الطبيعة وسابقة لها، ولكنها أيضًا متغلغلة فيها ومعلقة بها، وليست منفصلة عنها. وكما يُعبّر ديفيد بوم عن ذلك بعبارات أكثر حداثة: "في الطبيعة، لا شيء يبقى ثابتًا... كل شيء ينشأ من أشياء أخرى ويُنتج أشياء أخرى. هذا المبدأ... هو أساس إمكانية فهمنا للطبيعة بطريقة عقلانية." ^{[ 5 ]}

وكما أوضح كولريدج، "هذه الوحدة السابقة، أو السبب والمبدأ لكل اتحاد، جرت العادة منذ زمن بيكون وكبلر على تسميتها قانونًا." ^{[ 6 ]} وباعتبارها قانونًا، "نستخلص منها فهمًا تدريجيًا لضرورة ونشوء الظواهر التي هي قانونها." ^{[ 7 ]}

كان كولريدج العقل المهيمن في العديد من القضايا المتعلقة بالفلسفة والعلوم في عصره، كما أقر بذلك جون ستيوارت ميل ، إلى جانب آخرين ممن درسوا تاريخ الرومانسية منذ ذلك الحين.

يُعد اسم كولريدج أحد الأسماء الإنجليزية القليلة في عصرنا التي يُرجح أن تُنطق بشكل متكرر، وأن تصبح رمزاً لأشياء أكثر أهمية، وذلك كلما تجلت خبايا العصر بشكل متزايد في الحقائق الخارجية. ^{[ 8 ]}

بالنسبة لكوليردج، كما هو الحال بالنسبة للعديد من معاصريه الرومانسيين، فإن فكرة أن المادة نفسها يمكن أن تولد الحياة لم تتناول سوى التغيرات المختلفة في ترتيب الجسيمات ولم تفسر الحياة نفسها كمبدأ أو قوة كامنة وراء المظاهر المادية، أو "القوة المنتجة المعلقة ، كما لو كانت، مطفأة في المنتج". ووفقًا لكوليردج، فإنه حتى يتم تناول هذا الأمر، "لم نصل بعد إلى علم الطبيعة". ^{[ 9 ]}

هذه القوة الإنتاجية تتجاوز التجربة الحسية ، لكنها لا تتجاوز الطبيعة نفسها، أي أنها فوق الحسية، لكنها ليست خارقة للطبيعة ، وبالتالي فهي ليست "خفية" كما كان الحال مع المذهب الحيوي . لقد فشل المذهب الحيوي في التمييز بين الروح والطبيعة، ثم داخل الطبيعة، بين المظاهر المرئية وغير المرئية، ومع ذلك فهي حقيقية للغاية وليست مجرد فكرة أو جوهر أو مبدأ محفز مفترض ( الطبيعة الطبيعية ). حتى نيوتن تحدث عن أشياء غير مرئية في ذاتها (وإن لم تكن في مظاهرها)، مثل القوة، على الرغم من أن كونت، المادي المتشدد، اشتكى من استخدام مصطلحات مثل "قوة الجاذبية" باعتبارها من مخلفات المذهب الروحاني. ^{[ 10 ]}

لم تكن المادة "معطى" أو شيئًا في حد ذاتها، بل كانت نتاجًا أو أثرًا، وبالنسبة لكوليردج، الذي نظر إلى الحياة بمعناها الأوسع، كانت نتاجًا لقطبية القوى والطاقات ، ولكنها مستمدة من وحدة هي في حد ذاتها قوة، وليست مفهومًا مجردًا أو اسميًا، ألا وهي الحياة، وهذه الطبيعة القطبية للقوى ضمن قوة الحياة هي القانون أو "الفكرة" (بالمعنى الأفلاطوني ) للخلق. ^{[ 10 ]}

يرى كولريدج أن جوهر الكون هو الحركة، وهذه الحركة مدفوعة بقطبية ديناميكية للقوى، متأصلة في العالم كقوة كامنة، وفاعلة في جميع مظاهره. هذه القطبية هي الديناميكية التي تسري في جميع جوانب الطبيعة، بما في ذلك شكل الحياة البيولوجية، وكذلك في العقل والوعي.

بعد التأكد من هذا الميل، ما هو قانونه الأكثر عمومية؟ أجيب بأنه القطبية، أو الازدواجية الجوهرية للطبيعة، الناشئة عن وحدتها الإنتاجية، والتي لا تزال تميل إلى إعادة تأكيدها، سواء كتوازن أو لامبالاة أو هوية. ^{[ 11 ]}

وهذه القطبية ديناميكية، أي حقيقية وإن لم تكن مرئية، وليست مجرد منطق أو تجريد. وبالتالي، تُفضي هذه القطبية إلى مظاهر حقيقية، لأن القوى المتضادة ليست متناقضة، بل متداخلة ومتعاكسة.

...أولاً، ينبغي تصور قوتين تتعاكسان بطبيعتهما الجوهرية؛ ليس فقط ليس نتيجةً لاتجاه عرضي لكل منهما، بل باعتبارهما سابقتين لكل اتجاه، بل باعتبارهما القوتين الأساسيتين اللتين تُشتق منهما شروط جميع الاتجاهات الممكنة وتُستنتج منها: ثانياً، ينبغي افتراض أن هاتين القوتين متساويتان في اللانهاية، متساويتان في عدم الفناء... هذه القوة الواحدة بقوتيها المتأصلتين غير القابلتين للفناء والمتعارضتين، والنتائج أو الأجيال التي يُنتجها تداخلهما، في مبدأ الحياة وعملية وعينا الذاتي. ^{[ 12 ]}

وبالتالي، فإن الحياة نفسها ليست شيئًا - كيانًا قائمًا بذاته - بل هي فعل وعملية. ^{[ 12 ]}

وبهذا المعنى، يعيد كولريدج صياغة السؤال "ما هي الحياة؟" إلى "ما هي الحياة التي ليست هي الحياة حقًا؟" ^{[ 13 ]}

إن هذا الجوهر القطبي الديناميكي للطبيعة، بكل وظائفها ومظاهرها، هو قانون كوني على غرار قانون الجاذبية وغيره من القوانين الفيزيائية للطبيعة الجامدة. والأهم من ذلك، أن هذا القطب الديناميكي للقوى المكونة للحياة على جميع المستويات ليس خارج الطبيعة أو فوقها، بل هو جزء منها ( الطبيعة الطبيعية )، ليس كجزء من المنتج المرئي، بل كوظائف طبيعية خفية تُنتج هذه المنتجات أو الأشياء.

إن السلطة، التي تعمل من خلال منتجها أو ممثلها ولغرض محدد مسبقاً، هي وظيفة...

إن أول نتاج لطاقتها هو الشيء نفسه... ومع ذلك، فإن طاقتها الإنتاجية لا تُستنفد في هذا الناتج، بل تفيض، أو تُصرف، على شكل قوى وخصائص وقدرات محددة للناتج. باختصار، تعود للظهور كوظيفة للجسم. ^{[ 14 ]}

إن هذه الوظائف هي التي وفرت الجسر الذي سعى إليه العلم والطب الرومانسي، ولا سيما أندرياس روشلاوب ونظام برونون الطبي ، بين علم القصور الذاتي للطبيعة الخاملة ( الفيزياء ) وعلم الأحياء للطبيعة الحيوية ( علم وظائف الأعضاء ) وتطبيقه العلاجي أو الفيزياء (مجال الطبيب).

ويتجه هذا المسار نحو تعزيز التفرّد ، أي خلق وحدات محددة وفردية من الأشياء. وفي الوقت نفسه، ونظرًا للاستقطاب الديناميكي للعالم، لا بد من وجود اتجاه معاكس ومساوٍ، وهو في هذه الحالة اتجاه التواصل. لذا، فإن من المسلّمات في تجربتنا أن الإنسان كائن فردي، يسعى في كل حياة وفي التاريخ عمومًا إلى مزيد من التفرّد، وكائن اجتماعي يبحث عن التفاعل والتواصل. إن التفاعل الديناميكي بين قوى التفرّد والتواصل هو ما يؤدي إلى مزيد من التفرّد.

أعني بالحياة في كل مكان الفكرة الحقيقية للحياة،... أي الميل إلى التفرّد... [الذي] لا يمكن تصوره دون الميل المعاكس إلى الاتصال، كما يفترض الطرد المركزي وجود الجذب المركزي، أو كما يشكل القطبان المتعاكسان بعضهما بعضًا، وهما الفعلان المكونان لقوة واحدة في المغناطيس... ومرة ​​أخرى، إذا كان الميل في آنٍ واحد إلى التفرّد والاتصال، إلى الانفصال، ولكن إما للاحتفاظ بالارتباط أو إعادة إنتاجه، فإن التفرّد نفسه يجب أن يكون ميلًا إلى الإنتاج النهائي لأعلى وأشمل فردية. يجب أن يكون هذا هو الغاية العظمى للطبيعة، هدفها النهائي، أو بأي كلمة أخرى قد نشير بها إلى ذلك الشيء الذي يرتبط بسبب نهائي بنفس العلاقة التي تربط الطبيعة نفسها بالذكاء الأسمى. ^{[ 12 ]}

يُفرّق كوليردج بشكلٍ إضافي بين الرياضيات والحياة، فالحياة إنتاجية أو إبداعية، أي حية، بينما تُعدّ الرياضيات مثالاً أعلى. وبالتالي، فإنّ المنهج الرياضي الذي يُناسب الطبيعة الجامدة، لا يُناسب الطبيعة الحيوية.

تكمن قوتها الإنتاجية، التي لا يُقاس إلا بالناتج، في عدم توافقها مع الحساب الرياضي . إذ يتوقف التطبيق الكامل لعلم مجرد لحظة بدء الواقع.

توجد هذه القدرة الإنتاجية أو التوليدية للحياة في جميع مظاهرها. هذه المظاهر هي نتاج محدود للتفاعل الديناميكي لقوى لا متناهية وغير قابلة للفناء، لكن هذه القوى لا تنطفئ في الناتج، بل تتخذ دورًا مختلفًا، ألا وهو دور الوظائف. وهكذا، فإن جوهر "المعطى" نفسه متضمن في مظاهره، بحيث يكون الكل متضمنًا في جميع أجزائه.

إذن، لا يعتمد تضاد القوتين المفترضتين على التقائهما من اتجاهين متعاكسين؛ فالقوة التي تعمل فيهما غير قابلة للفناء، وبالتالي فهي متجددة باستمرار. ولأن نتيجة هاتين القوتين، اللامتناهية وغير القابلة للفناء على حد سواء، لا بد أن تكون شيئًا ما؛ ولأن السكون أو التعادل لا يمكن أن يكونا هذه النتيجة؛ فلا يوجد تصور آخر ممكن سوى أن الناتج هو سائل ثالث، أو جيل محدود . وعليه، فإن هذا التصور ضروري. لا يمكن أن يكون هذا السائل الثالث إلا تداخلًا بين القوى المتضادة، يشارك في كليهما... وبالتالي، فإن "القوى المكونة" التي أدت إلى نشأة الجسم، قد تظهر فيه مجددًا كوظيفته: "القوة التي تعمل في نتاجها أو ممثلها ومن خلاله لغرض محدد مسبقًا هي وظيفة... أول نتاج لطاقتها هو الشيء نفسه: ipsa se posuit et iam facta est ens positum . ومع ذلك، فإن طاقتها الإنتاجية لا تُستنفد في هذا الناتج، بل تفيض، أو تُصرف، كقوى وخصائص وقدرات محددة للناتج. إنها تظهر مجددًا، باختصار، كوظيفة للجسم... الوظائف الحيوية هي نتائج لمبدأ الحياة الحيوية ، وتفترض وجود الأعضاء، باعتبارها الوظائف. ^{[ 12 ]}

للحياة، أي القطبية الجوهرية في الوحدة (التعددية في الوحدة) بمفهوم كوليردج، دورة رباعية، تختلف عن جدلية التجريد الجافة، وهي: توتر القوى القطبية نفسها، وشحنة تركيبها، وتفريغ ناتجها (اللامبالاة)، وحالة سكون هذا الشكل الجديد (الهيمنة). الناتج ليس تحييدًا، بل شكل جديد للقوى الجوهرية، تبقى هذه القوى كامنة، وإن كانت الآن وظائف الشكل.

لكن لا يمكننا تصور الوحدة إلا كنقطة وسطية تُنتج نفسها على كل جانب؛ أي أنها تتجلى على قطبين متقابلين. وهكذا، من الهوية نستمد الازدواجية، ومن كليهما معًا نحصل على القطبية، والتركيب، والحياد، والهيمنة. (BL)

ولجعلها كافية، يجب أن نستبدل فكرة الإنتاج الإيجابي بفكرة السكون، أو مجرد التحييد. بالنسبة للخيال وحده، هي نقطة الصفر، أو نقطة اللانهاية، ولكن بالنسبة للعقل، فهي النقطة البارزة، والقوة نفسها في أوجها. ^{[ 12 ]}

تتجلى هذه الثنائية الديناميكية للحياة على مستويات مختلفة. في أبسط صورها، هي الزمكان ، ونتاجها الحركة. ينتج عن تفاعلهما إما خط أو دائرة، ثم تتفاوت درجات هذا التفاعل ضمن شكل معين أو "هيمنة" للقوى. لا يمكن تصور الهندسة إلا كتفاعل ديناميكي بين المكان (المحيط) والزمان (النقطة). كما يُمثل المكان والزمان والحركة هندسيًا بالعرض والطول والعمق. ويتكرر هذا التطابق في جميع مراحل الحياة.

لقد تناولنا هذا الموضوع بتفصيلٍ وافٍ، لأن هذه الأفكار البسيطة عن الزمان والمكان والحركة، والطول والعرض والعمق، ليست فقط أبسطها وأكثرها شمولية، بل هي الرموز الضرورية لكل بناء فلسفي. سنجدها العوامل الأساسية والأشكال الأولية لكل حساب تفاضلي وتكاملي ولكل رسم بياني في جبر وهندسة علم وظائف الأعضاء. وبناءً على ذلك، سنتعرف على الأشكال نفسها تحت مسميات أخرى؛ ولكن في كل مرة ستكون أكثر تحديدًا وعمقًا؛ وستتكرر العملية برمتها بتدرجات تصاعدية من الواقع، على سبيل المثال: الزمان + المكان = الحركة؛ زمان + مكان = خط + عرض = عمق؛ عمق + حركة = قوة؛ طول + عرض = عمق؛ طول + عمق + عرض = تجاذب + تنافر = جاذبية؛ وهكذا، حتى تتحول إلى ظواهر خارجية، وتشكل الرابط الوسيط بين القوى المنتجة والمنتجات الثابتة في الضوء والحرارة والكهرباء. ^{[ 12 ]}

إذن، المادة هي نتاج القوى الديناميكية - التنافر (الطرد المركزي) والتجاذب (الجذب المركزي)؛ وهي ليست في حد ذاتها قوة منتجة. وهي أيضاً كتلة جسم معين.

إذا انتقلنا إلى بناء المادة، نجدها نتاجًا، أو سائلًا ثالثيًا، لقوى متضادة من التنافر والتجاذب. بإزالة هذه القوى، يتلاشى مفهوم المادة في الفضاء - تخيل التنافر فقط، وستحصل على النتيجة نفسها. فالتنافر اللانهائي، دون مقاومة وبمفرده، يُعادل انتشارًا لانهائيًا بلا أبعاد، وهذا بدوره يُعادل ضعفًا لانهائيًا؛ أي الفضاء. تخيل التجاذب وحده، وباعتباره انكماشًا لانهائيًا، فإن ناتجه يُعادل النقطة المطلقة، أي الزمن. تخيل تركيب كليهما، وستحصل على المادة كسابقة ديناميكية، والتي، في فعل التكوين نفسه، تتحول إلى جسم بفعل جاذبيتها، ومع ذلك تبقى في جميع الأجسام كتلتها... ^{[ 12 ]}

يتناقض فهم كولريدج للحياة مع النظرة المادية التي تختزل أساسًا إلى تعريف الحياة على أنها عكس اللا حياة، أو ما يقاوم الموت، أي ما هو الحياة.

بمنطقٍ بسيط، يُفترض أن كل قسم من القسمين يُعرّف الآخر بمجرد تأكيد تضادهما المفترض. يُفسّر المنظّر Y+X بإخبارنا أنه عكس YX؛ وإذا سألنا: ما هو YX إذن؟ يُقال لنا إنه عكس Y+X! تبادلٌ للخدمات الجيدة... أعود إلى عملٍ لعالم وظائف الأعضاء الفرنسي البارز، بيشا، حيث أجد هذا التعريف: الحياة هي مجموع كل الوظائف التي تُقاوم بها الموت... أي أن الحياة تكمن في القدرة على العيش!... وكأن أربعة مفاهيم مجردة أكثر رسوخًا يمكن جمعها معًا من كلمات الحياة والموت والوظيفة والمقاومة. ^{[ 12 ]}

تمثلت المشكلة بالنسبة لكوليردج والرومانسيين في أن العقل ، "المتروك لنفسه" كما قال بيكون، لم يكن قادرًا إلا على إدراك الأشكال الخارجية للطبيعة (ناتورا ناتوراتا) وليس الوظائف الحيوية الداخلية (ناتورا ناتورانس) التي تُنشئ هذه الأشكال. وبالتالي، لا يمكن "تفسير" الآثار إلا من خلال آثار أخرى، لا أسباب. ويتطلب الأمر قدرة مختلفة "لرؤية" هذه الوظائف الحيوية، وهي نشاط تخيلي. فبالنسبة لكوليردج، هناك خيال فطري، بدائي أو "أولي" ، يُشكل التجربة الحسية بشكل غير مرئي في إدراك، لكن الإدراك العقلاني ، أي الإدراك الذي يرتقي إلى مستوى الوعي والإدراك ثم يصبح قابلاً للعرض العقلاني، يتطلب مستوى أعلى، ما أسماه "الخيال الثانوي"، القادر على التواصل مع الشيء الذي يتم اختباره، والنفاذ إلى جوهره من حيث الديناميكيات الحيوية التي تدعم شكله الخارجي، ثم عرض الظواهر وفقًا لقانونها الطبيعي، ثم تطوير مختلف مبادئ عملها باستخدام العقل.

تضمنت هذه القدرة المعرفية ما أسماه كوليردج "الحاسة الباطنية" أو ما أسماه غوته "الجوهر". كما تضمنت إعادة تنشيط القدرة المعرفية اليونانية القديمة ، والقدرة على "رؤية" أو إنتاج النظرية (من اليونانية theoria المشتقة من الفعل "يرى")، أو الأقطاب الديناميكية، أو القوانين الطبيعية، أو الكيانات الديناميكية المتعالية (الأساسية) التي أطلق عليها أفلاطون اسم "الأفكار" ( eidos ).

بما أن الطبيعة الطبيعية تستمد قوتها من الطبيعة الفطرية ، وبما أن القدرة الإبداعية للطبيعة الفطرية فريدة من نوعها، تمامًا كالعقل البشري، فهو بطبيعته خلاق، فلا بد من وجود تطابق أو صلة بين العقل والأشياء التي ندركها ، بحيث نستطيع تجاوز الفصل الظاهري بين الشيء وتمثيله في العقل، وهو الفصل الذي أربك فكر عصر التنوير (هيوم، كانط). وكما أشار أحد المعلقين: "إن الحديث عن وحدة العقل والطبيعة هو، بطبيعة الحال، تناقض صريح مع ديكارت". ^{[ 16 ]}

بالنسبة لكوليريدج، تكمن قوة الحياة في كل بذرة كإمكانية يمكن الكشف عنها نتيجة للتفاعل مع البيئة (الحرارة، الضوء، الهواء، الرطوبة، إلخ)، وهي رؤية سمحت له برؤية قطبية ديناميكية في نظرية الإثارة في نظام برونون.

رأى كولريدج أيضًا أن هناك حركة تدريجية عبر الزمان والمكان للحياة أو قانون القطبية، من مستوى الفيزياء (المكان والزمان) والطبيعة المعدنية أو الخاملة (قانون الجاذبية ، الذي يعمل من خلال قوى الجذب والتنافر)، وصولًا إلى الإنسان، بقانون الرنين الخاص به من حيث رغبته الفطرية في أن يكون نفسه (قوة التفرّد) وأن يتواصل أيضًا مع ذوي التفكير المماثل (قوة التواصل)، كما عبّر غوته في روايته " التقارب الاختياري" ( Wahlverwandschaften ) وكذلك في تجربته الحياتية.

حدث التطور لأن القطبية الأصلية للخلق، "قانون الخلق" نفسه، يولد أقطابًا لاحقة، حيث أن كل قطب هو وحدة يمكن استقطابها بشكل أكبر (ما أطلق عليه فيلهلم رايش لاحقًا " الوظيفية الأورغونومية " وما يشكل على المستوى البيولوجي علم وظائف الأعضاء)، ^{[ 17 ]} وهي فكرة سيتم تناولها لاحقًا من خلال مفهوم التطور الناشئ، بما في ذلك ظهور العقل والوعي.

إن القوة الإنتاجية، أو vis naturans ، التي في العالم المحسوس، أو natura naturata ، هي ما نعنيه بكلمة الطبيعة، عندما نتحدث عنها كفاعل، هي في جوهرها واحدة (أي من نوع واحد) مع الذكاء، الذي هو في العقل البشري فوق الطبيعة." ^{[ 18 ]}

وهذا الأمر كذلك، وهو أيضاً تجربة حميمة ومشتركة بين جميع البشر، كما هو موضح في فلسفة الحس السليم لريد. وكما يقول كولريدج

لولا الثقة التي نضعها في تأكيدات عقلنا وضميرنا، لما كان لدينا يقين بشأن حقيقة العالم المادي ووجوده الفعلي. ^{[ 19 ]}

إن تطور الطبيعة نحو غاية، أي تطور العقل البشري والوعي بكل مستوياته ودرجاته، ليس غايةً في حد ذاته، بل هو وظيفة من وظائف قانون القطبية أو الخلق نفسه، ألا وهو تزايد تفرّد الوحدة الأصلية، ما أسماه كوليردج "التعدد في الوحدة". وكما يقول: "دون أن ننسب للطبيعة، بوصفها طبيعة، غاية واعية"، يجب علينا مع ذلك "تمييز فاعلية الطبيعة عن آلية عمياء جامدة". ^{[ 18 ]}

بينما يخضع الإنسان لقوانين الطبيعة المختلفة، فإنه ككائن واعٍ بذاته، يمثل أيضاً خلاصة عملية إبداعية تقود إلى عقل ووعي أكبر، أي قدرة إبداعية على التخيل. فبدلاً من أن يكون الإنسان نتاجاً للظروف، فهو خالقها، أو على الأقل يمتلك هذه الإمكانية.

يأتي الإنسان إلى العالم عارياً وعاجزاً. هكذا كانت الشكوى منذ أقدم العصور؛ لكننا نشكو من امتيازنا الأسمى، وزينتنا، وعلامة سيادتنا الفطرية. بورفيريجينيتي سوموس! ... من الآن فصاعداً يُشار إليه بنفسه، مُسلّماً إلى مسؤوليته الخاصة... ^{[ 20 ]}

• نظرية المعرفة الرومانسية
• النظريات العلمية المتجاوزة