قابلية القياس (فلسفة العلوم)

في عام ١٩٨٩، طرح فييرابند فكرة مستوحاة من العقلانية النقدية لبوبر ، مفادها أن "البحث يبدأ بمشكلة. هذه المشكلة هي نتاج تعارض بين توقع وملاحظة، وهذه الملاحظة بدورها تتشكل من التوقع" (فييرابند، ١٩٨٩، ص  ٩٦). ثم تعمل المنهجية العلمية على حل المشكلات من خلال ابتكار نظريات ينبغي أن تكون ذات صلة وقابلة للتفنيد، على الأقل بدرجة أكبر من أي حل بديل آخر. وبمجرد طرح نظرية بديلة، تبدأ المرحلة النقدية المتعلقة بـ T ′، والتي يجب أن تجيب على السؤالين التاليين: (أ) لماذا نجحت النظرية T حتى الآن؟ (ب) لماذا فشلت؟ إذا أجابت النظرية الجديدة T ′ على كلا السؤالين، يتم استبعاد T.

بمعنى آخر، لكي تكون نظرية جديدة T ′ خليفةً مناسبةً للنظرية T التي تم دحضها، يجب أن تتضمن مجموعة من التنبؤات الإضافية المتعلقة بـ T (الفئة A)، بالإضافة إلى مجموعة من التنبؤات الناجحة التي تتطابق إلى حد ما مع النظرية القديمة (الفئة S). تشكل تنبؤات الفئة S هذه أجزاء النظرية الجديدة التي تحتوي على حقائق جديدة، وبالتالي فهي تستبعد سلسلة من نتائج T - أي إخفاقات النظرية القديمة - التي تُعد جزءًا من المحتويات غير الصحيحة (الخاطئة) للنظرية الجديدة (الفئة F).

بناءً على هذا النموذج، يُمكن بناء علاقات بين مصطلحات مُحددة من النظرية T ومن النظرية T ′ ، والتي ستُشكل أساس المقارنة بين النظريتين. وهذا سيُتيح الاختيار بينهما في ضوء محتواهما التجريبي. ولكن، إذا صادفنا نظرية T ′ تكون فيها الفئة S فارغة، فإن النظريتين تصبحان غير قابلتين للمقارنة.

مع ذلك، يوضح فيرابند هذا الأمر بقوله إن عدم قابلية المقارنة بين T و T ′ يعتمد على التفسير المُعطى للنظريتين. فإذا كان هذا التفسير نفعيًا، فإن كل نظرية تستخدم لغة الملاحظة نفسها ستكون قابلة للمقارنة. وبالمثل، إذا تم السعي إلى منظور واقعي ، فإنه سيُفضّل موقفًا موحدًا يستخدم أكثر المصطلحات تجريدًا في أي نظرية قيد الدراسة لوصف كلتا النظريتين، مما يُضفي أهمية على البيانات الرصدية بناءً على هذه المصطلحات، أو على الأقل استبدال استخدامها المعتاد.

تجدر الإشارة إلى أن التفسير الأداتي يُقرّ بوجود عبارات معينة لا تعتمد صحتها على الملاحظات فحسب، بل أيضًا على معايير التقييم التي تخضع لها، والمتجذرة في النظريات. فعلى سبيل المثال، لتأكيد الطبيعة العلائقية لخط الطول ، لا يمكن حسم هذا التأكيد بالاعتماد على الملاحظات وحدها. إذ تعتمد صحته جزئيًا على النظرية التي تُحدد معنى استخدام هذه المصطلحات. في هذه الحالة، ترتبط هذه المصطلحات بميكانيكا الكم (QM) وليس بالميكانيكا الكلاسيكية (CM). وبهذا المعنى، يقتصر الموقف الأداتي على النتائج التجريبية، متجاهلًا العلاقة بين المفاهيم.

وبهذه الطريقة نفسها يعلق فييرابند قائلاً: ^{[ 5 ]}

من المؤكد، بالطبع، أن المخطط النسبي قد أعطانا في كثير من الأحيان أرقامًا مطابقة عمليًا للأرقام التي تم الحصول عليها من نظرية الاقتران، لكن هذا لا يعني أن المفاهيم متشابهة جدًا... [لأن] حتى لو كان من الممكن استخدام ...إعطاء تنبؤات متطابقة تمامًا كحجة لإظهار أن المفاهيم يجب أن تتطابق، على الأقل في هذه الحالة، فإن المقادير المختلفة المستندة إلى مفاهيم مختلفة يمكن أن تعطي قيمًا متطابقة لمقاييسها الخاصة على الرغم من كونها مقادير مختلفة... [لذا] لا يمكن إجراء مقارنة للمحتوى، ولا يمكن إصدار حكم بشأن مدى صحته.

فيما يتعلق باعتراضات الواقعيين، يعود فييرابند إلى حجةٍ فصّلها كارناب ، ويعلق بأن استخدام هذه المفاهيم المجردة يؤدي إلى موقفٍ مستحيل، إذ "...تستمد المصطلحات النظرية تفسيرها من ارتباطها بلغةٍ وصفية، وتكون هذه المصطلحات فارغةً بدون هذا الارتباط." (فييرابند، ص  373). وكما سبق، يترتب على ذلك أنه لا يمكن استخدامها لإضفاء دلالةٍ على اللغة الوصفية، لأن هذه اللغة الوصفية هي مصدر دلالتها الوحيد، والتي لا يمكن من خلالها ترجمة المصطلح، بل إعادة صياغته فقط.

لذلك، يعتبر فييرابند أن كلا التفسيرين الأداتي والواقعي معيب، لأنهما يحاولان الدفاع عن فكرة أن عدم التناسب هو فكرة غير قابلة للحل بشكل مشروع يمكن من خلالها إلغاء أطروحات تراكم المعرفة والعقلانية الشاملة في العلوم.

يقودنا هذا إلى التساؤل التالي: إذا كانت لكل نظرية جديدة أساسها الرصدي الخاص، ضمن إطارها النظري، فكيف لنا أن نأمل أن تدحضها الملاحظات الناتجة في نهاية المطاف؟ علاوة على ذلك، كيف لنا أن نميز بدقة ما إذا كان الموقف الجديد يفسر ما يفترض أن يفسره، أو ما إذا كان ينحرف إلى مجالات أخرى، وبالتالي كيف يمكن مقارنة النظريات بشكل قاطع؟

يكمن جواب فييرابند على الاعتبار الأول في ملاحظة أن الشروط الأولية للنظرية تعتمد على مسلماتها وقواعدها النحوية المرتبطة بها، بالإضافة إلى أن التنبؤات المستمدة من النظرية تعتمد أيضًا على الشروط الأساسية للنظام. لم يتوسع فييرابند في هذه النقطة، ولكن يمكن افتراض أنه إذا لم يتفق التنبؤ مع الملاحظة، وإذا كنا نثق ثقةً كبيرةً في الوصف الذي قدمناه انطلاقًا من الشروط الأولية، فيمكننا التأكد من وجود خطأ في نظريتنا وفي شروطها الأساسية.

في معرض تناوله للاعتبار الثاني، يتساءل فيرابند: "لماذا ينبغي أن يكون لدينا مصطلحات تسمح لنا بالقول إن نظريتين تشيران إلى التجربة نفسها؟" يفترض هذا وجود نزعة توحيدية، أو ربما واقعية، يبدو هدفها الوصول إلى الحقيقة، ومع ذلك، يُفترض إمكانية مقارنة النظريتين وفقًا لمعيار الملاءمة التجريبية. يعتمد هذا النهج على العلاقة القائمة بين البيان الرصدي الذي يصف نتائج التجربة، والمصاغ لكل نظرية على حدة، والذي يُقارن بالتنبؤات التي تطرحها كل نظرية. وبهذه الطريقة، يتم الاختيار عندما تكون النظرية أكثر ملاءمة من الناحية التجريبية. وإذا لم يُجب على الاعتراض المتعلق باحتمالية انحراف النظرية الجديدة، فإنه يصبح غير ذي صلة، إذ أثبت التاريخ مرارًا أن اختلاف وجهات النظر يُغير أو يُعدل مجالات تطبيقها، كما هو الحال في فيزياء أرسطو ونيوتن .

يشير ما سبق إلى أن عملية الاختيار بين النظريات لا تخضع لعقلانية شاملة. ولدى فيرابند الرأي التالي بشأن ما إذا كان غياب العقلانية الشاملة يشكل موقفًا غير عقلاني: ^{[ 6 ]}

لا، لأن كل حدث على حدة منطقي بمعنى أن بعض سماته يمكن تفسيرها بأسباب كانت مقبولة وقت وقوعه أو تم ابتكارها خلال تطوره. نعم، لأنه حتى هذه الأسباب المحلية التي تتغير من عصر إلى آخر لا تكفي أبدًا لتفسير جميع السمات المهمة لحدث معين.

يستخدم فييرابند هذا المنطق لمحاولة تسليط الضوء على إحدى حجج بوبر، التي تنص على أننا قادرون دائمًا على تغيير أي عبارة، حتى تلك الأنظمة المرجعية التي توجه تفكيرنا النقدي. ومع ذلك، يتوصل المفكران إلى استنتاجات مختلفة؛ إذ يفترض بوبر أنه من الممكن دائمًا توجيه نقد بمجرد قبول المعايير الجديدة، وبالتالي يمكن اعتبار الاختيار نتيجة لعقلانية " لاحقة " للاختيار. بينما يرى فييرابند أن هذا الحل ليس سوى زينة لفظية عندما تتأثر المعايير بعالم بوبر الأول، أي العالم المادي، ولا تقتصر على العالم الثالث. أي أن المعايير تتأثر بتوقعات واضعيها، والمواقف التي تنطوي عليها، وطرق تفسير العالم التي تفضلها، لكن هذا يُشابه تمامًا عملية الثورة العلمية، مما يدفعنا إلى الاعتقاد بإمكانية تطبيق فرضية عدم التناسب على المعايير أيضًا، كما يتضح من التأكيد التالي: ^{[ 7 ]}

حتى أكثر العقلانيين تشدداً سيُجبر حينها على التوقف عن التفكير المنطقي واللجوء إلى الدعاية والإكراه، ليس لأن بعض حججه فقدت صلاحيتها، بل لأن الظروف النفسية التي تجعلها فعّالة وقادرة على التأثير في الآخرين قد زالت. وما جدوى حجة لا تُحرك في الناس ساكناً؟

يذكر فييرابند أن النقد البوبري إما مرتبط بإجراءات محددة بوضوح، أو أنه مجرد تمامًا ويترك للآخرين مهمة إضفاء تفاصيل محددة عليه لاحقًا، مما يجعل عقلانية بوبر "مجرد زينة لفظية". هذا لا يعني أن فييرابند غير عقلاني، بل يعني أنه يرى أن عملية التغير العلمي لا يمكن تفسيرها بشكل كامل في ضوء أي نوع من العقلانية، وذلك تحديدًا بسبب عدم قابلية المقارنة.

نظراً لتغير تعريفه لعدم التوافق، حدد بيريز رانسانز ثلاث مراحل في أعمال كون، أو على الأقل في كيفية تعامله مع هذا المفهوم. وكما رأينا سابقاً، ظهرت المرحلة الأولى في كتاب "بنية الثورات العلمية" ، وتتميز برؤية شاملة تُطبق على النماذج الفكرية. وقد استُبدل هذا المنظور في سبعينيات القرن العشرين برؤية محلية ودلالية، حيث يُعرَّف عدم التوافق الآن بأنه العلاقة بين نظريتين مُصاغتين بلغتين غير متطابقتين تماماً، كما يذكر كون في المقتطف التالي: ^{[ 10 ]}

عبارة "بدون مقياس مشترك" تُترجم إلى "بدون لغة مشتركة". القول بأن نظريتين غير قابلتين للمقارنة يعني أنه لا توجد لغة محايدة، أو أي نوع آخر من اللغات، يمكن ترجمة كلتا النظريتين، باعتبارهما مجموعتين من العبارات، إليها دون فقدان أو نقصان... [مع أن] معظم المصطلحات المشتركة بين النظريتين تعمل بالطريقة نفسها في كلتيهما...

ما سبق لا يمنع سوى نوع واحد من المقارنة، وهو المقارنة بين عبارات هاتين النظريتين في علاقة تناظرية. وتقوم هذه الصياغة على فكرة أن الترجمة تستلزم التناظر والتعدي ، فإذا كانت النظرية T قابلة للترجمة إلى النظرية T ′ ، فإنه يمكن ترجمة T ′ إلى T، وإذا وُجدت نظرية ثالثة T ″ ويمكن ترجمتها إلى T ′ ، فلا يمكن أن تكون النظريتان T و T ′ غير قابلتين للمقارنة، طالما أن علاقة التعدي والتناظر تضمنان إمكانية مقارنة عباراتهما.

لم ينكر كون أن نظريتين غير قابلتين للمقارنة قد يكون لهما بيئة مرجعية مشتركة، وبهذا المعنى لم يذكر أنه من المستحيل مقارنتهما، بل تشير أطروحته فقط إلى القدرة على ترجمة العبارات التي تنتمي إلى نظريتين في علاقة واحد لواحد، كما هو موضح في المقطع التالي: ^{[ 10 ]}

تُشكّل المصطلحات التي تحتفظ بمعانيها بعد تغيير النظرية أساسًا مناسبًا لمناقشة الاختلافات والمقارنات ذات الصلة باختيار النظريات. [يُتبع في حاشية] تجدر الإشارة إلى أن هذه المصطلحات ليست مستقلة عن النظرية، بل تُستخدم ببساطة بالطريقة نفسها في النظريتين قيد الدراسة. وعليه، فإن المقارنة هي عملية تُقارن بين النظريتين، وليست عملية تُقيّم النظريتين بشكل منفصل.

هذا الأمر ذو صلة لأنه يسمح لنا بتوضيح أن إحساس كون بالعقلانية مرتبط بالقدرة على الفهم، وليس بنفس القدرة على الترجمة. ^{[ 11 ]}

في المرحلة الثالثة من عمل كون، تمّ صقل صياغة أطروحة عدم التوافق من منظور تصنيفي، وشرحها كنتيجة لتغير علاقات التشابه والاختلاف بين نظريتين. أوضح كون أن هذا التغير لا يقتصر على مفاهيم الفئة (أ) فحسب، بل يشمل أيضًا تغير بنيتها الأساسية، أي تغير معناها - أي قصدها - ومرجعها. وبهذا، يؤكد كون أن ليس كل التغيرات الدلالية تؤدي إلى عدم التوافق، بل فقط تلك التي، من خلال تطبيقها على الفئات الأساسية، تعمل بشكل شامل، ما يعني تغير جميع العلاقات بين هذه المصطلحات. يستخدم كون المصطلحات التصنيفية لتعريف عدم التوافق بأنه استحالة إثبات البنية التصنيفية لنظريتين، وهي استحالة تُعبّر عنها بالضرورة ترجمة غير مكتملة للمصطلحات.

سمح التوصيف التصنيفي لكوهن بوضع مبدأ عدم التداخل ، إذ إذا كانت التصنيفات عبارة عن تقسيمات منطقية، فإن هذا يعني بالضرورة أن العلاقات القائمة بين هذه المفاهيم وبقية التصنيفات هرمية. ولهذا النوع من العلاقات تحديدًا تكون التغييرات في التصنيفات شاملة، لأن تعديل أي تصنيف يستلزم بالضرورة تعديل التصنيفات المحيطة به، وهو ما يفسر عدم إمكانية مقارنة التصنيفات بعد حدوث التغيير - فهي متماثلة.

كان هذا التوصيف موجودًا بالفعل في كتابات كون، إلى جانب بقايا التوصيف الدلالي، الذي طوره بالكامل في أواخر ثمانينيات القرن العشرين في توصيفه التصنيفي. ومن مزايا هذا التوصيف الاعتقاد بأن المعايير التي تسمح بتحديد مفهوم ما مع مراجعه كثيرة ومتنوعة، بحيث لا يكون تطابق المعايير ضروريًا للتواصل الناجح، باستثناء تلك الفئات المتضمنة. رأى كون أن العلاقات بين المفاهيم موجودة في فضاء متعدد الأبعاد، وأن الفئات تتكون من تقسيمات في هذا الفضاء، ويجب أن تتطابق بين المتواصلين، على الرغم من أن هذا لا ينطبق على المعايير التي تُنشئ صلة بين هذا الفضاء والمرجع المرتبط به.

من أهم التوضيحات التي ينبغي ذكرها، والتي تظهر باستمرار في كتابات كون، هو تردده في مساواة الترجمة بالتفسير، وهي مقارنة ينسبها كون إلى التقاليد التحليلية للفلسفة . فالترجمة نشاطٌ آليٌّ تقريبًا يُنتج دليل ترجمة كواينيًا يربط بين سلاسل الكلمات بطريقة تحافظ على قيمها الصادقة. أما التفسير، فيتضمن وضع فرضيات ترجمة، والتي يجب أن تنجح عندما تسمح بفهم التفضيلات الخارجية بطريقة متماسكة وذات مغزى. ثم رفض كون فكرة قابلية الترجمة العالمية ، لكنه لم يرفض مبدأ الفهم العالمي، وهو تمييز بالغ الأهمية لفهم رفض كون لنقاده، مثل بوبر وديفيدسون .

مع ذلك، لا شك أن الفكرة السابقة تدعونا إلى التساؤل عن كيفية قدرتنا على التفسير في المقام الأول. يتمثل حل كون في التأكيد على أن هذا يشبه تعلم لغة جديدة. كيف لنا أن نتعلم لغة جديدة عندما نواجه تغييراً شاملاً كما هو الحال في مفهوم عدم التناسب؟ يقترح عمل كون أربعة جوانب لهذا السؤال:

• أولاً، من أجل إجراء مثل هذا الاستيعاب ، من الضروري أن تكون المفردات التكميلية سهلة الفهم.
• ثانياً، يجب أن تؤدي التعريفات دوراً أدنى، فالأمثلة النموذجية هي التي تقدم استخدام المفاهيم الجديدة، بطريقة تجعل المكون التوضيحي أو الشرطي أمراً أساسياً.
• ثالثًا، لا يمكن تعلم مفاهيم الفئات بمعزل عن بعضها البعض، بل من خلال ربطها بسلسلة من مجموعات التباين.
• رابعًا، تتضمن عملية التعلم توليد توقعات، تُشكل أساسًا لإمكانية إسقاط مصطلحات المقرر، بحيث تُشكل بدورها أساسًا للاستدلالات الاستقرائية ، من بين أمور أخرى . وأخيرًا، نظرًا لاختلاف معايير ربط المقرر بمرجعه، فإن هذا يُشكل طريقة تعلم المادة الدراسية.