مزدوج قوطي

تستخدم شارلوت برونتي في روايتها "جين آير" رمزية الازدواجية القوطية لتُظهر بطلة الرواية ، جين آير، في صورة بيرثا ماسون، زوجة السيد روتشستر ^{[ 15 ] [ 16 ]} ، المسجونة في علية قصر ثورنفيلد بسبب مرض عقلي غير مُشخّص. يُستخدم هذا الازدواج بين شخصيتي جين وبيرثا لتحدي الأدوار النمطية للمرأة فيما يتعلق بالزواج والجنس في العصر الفيكتوري . ^{[ 3 ]} في الرواية، تُغيّر برونتي الاستخدام المعتاد لرمزية الازدواجية بوضعها في سياق منزلي بدلاً من سياق خارق للطبيعة، ما يُسلّط الضوء على قضايا الزواج، حيث أن جين هي الزوجة الثانية للسيد روتشستر التي حلّت محل زوجته الأولى، بيرثا ماسون. ^{[ 3 ] [ 16 ]} في حين تُصوَّر جين في البداية كبديلة لبيرثا، وبالتالي نقيضها، إلا أن هويتيهما تتضاعفان في الرواية لتمثيل عجز المرأة في تلك الحقبة، ^{[ 3 ]} إذ إن كلتا الشخصيتين أسيرتان للصور النمطية الجندرية التي فرضها عليهما السيد روتشستر. ترمز بيرثا إلى رغبات جين المكبوتة في الحرية والاستقلال في سياق يقيد حياة المرأة من خلال الزواج، ^{[ 15 ]} كما يتضح في الفصل الذي يصف الليلة التي تسبق زفاف جين، حيث تظهر بيرثا في غرفة نومها وتمزق طرحة زفافها، ^{[ 15 ]} كما هو موضح في الاقتباس أدناه.

"لكنها سرعان ما انتزعت حجابي من مكانه، ورفعته، وحدقت فيه مطولاً، ثم ألقته فوق رأسها، والتفتت إلى المرآة. في تلك اللحظة رأيت انعكاس وجهها وملامحها بوضوح تام في المرآة المستطيلة الداكنة... يا سيدي، لقد نزعت حجابي عن رأسها النحيل، ومزقته إلى نصفين، وألقت بهما على الأرض، وداستهما." ^{[ 17 ]}

يستخدم هذا الاقتباس رمز المرآة، وهو رمز شائع في الأدب القوطي في القرن التاسع عشر ^{[ 2 ]} ، لتعزيز ازدواجية هويتي جين وبرثا. فمن خلال تأمل برثا لنفسها في المرآة وهي ترتدي طرحة زفاف جين، ثم تمزيقها للطرحة إلى نصفين، تجسد برثا غضب جين المكبوت ورغبتها في التحرر من قيود الزواج. ^{[ 15 ] [ 16 ]} ويتجلى شوق جين للاستقلال أخيرًا على يد برثا في نهاية الرواية عندما تحرق قاعة ثورنفيلد، مما يرمز إلى زوال سيطرة السيد روتشستر على هويتها. ^{[ 15 ]}

تُعدّ رواية روبرت لويس ستيفنسون القصيرة "الحالة الغريبة للدكتور جيكل والسيد هايد" مثالًا شهيرًا على ثنائية الأدب القوطي، التي تستكشف ازدواجية الإنسان والصراع الداخلي بين الخير والشر في عقل الفرد. ^{[ 18 ]} في الرواية، يخترع الطبيب هنري جيكل دواءً يسمح بفصل الذات الخيرة عن الذات الشريرة، فيتحول إلى السيد هايد الشرير والمشوه عند تناوله الدواء. ^{[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]} والجدير بالذكر أن تحول الدكتور جيكل إلى قرينه الشرير ليس خارقًا للطبيعة، بل هو نتاج تجربة علمية، مما يعكس الاهتمام المتزايد بالعلوم وعلم النفس في القرن التاسع عشر. ^{[ 22 ]} ومع ذلك، وكما هو الحال مع المخلوق الوحشي في رواية "فرانكشتاين" لماري شيلي ، فإن هذا الطموح للاكتشاف والتقدم العلمي له عواقب وخيمة على الدكتور جيكل، إذ يبتلعه الشر الكامن فيه. ^{[ 23 ]} تشير رواية ستيفنسون القصيرة إلى أن الرغبة في حل ألغاز الحالة الإنسانية من خلال العلم أمر مستحيل، حيث أن الدكتور جيكل غير قادر على السيطرة على الجانب الشرير من هويته، وتفشل تجربته في نهاية المطاف. ^{[ 24 ]}

تتناول الرواية أيضًا الوعي بإدمان المخدرات الذي ظهر في أواخر القرن التاسع عشر، ^{[ 25 ] [ 26 ]} والذي كان يُنظر إليه على أنه خلل عقلي وأخلاقي مرتبط بالانغماس في الرذيلة. يُصوَّر السيد هايد في الرواية على أنه تجسيد للإدمان، ^{[ 27 ]} شخصية مدمرة وشريرة تُطلق العنان للفوضى في حياة الدكتور جيكل، مما يؤدي إلى انتحاره. وتذهب بعض التفسيرات إلى أن السيد هايد ليس شخصية حقيقية، بل هو هلوسة للدكتور جيكل، ناجمة عن إدمانه للمخدرات وسلوكه المنحرف الذي تسبب في أضرار نفسية. ^{[ 28 ]}

تستخدم شارلوت بيركنز غيلمان في قصتها القصيرة القوطية "الورق الأصفر" فكرة الازدواجية لاستكشاف تأثير السلطة الأبوية على حرية المرأة. تُعدّ "الورق الأصفر" مثالًا على النوع الفرعي القوطي النسائي ^{[ 29 ]} من خلال استخدامها لفكرة الازدواجية لكشف الهويات المجزأة والمنقسمة التي تعاني منها النساء نتيجة للقيود المجتمعية في القرن التاسع عشر. كُتبت القصة بأسلوب الرسائل ، على شكل سلسلة من مذكرات يومية، وترويها امرأة أُجبرت على البقاء في قصر منعزل للتعافي من اكتئاب ما بعد الولادة ، ويتولى رعايتها زوجها الطبيب الذي غالبًا ما يستهين بمرضها ويصفه بالتافه والمختلق. ^{[ 30 ]} على غرار سجن بيرثا ماسون في العلية في رواية جين آير ، تُحصر راوية قصة "الورق الأصفر" في غرفة علوية من القصر، تتميز بورق جدران أصفر زاهٍ بنقوش عربية ، يزداد هوسها به، فتقضي ساعاتٍ في محاولة فهم هذا النمط المُحيّر. ^{[ 31 ]} تبدأ الراوية في رؤية هلوساتٍ ترى فيها شبح امرأةٍ تتسلل خلف ورق الجدران وتهزّه كما لو كانت تحاول الهرب، كما هو موضح في الاقتباسات أدناه.

«يحتوي ورق الحائط هذا على نقش فرعي بلون مختلف، مزعج للغاية، إذ لا يمكن رؤيته إلا في إضاءات معينة، وحتى حينها ليس بوضوح. لكن في الأماكن التي لم يبهت فيها اللون، وحيث تكون الشمس في وضع معين، أستطيع أن أرى شكلاً غريباً، مثيراً، وغير واضح المعالم، يبدو وكأنه يختبئ خلف ذلك التصميم الأمامي السخيف والبارز.» ^{[ 32 ]} «بدا الشكل الخافت في الخلف وكأنه يهز النقش، كما لو كان يريد الخروج.» ^{[ 33 ]}

تُعدّ الهلوسة الفصامية التي تعاني منها الراوية استعارةً لهويتها المنقسمة الخاضعة لسلطة زوجها، حيث ترمز المرأة خلف ورق الجدران إلى ذاتها المكبوتة، ^{[ 34 ]} المسجونة داخل المؤسسة الأبوية للزواج والأمومة. ^{[ 35 ]} في نهاية القصة، تبدأ الراوية في التماهي مع الشخصية خلف ورق الجدران، حتى تندمج هويتهما وتصبح غير قابلة للتمييز، مما يؤكد أن هذه الشخصية تمثل قرينتها المكبوتة. ^{[ 36 ]} ويتضح ذلك عندما تحبس الراوية نفسها في الغرفة وتمزق ورق الجدران في محاولة لتحرير المرأة المسجونة، وتُجهز حبلاً لربطها عندما تخرج من خلف ورق الجدران.

"لدي حبل هنا لم تجده حتى جيني. إذا تمكنت تلك المرأة من الخروج وحاولت الهرب، فسأتمكن من ربطها!" ^{[ 37 ]}

يشير هذا البيان إلى أن الراوية لا تزال تنظر إلى نفسها والمرأة كشخصين منفصلين، إذ تخطط لتقييد المرأة، إلا أن هذا التمييز سرعان ما يتلاشى بمجرد نجاحها في تمزيق ورق الحائط. ^{[ 38 ]} تُظهر الاقتباسات أدناه هذا الاندماج النهائي للهوية بين الراوية والمرأة خلف ورق الحائط، حيث تتحرر ذاتها المكبوتة.

«لا أحب حتى النظر من النوافذ - فهناك الكثير من هؤلاء النساء الزاحفات، وهنّ يزحفن بسرعة كبيرة. أتساءل إن كنّ جميعًا يخرجن من ورق الحائط كما فعلتُ؟ لكنني الآن مُثبّتة بإحكام بحبلي المخفي جيدًا... أعتقد أنني سأضطر للعودة خلف النقش عندما يحل الليل، وهذا صعب!» ^{[ 39 ]} «لقد خرجتُ أخيرًا»، قلتُ، «رغمًا عنكِ وعن جين. وقد نزعتُ معظم الورق، لذا لا يمكنكِ إعادتي!» ^{[ 39 ]}

تستخدم رواية دافني دو مورييه الرومانسية القوطية "ريبيكا" ثنائية الحبكة لاستكشاف عجز المرأة عن تلبية التوقعات النمطية للجنسين في القرن العشرين، ولا سيما فكرة الزوجة المثالية. ^{[ 40 ]} ويتجلى هذا في معاناة الراوية المجهولة التي، بعد زواجها المتهور من الأرستقراطي ماكسيم دي وينتر، تشعر بالنقص في سعيها للوصول إلى مكانة زوجته الراحلة ريبيكا المرموقة. ^{[ 40 ] [ 41 ]} ومع تقدم أحداث الرواية، يزداد هوس الراوية بذكرى ريبيكا، التي تعتبرها تجسيدًا للزوجة المثالية. ^{[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]} على غرار ازدواجية الزوجات في رواية "جين آير"، ^{[ 5 ]} تتمحور رواية "ريبيكا" حول ازدواجية الهويات بين الزوجة الثانية الخجولة والمطيعة ^{[ 43 ]} والزوجة الأولى المتمردة، ريبيكا. ^{[ 42 ]} فبينما تنظر الراوية إلى ريبيكا كمنافسة لها، إلا أنها في الوقت نفسه تمثل قرينتها، ^{[ 44 ]} إذ تجسد التمرد والحرية اللذين تعجز الراوية عن نيلهما في زواجها من مكسيم. وتُصوَّر هذه الازدواجية باستخدام رمز المرآة، كما هو الحال في "جين آير" ، ويتضح ذلك في الاقتباس التالي حيث تحلم الراوية بأنها ريبيكا.  

نهضتُ وذهبتُ إلى المرآة. حدّق بي وجهٌ لم يكن وجهي. كان شاحبًا جدًا، وجميلًا جدًا، مُحاطًا بسحابة من الشعر الداكن. ضاقت عيناه وابتسم. انفرجت شفتاه. حدّق بي الوجه في المرآة وضحك... كان مكسيم يُمشّط شعرها. أمسك شعرها بين يديها، وبينما كان يُمشّطه لفّه ببطء على شكل حبل سميك. التفّ كالأفعى، فأمسكه بكلتا يديه وابتسم لريبيكا ووضعه حول عنقه. ^{[ 45 ]}

يستخدم فيلم "متروبوليس" ، وهو فيلم تعبيري ألماني صامت من إخراج فريتز لانغ ، فكرة النسخة الآلية للتعبير عن المخاوف بشأن النفوذ المتزايد للتكنولوجيا في جمهورية فايمار الألمانية . ^{[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]} يصوّر الفيلم مجتمعًا هرميًا تهيمن عليه التكنولوجيا ^{[ 49 ]} حيث يعيش عمال الطبقة الدنيا تحت الأرض ويشغلون الآلات للحفاظ على سير المدينة فوق الأرض، ويكشف الفيلم عن التجريد من الإنسانية الذي يتعرض له أفراد الطبقة الدنيا، إذ يُصوَّر العمال كجزء من الآلة نفسها من خلال حركاتهم المتزامنة والإيقاعية. ^{[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]} ويتجلى هذا بوضوح عندما يصنع العالم روتوانغ نسخة آلية شريرة من شخصية ماريا، وهي شخصية تشبه العذراء مريم الأمومية، ترمز إلى النقاء والخير والتحرر من التسلسلات الهرمية الطبقية القمعية. ^{[ 54 ]} تُعدّ النسخة الآلية من ماريا نقيضها الشيطاني، فهي تجسّد الانحلال والفوضى، ^{[ 55 ] [ 56 ]} كما يتضح من الكحل الداكن الذي تضعه والذي يميّزها عن نقاء ماريا الحقيقية، وفي المشهد الذي تؤدي فيه ماريا الآلية رقصة إغراء في ملهى يوشيوارا الليلي أمام جمهور من الرجال يحدّقون بها بشهوة. ^{[ 47 ] [ 57 ]} بينما ترمز ماريا إلى العذراء مريم ، ترمز نسختها الآلية إلى عاهرة بابل ، ^{[ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]} مما يؤكد ثنائية العذراء-العاهرة التي غالبًا ما تخضع لها النساء في الأدب. ^{[ 61 ]} يجسّد فيلم متروبوليس ظهور الاهتمام في القرن العشرين بإنشاء إنسان اصطناعي باستخدام العلم والتكنولوجيا، ^{[ 62 ]} ولكنه في الوقت نفسه يمثّل الخوف من السايبورغ باعتباره الآخر الوحشي للبشرية. ^{[ 63 ]}

يستخدم فيلم الإثارة النفسية " البجعة السوداء" للمخرج دارين أرونوفسكي، رمزية الازدواجية القوطية، لتصوير انحدار بطلة الفيلم، نينا سايرز، إلى الجنون نتيجةً للمثالية المفرطة والتنافسية الشديدة في عالم الباليه بنيويورك . ^{[ 64 ]} تُصبح نينا مهووسةً بالحصول على دور أوديت/أوديل في عرض باليه " بحيرة البجع " لتشايكوفسكي ، دافعةً نفسها إلى أقصى حدودها الجسدية والنفسية لتحقيق مثالها الأعلى للكمال الفني. ^{[ 65 ] [ 66 ]} تُصوَّر ليلي، منافسة نينا، على أنها قرينتها أو جانبها المظلم، الذي يرمز إلى جوانب مكبوتة من هويتها، مثل ميولها الجنسية. ^{[ 64 ]} بينما تتوق نينا إلى تجسيد شخصية أوديت، البجعة البيضاء التي تُمثل النقاء، تُجسد ليلي شخصية أوديل، البجعة السوداء الشريرة، والشبيهة المظلمة لأوديت. ^{[ 67 ]} تُبرز الأزياء المستخدمة في الفيلم الازدواجية بين نينا وليلي، حيث ترتدي نينا ملابس بيضاء ووردية تُشبه ملابس الأطفال في بداية الفيلم، بينما ترتدي ليلي ملابس سوداء. ومع ازدياد اندماج نينا في شخصية ليلي، تبدأ بارتداء ملابس داكنة، كما يظهر في المشهد الذي ترتدي فيه نينا الجزء العلوي الأسود من ملابس ليلي الداخلية عندما تذهبان معًا إلى ملهى ليلي، مُتبنّيةً بذلك نمط حياة جامحًا وجريئًا كانت نينا تكبته سابقًا. ^{[ 67 ] [ 68 ]}

تظهر في الفيلم إشارات خفية إلى ثنائية الشخصية القوطية من خلال صور متقطعة لنينا في المرايا، ومواجهتها لنسخ طبق الأصل منها في الشارع، وفي حوض الاستحمام، وفي غرفة نومها. ^{[ 69 ] [ 70 ]} يؤدي ازدواج شخصية نينا بين البجعة السوداء والبجعة البيضاء إلى عواقب وخيمة في نهاية الفيلم، حيث تهلوس في غرفة ملابسها قبل العرض بأن ليلي ستتولى دور ملكة البجع، فتطعن شبيهتها بشظية مرآة، لتكتشف لاحقًا أنها طعنت نفسها. ^{[ 71 ] [ 72 ]}

يصوّر فيلم الرعب "Us" للمخرج جوردان بيل عائلة ويلسون في إجازة قرب شاطئ سانتا كروز ، حيث يقتحم منزلهم أربعة متسللين هم نسخ طبق الأصل منهم، يرتدون بذلات حمراء ويحملون مقصات كبيرة. ^{[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]} يُطلق على هؤلاء النسخ اسم "المقيدون"، وهم فئة من المتمردين يعيشون في أنفاق تحت الأرض ^{[ 76 ]} ويخططون للاستيلاء على مكان نظرائهم من الطبقة المتوسطة الذين يعيشون فوق الأرض. ^{[ 77 ] [ 74 ]} يُستخدم هذا النمط القوطي المزدوج في الفيلم للتعليق على عدم المساواة الاجتماعية ووهم الحلم الأمريكي ، مشيرًا إلى أن الثراء والنجاح غالبًا ما يتحققان على حساب الطبقات الدنيا في أمريكا، كما يرمز إليه "المقيدون" الذين يسعون للانتقام من نظرائهم الأكثر ثراءً. ^{[ 78 ]} يُمثل المُقيدون الآخر المظلم، أو عقلية "نحن وهم" التي تُغذي التفاوتات الاجتماعية في أمريكا. ^{[ 79 ]} كما يرمز المُقيدون إلى الخوف والكراهية والتجريد من الإنسانية والصور النمطية السلبية التي يُسقطها أصحاب المكانة الاجتماعية والاقتصادية العالية على الطبقات الدنيا، وخاصة الأمريكيين من أصل أفريقي. ^{[ 80 ]}

يُعدّ التفاوت العرقي موضوعًا بارزًا في الفيلم، ويتجلى ذلك عندما تحاول عائلة ويلسون الأمريكية من أصل أفريقي منافسة مكانة عائلة تايلر البيضاء. فبينما تنتمي كلتا العائلتين إلى الطبقة المتوسطة، ويعمل الأبوان، غاب ويلسون وجوش تايلر، في الشركة نفسها، تتمتع عائلة تايلر بوضع اقتصادي أعلى بفضل امتيازات عرقية. ويتضح هذا في المشهد الذي يشتري فيه غاب قاربًا مستعملًا في محاولة لمنافسة يخت جوش الخاص. ^{[ 81 ]} كما يُستخدم "المقيدون" لكشف كيف يُؤدي العنصرية إلى انقسام الهوية أو الذات لدى الأمريكيين من أصل أفريقي، من خلال التباين بين نظرتهم لأنفسهم ونظرة البيض إليهم. ^{[ 82 ]} وبينما تسعى عائلة ويلسون إلى عيش حياة تقليدية للطبقة المتوسطة والارتقاء إلى مستوى عائلة تايلر البيضاء، فإن غزو "المقيدين"، وهم مخلوقات بشعة تُشبههم، يُمثل ظلًا للتحيز العنصري الكامن، ويكشف كيف ينظر إليهم الآخرون - دخيلون وحوش على طبقة اجتماعية واقتصادية يُستبعد منها الملونون عادةً. ^{[ 82 ]}

تستخدم رواية جيف فانديرمير " الإبادة" ، وهي الأولى في ثلاثية "الوصول الجنوبي "، التكرار القوطي في تصوير شخصياتها، ولا سيما عالمة الأحياء، لتُظهر كيف استولت عليها المنطقة X وأوقعتها في شباكها، مما أدى إلى تحولها الجسدي والنفسي طوال الرواية. ونتيجةً لرحلتها عبر البرج، كما تصف عالمة الأحياء، تتلوث بالمنطقة X وتبدأ في تجربة تغيرات، مثل زيادة حدة حواسها، وقدرتها على مقاومة التنويم المغناطيسي الذي تمارسه عالمة النفس على بقية المجموعة. ^{[ 83 ]} ومع حدوث هذه التغيرات، تصف عالمة الأحياء نفسها بأنها لم تعد عالمة أحياء، بل شيئًا جديدًا، وتؤكد أنها ترى "بعيون جديدة تمامًا". ^{[ 84 ]} يُعدّ هذا الاستخدام للتكرار القوطي فريدًا من نوعه، إذ يرتبط أيضًا بعصر الأنثروبوسين وما يُعرف بأدب الأنثروبوسين أو نوع الأنثروبوسين الأدبي. بدلاً من وجود شبيه مادي منفصل عنها، فإن ازدواجية عالمة الأحياء نفسية وداخلية بحتة، حيث تُغيرها بكتيريا المنطقة X الدقيقة وتُسقط صورتها عليها. يؤدي هذا إلى انقسام في شخصية عالمة الأحياء، بين هويتها/شخصيتها "البشرية"، ونظرتها للعالم والبيئة. لاحقًا في الرواية، عندما تعثر عالمة الأحياء على مذكرات زوجها الراحل وتقرأها، تلاحظ وصفه لشخص ليس هو ولكنه يشبهه يخرج من البرج. ^{[ 85 ]} يُفترض أن هذا الشبيه ، وهو تجسيد مادي لفكرة الازدواجية القوطية، هو من عاد إلى المنزل من المنطقة X، وليس زوجها الحقيقي، ويُلمح إلى أنه الوسيلة التي تدافع بها المنطقة X عن نفسها ضد البشر. من خلال تحويل البشر الذين يعبرون حدودها، وإرسال أشباههم مكانهم، تستمر المنطقة X في البقاء والنمو عامًا بعد عام.

يرتبط رمز التضاعف القوطي المستخدم في رواية "الإبادة" ارتباطًا وثيقًا بالاكتشافات العلمية الحديثة والواقعية المتعلقة بالبكتيريا والحمض النووي. ففي كتاب " فنون العيش على كوكب متضرر: أشباح ووحوش الأنثروبوسين" ، وُصف كيف أظهر الحمض النووي الأفقي أن "المادة الوراثية للبكتيريا قد تصل أحيانًا إلى أجسام الخنافس، وللفطريات إلى حشرات المن، وللبشر إلى الملاريا" ^{[ 86 ]} ، وأن نصف خلايا جسم الإنسان تقريبًا فقط تحتوي على ما يُسمى "الجينوم البشري" ^{[ 87 ]} . وبالنظر إلى هذه الاكتشافات العلمية، وبالنظر إلى كيفية تمثيل رمز التضاعف القوطي في " الإبادة "، نجد أن التضاعف في الرواية يُستخدم كأداة لإظهار الترابط بين الإنسان والبيئة، وربما للتأكيد على أن البيئة تمتلك قوة وسيطرة أكبر على البشر مما كان يُعتقد سابقًا.