حمزة بن علي

حمزة بن علي بن أحمد ( عربى : حمزة بن علي بن أحمد ، بالحروف اللاتينية :  حمزة بن علي بن أحمد ؛ ج. 985 - ج. 1021) كان من القرن الحادي عشر فارسيًا إسماعيلي مبشر وزعيم مؤسس للدروز . وُلِد في زوزان في خراسان الكبرى في بلاد فارس التي تحكمها السامانية (حديثة خاف، مقاطعة خراسان الرضوية ، إيران )، وبشر بجماعته الإسماعيلية غير التقليدية في القاهرة في عهد الخليفة الفاطمي الحاكم بأمر الله .

رغم معارضة رجال الدين الإسماعيليين، ثابر حمزة، ويبدو أنه حظي بتسامح أو حتى رعاية الحاكم نفسه، وأسس هرمًا موازيًا من الدعاة في مصر والشام. بعد اختفاء الحاكم - أو على الأرجح اغتياله - في فبراير 1021، تعرض حمزة وأتباعه للاضطهاد من قبل النظام الجديد. أعلن حمزة نفسه اعتزاله في رسالته الأخيرة إلى أتباعه، والتي وعد فيها أيضًا بأن الحاكم سيعود قريبًا ليبشر بنهاية الزمان . اختفى حمزة بعد ذلك، على الرغم من أن أحد المصادر المعاصرة يدعي أنه هرب إلى مكة ، حيث تم التعرف عليه وإعدامه. استأنف تلميذه بهاء الدين المقتنى جهود حمزة التبشيرية في الفترة من 1027 إلى 1042، ووضع اللمسات الأخيرة على عقائد المذهب الدرزي .

حياة

أصل

إن حياة حمزة بن علي ودوره الدقيق في نشأة الحركة الدرزية ليسا واضحين تماماً، إذ أن المصادر الرئيسية عنه - المؤرخ المسيحي المعاصر يحيى الأنطاكي ، والمؤرخ المسلم ابن ظافر، ورسائل حمزة نفسه - غالباً ما تكون متناقضة. [ 1 ]

بحسب ابن ظافر، وُلد حمزة بن علي في زوزان بخراسان ، وكان في الأصل صانعًا لللباد . [ 1 ] [ 2 ] هاجر إلى مصر الفاطمية ، ويبدو أنه لم يكن نشطًا قبل عام 1017/1018، [ 1 ] مع أنه ربما كان موجودًا في القاهرة عام 1013، إذ يصف الأحداث المحيطة بتعيين عبد الرحيم بن إلياس وليًا للعهد من قبل الخليفة الفاطمي الحاكم بأمر الله ( حكم من 996 إلى 1021 ) . [ 3 ]

الخلفية: الدعوة الإسماعيلية تحت قيادة الحاكم

في ذلك الوقت، كانت الحركة الإسماعيلية ( الدعوة )، دين الدولة في الخلافة الفاطمية، تعاني من اضطرابات بسبب ظهور معتقدات غير تقليدية. وقد نشر هذه المعتقدات الحسن بن حيدرة الفرغاني الأخرم، وهو إسماعيلي من وادي فرغانة . ولا تُعرف تعاليمه إلا بشكل غير مباشر، من خلال كتابات جدلية ردّ عليها الداعي الإسماعيلي حامد الدين الكرماني . [ 4 ] [ 5 ] ووفقًا للكرماني، فقد بشّر الأخرم بقرب نهاية الزمان، حين يُلغى الدين الرسمي والشريعة الإسلامية، ويُستبدل بعبادة الله الخالصة الأصلية . [ 6 ] [ 7 ] وكانت هذه المفاهيم المناهضة للشريعة والمؤمنة بنهاية العالم عنصرًا أساسيًا في الإسماعيلية المبكرة. ومع ذلك، ومع ترسيخ النظام الفاطمي لسلطته وتراجع الوعد المسيحاني الإسماعيلي المبكر إلى المستقبل البعيد، رفضت العقيدة الرسمية للأئمة والخلفاء الفاطميين هذه المبادئ التي كان من الممكن أن تكون ثورية رفضًا قاطعًا. [ 8 ] [ 9 ]

لكنّ أكثر آراء الأخرم إثارةً للجدل كانت اعتقاده بانقطاع سلسلة الأئمة ، وأنّ الله تجلّى في شخص الخليفة الحاكم، الذي كان بالتالي المسيح المنتظر، القائم . [ 10 ] [ 11 ] [ 2 ] وهذا أيضاً لم يكن جديداً، فقد دأبت عدّة جماعات شيعية، تُعرف بـ"المتطرفين" ( الغلاط )، على تأليه أئمتهم، بدءاً من علي ( حكم 656-661 ). ويُظهر استمرار علماء الفاطميين، مثل القاضي النعمان، في إدانة هذه الآراء باعتبارها هرطقة في أواخر القرن العاشر، استمرار رواجها. [ ١٢ ] على الرغم من كونها هرطقة صريحة وفقًا للعقيدة الفاطمية الرسمية، إلا أن الحاكم لم يكتفِ بالتغاضي عن نشر هذه الأفكار، بل يُقال إنه كان يعتبر الأخرم من المقربين إليه، مما أدى إلى تكهنات واسعة النطاق بين معاصريه بأن أفكار الأخرم الهرطقية لم تكن مُعتمدة فحسب، بل إنها من ابتكار الخليفة نفسه. [ ١٣ ] كما حاول الأخرم استمالة المسؤولين إلى جانبه بإرسال رسائل إليهم بهذا المعنى. [ ٢ ] اغتيل الأخرم في يناير/فبراير ١٠١٨ (أو ١٠١٩، وفقًا لهالم)، بينما كان يرافق الخليفة في جولة على ظهر الخيل. وكان رد فعل الحاكم على الحادثة - حيث تم إعدام القاتل على الفور، ودفن الضحية في ملابس فاخرة جُلبت من القصر - بمثابة تعزيز للشكوك حول تعاطفه مع آراء الأخرم. [ 14 ] ومع ذلك، في أعقاب جريمة القتل، قطع الحكيم الاتصال بأتباع الأخرم، ودخلت الحركة التي بدأها في حالة سكون لفترة من الوقت. [ 2 ]

بداية مهمة حمزة

اتبع حمزة تعاليم مماثلة: فقد استقر في مسجد على قناة ريدان، خارج باب النصر ، وهناك شرح فكرة أن الله قد تجسد في الحاكم. واتخذ لقب "هادي المستجيبين" ، وسرعان ما ازداد أتباعه. ووفقًا للمؤرخين في العصور الوسطى، فقد حظي حمزة أيضًا بعلامات الرضا من الحاكم: فعندما اشتكى للخليفة من أن حياته في خطر، أُعطي أسلحة، قام بتعليقها بشكل استعراضي على كل مدخل من مداخل مسجد ريدان. [ 15 ] من غير الواضح متى بدأ حمزة دعوته على وجه التحديد. أقدم رسائله التي تحمل تاريخًا تعود إلى يوليو 1017. [ 16 ] في الرسالة الخامسة السابقة غير المؤرخة، أعلن حمزة قسمًا جديدًا ( ميتاقًا ) لأتباعه، الذين أُطلق عليهم لأول مرة اسم " أهل التوحيد " . تعهدوا فيها بترك كل بيعة سابقة، وطاعةً لربنا الحاكم، الواحد الأحد، ووضع أنفسهم تحت تصرفه جسدًا وروحًا، بما في ذلك جميع ممتلكاتهم وحتى أبنائهم. [ 16 ]

يُصوَّر الحاكم في المصادر التاريخية عمومًا على أنه كان مؤيدًا لحركة حمزة. أما المؤرخون المعاصرون، فيشككون في الادعاءات - التي ينقلها في الغالب مؤرخون سُنّة معارضون - بأن الخليفة هو من أطلق المذهب الجديد بنفسه. يكتب المؤرخ ديفيد آر دبليو براير أن "الحاكم لم يلعب دورًا فاعلًا في بناء ما أصبح يُعرف بالدعوة الدرزية ، ولم يتردد، بحكمته السياسية، في سحب كل دعم علني من الحركة في أوقات الشدة"، وأنه "لم يرغب في الظهور بمظهر المتورط في الحركة الناشئة حتى يرى ردة فعل غالبية الناس تجاهها". [ 17 ] في الواقع، وبسبب الاضطرابات التي أثارها المذهب الجديد، أجبر الخليفة حمزة على تعليق دعوته خلال العام التالي (409 هـ ، 1018/19 م)، والذي لا يُحتسب بالتالي في التقويم الدرزي (الذي يبدأ بعام 408 هـ [ 18 ] ). لم يستأنف حمزة نشاطه إلا في مايو 1019 (عام 410 هـ)، على الأرجح بإذن من الخليفة. [ 19 ] [ 20 ]

حمزة والدرزي

على الرغم من أن حمزة كان المؤسس الحقيقي للديانة الدرزية، [ 21 ] [ 22 ] إلا أن اسمها أُطلق على مُبشّر آخر مُشابه له في الفكر - وسرعان ما أصبح مُنافسًا له - وهو التركي الدارزي (الذي يُحتمل أن يكون مُشتقًا من الكلمة الفارسية التي تعني الخياط). ومنه، عُرف أتباع حمزة باسم "الدارزيين" و "الدروز" (من صيغة الجمع المُكسرة دوروز ). [ 23 ] العلاقة الدقيقة بين حمزة والدارزي غير واضحة. يُقدّمه يحيى الأنطاكي على أنه تلميذ لحمزة، بينما يُشير ابن ظافر إلى العكس. [ 1 ]

حاول المؤرخ المعاصر مارشال هودجسون استجلاء الاختلافات العقائدية بينهما، مُفترضًا أن الدارزي كان لا يزال ضمن حدود الإسماعيلية، بينما وضعت تعاليم حمزة حول ألوهية الحاكم مذهبه خارج حدود الإسماعيلية، بل والإسلام عمومًا. [ 24 ] وقد رفض براير هذه الفرضية، [ 25 ] ويُعتبر الدارزي الآن من قِبل المؤرخين مُؤمنًا مُتحمسًا لألوهية الحاكم، حيث كان يكتب رسائل إلى كبار المسؤولين والقادة الفاطميين يحثهم فيها على الانضمام إليه. [ 26 ] [ 27 ] في الواقع، ينتقد حمزة زميله في رسائله، سواءً بسبب تشكيك الدارزي في دور حمزة كقائد لحركتهم، أو بسبب تصرفات أتباعه المفرطة في الحماس والتطرف والاستفزاز، والتي كشفت عن أفكار الحركة قبل أوانها وعرضتها لخطر الهجوم. [ 28 ]

يوم القائنة

بحسب يحيى الأنطاكي، كان أبرز معارضي المذاهب التي نشرها حمزة والدرزي هو زعيم الدعوة الإسماعيلية الراسخة ، الداعية التركي الرئيسي ، قت تكين. ويبدو أن جنود الغلمان الأتراك (الجنود العبيد ) في الجيش الفاطمي كانوا عمومًا معارضين لهذه التعاليم الجديدة. وخلال هذه الفترة، انخرط أتباع الزعيمين المتنافسين في معارك متكررة في شوارع القاهرة، يتبادلون الشتائم والسباب. [ 29 ]

بلغ الصراع بين الطرفين ذروته في مسجد عمرو بن العاص بالفسطاط ( القاهرة القديمة) في التاسع عشر من يونيو عام ١٠١٩م (الثاني عشر من صفر عام ٤١٠هـ)، المعروف في التراث الدرزي بـ"يوم القائنة "، وهو اسم مجهول المعنى. [ ١ ] [ ٣٠ ] في ذلك اليوم، دخل بعض أتباع حمزة مسجد عمرو، وهم يُعلنون عقيدتهم بصوت عالٍ، لكنهم واجهوا معارضة من السكان المحليين الذين تدفقوا إلى المسجد. ولما علم قاضي القضاة السني بالأحداث ، ذهب إلى المسجد، حيث حاول رجال حمزة إجباره على قراءة بيان يُقرّ بألوهية الحاكم. فرفض القاضي ، فثار غضب الحشد المُجتمع، فقاموا بقتل أتباع حمزة، وجروا جثثهم في شوارع المدينة. [ 1 ] [ 31 ] [ 32 ] في اليوم نفسه، عزل الحاكم العام حكام شرطة العاصمة، وعاقب المحرضين على عمليات الإعدام خارج نطاق القانون. [ 33 ] لم يُسفر ذلك إلا عن استفزاز العامة والقوات: ففي 29 يونيو، حاصر الجنود الأتراك منزل الدارزي، وبعد معركة قصيرة مع أتباعه الذين تحصنوا فيه، اقتحموه. قُتل نحو أربعين من أنصار الدارزي، لكن الدارزي نفسه تمكن من الفرار ولجأ إلى قصر الخلافة . ثم تجمع الأتراك أمام أبواب القصر، مطالبين بتسليمه إليهم لمعاقبته؛ لم تذكر المصادر التاريخية مصير الدارزي، لكن رسائل حمزة تذكر أنه أُعدم على يد الحاكم العام. [ 1 ] [ 34 ] [ 35 ]

بعد أن سُلبت القوات التركية هدفها الأصلي، انقلبت على حمزة وأتباعه، فهاجمت مسجد ريدان وأضرمت النار في بوابته. يروي حمزة نفسه في رسالتين من رسائله (10 و19) كيف تمكن، مع اثني عشر تابعًا فقط، خمسة منهم إما كبار في السن أو صغار جدًا على القتال، من صد هجمات أعدائه ليوم كامل، قبل أن يُجبر ظهورٌ "معجزي" للحاكم المهاجمين على التراجع. [ 36 ] [ 28 ] يُحدد حمزة هذه المعجزة في يوم رأس السنة الهجرية (1 محرم 410 هـ/9 مايو 1019 م)، الذي مثّل بذلك استئناف النشاط الدعوي للدروز (الدعوة الإلهية ). [ 37 ] انتشرت أعمال الشغب، وانهار انضباط الجنود، ولم يُستعاد النظام إلا بعد أن أُحرقت أجزاء كبيرة من القاهرة. رأى المؤرخون المعادون للحاكم، مثل يحيى الأنطاكي أو المؤرخين السنة اللاحقين، في ذلك محاولة متعمدة من الخليفة لمعاقبة القاهرة لمعارضتهم تعاليم الدروز. [ 38 ] [ 19 ]

السنوات النهائية

يبدو أن مذاهب الغُلاة التي شاعت في السنوات الأخيرة من حكم الحاكم قد انتشرت بشكل متزامن ومستقل على يد عدد من الدعاة. ولا تزال أدوارهم وعلاقاتهم المتبادلة غير واضحة. فعلى سبيل المثال، يُنسب إلى الأخرم دورٌ بارزٌ في كتابات المؤرخين السنة اللاحقين، بينما يتجاهله حمزة تمامًا. ومع ذلك، يبدو أن حمزة قد لعب دورًا قياديًا: فحتى لو كان للدرزي أتباعه، تشير المصادر إلى أنه أقرّ بقيادة حمزة في بعض الأمور. [ 39 ] على أي حال، مع وفاة الدرزي، أصبح حمزة بحلول عام 1019 الزعيم شبه المطلق للحركة الجديدة. [ 40 ]

والأهم من ذلك، أن حمزة هو من أسس الدين الجديد وحوّله إلى حركة منظمة تُشبه الدعوة الإسماعيلية الرسمية ، وذلك بتعيين دعاة خاصين به في مصر والشام. [ 40 ] كما اختار بعضًا من كبار تلاميذه ورتبهم في تسلسل هرمي من "الرتب"، يرأسه هو (انظر أدناه). [ 40 ] [ 41 ]

اختفاء الحكيم ووفاة حمزة

في ليلة 13 فبراير 1021، اختفى الخليفة الحاكم أثناء إحدى جولاته الليلية المعتادة، ويُرجّح أنه كان ضحية مؤامرة في القصر. واستولت أخته، ست الملك ، على السلطة بصفتها وصية على ابنه الظاهر ( حكم من 1021 إلى 1036 ). [ 42 ] وسرعان ما ألغى النظام الجديد العديد من سياسات الحاكم المثيرة للجدل، وأعاد العمل بالعقيدة الإسماعيلية. وكجزء من هذا الرد الإسماعيلي، شنّت السلطات الفاطمية اضطهادًا شديدًا ضد الحركة الدرزية، مما أدى إلى أن السنوات السبع التي تلت ذلك (411-418 هـ) تُعدّ فترة صمت في المصادر الدرزية. [ 43 ]

بعد بضعة أشهر من اختفاء الحاكم، كتب حمزة رسالة وداع ( رسالة الغيبة )، أعلن فيها اعتزاله واختفاء الحاكم أو غيبته . وحثّ حمزة أتباعه فيها على التمسك بالإيمان، لأن فترة الفتن ستنتهي قريبًا، وستحلّ آخر الزمان . [ 1 ] [ 44 ] [ أ ]

بحسب المؤرخ البغدادي المعاصر ، الخطيب البغدادي ، فرّ حمزة من الاضطهاد إلى مكة ، حيث وُضع تحت حماية حاكمها، شريف مكة . إلا أنه سرعان ما تعرّف عليه حجاج مصر ، وطالبوا بإعدامه. تردد الشريف - على الأرجح، وفقًا لهاينز هالم، منتظرًا ليرى إن كان النظام الجديد في مصر سيدوم - لكن بعد سلسلة من العلامات المزعومة لسخط إلهي، أمر بقطع رأس حمزة وأحد عبيده أمام أحد أبواب الكعبة . صُلبت الجثتان، ورُجمتا بالحجارة من قِبل المارة؛ ثم أُحرقت رفاتهما لاحقًا. [ 44 ]

التداعيات

تولى قيادة الحركة الدرزية، التي تشتتت وتضاءلت أعدادها، أحد أبرز تلاميذ حمزة، بهاء الدين المقتنى ، الذي سعى منذ عام 1027 إلى إعادة بناء الحركة بإرسال رسائله الخاصة إلى مختلف الطوائف الدرزية. [ 45 ] وظل المقتنى على رأس الحركة التبشيرية الدرزية حتى عام 1042، حين أصدر رسالة وداع أعلن فيها اعتزاله. وفي هذه الرسالة الأخيرة، أكد مجددًا على قرب حلول آخر الزمان ويوم القيامة في عهد الحاكم، حيث ستتجلى الحقيقة، ما يجعل نشاطه غير ضروري. [ 46 ] وحتى ذلك الحين، أمر أتباعه بإخفاء ولائهم الحقيقي ، بل وحتى فضحه بالاسم إن لزم الأمر حفاظًا على سرية وجودهم. [ 47 ]

شكّل هذا نهاية "الدعوة الإلهية" للدروز، أي مرحلة نشاطهم التبشيري. ومنذ ذلك الحين وحتى يومنا هذا، ظلّ الدروز مجتمعًا مغلقًا، لا يُسمح فيه لا بالتحول إلى الإسلام ولا بالردة . [ 48 ] تُشكّل رسائل الحكمة ( رسائل الحكمة ) أو الحكمة الشريفة ، وهي 71 رسالة للمقتنى، بالإضافة إلى رسائل حمزة وتلميذ آخر هو إسماعيل بن محمد التميمي ، والتي جمعها المقتنى، كتاب الدين الدرزي . من بين أسفارها الستة، يحتوي أول سفرين على كتابات حمزة وغيره، بينما تشمل الأسفار الأربعة المتبقية كتابات المقتنى. [ 49 ] [ 48 ] تُنسب 30 رسالة من أصل 113 رسالة من رسائل الحكمة (من 6 إلى 35) إلى حمزة . [ 1 ]

التعاليم

تعكس العقيدة التي نشرها حمزة في رسائله أفكارًا كانت رائجة بين الإسماعيليين الإيرانيين في القرن العاشر، لا سيما في مؤلفات أبي يعقوب السجستاني . [ 1 ] وقد تبنى كل من حمزة ومساعده إسماعيل التميمي أفكارًا أفلاطونية محدثة حول الروح الكونية والعقل الكوني ، وطوراها ، وهي أفكار استوعبتها العقيدة الإسماعيلية. [ 1 ] [ 50 ] ويصف براير الدروز بأنهم طائفة غلاطية من الإسماعيلية، لكنه يؤكد أن الأفكار التي تبناها حمزة "ليست سوى تطور منطقي، وإن كان متطرفًا، للأفكار الإسماعيلية خلال القرن ونصف القرن السابقين". [ 51 ] ووفقًا لبراير، كان جوهر دافع حمزة هو ألوهية الحاكم، وكراهية متزايدة للدين المنظم، كما تجلى ذلك في كل من الدعوة الإسماعيلية والمؤسسة الدينية السنية التقليدية. [ 52 ] ونتيجة لذلك، فبينما تكشف مصطلحات ونظرية الكون في دينه الجديد عن أصولها الإسماعيلية، كان نهجه تجاه العقائد الإسماعيلية انتقائيًا للغاية: "مثل لاعب خفة يد، ألقى حمزة بالنظام الإسماعيلي بأكمله في الهواء، والتقط وأعاد تشكيل الجوانب التي أعجبته، وتخلص من تلك التي لم تعجبه". [ 53 ]

علم الكونيات

اعتبرت الإسماعيلية المبكرة التاريخ سلسلة من الدورات، تبدأ كل دورة منها بشخصية نبوية مثل نوح أو محمد ، وتليها سبعة أئمة ، وتتوج بظهور المسيح ( المهدي أو القائم ) الذي يُبشر بعصر ذهبي أو يوم القيامة . [ 54 ] وقد تبنى حمزة هذا المفهوم مؤكدًا أن الله يتجلى في كل دورة تاريخية باتخاذه هيئة مادية. ونتيجة لذلك، خلال هذه الدورة، فإن الحضور المباشر لله يعني عدم الحاجة إلى دين أو شريعة مُنزلة . [ 1 ] إضافة إلى ذلك، فإن الله الخالق قد أنزل سلسلة من المخلوقات الأدنى، بدءًا من العقل الكوني نزولًا. ولأن العقل الكوني، في كبريائه، اعتبر نفسه إلهًا، فقد وضع الخالق أيضًا خصمًا ( عدًا ) له ولكل مخلوق من المخلوقات الأدنى. ومثل الله، يتجسد كل زوج من هذه الأزواج في كل دورة تاريخية. [ 55 ]

خلال الخلق التوراتي، تجسد الله في صورة البار (من كلمة عربية أو فارسية تعني "الخالق" أو "الله")، بينما تجسد العقل الكوني في صورة آدم ، وتجسد خصمه في صورة الشيطان (المسمى الحارث بن مرة). [ 1 ] [ 55 ] تمكن الشيطان من إغواء آدم وحواء وذريتهما، ليتمردوا على البار. اختفى الله من العالم، مُدشنًا دورة من الغيبة ( دور الستر ). [ 1 ] ولأن الله لم يعد ظاهرًا في العالم، أرسل بدلًا من ذلك أنبياء - نوح، وإبراهيم ، وموسى ، وعيسى ، وأخيرًا محمد - لوضع الشريعة الإسلامية لمعاقبة البشرية. [ 1 ] [ 56 ] وفي قطيعة حادة مع كل من المذهب السني والشيعي، اعتبر حمزة محمدًا تجسيدًا للشيطان، بينما كان تجسيد العقل الكوني في ذلك الوقت هو سلمان الفارسي . يُصنَّف الخلفاء الراشدون الأربعة ، بمن فيهم علي ، ضمن الخصوم. [ 55 ] واستمر حمزة في قبول العقيدة الإسماعيلية الأساسية القائلة بأن للشريعة معنىً ظاهراً ( ظاهراً )، يُقابله التفسير الحرفي للوحي القرآني ( التنزيل )، وحقيقةً باطنيةً ( باطناً ) لا يُدركها إلا قلةٌ مختارةٌ من المُتَأَصِّلين من خلال التأويل ( التأويل ). [ 1 ] [ 57 ]

الحاكم والدين الجديد

بحسب حمزة، دشّن قيام الخلافة الفاطمية دورةً جديدةً، اتخذ فيها الله سرًا هيئةً بشريةً ( ناسوتًا ) في أشخاص الأئمة والخلفاء الفاطميين. [ 1 ] [ 41 ] والجدير بالذكر أن حمزة لم يحسب الخليفة الفاطمي الأول، المهدي بالله ( حكم 909-934 )، ضمن هذه التجسيدات، بل بدأ فقط بخليفته، القائم ( حكم 934-946 )؛ ووفقًا للمؤرخ هاينز هالم ، يُرجّح أن يكون هذا صدىً للشكوك التي أثيرت حول شرعيته. [ 41 ] وقد بلغت هذه العملية ذروتها في الإعلان العلني عن ألوهية الحاكم عام 1017/1018، بدايةً لمهمة حمزة. [ 1 ] أدى هذا الحدث فعليًا إلى إغلاق الدورة التي بدأها محمد، وبذلك نُسخ وحي محمد (القرآن) وشريعته (الشريعة) ظاهرًا وباطنًا. [ 1 ] أنكر حمزة وجود الجنة والنار، ووعد بقرب يوم يحكم فيه الحاكم العالم بسيفه. في ذلك اليوم، سيُعاقب جميع غير المؤمنين، حتى أن المسلمين الذين لم يقبلوا العقيدة الجديدة سيُحطّون إلى مرتبة الذميين ؛ وقد كتب حمزة بالتفصيل عن اللباس والزينة المميزة التي ستدل على مكانتهم المتدنية. [ 58 ]

بدلاً من الشريعة الدينية السابقة، بشر حمزة بشريعة روحية جديدة (الشريعة الروحانية ) قائمة على سبعة مبادئ أخلاقية . وكما يشير المؤرخ دانيال دي سميت، كانت هذه المبادئ مجرد أوامر بسيطة "لا تحمل أي بُعد باطني، وبالتالي لا تخضع للتأويل". [ 1 ] كان هدف الحركة الدرزية هو استعادة الأوضاع التي كانت سائدة قبل سقوط آدم؛ ورأى حمزة نفسه "آدمًا جديدًا"، مهمته "حمل سيف ربنا" لتحقيق العودة إلى نعيم الفردوس المفقود. [ 1 ]

ومع ذلك، تدخل الشيطان وأتباعه مرة أخرى في القضية الإلهية، متخذين شكل قادة الدعوة الفاطمية ، الذين حرضوا الناس والجيش ضد الحاكم. [ 1 ] وبناءً على مفهومه عن أزواج من انبثاقات الله وأعدائها، أنشأ حمزة تسلسلاً هرمياً من خمس مراتب كونية ( حدود ) تتوافق مع انبثاقات الله الخالق (الحاكم)، وخصص لكل منها شخصية بارزة من المؤسسة الفاطمية كخصم لها: كان حمزة نفسه تجسيدًا للعقل الكوني، وعارضه خليفة الحاكم المعين كخليفة، عبد الرحيم بن إلياس؛ يليه في الترتيب إسماعيل التميمي، تجسيد روح العالم، وعارضه خليفة الحاكم المعين كإمام، العباس بن شعيب؛ ثم الكلمة ، وهو محمد بن وهب القرشي، الذي عارضه الداعي قت تكين؛ ثم الجناح اليميني، علي بن أحمد بن الضعيف، الذي عارضه نائب الداعي جعفر الدرير؛ وأخيرًا الجناح اليساري، بهاء الدين المقتنى (خليفة حمزة لاحقًا)، الذي عارضه قاضي القضاة أحمد بن أبي العوام. [ 41 ] إن استمرار معارضة المؤسسة سيؤدي في النهاية إلى أن يتخلى الله عن خالقه (الحاكم) في ليلة رحيله. [ 1 ]

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. لا ينبغي الخلط بين رسالة الغيبة لحمزة بن علي (التي كتبت عام 1021) وبين رسالة تحمل نفس الاسم كتبها تلميذه بهاء الدين المقتنى عام 1042 (انظر Kratschkowsky & Halm 1993 ، ص544). 

مراجع

  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 دي سميت 2017 .
  2. 1 2 3 4 Madelung 1971 ، ص. 154.
  3. ^ هالم 2003 ، ص 279-280.
  4. براير 1975 أ، ص 66-69.
  5. ^ هالم 2003 ، ص 282-285.
  6. براير 1975 أ، ص 66-68.
  7. ^ هالم 2003 ، ص 282-284.
  8. ^ هالم 2003 ، ص 281-282.
  9. براير 1975 أ، ص 59-61.
  10. براير 1975 أ، ص 68.
  11. ^ هالم 2003 ، ص 284-285.
  12. براير 1975 أ، ص 64-66.
  13. هالم 2003 ، ص 285.
  14. ^ هالم 2003 ، ص 285-286.
  15. ^ هالم 2003 ، ص 286-287.
  16. 1 2 هالم 2003 ، ص. 287.
  17. براير 1975 أ، ص 75-78.
  18. ^ هالم 2003 ، ص. 456 (الملاحظة 457).
  19. 1 2 هالم 2003 ، ص. 292.
  20. براير 1975 أ، ص 78-79.
  21. براير 1975 أ، ص 48.
  22. هالم 2003 ، ص 286.
  23. هالم 2003 ، ص 288.
  24. براير 1975 أ، ص 82-83.
  25. براير 1975 أ، ص 83.
  26. براير 1975 أ، ص 69-71.
  27. ^ هالم 2003 ، ص 288-289.
  28. 1 2 هالم 2003 ، ص. 291.
  29. هالم 2003 ، ص 288، 289.
  30. هالم 2003 ، ص 289.
  31. براير 1975 أ، ص 72-73.
  32. ^ هالم 2003 ، ص 289-290.
  33. هالم 2003 ، ص 290.
  34. براير 1975 أ، ص 70-71.
  35. ^ هالم 2003 ، ص 290-291.
  36. ^ مكارم 1974 ، ص 20 – 22.
  37. مكارم 1974 ، ص 22.
  38. براير 1975 أ، ص 73، 75-76.
  39. براير 1975 أ، ص 79-80.
  40. 1 2 3 براير 1975 أ، ص 80.
  41. 1 2 3 4 هالم 2003 ، ص 294.
  42. ^ هالم 2003 ، ص 294-309.
  43. ^ هالم 2003 ، ص 324-326.
  44. 1 2 هالم 2003 ، ص. 324.
  45. ^ هالم 2003 ، ص 326-327.
  46. هالم 2003 ، ص 329، 330.
  47. هالم 2003 ، ص 329.
  48. 1 2 دفتري 2007 ، ص. 189.
  49. هالم 2003 ، ص 326.
  50. براير 1975 أ، ص 57-58.
  51. براير 1975 أ، ص 50.
  52. براير 1975 ب، ص 239.
  53. براير 1975 ب، ص 241.
  54. براير 1975 أ، ص 52-53.
  55. 1 2 3 هالم 2003 ، ص. 293.
  56. ^ هالم 2003 ، ص 293-294.
  57. براير 1975 أ، ص 54-55.
  58. ^ هالم 2003 ، ص 295-296.

مصادر