الباطنية الشرقية

الباطنية الشرقية مصطلح يستخدمه بعض الباحثين ليشمل بشكل عام المعتقدات والممارسات الدينية في العالم الشرقي التي تُوصف بأنها " باطنية " أو سرية أو خفية . إلا أن تحديدها كمجال بحثي أمرٌ صعب، إذ يختلف باختلاف الحدود الجغرافية والثقافية للمفاهيم الغربية والشرقية (كما هو الحال فيما يتعلق بالدول الإسلامية ) وتعريف الباطنية، حيث يرى بعض الباحثين أنها لا يمكن أن تكون مفهومًا خارج نطاق الباطنية الغربية (مما قد يثير تساؤلات حول تصنيف غير مناسب وغير محلي )، ^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]} بينما يقترح آخرون منظورًا عالميًا. ومع ذلك، فقد استخدمه باحثون يعترفون بهذه الفئة، للدلالة على الدراسات والممارسات السرية المماثلة، لا سيما في تقاليد الهندوسية والبوذية ، وكذلك في أنظمة أخرى، وديانات عرقية ، وتوفيقيات دينية . ^{[ 6 ] [ 8 ]}

يشير ماركو باسي إلى أن المفهوم الغربي للباطنية لم ينشأ في سياق أكاديمي، بل نتيجةً للنزعة الدينية في القرن التاسع عشر، حين طُرح التمييز المثير للجدل بين الباطنية الشرقية والغربية لأول مرة. ^{[ 7 ]} في البداية، ظهر هذا التقسيم الثنائي في ثمانينيات القرن التاسع عشر: فبحسب جوليان ستروب، قبل علماء الباطنية الفرنسيون أصالة ما أسموه " الباطنية الغربية " (l'ésotérisme occidental) بينما رفضوا "الباطنية الشرقية الزائفة" للجمعية الثيوصوفية . ^{[ 6 ] [ 9 ]} كما نشب خلافٌ عام 1890 داخل الجمعية الثيوصوفية نفسها بين ويليام كوان جادج ، الذي دافع عن الباطنية الغربية ، وآني بيسانت ، التي دافعت عن النسخة الشرقية. ^{[ 10 ]} وفقًا لباسي: "لذلك، نشأت فكرة "الباطنية الغربية" في المقام الأول كرد فعل على فكرة "الباطنية الشرقية". مع ذلك، يرى ستروب أن هذا لا يكفي لتحديد هذه الدلالات، إذ نشأت شبكة معقدة من التبادلات بين مختلف الثقافات الشرقية والغربية، وتغيرت الحدود تاريخيًا وسياسيًا وأيديولوجيًا. ^{[ 11 ] [ 12 ]} لذلك، يدافع عن مفهوم الباطنية العالمية. ^{[ 13 ]} وقد ظهرت مفاهيم مختلفة للباطنية على مستوى العالم، لا سيما من خلال التبادلات التي جرت خلال القرن التاسع عشر. ^{[ 10 ]} وهكذا، غالبًا ما يستخدم علماء الدين مصطلح "باطني" لتصنيف الممارسات التي تحصر "أنواعًا معينة من المعرفة الخلاصية في نخبة مختارة من المريدين المطلعين"، وفقًا لوصف ووتر هانيغراف . ^{[ 6 ]}

بحسب التعريفات، يمكن اعتبار معظم الباطنية الغربية شرقية. ^{[ 11 ] [ 12 ]} وقد تأثرت الباطنية الغربية تأثراً عميقاً بتقاليد غير غربية، والعكس صحيح، لا سيما في العصر الحديث. وكان لهذا التصنيف إلى نصفين أهمية داخلية أكبر في خطاب الحركات الباطنية منه في الخطاب الأكاديمي. ^{[ 11 ]}

على سبيل المثال، في الأفلاطونية المحدثة ، ثم لاحقًا منذ عصر النهضة ، ارتبطت نزعة استشراقية بأصل التعاليم الرئيسية، كما في أصل الفلسفة الأفلاطونية في مصر القديمة ، أو المعرفة القديمة بـ" الأسرار الكلدانية "، التي تمثل الحكمة الشرقية في عالم الصوفية والباطنية. ^{[ 11 ] [ 14 ] [ 15 ]} وهكذا، أشار يامبليخوس ، على سبيل المثال، إلى أن نبوءات الكلدانيين تنقل "مذاهب آشورية قديمة"، ^{[ 16 ]} ونسب بليثون أصلها إلى زرادشت . ^{[ 17 ] [ 18 ]} وقد أطلق الباحثون على هذا المفهوم في المخيلة الغربية اسم "الاستشراق الأفلاطوني". ^{[ 11 ] [ 14 ] [ 15 ]}

قد يختلف المنظور أيضًا تبعًا لأجندة أتباع العلوم الخفية، ومن الأمثلة على ذلك الحركات الباطنية الوثنية الجديدة الإيطالية في القرن العشرين، التي استلهمت من "المدرسة الرومانية التقليدية"، واعتبرت المسيحية "انحطاطًا شرقيًا" لا يمت بصلة إلى التقاليد الباطنية الغربية، التي اعتبروها وثنية . ^{[ 19 ]} كما ارتكز "خطاب الحقيقة الخفية" الباطني على الغرابة، فشكّل في المخيلة "شرقًا صوفيًا"، وعندما فقدت مصر جاذبيتها بغرابتها، انتقل قطب "الشرق الصوفي" إلى الهند وما وراءها، باعتبارها "الموطن الحقيقي للحكمة القديمة". ^{[ 12 ] [ 20 ]}

أكاديمياً، بات يُنظر في بعض الدراسات الحديثة حول الباطنية، كدراسات غوردان دجوردجيفيتش وهنريك بوغدان، إلى وجود ما يُقارب الباطنية الغربية في الثقافات الآسيوية، مما يُشير إلى وجود "باطنية" هندية أو صينية أو شرقية بشكل عام. ^{[ 7 ]} ويرى كثير من الباحثين في الباطنية أنه من الأفضل تحليلها بطريقة عابرة للثقافات وعالمية، وفقاً لكل جنسية أو منطقة ثقافية، مع التركيز على تفاعلات المفهوم بطريقة محلية أو عابرة للثقافات أكثر تحديداً، تتجاوز التصنيفين "الغربي" و"الشرقي"، ^{[ 6 ] [ 13 ] [ 12 ] [ 21 ] [ 22 ]} أو بشكل نسبي ومنفتح. ^{[ 23 ]} مع ذلك، تُؤخذ اختلافات كل نظام في الاعتبار، على الرغم من بعض أوجه التشابه في مسائل الخوارق وإمكانية وجود نظام سري، كما هو الحال في المعرفة السرية، والنخبوية، ونظريات الروح والمادة، والمعرفة الكونية المفترضة، وطقوس العبور الهرمية. ^{[ 6 ] [ 23 ] [ 24 ]}

يعتبر هنريك بودغان وغوردان دجوردجيفيتش أن "الباطنية الشرقية" حاضرة إلى جانب العناصر الغربية في نظام أليستر كراولي السحري ، ^{[ 11 ] [ 25 ]} ويُقر دجوردجيفيتش بأن انتشار دراسة الباطنية الشرقية يُعد إرثًا هامًا لكراولي. ^{[ 26 ]} يستخدم جيفري ج. كريبال مصطلح "الباطنية الآسيوية" في دراسته للتانترا، ^{[ 27 ]} وتدعو أولغا ساروجي إلى إمكانية إجراء تحليل "آسيوي مركزي" للباطنية. ^{[ 28 ]} ترى جورجيانا هيديسان وتيم هودبوغ أن مصطلحي "غربي" و"شرقي" يمكن استخدامهما كتسميات نسبية، لكنهما محدودان، مع تفضيل استخدام مناطق محددة مثل أوروبا والهند وأفريقيا. ^{[ 21 ]}

يرى آخرون، مثل هيلموت زاندر، أن وجود مفهوم تقني محدد لـ"الباطنية الغربية" لا يعني بالضرورة وجود "باطنية شرقية" أو "باطنية شمالية" أو "باطنية جنوبية". بل تُطرح مقترحات لتصنيف مفتوح يشمل "الباطنية العالمية" أو "الباطنية المفتوحة"، انطلاقًا من أن التعريفات الجامدة للباطنية لا تنطبق على جميع الثقافات وفي جميع الأزمنة. فعلى سبيل المثال، يكتب زاندر، كما يُنظّر يان أسمان ، أن هذا جزء من تاريخ الأديان الغربية منذ القدم؛ وهو توتر ينعكس في دلالات العام والخاص، والعلني والسري؛ ولكنه يقترح أن تعريف "السري" كإمكانية لا كشرط قد يُتيح دراسة الباطنية في تقاليد أخرى غير غربية. ^{[ 23 ]} لا يعني نشأة نظام ما في سياق غربي واستيعابه من قبل الثقافات المستعمرة أنه يبقى غربيًا، وفقًا لعلماء مثل إيغيل أسبرم، وجوليان ستروب، وكيث كانتو، وليانا سيف، الذين يدافعون عن استقلالية الفاعلية المحلية في ابتكار حلول جديدة في المجال المادي. ^{[ 13 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]}

عرّف أنطوان فافر ووتر هانيغراف الباطنية بأنها ظاهرة غربية بامتياز، ساعيةً إلى تجاوز النموذج الديني القائم على "جوهر باطني" مشترك بين جميع الأديان أو حقيقة عالمية أبدية . وقد استُخدم مصطلح "غربي" لتحديد الباطنية لا كجوهر عابر للتاريخ لجميع الأديان، بل لتسليط الضوء عليها كمجموعة خاصة بتيار تاريخي. ^{[ 6 ] [ 13 ]} وبالتالي، يشير أسبرم، بهذا المعنى، إلى أن المصطلح يُعارض "الباطنية العالمية" بقدر ما يُعارض الباطنيات الموضعية جغرافيًا: "لا يُعارض المصطلح الباطنية "الشرقية" (أو "الشمالية" أو "الجنوبية") بقدر ما يُعارض الباطنية العالمية". ^{[ 6 ]} يكتب هانيغراف أن استحداث فئة "الباطنية الشرقية" سيختلف عن تعريف فايفر الافتتاحي: "يترتب على ذلك أنه إذا ما تم تصور "باطنية شرقية" (مهما كان التعريف)، فسيكون ذلك بالضرورة شيئًا آخر." ^{[ 7 ]} يكتب كارل باير أن الدراسة المقارنة الحالية للأديان تتمتع بتقنيات أكثر دقة، ولا تتبنى بالضرورة أجندة دينية، وبالتالي فإن استخدام فئة "الباطنية" المقارنة ليس مستبعدًا. ووفقًا لباير، فإن نموذج فايفر/هانيغراف يستبعد أي دور غير أوروبي، كما لو أن الثقافات غير الغربية لا يمكنها المساهمة بفعالية في الباطنية أو تطويرها: "ومع ذلك، فإن الأبحاث حول اليوغا الحديثة وفي مجالات أخرى من التفاعلات بين الثقافات في الشرق الأدنى والأوسط، وجنوب آسيا وشرق آسيا، فضلًا عن الثقافات الأفريقية والتيارات الباطنية الأوروبية أو الأمريكية، تكشف عن تطورات متشابكة عالميًا." ^{[ 6 ]} يعتقد جوليان ستروب أيضاً أن الباطنية تشكلت بطريقة متشابكة عالمياً، وأن المنظور المفاهيمي الحالي لهانيغراف يكرر النزعة الدينية ويستبعد السياقات التنموية غير الغربية. ^{[ 13 ]}

بحسب هانيغراف، كان كارل يونغ مساهماً رئيسياً في نشر دراسة الباطنية عبر الثقافات من منظور عالمي أوسع، حيث قام بتحليل التقاليد الباطنية الغربية وبحث عن أوجه تشابه مع الأنظمة الشرقية. وقد لاحظ وجود نمطين من العقلانية، أحدهما عقلاني واعٍ والآخر لا واعٍ، وزعم أنه من خلال دراسة أفكار الثقافات الغربية والشرقية وجد نفس الأساس المشترك لللاوعي الجمعي ، والذي يمكن دراسته تاريخياً، ولكنه، وفقاً لهانيغراف، يمثل مخزون "المعرفة المرفوضة" تقليدياً. ^{[ 7 ]}

بحسب ماركو باسي، "إذا لم تكن الباطنية ظاهرة عالمية، بل متجذرة ومقتصرة على الثقافة الغربية، فلا داعي لتصنيفها على أنها 'غربية'. فبمجرد تصنيفها كذلك، يصبح من الممكن افتراض وجود أشكال أخرى من الباطنية 'غير الغربية'." ^{[ 13 ]} ومع ذلك، تُوجه انتقادات لسوء تطبيق الباطنية على سياقات أخرى، مثل استخدامها في افتراضات دينية وتجاوزها إلى تصنيفات غربية عامة أخرى حول ثقافات غير غربية، كالشامانية . [ ^{32 ] فعلى} سبيل المثال، وُجهت انتقادات لدراسات مثل دراسة مارسيل غريول لإثارتها خلق مفاهيم غامضة تُعتبر "باطنية" في سياق غير غربي: ديانة الدوغون الأفريقية ، ^{[ 32 ]} فيما أسماه " الكلمة الواضحة " - أعمق مستويات المعرفة السرية. ^{[ 33 ]} ثمة جوانب دقيقة في التحليل: فالباطنية تنبع من مفاهيم السرية، مع أن ليس كل بُعد من أبعاد السرية يشير إلى الباطنية، كالأمور المخجلة، وليس كل سرٍّ يُعدّ طقسًا للتلقين. ^{[ 34 ]} ويشير أبتر، بدوره، إلى أن المعرفة السرية ليست بالضرورة ثابتة في ثقافات معينة، كباطنية اليوروبا والدوجون ، وربما تكون دائمًا مرنة وقابلة للتغيير تبعًا للسياقات. ^{[ 33 ]} أما بالنسبة للشرق، فقد تأثرت النظرة الأوروبية للدين باتجاهات الاستشراق ، التي بدورها أثرت في تصنيف الباطنية ضمن "الاستشراق الباطني"، وغالبًا ما تُقلل من شأن المعتقدات والممارسات الدينية الشرقية باعتبارها خرافية أو غير عقلانية. ^{[ 31 ]}

الباطنية، كمصطلح واسع في منظورها الأخلاقي، هي فئة مقارنة بالرؤى العالمية أو الممارسات المرتبطة بها المنتشرة في ثقافات متنوعة عبر التاريخ وفي جميع أنحاء العالم. ومع ذلك، في معنى أدق، أي من الناحية الأخلاقية ، تنشأ الباطنية من تيارات تاريخية محددة في تفاعل الثقافات المختلفة، أو كظاهرة أوروبية أمريكية، من الباطنية الغربية. ^{[ 6 ]}

مع ذلك، شاع ربط الباطنية الشرقية بمذاهب الهندوسية ، كما في التانترا واليوغا؛ وبفروع البوذية الموجودة في الهند والصين واليابان والتبت وكوريا وفيتنام، ويُطلق عليها اسم "البوذية الباطنية"؛ وبممارسات أخرى غير طائفية، مثل ممارسات الباول . [ ^{6 ] نجد} ، على سبيل المثال، نظام التفكير القياسي القائم على التوافقات الخارجية والداخلية ( كعالم كبير وعالم صغير ) في الطقوس والنظريات الهندية، وهو نظام يُضاهي ما ورد في الأنظمة الباطنية الغربية، فضلاً عن ممارسات السحر والخيمياء والتنجيم. ^{[ 35 ]} يشير ريتشارد كاتشينسكي إلى أنه على الرغم من أنه لا يقصد "الخلط بين التانترا الشرقية والسحر الغربي، مع أنني أجد من المفيد إرشاديًا الإشارة إلى كليهما كشكلين من أشكال الباطنية"، فإنه يستخدم "المصطلح من الدرجة الثانية (الأخلاقي) الذي يطبقه الباحثون على الموضوع تحت تدقيق أكثر اتساقًا بكثير مما هو عليه عند استخدامه كتسمية مرجعية ذاتية (داخلية)"، مع وجود سبب للمقارنة تمامًا كما فعل أليستر كراولي فيما يتعلق بأوجه التشابه التي رآها بين التقاليد الشرقية والغربية. ^{[ 36 ]}

يستخدم كانتو مصطلحي "الغربي" و"الشرقي" تسهيلاً للفهم، ويشير إلى أن هذا المفهوم مُضمَّن ضمنيًا في تقسيم "الغربي"، ولكنه غامض: "أرى أن افتراض وجود باطنية غربية يستلزم أيضًا افتراض وجود "باطنية شرقية"، والتي حتى وإن لم تُصرَّح بها أو تُحلَّل، تُنشئ فئةً لا وجود لها في جوهرها بمعزل عن حركات متفرقة، سواء أكانت إسلامية، أو هندوسية، أو بوذية، أو طاوية ، أو غير طائفية (مثل الفقير )، والتي يُمكن القول، عن حق، إنها تُشارك في نوع من الباطنية". ويقترح كانتو نهجًا أكثر حيادية وشمولية للباطنية، آخذًا في الاعتبار الأبعاد المحلية والأصلية والعابرة للمحليات، حيث يصبح النظام مُنتشرًا ومتنوعًا في أماكن متعددة كلما ابتعد عن نقطة منشئه. ومع التدفق من العابر للمحليات إلى المحليات (المُسمى "التوطين")، يُمكن استيعاب المفاهيم الغربية من خلال الفاعلية الداخلية لأفراد المجتمعات المُستعمَرة. لذا، لا يمكن القول إن النظام يفقد أصالته، حتى مع وجود تأثير في حركة تبادل الأفكار من أوروبا إلى آسيا، مع تبني فئات باطنية جديدة، كما هو الحال في اليوغا. وهذا يشير إلى وجود بُعدين: "الباطنية العابرة للحدود" و"الباطنية المحلية"، ^{[ 30 ]} حيث يُبنى تأكيد الأصالة وعدم الأصالة محليًا. ^{[ 29 ]}

على أي حال، فإن مظاهر الباطنية هي نتاج مزيج ديناميكي من الأفكار، القادمة من أماكن ومصادر وثقافات متنوعة، ^{[ 21 ]} وكذلك من داخل المجتمعات الخطابية للممارسة نفسها. ^{[ 37 ]} وهذا ما يجعل التصنيفات غير متسقة، وتتغير الحدود من جانب الفاعلين أنفسهم الذين يحللون هذه الظاهرة. ^{[ 37 ]} ومن الأمثلة التي تُثير الإشكال استخدام الخوارق في اليابان الحديثة، في حركات دينية جديدة مثل حركة أوموتو ، أو مذهب روح الله الخميني في إيران - حيث يُزعم أن كلا الحالتين ابتكارات باطنية داخلية تُعارض الفكر الغربي صراحةً؛ ^{[ 21 ] [ 37 ] [ 38 ]} أو ظهور حدود داخلية جديدة للباطنية من قِبل علماء شرقيين، مثل ماساهارو أنيساكي (1873-1949). ^{[ 37 ] [ 38 ]}

في مقابل النموذج التاريخي الذي يعتبر الباطنية استراتيجية خطابية حصرية لنظرية المعرفة الغربية، يدافع إيجيل أسبرم في نهج تصنيفي عن فائدة مقارنة الباطنية غير الغربية للتحقق مما إذا كانت الباطنية فئة عابرة للثقافات ربما تكون قد ظهرت بشكل مستقل في عدة أماكن: ^{[ 37 ] [ 38 ]}

إن النظر إلى ما هو أبعد من التفاصيل، وفهم كيفية عمل "أشكال الفكر" المماثلة، أو المنظمات السرية، أو الادعاءات بالمعرفة العليا في سياقات تتجاوز الغرب، قد يساعد في الكشف عن ضغوط الانتقاء والعوامل البيئية التي تُفسر ظهور الباطنية في الغرب، وفي صياغة تعريفات أكثر دقة وعمقًا من الناحية النظرية. (...) ما الذي يمكن أن يُخبرنا به علم النفس المعرفي للدين عن نشأة وانتقال "أشكال الفكر" أو "الأنماط المعرفية" التي تُعتبر فريدة من نوعها في الباطنية الغربية؟ هل ثمة ديناميكية "تطور ثقافي تقاربي" تُلقي الضوء على تكوين الجماعات أو الحركات أو الخطابات أو التجارب أو البنى الفكرية "ذات الطابع الباطني"؟ ^{[ 39 ]}

كان مفهوم السرية راسخًا في بلاد ما بين النهرين ، ويرتبط بالمعرفة المحفوظة. نجد، على سبيل المثال، الكلمات AD-ḪAL = pirištu (في السومرية والأكادية ، وتعني "سر")، و Nì-DUL = katimtu ("مخفي"، "مغطى")، و( KI ) -ÙRU = niṣirtu ("محفوظ"). وفقًا لتقاليد ديانات بلاد ما بين النهرين ، كانت هناك آلهة مؤتمنة على الأسرار الإلهية، وكانت تنقل المعرفة إلى أفراد من العائلة المالكة، الذين بدورهم ينقلونها إلى طبقات من العلماء والكتبة. ومن بين حراس الأسرار السماوية والأرضية: إنكي /إيا، إله الحكمة، ونابو ، وإنانا ، بالإضافة إلى نينشوبور (الذي كان يحفظ أسرار إله السماء آنو ) ونوسكا (الذي كان يحفظ أسرار إنليل ، ملك الآلهة). ^{[ 42 ]}

طوّر سكان بلاد ما بين النهرين تقليدًا كتابيًا باطنيًا، كجمع طقوسهم وممارسة التنجيم. نُسخت ألواحهم وتناقلت "من العارف إلى العارف". ^{[ 43 ]} كانت فنون الكتابة والكتابات سرًا، كما ورد في نص سومري من الألفية الثانية قبل الميلاد. توجد قوائم معجمية من الألفية الرابعة قبل الميلاد تُعتبر "معرفة سرية للحكيم"، وتقدم تصنيفًا لعالم ذي طابع باطني. كما توجد أمثلة على استخدام التشفير: ففي منتصف الألفية الثالثة قبل الميلاد، تم ابتكار نظام كتابة باطني يُسمى UD-GAL-NUN، واستُخدم في الروايات الأسطورية السرية . منذ نهاية الألفية الثانية قبل الميلاد فصاعدًا، وُجدت بنود على الألواح تحدد المحتوى على أنه معرفة سرية لا يمكن نقلها إلا من شخص مطلع إلى شخص مطلع آخر، وأن انتهاك ذلك عن طريق نقلها إلى شخص غير مطلع كان "محرمًا من محرمات الآلهة". ^{[ 42 ]}

كانت معرفة طرد الأرواح الشريرة والتنجيم حكرًا على فئة معينة. ^{[ 42 ]} يُشار إلى وظيفة طارد الأرواح الشريرة اسميًا بأنها سرية ( نيشيرتو ) في دليل طارد الأرواح الشريرة (الألفية الأولى قبل الميلاد)، والذي نقرأ عنه في ( كار 44: 30-31): "مجموع مصادر الحكمة، وأسرار فن التعاويذ، ومصادر عوالم السماء والأرض، وأسرار لالجار ( الهاوية ) والتعاويذ غير القانونية ( أهو )". "المصادر" استعارة للمياه الجوفية في أبزو ، المرتبطة بإله الحكمة إنكي ، كتشبيه لأصل المعرفة الباطنية. ^{[ 45 ]}

اضطلع الملك بدور اجتماعي كوسيط للتنبؤ، غالبًا من خلال استعارة "الزواج المقدس". لا يوجد دليل على أن الروايات المتعلقة بطقوس الزواج المقدس (الزواج بين إله والملك) أو الزواج بين الآلهة في سومر قد حدثت حرفيًا، أو أن طقوسًا جنسية لتكريس الملك مع كاهنة في دعارة مقدسة كانت تُمارس بالضرورة. مع ذلك، كانت هذه الطقوس وسيلة بلاغية لإظهار وجود تواصل وثيق بين الملك و"أسرار الآلهة". سمح هذا التواصل الإيروتيكي غير اللفظي، رمزياً، بالوساطة اللفظية، مما أضفى الشرعية على سلطتهم، في ارتباطهم بالعالم الإلهي. في وحي إنانا لإيبال -بي-إيل الثاني (1779-1765 قبل الميلاد)، تُعرّف الإلهة بنفسها قائلةً: "أسرار الآلهة أمامي. ولأنّ ذكر اسمي يتردد دائمًا على ألسنتكم، فسأكشف لكم، واحدًا تلو الآخر، أسرار الآلهة." ^{[ 46 ]} يُرجّح أن يكون هذا عنصرًا من عناصر السرية في عبادة إنانا، إذ كانت معلوماتها تُنقل شفهيًا إلى نخبة صغيرة. لم يُذكر صراحةً أن أناشيد حبها باطنية، ولكن قد يُستدل على ذلك أيضًا من ندرة المواد المكتوبة. ^{[ 47 ]} مع ذلك، فإنّ النصوص الطقسية الموجودة، على الرغم من وصفها بأنها "سرية"، لا تُشكّل في حد ذاتها دليلًا على وجود طوائف سرية أو طقوس انضمام إلى أسرار إلهة الحب، بل تحمل دلالة ضمنية تُعبّر عن الموافقة الإلهية في الأيديولوجية الملكية. ^{[ 46 ]}

لم تشهد الأساطير البابلية أي تغييرات حتى بعد عام 900 قبل الميلاد، وقد أنتج العلماء معارف متخصصة وباطنية بالإضافة إلى المعارف الموجودة. ^{[ 48 ]} في اللغة البابلية، أفاد الكاهن بيروسوس الإغريق بأن الأساطير البابلية كانت رموزًا مجازية، ^{[ 48 ]} وأن انتشارها في سياق هلنستي أدى إلى انتشار فكرة الحكمة الأسطورية القديمة للكلدانيين ، باعتبارها "علم التنجيم الكلداني". ^{[ 49 ] [ 50 ]} كان الفكر الميزوبوتامي للباطنية الآشورية والبابلية ذا طابع سيميائي، حيث فسر الأشياء المخلوقة في العالم على أنها علامات مكتوبة لإيحاءات إلهية، يجب فحصها وفك رموزها في التنجيم. ^{[ 51 ]}

أُطلق اسم "أبكالو" على أبطال ثقافيين أسطوريين، من نسل البشر، تلقوا حكمة إلهية وعلموا علوم ما قبل الطوفان . وكان من أبرزهم الحكيم الأسطوري أدابا ، الذي ذكره بيروسوس باسم أوانيس، والذي اعتبره الإغريق حكمة باطنية. وقد تفاخر آشوربانيبال بادعائه أنه أتقن "فن أبكالو أدابا ، السر الباطني لتقاليد الكتابة بأكملها". ^{[ 53 ]} ويشير ج. فان ديك إلى أن طقوس التطهير ربما كانت تحمل جانبًا باطنيًا يُعزى إلى الحكيم الأسطوري أدابا، والذي امتد لاحقًا إلى تقاليد باطنية وغنوصية محلية، مثل المندائية . ^{[ 54 ]}

من المحتمل أن يكون " الماجوي " الذين أشار إليهم هيراقليطس إما كهنة فارسيين أو معالجين روحانيين بابليين. وتتشابه طقوس الشفاء الليلية التي وصفها، والتي تتضمن محاكمة وهمية للسحرة والمشعوذين، مع إشعال النار والابتهالات لكسر لعنة المرض، مع تلك الموصوفة في مجموعة ماقلو البابلية . ^{[ 43 ]}

يُشير تفسير النصوص الزرادشتية إلى بُعدٍ باطني ، إذ يرى الباحثون وجود تسلسل هرمي للمعرفة الدينية، كما يتضح من بعض المقاطع التي تُشير إلى بُعد القراءة المتعمقة. في مقال " الاتجاهات الباطنية في الزرادشتية " (1969)، يرى شاؤول شاكيد أن الزرادشتية الساسانية ، على الرغم من انفتاحها، امتلكت تصنيفًا غير رسمي شمل مفهوم المعرفة الخفية. ^{[ 55 ] [ 56 ]} ويُعرّف مصطلح " راز " (الذي يعني حرفيًا "سر") بأنه معرفة باطنية أعمق، مُخصصة للأعضاء والمنتسبين إلى مراتب دينية أعلى. كما يرى دان شيفيلد، من خلال تحليله لكتاب " ويزيرغيرد إي دينيغ" ، أن تفسير الأفيستا كان مُستندًا إلى فكرة احتوائها على أسرار: "يجب على المرء أن يعلم ، بمساعدة الذكاء والعقل، أن الأفيستا مليئة بالعبارات الغامضة". يقترح فرضية مفادها أن الفضول للبحث عن الأسرار أدى إلى تطور الزند (التفسير، حرفيًا "التأويل")، كما ورد في دينكارد 6.215: " للدين سبعة جدران، وسموا أبعدها الكلمة المقدسة والزند". إلا أن مرسومًا صدر في عهد كسرى الأول حصر الزند في دوائر كهنوتية مغلقة، بهدف الحفاظ على النظام الأخلاقي ومنع تدنيسه من قبل الهراطقة: "احفظوا هذه الياسنا سرًا، ولا تعلموا الزند لأحد إلا ذريتكم". وهكذا يُثبت دينكارد 6 : ^{[ 55 ]}

يجب أن يكون المرء جديراً بكل أسرار الآلهة ومعاركها؛ فحينها، إذا كان جديراً، فإن الآلهة نفسها تُطلعه على أسرارها ومعاركها، لأن الآلهة ترغب في أمينٍ أمين. إن سر الآلهة ومعاركها ليس خافياً على أحد، فكما تعلمون، كلما ازداد عدد العارفين، ازدادت قوة الآلهة. ^{[ 55 ]}

في شعرية الياسنا، يحدد مارتن شوارتز وجود تشفير لغوي في بنية الأبيات، كما لو أنها توصي بنفسها "للعارف" وتشير إلى رسالة كاشفة مع وجود باطنية. ^{[ 58 ]}

تتمحور الفكرة الرئيسية التي يتكهن بها الباحثون، والمتجذرة بقوة في طقوس الأفستا، حول فتح مسار باطني، يستطيع الكهنة من خلاله لقاء أورمزد ، والحصول على رؤية ذهنية مبكرة للحياة الآخرة وحالة ساوشيانت . ^{[ 59 ] [ 60 ]} خلال طقوس التضحية، يُفترض وجود عناصر روحانية أو باطنية، حيث يُكرّس القائم بالطقوس نفسه من خلال استبطان يرفع فيه روحه في صعود سماوي. ^{[ 61 ]} كان أحد ألقاب الكاهن كارتير هو أورمزد موبد، والذي كان يُطلق على الدنكارد، وفقًا لبرودس أوكتور سكيارفو، "الأشخاص الذين كشفوا عن قدرتهم على رؤية العالم الآخر ( مينوي-وينشنيه )". يصف كارتير في نقوشه رؤيته لـ"الوجهة النهائية" وفقًا لسياق طقسي خاص، في سرد ​​باطني عميق للقاء في الجنة مع قرينته الأنثوية " في صورة امرأة". ^{[ 59 ] [ 60 ]}

يتكهن جيمس راسل بأن الزرادشتيين كانوا يؤمنون بمعرفة خاصة حول نهاية المعركة الكونية بين الخير والشر، والتي، بالإضافة إلى كونها مستمدة من قراءة الغاثا من قبل طبقة متخصصة، تشمل أيضًا استخدام تقنيات صوفية من قبل المؤمنين المتقدمين روحياً، مثل النشوة عن طريق الخمر أو المواد المؤثرة على العقل (يفترض أنها هاوما )، بالإضافة إلى التأمل الصامت (باللغة الأفيستية : توشنا-مايتيش ) وترديد المانترا (باللغة الأفيستية: مانترا- ). ^{[ 63 ]}

يرتبط ترتيل أهم ترنيمة، وهي ترنيمة أهونا فايريا ، ارتباطًا وثيقًا بعناصر كونية، ^{[ 63 ]} ويشير إلى معرفة سرية يمتلكها الكاهن الذي يتلوها، وربما يربطها بالأبراج الـ 21 في الجزء الشمالي من السماء. وقد رُمز لهذه الأبراج وأبراج دائرة البروج بالتساوي على أدوات مائدة الطقوس، ويشير نمط من الحركات التي يؤديها الكهنة إلى مواقع المحاور المكانية ويجسد الحركات السماوية، في عمل يهدف إلى دحر الروح الشريرة . ^{[ 64 ]}

يشير هنريك صموئيل نيبرغ وماري بويس إلى أن تغييرًا في التقويم خلال العصر الأخميني ، حيث خُصصت أربعة أيام لـ"الخالق"، الذي يُفترض أنه أهورا مازدا ، في أماكن كانت تشغلها سابقًا آلهة أخرى ، قد يكون دليلًا على إشارة من ملوك الأخمينيين إلى الاعتقاد الباطني بالزورفانية باعتبارها الكائن الأصلي الذي يسبق المبدأين ويتمتع بصفة رباعية. مع ذلك، كان هذا التصميم الضمني في صورة سرية، ولم يحظَ بتأييد شعبي. ^{[ 65 ]}

نظرت التقاليد اليهودية المسيحية إلى "مجوس الشرق" نظرة إيجابية، استنادًا إلى قصة المجوس التوراتيين ، حيث كان لهم اتصالٌ بكشف أسرارٍ خارقة للطبيعة. في المقابل، اتهمهم بعض المسيحيين الآخرين بالتستر المزعوم. ^{[ 66 ] [ 56 ]} وقد أثار احتكاك اليونانيين بالمعرفة والطقوس الدينية للكهنة الفرس إعجابهم، مما ولّد لديهم تصوراتٍ متباينة، إيجابية وسلبية، نظرًا لما ينطوي عليه ذلك من غرابة. وقد اشتُقّ مصطلح "السحر" وسياقه في العالم اليوناني الروماني من الكلمة الفارسية التي تُطلق على "المجوس" الزرادشتيين. ^{[ 66 ] [ 67 ]}

كان هناك أيضًا إرث باطني من المجوس في التفاعل بين المسدائية والمسيحية في الشرق، كما في انتقال المسيحية إلى الزرادشتيين الإيرانيين. ووفقًا لهذا الإرث، فقد تم تقديم المسيح عدة مرات على أنه قد تنبأ به زرادشت بالفعل، باعتباره ساوشيانت ، وهو ما ربما ارتبط محليًا بالتكهنات حول أبناء زرادشت الثلاثة وعلاقتهم بـ "الزمن الإلهي الكوني" (زرفان)، في رباعية زرفانية قبل أورمزد . ^{[ 68 ]}

استمدت المذاهب المانوية جوانب عديدة من المصطلحات والفكر الزرادشتي، فدمجتها وعدّلتها مع أفكار يهودية مسيحية وبوذية وغنوصية ضمن إطار باطني لتفسير الحياة والموت. وعلى عكس الزرادشتية، اعتبر نظام ماني المادة مبدأً شريرًا. ^{[ 69 ] [ 70 ]} ووفقًا لغوتز كونيغ، رأى الزرادشتيون، الذين ربما انتقدوا المانوية، فيها بدعةً في التفسير الباطني تُحرّف الفهم "الحقيقي" للنصوص المقدسة. وهناك سجلٌّ للاتهامات الموجهة ضد مذهب المبادئ الذي وضعه ماني، كما طوّرت التقنية النصية المانوية نموذجًا للغاتا أُضيفت فيه عناصر جديدة إلى أسماء الآلهة. ^{[ 70 ]}

في القرن السادس الميلادي، نشأت طائفة مزدك من تعاليم زردوشت خورغان وتلميذه مزدك. وقد شرحا الزرادشتية بعناصر باطنية، مُدمجين رؤية غنوصية ورمزية النور للدعوة إلى فلسفة الحب والإصلاح الاجتماعي، كمفسرين لرسالة زرادشت والأفيستا. ^{[ 71 ] [ 72 ]} وذكر مزدك أن "الحس الخفي" ( نهاني ) كان معرفة ضرورية لعقيدتهم، وربما كان يشير إلى المعاني الباطنية للأفيستا. ^{[ 73 ]}

في القرن التاسع، قدم كتاب "دينكارد" أدلة على تفسير تأويلي لـ " غاثا " يتبنى نموذج "الدلالة الشاملة" وفقًا لجيمس كوجل، وهو نموذج مشابه للتقاليد الحاخامية لمفسري التلمود ، مع البحث عن أوجه التشابه بين النصوص وإمكانية إعادة تفسير كل كلمة في الكتاب المقدس باعتبارها تحمل معنىً خفيًا كامنًا. ^{[ 74 ]} ويُعد كتاب "ويزيداجيها إي زادسبرم " (" مختارات من زادسبرم ") نصًا مستقلًا آخر من القرن نفسه ضمن التقاليد الزرادشتية، يتناول مفاهيم طبية وعلم الأعداد والتنجيم وصولًا إلى التأملات الكونية، في سياقات قد تدل على معنى باطني. ^{[ 75 ]}

أعلن آذر كيفان (القرنين السادس عشر والسابع عشر الميلاديين)، مؤكدًا قرب نهاية الألفية الإسلامية، عن عهدٍ تسوده الغلبة الفارسية، وأسس الطريقة العبادية، جامعًا بين أفكار الصوفية والغلاطية والتنويرية مع النصوص الزرادشتية. واعتقد أتباعه أن كتابه الجديد، " دساتر أسماني "، وحيٌ إلهي . وقد كُتب هذا العمل بلغة اصطناعية، وأُرفق بتعليقات فارسية، ورأى كيفان أن غير العباديين الزرادشتيين لا يفهمون أن الزند أفستا هو التفسير الباطني ( التأويل ) للدساتر . ^{[ 76 ]}

في أوائل القرن العشرين، تأثرت حركة تسمى علم كشنوم ("طريق التنوير" أو "المعرفة المباركة")، أسسها بهرامشاه نوروجي شروف، بالجمعية الثيوصوفية، وادعت امتلاكها للمعرفة الباطنية للزرادشتية. ^{[ 77 ]}

من الناحية اللغوية، تُعتبر العديد من المصطلحات السنسكريتية قريبة من مفهوم الباطنية: adhyātmika ("روحي")، alaukika ("غير دنيوي")، alaukika jñāna ("المعرفة الروحية")، gupta ("خفي")، gupta sādhana ("طقوس سرية")، siddha darśana ("إدراك خفي"). ^{[ 35 ]}

يستخدم العديد من الباحثين مصطلح " الباطنية الهندوسية " للمقارنة بين عناصر الخيمياء والهاثا في التصوف الهندوسي، المرتبطة أساسًا بالتانترا . ^{[ 78 ]} كما توجد سلالات روحية هندوسية ثقافيًا تعتمد على النقل المباشر والتلقين، وتشمل معلمًا وتلميذًا، ويعود تاريخها إلى ما لا يقل عن 1500-1000 قبل الميلاد. ترى إليزابيث دي ميشيليس أنه على الرغم من وجود أوجه تشابه في فئة الباطنية، فإن الممارسات الباطنية الهندوسية أكثر قبولًا على نطاق أوسع بكثير، وتستخدم عناصر من التقاليد التقليدية للهندوسية الكلاسيكية، بينما تحمل الباطنية الغربية دلالة كونها هامشية مقارنةً بالعقيدة السائدة. وقد ظهرت هذه الفئة على محور الشرق والغرب خلال التطور الحديث للهندوسية، مع عمليات التصوف والتأثير المتبادل، كما هو الحال في الفيدانتا الجديدة واليوغا . ^{[ 78 ]} ووفقًا لريتشارد كاتشينسكي، "يمكن التعميم على أن هناك ميلًا في كل من الباطنية الهندية والغربية إلى تلطيف البحث الديني". ^{[ 36 ]}

يعتبر غوردان دجورديفيتش اليوغا شبيهة بالسحر في البحث عن القوى (المقدسة)، وتنمية الخيال (المتوافقة مع التأمل)، واحتوائها على مبدأ الإيروس (البحث عن الوحدة). كما يشير إلى فئة الباطنية وفقًا لتعريفات أنطوان فايفر كظاهرة عابرة للثقافات، وتنطبق على النات سيدها ، الذين يشتركون في عناصر مذهب التوافقات (العالم الأكبر - العالم الأصغر)، والطبيعة الحية (في مفهوم شاكتي )، والتحول (باعتباره "انعكاسًا" لأولتا سادانا )، وممارسة التوافق (في مثال الحكمة الموحدة للتقاليد المتنوعة)، ونقل المعرفة عن طريق التلقين، والمعرفة الباطنية في ممارساتهم اليوغية. كانوا أيضاً من أوائل الجماعات الدينية في الهند في العصور الوسطى التي استخدمت اللغة العامية بدلاً من السنسكريتية لنقل الأفكار الباطنية، لكنهم استخدموا أيضاً استراتيجيات بلاغية بلغة سرية، مثل توظيف المفارقات في القصائد للإشارة إلى انقلاب العالم العادي، بلغة معكوسة ( ألتابامسي ). ^{[ 79 ]}

يُعتبر التانترا فرعًا من التقاليد الفيدية والبراهمية واليوغية ، ويتميز نظامه أساسًا بتوافق العالم الكبير مع العالم الصغير، فضلًا عن إعادة دمج الأمور الدنيوية في مسار الخلاص، مثل استخدام الجنسانية والثنائية في الطقوس لتحقيق اللا ثنائية . ^{[ 80 ]} تُعرف الطقوس التي تتمحور حول الجنسانية أحيانًا باسم "اليد اليسرى" ( فاماكارا ) في الأقوال الهندوسية، ولكن ليس في البوذيين. في الأدب السنسكريتي وشهادات ممارسي التانترا، يُنسب إليها أصل هندي خارجي. ^{[ 81 ]} في الهند، استوعبت التانترا البوذية الآلهة الهندوسية كرموز، وكذلك في اليابان في توفيق مع الشنتو ، ^{[ 80 ]} وفي التبت مع آلهة البون المحلية . ^{[ 82 ]}

العديد من عناصرها متأصلة في الهند، لكن من الصعب تحديد أيها ينتمي إلى التعاليم الفيدية وأيها إلى التعاليم البوذية؛ فمن المرجح أنهما تأثرا ببعضهما البعض واستقيا من مصادر أخرى غير هندوسية. كما يصعب تتبعها، إذ ظهرت التانترا الشيفاوية في القرنين التاسع والعاشر، بينما يمكن تأريخ التانترا البوذية بدقة أكبر على مستوى العقود، مع وجود أدلة أكثر على عصور سابقة. لذا، يمكن التأكيد على وجود روابط متعددة بين التقاليد الهندية، مع تميز كل منها بتطورات فريدة. ^{[ 83 ] [ 84 ]} بالإضافة إلى الأدب البوذي وأدب بانشاراتران / شيفا ، استخدمت التانترا أدب داراني بالإضافة إلى مصادر سياسية حول أيديولوجية الملكية، كما يتضح في أقدم نظام تانتري لـ Ekākṣara-uṣṇīṣa- cakravartin ("الإمبراطور العالمي لأوشنيشا بوذا [يتخذ مظهر] مقطع واحد"). ^{[ 84 ]}

ينص نص كولارنافا تانترا التأسيسي من القرن الثاني عشر على أنه يمكن الكشف عن مذاهب الفيدا والشاسترا والبورانا، ولكن يجب إبقاء مذاهب الأغاما الشيفية والشاكتية (أي التانترا) سرية. ^{[ 35 ]}

تُعتبر نصوص التانترا الأساسية هي غوهياساماجا تانترا (التي جُمعت في القرنين الخامس والسادس الميلاديين)، وشاكراسافارا (القرن الثامن الميلادي)، وهيفاجرا ، وفاجرافاراهي ، وكالاكرا ، بالإضافة إلى نصوص أخرى من أنوتارا يوغا (التي ظهرت لاحقًا، بين القرنين الثامن والحادي عشر الميلاديين). ^{[ 85 ] [ 86 ]} ويُعتبر العديد من عناصرها وتصريحاتها مُخالفًا للمألوف، مثل سلوك السادة الروحانيين ، ولكن فُسرت هذه الكتابات أيضًا على أنها ترفض المعنى الحرفي وتتبنى سردًا رمزيًا، كما لو كانت تستخدم لغة مشفرة: ^{[ 87 ]} وتُعدّ ساندهاباسا ، وهي لغة "ذات قصد"، غامضة عمدًا لغير المُطّلعين، إحدى الطرق الرئيسية في الخطابات الهندية، وليست حكرًا على التقاليد البوذية. ^{[ 88 ]} ترجم ماكس مولر هذا المصطلح السنسكريتي لأول مرة إلى "أقوال خفية"، وترجمه إي. بورنوف عام 1852 إلى "خطاب غامض"، وترجمه هارابراساد شاستري عام 1916 إلى "لغة الشفق"، ^{[ 88 ]} وهو مصطلح فضّله بعض الباحثين المعاصرين ^{[ 89 ] [ 87 ]} ولكنه تعرض لانتقادات من آخرين ^{[ 90 ] [ 91 ] [ 92 ]} . كما اقتُرحت ترجمة "اللغة السرية" ^{[ 93 ] أو "اللغة المشفرة". [ 94 ]}

في الحركات الباطنية الهندية، تؤدي اللغة السرية وظائف متعددة، منها تجنب الاضطهاد والحكم على الممارسات المهمشة وفقًا للأعراف الاجتماعية. إضافةً إلى ذلك، اكتسبت السرية دلالة رمزية لما تنطوي عليه من نخبوية وتمكين اجتماعي، حيث عارضت المجتمعات غير التقليدية التسلسل الهرمي الطبقي التقليدي. كما مثّلت السرية حمايةً، إذ لم يُكشف عن المعرفة التي تُعتبر خطيرة. من جهة أخرى، ولّد الخطر المزعوم والقوة التدميرية للتعاليم المحجبة جاذبيةً أيضًا: فقد كان الإعلان عن وجود سرٍّ للمستمعين الخارجيين جزءًا من استراتيجية شائعة في الباطنية، ألا وهي المحاكاة الزائفة، التي تحول دون الكشف عنه. ^{[ 95 ]}

علم الأعداد له أهمية أيضاً في المصطلحات التانترية: ^{[ 89 ]}

يُعدّ التصنيف الخماسي الوارد في التانترا شاملاً بشكلٍ لافت، إذ يضمّ كل أنواع الأشياء التي يُمكن تصوّرها؛ فهو يشمل مجموعة "الخمسة م" سيئة السمعة (السمك، اللحم، النبيذ، المودرا ، الجماع) وحتى مجموعة من خمسة "سوائل جسدية" (البراز، البول، الدم، المني، اللحم). إضافةً إلى ذلك، فهو يشمل مجموعات من المبادئ العقائدية، مثل السكاندها الخمسة ( عوامل الوجود)، والكايا الأربعة (أجسام بوذا)، والثالوث براجنا ، أوبايا ، بوديتشيتا ("الحكمة"، "الوسائل"، "العقل المستنير"). يُعرَّف براجنا ، أوبايا ، وبوديتشيتا بالثالوث الأنثوي/الذكوري/الاتحاد، أميتابها/أكشوبيا/فايروتشانا، وما إلى ذلك، وبالتالي يُنسب ضمنيًا إلى مجموعات الماء والنار والفضاء، على التوالي. ^{[ 89 ]}

اكتسبت اللغة والنطق دلالات روحانية، كما في اعتبار السنسكريتية " لغة مقدسة "، واكتسبت أصواتها وحروفها، من الحروف الساكنة والمتحركة إلى المقاطع والكلمات، خلفية غامضة وسرية. ^{[ 96 ] [ 97 ]} في الأوبانيشاد ، نجد تأملات حول الفعالية الروحانية للغة والخطاب الطقسيين، كما هو الحال مع صوت "أوم" . ^{[ 97 ]} كما كان الجانب الغامض من الألغاز الفيدية يُمارس باحتراف من قبل كهنة البراهمة ، بصفتهم مبتدئين في طقوس الأسرار الباطنية. وكانت تُقام طقوس الألغاز العامة أو مسابقات الألغاز في القرابين، وكانت ألغاز الشعر شائعة أيضًا في الأوساط الخاصة. ^{[ 98 ]}

في العديد من الطوائف التانترية، يُنظر إلى ظاهرة إنتاج الصوت من قِبل الجسم البشري على أنها تُقابل أبعادًا كونية، باعتبارها نسخةً من عمليات الخلق، انطلاقًا من الأصل، مما يُحدد في اللاهوت الهندوسي ميتافيزيقا الكلمة وعلم الكونيات الصوتي . يُنظر إلى الصوت على أنه جوهر إلهي، كما هو الحال في اللغة السنسكريتية، مما يُبرر تقنيات التأمل في ترديد المانترا التي تتوافق مع المعاني الرمزية لكل حرف أو مقطع أو كلمة وترديدها المقدس في المانترا. في شاكتا تانترا ، يُعتبر القطب الجنسي لبراهمان (ذكر وأنثى) مشاركًا في التطور الكوني والخلق على غرار التكاثر البشري: يُعتبر الصوت الكوني، نادا براهمان ، الاهتزاز البدائي الناتج عن الفعل الجنسي بين شيفا وشاكتي ، والذي ينتقل إلى اهتزازات النشاط البشري والكلام ويتركز في نقطة الصوت الأصلية، نادا بيندو. لذا، تُعطى أهمية للتعليمات الشفوية التي يُقدمها المعلم الروحي، مثل صيغ المانترا والبيجات ، التي تحمل دلالات رمزية. وقد وُصف ذلك في الأبيات الافتتاحية لكتاب شارادا-تيلاكا تانترا (القرن الحادي عشر): ^{[ 96 ]}

من شاكتي ينبثق نادا ، أي الصوت الأنفي المُمثَّل بنصف دائرة، والذي يُشير هنا ظاهريًا إلى الصوت غير الظاهر. ومن نادا ينبثق بيندو ، أي النقطة التي تُمثِّل أنوسوارا. يمتلك هذا البيندو صفات شاكتي العليا، وهو مُكوَّن من ثلاثة أجزاء: بيندو ، ونادا ، وبيجا . ومن انقسام هذا البيندو الأعلى ، يُنتَج الصوت. ويتخذ هذا الصوت المُنتَج شكل حروف وكلمات. تُشكِّل الحروف والكلمات المانترا؛ ولذلك، تُجسِّد المانترا، كما لو كانت، قوة شاكتي، وهي قوة باراميشوارا . ^{[ 96 ]}

وفقًا لهذه الأنظمة، يتردد صدى الرنين المنبعث من نطق الحروف وتراكيبها في خلق نادا-براهمان في تأثيرات متنوعة، مثل توحيد الممارس في عودته إلى براهمان. كما تُعتبر مراكز الطاقة في الجسم ( الشاكرات ) خزانات للحروف والمقاطع الكامنة ( ماتريكاس ) وفقًا لتراكيبها، وتشير التلقينات الباطنية المسماة ديكشاس إلى حد كبير إلى هذا التوزيع للحروف. ^{[ 96 ]} كما تُعطى أهمية للكلمة ( فاك ) في المذاهب الشيفية ، مثل مذهب أبهينافاغوبتا (حوالي 950-1016)، حيث تُعتبر بارافاك الكلمة غير المخلوقة والأصلية (في جوهرها، أعلى مستوى من الواقع، يتوافق مع الوعي الخالص، ولكنه يشمل أيضًا جميع مستويات الكلمات). ^{[ 99 ]} وهكذا، يُقرّ التانترا بتطبيقات نفسية جسدية وتأملية أوسع في علم المانترا ( مانترا شاسترا )، الذي يربط اهتزازات الأصوات ( سباندا ) بالآلهة والعناصر المادية والمفاهيم المجردة. ^{[ 100 ]}

ورثت التانترا أيضًا أساليب التأمل في تصور الآلهة. وفي البوذية، تسبق تعليمات التصور الجوانب الباطنية، وهي ليست حكرًا عليها، إذ توجد أيضًا في الشيفية. ^{[ 101 ] [ 102 ] [ 103 ]}

كانت جماعة الكاباليكا، التي نشطت في الهند خلال العصور الوسطى، بين القرنين السابع والثامن، من أشهر الجماعات التانترية المعروفة بممارساتها الفاضحة. ويُشتق اسمهم من كلمة " كابالا " (جمجمة)، لأنهم كانوا يستخدمون جمجمة بشرية كوعاء للتسول. كانوا من أتباع شيفا، ويُجلّون صورته الغاضبة، بهايرافا ، ويُقلّدونه في طقوس مُخالفة، مثل تلطيخ أجسادهم برماد محارق الجثث، وممارسة طقوس جنسية جماعية، وتقديم القرابين البشرية، واستهلاك اللحوم والكحول. ^{[ 104 ] [ 105 ] [ 106 ] [ 107 ] [ 108 ]} ومع ذلك، يُشير ديفيد لورينزن إلى ندرة المصادر الأولية، ويعتقد أن المعلومات التاريخية عنهم قد تكون من نسج خيال تقاليد أخرى لتشويه سمعتهم. ^{[ 104 ] [ 105 ]} الطائفة الوحيدة الباقية اليوم والمنحدرة من الكاباليكا هي الأغوري ، وهم يشبهون أسلافهم ويسكنون عادةً في مخيمات جنائزية. ^{[ 104 ] [ 105 ] [ 106 ] [ 107 ]} ووفقًا لرونالد ل. باريت، فإنهم يميلون إلى كل من "طريق اليد اليسرى" و"طريق اليد اليمنى"، وتخدم طقوسهم الجنائزية ( سادهانا) في قطع الروابط والنفور، مع التركيز على البدائية مقابل نظرة غير متعلمة وغير مستأنسة: ^{[ 109 ]}

يؤمن معلمو الأغور وتلاميذهم بأن حالتهم بدائية وعالمية. ويعتقدون أن جميع البشر يولدون أغوريين. وقد صرّح هاري بابا في مناسبات عديدة بأن الأطفال الرضع في جميع المجتمعات لا يُميّزون بين الأشياء، وأنهم يلعبون في ترابهم كما يلعبون بالألعاب من حولهم. يصبح الأطفال أكثر تمييزًا تدريجيًا مع نموهم وتعلّمهم للارتباطات والنفورات الثقافية الخاصة بآبائهم. يزداد وعي الأطفال بفنائهم عندما يصطدمون برؤوسهم ويسقطون على الأرض. فيبدأون بالخوف من فنائهم، ثم يُخفّفون من هذا الخوف بإيجاد طرق لإنكاره تمامًا. ^{[ 109 ]}

في البنغال، شهدت الفترة من القرن السابع عشر إلى القرن التاسع عشر تطورًا لجماعات باطنية تمارس التانترا مع ممارسات يوغا، مثل كارثاباجا وفايشنافا سهاجيا ، والتي تضمنت طقوسًا جنسية، على الرغم من وجود تعبيرات ظاهرية إلى حد ما في الحركات التعبدية أيضًا. فعلى سبيل المثال، في أبيات من أمتاراسافالي (حوالي 1750) لفيشنافا سهاجيا، استُخدم تشبيه مُعدَّل: يُشبه "النهر" بـ"قناة يوغا" يجب أن تنتقل إليها السوائل الجنسية ووعي الممارس من العالم الدنيوي، للوصول إلى مكان سماوي بهيج يُسمى "مكان القمر الخفي" ( غوبتاشاندرابور ). ^{[ 110 ]}

في عهد الإمبراطورية المغولية في القرن السابع عشر، قام الأمير دارا شيكوه بأول ترجمة للأوبانيشاد إلى لغة خارج النطاق الهندي، وذلك في كتابه "سر أكبر" ( حوالي عام ١٦٥٧ )، والذي تضمن تفسيره الشخصي. وكما في عمله المقارن الآخر عن التقاليد الهندوسية، " مجمع البحرين " (حوالي عام ١٦٥٥)، تأثر دارا بالتأريخ الإسلامي القديم الذي اعتبر أن الهنود كانوا يمارسون ديانة وثنية بين عامة الشعب، بينما كان الجانب التوحيدي حكرًا على النخبة. علاوة على ذلك، ووفقًا لميلٍ إلى النزعة الخالدة ، فقد ربط دارا "حقيقة باطنية" توحيدية بالعمل الهندي، وأكد أن الإله براهمان هو النبي آدم ، الذي كان من المفترض أن يُنزل وحيًا على محمد على قدم المساواة مع عقيدة التوحيد في القرآن . عرّف دارا النصوص الهندية بأنها "الكتاب المكنون" و "أم الكتاب" المذكورين في القرآن. وقد أثّر دارا في استقبال الغرب لهذه النصوص من خلال أبراهام هياسينث أنكيتيل-دوبرون ، الذي كان أول مترجم أوروبي للأوبانيشاد ^، والذي اعتبرها أيضاً مصدراً للمعرفة الخفية، مؤمناً بـ"عقيدة شرقية" وفقاً لمفاهيم اللاهوت القديم والباطنية الغربية. ^[ 111 ^]

ابتداءً من ثمانينيات القرن التاسع عشر، تدخل باحثون من جنوب آسيا، معظمهم من البنغال، في مجلة "الثيوصوفي" مؤيدين التانترا، وقارنوها بالمذاهب الباطنية الأوروبية، وفي تعبير عن دورهم، روّجوا لها باستخدام مصطلح "الباطنية الهندية". ^{[ 112 ]}

يُعدّ مصطلح "البوذية الباطنية" مصطلحًا حديثًا، ولكنه يتوافق جزئيًا مع ظاهرة شرق آسيا من خلال المصطلحين المحليين " ميجياو " (密教) و " ميمي " (秘密)، واللذين قد يكونان ترجمتين للمصطلح الهندي " غوهيا " (guhya) الذي يعني "السر". إلا أن مجرد مساواة هذه المصطلحات يطرح إشكاليات. ^{[ 113 ]} وبشكل عام، تُستخدم مصطلحات "البوذية التانترية" و"البوذية الباطنية" و" فاجرايانا " - حيث تعني كلمة " فاجرا " "الماس" أو "الشعاع"، في إشارة إلى حالة اليقظة الثابتة وغير القابلة للفناء - بشكل متبادل. ^{[ 103 ]} في الصين ، يُعتقد عمومًا أن البوذية الباطنية الصينية قد تأسست ونُشرت لأول مرة على يد شوبهاكاراسيمها وفاجرابودي وأموغافاجرا خلال عهد أسرة تانغ (618-907)، على الرغم من أن عناصر من الممارسات البوذية الباطنية مثل الاستخدام الطقسي للداراني كانت موجودة بالفعل في الصين منذ القرن الخامس. ^{[ 114 ]}

بحسب رونالد م. ديفيدسون، فإنّ الحد الأدنى من المتطلبات التي تُعرّف البوذية الباطنية هي طقوس الدخول، والماندالا، وطقوس الهوما ، والمودرا ، والمانترا، وشرط السرية. ^{[ 115 ]} تعود أقدم نصوص الدارما التي تصف أداءات طقوسية مثل التضحية بالنار ( هوما ) وتقديم القرابين للنار المقدسة ( ياجنا ) إلى القرن السادس، مثل كتاب دارانيسامغراها لأتيغوبتا (أتيكوتا)، الذي يصف ترتيب التماثيل، والتكريس الطقسي، وقرابين الهوما ، ويشترط أن يكون إنشاء الماندالا داخل جناح سراً، ويمنع التلاميذ من التحدث عنه لأي شخص لم يتلقَّ طقوس الأبهيشيكا ، بينما في كتاب أموغاباشاهريدايا ، لا تُقدّم طقوس الأبهيشيكا كطقس نقل، بل كطقس تطهير لتهدئة اضطرابات البلاد. ^{[ 116 ]} تعود مجموعات الطقوس أو الترانيم إلى القرنين الخامس والسابع الميلاديين، بينما تستمر مجموعات السحر حتى يومنا هذا. يُطلق على هذه المواد المبكرة عادةً اسم "ما قبل التانترا" في الأدبيات النقدية. ربما أُشير إلى بعض هذه المجموعات أيضًا باسم "فيديادهارا - بيتاكا " ("سلة الساحر")، وقد شكلت مصدر إلهام لمجموعات أخرى باقية، والتي ترتبط أيضًا بأدب السيدا. ^{[ 83 ]}

يشير البعض إلى أن التعاليم البوذية الخفية قد تعود إلى القرن الثالث الميلادي، ^{[ 117 ]} استنادًا إلى أدلة من أنظمة التانترا، مثل الأسرار الثلاثة في كتاب "غوهياكاديباتينيرديسا " ( Guhyakādhipatinirdeśa )، وتقارير عن نقلها شفويًا، دون وجود أي دليل مادي. ^{[ 118 ]} مع ذلك، لا تعتبر جميع المدارس الفكرية أن البوذية الباطنية تندرج ضمن فئة التانترا، أو أن جميع البوذية الباطنية هي تانترا. ويمكن اعتبار "براتيوتبانّا سامادي سوترا" (القرن الأول قبل الميلاد - القرن الثاني الميلادي) ذات محتوى باطني بدائي، كما أنها تُعدّ مقدمة لسلالة الأرض الطاهرة. ^{[ 119 ]} على الرغم من اختلاف أهداف التانترا والباطنية الأرضية الطاهرة ، إلا أن الأخيرة سعت إلى بلوغ جنة سوخافاتي وغيرها من الأراضي البوذية حيث يمكن تطوير تقنيات باطنية أكثر سموًا. وكلاهما كانا تطورًا للماهايانا، ولم يكونا متناقضين. ^{[ 120 ]}

يُقدّم البوذية الباطنية الجنوبية ، والتي تُعرف أيضاً باسم "ثيرافادا الباطنية"، عناصر نقل باطنية وتأملية مشابهة لتلك الموجودة في التانترا، لكنها لم تتأثر بالأدب التانتري والسنسكريتي؛ ويبدو أنها تطورت بشكل مستقل، ونصوصها مكتوبة باللغة البالية؛ وعلى عكس الفاجرايانا، لا توجد طقوس جنسية في هذه الفئة من البوذية الباطنية. ^{[ 121 ] [ 122 ]}

إحدى أبرز سمات البوذية الباطنية مقارنةً بالهندوسية الباطنية تكمن في التوزيع الرمزي للقطبية الذكرية/الأنثوية: ففي الممارسة البوذية التي تركز على الشهوة، يُنظر إلى الأنوثة بشكل سلبي على أنها "حكمة" ( براجنا )، بينما يُنظر إلى الذكورة في دور ديناميكي هو "المنهج" ( أوبايا )؛ أما في الهندوسية الباطنية، فالأمر معكوس: فالأنوثة ترمز إلى القوة والنشاط، والذكورة إلى الحكمة والسلبية. ^{[ 123 ]}

يوجد تضارب بين المدرستين الباطنية وغير الباطنية للبوذية فيما يتعلق بادعاءات أن بوذا لم يُخفِ شيئًا وكشف كل شيء، وأنه احتفظ بتعاليم سرية. من جهة أخرى، تُشير النصوص ما قبل الماهايانا (أو غير الماهايانا) إلى أن بوذا لم يكشف كل شيء، بل التزم الصمت حيال الأسئلة التي لم تُجب ، مع أنهم ربما وفّقوا بين هذا وبين ادعاء أنه لم يُخفِها أيضًا. وقد شهدت درجة السرية والشفافية في البوذية المبكرة والمتأخرة تحولًا، حيث ركّزت في البداية على شفافية تعاليم بوذا مقارنةً بسرية البراهمة في الفيدا. هناك نصوص من قانون بالي تنفي السرية، كما في ماهابارينيبانا سوتا ( ديغانيكايا 16 II,100)، وكذلك من الماهايانا، مثل ماهابارينيرفاناماهاسوترا تاتاغاتاغاربا : ^{[ 124 ].}

أيها المُعظم! كيف هذا؟ هل في تعاليم المُعظم أسرار؟ أرجو ألا تُخفي أيًا من تعاليمه في صورة "تصريحات مقصودة" ( ābhiprāyikaṃ vacanam: dgongs pa'i tshig = bsam pa can gyi tshig ). أيها المُعظم! كيف هذا؟ هل تُشبه تعاليم بوذا امرأةً وهمية، مخلوقًا سحريًا، من صنع أداة سحرية (رسمية) ( yantra: 'khrul 'khor ) لساحر ومُشعوذ؟ أجاب المُعظم: "لا أسرار في تعاليمي، وتعاليم بوذا، كالهلال في الخريف، نقية، لا تشوبها شائبة، خالية من الالتباس، خالية من الأسرار والأسرار العظيمة، وشفافة (أو واضحة). ^{[ 124 ]}

يُعدّ بُعدٌ آخر مُعتبرٌ للسر هو بُعد الغموض المعرفي ، كما تراه الماهايانا، حيث لا سبيل للمعرفة والتصور العاديين إلى إدراك الحقيقة الاستثنائية للكائنات المُستنيرة. ^{[ 124 ]} وقد ميّزت النصوص الصينية في القرنين الثالث والرابع بين المذاهب السابقة في هينايانا ، التي اعتُبرت "ظاهرية" وبسيطة، والماهايانا بأنها باطنية ( ميجياو ) ودافعت عنها باعتبارها متفوقة وعميقة. ^{[ 125 ]} من جهة أخرى، تُعنى الفاجرايانا بما يُسمّونه "المركبة السرية" ( بالتبتية : gsang ba'i theg pa )، وهو مصطلحٌ ترسّخ في النصوص التبتية المنسوبة إلى بادماسامبهافا وآخرين منذ القرن الحادي عشر، وهو مُكافئ للتعبير السنسكريتي guhyayana الموجود في التانترا. وفي الوقت نفسه، ينسبون "الظاهري" أو "الخارجي" ( bāhya = phyi ) إلى مركبات أخرى غير مانترا. ^{[ 124 ]}

تتسم التانترا بدرجة من السرية، سواء في طبقاتها أو أنظمتها الهرمية، ويشير تاراناتا (1575-1634) إلى أن وجود هذه الأسرار يعود إلى جودتها العالية، أو كونها عصية على الفهم، أو يصعب الوصول إليها إدراكياً، أو ندرتها. وتوجد في نصوص نظام اليوغاتانترا وصيةٌ تنص على "عدم إفشاء أسرار" التعاليم المانترية، وقد حُظر نشر النصوص التانترية أو ترجماتها غير الصحيحة بموجب مراسيم ملكية. ويقدم رونغزومبا (القرن الحادي عشر) تفسيراً لذلك: ^{[ 124 ]}

[ذلك النوع من الأسرار] الذي لا يليق معرفته، والذي يتألف من أنواعٍ [عميقة] وحقيقية ومدهشة من السلوك [المانتري]، لا يصلح ولا يليق أن يكون من اختصاص [عامة] الناس في العالم و[أتباع] المركبات الأدنى، ولذا يجب إخفاؤه عنهم، ومن هنا تُسمى [المركبة التي تُعلّم هذه العقائد] بالمركبة السرية ( gsang ba'i theg pa ). (...) أما بالنسبة لعدم نشر التعاليم السرية على [الأفراد] غير المستحقين، فذلك كما يلي: [فقط] إذا قام المرء بأعمالٍ تُفيد الكائنات الحية، من خلال المركبات الأدنى، حتى ينشأ عقلٌ يعرف [رؤية فاجرايانا] [فيهم] بحيث تُروض الكائنات الحية، لا أن تُهلك. ولذا يجب إبقاء [فاجرايانا] سرًا للغاية، ولذلك تُعلّم على أنها المركبة السرية. ^{[ 124 ]}

اليابان

نشأت البوذية الباطنية اليابانية (هيميتسو بوكيو أو ميكيو) وفقًا لمدرستي تنداي وشينغون . وللتمييز بينهما، أُطلق على شينغون اسم "الباطنية الشرقية" (توميتسو)، نسبةً إلى موقع أحد معابدها الرئيسية في كيوتو ، بينما عُرفت ممارسة تنداي الباطنية (ميكيو) باسم تايميتسو. ^{[ 128 ]} وانقسمت تايميتسو بدورها إلى سلالتي إينين وإنشين ، بينما انقسمت توميتسو إلى سلالتي أونو وهيروساوا. وفي ذروة التانترا اليابانية (من القرن الحادي عشر إلى القرن الرابع عشر)، عُرفت تقاليد تايميتسو المتنافسة، إينين وإنشين ، باسم سانمون (فرع الجبل) وجيمون (فرع المعبد) ، ولكل منهما مجموعة طقوس مميزة. ^{[ 129 ]}

ميّز بعض الباحثين في تاريخ البوذية اليابانية بين "الباطنية الخالصة" ( جونميتسو ) في عصر هييان ، والتي تشكلت من تقاليد تنداي وشينغون المنقولة من الصين، وركزت ممارساتها على تحويل الممارس إلى كائن مستنير، وذلك على النقيض من "الباطنية المختلطة" ( زوميتسو ) في عصر نارا ، والتي كرست نفسها أكثر للتلاوات الطقسية للداراني، ونادرًا ما اتجهت إلى المودرا والتصورات، كما هدفت إلى الشفاء واستحضار القوى الخارقة للطبيعة أكثر من التنوير. ومع ذلك، فإن هذا النموذج محل تساؤل، إذ لم يتبلور هذا الثنائي إلا في منتصف عصر توكوغاوا ، ^{[ 130 ]} وقد تكون استخدامات الدوكسوغرافيا والتصنيفات من هذا القبيل غير مناسبة للسياق التاريخي. ^{[ 131 ]}

لطالما اعتبر المؤرخون فرع توميتسو الفرع "الأرثوذكسي" للتانترا اليابانية، نظرًا لأهمية كوكاي ، إلا أن تقليد تايميتسو قدّم أيضًا إسهاماتٍ في التانترا في شرق آسيا، مثل دراستهم الأكاديمية لمفهوم "الباطني" وإعادة صياغته، ساعين إلى تصنيف التعاليم الباطنية ( إيميتسو إيتشي ) ضمن تصنيفٍ منهجيّ. علاوةً على ذلك، فقد أنجزوا ابتكار فئة تأويلية ثالثة بين ماندالات الرحم وماندالا الماس : ماندالا اللوتس، التي شملت الفئتين السابقتين وكانت رمزًا للوحدة المطلقة وتجاوز الباطني والظاهري. وقد تباينت مستويات المعنى في التصنيفات الأكاديمية لرجال الدين، حيث استُخدمت العديد من التعاليم الباطنية في العديد من التعاليم غير الباطنية لتقاليد الماهايانا، وكان هناك قدرٌ من التطابق بين الباطني والظاهري. ^{[ 132 ] [ 133 ]}

وهكذا، وفقًا للوسيا دولتشي، لا يمكن الفصل ببساطة بين الباطني والسر غير الباطني، ومن المرجح أن التايميتسو سعوا إلى بناء نظام بديل للميكيو، قائم على مبدأ وحدة الباطني والظاهري. شهدت اليابان في العصور الوسطى عملية إضفاء طابع باطني، مع تناوب مستمر بين الباطني والظاهري في البرامج الطقسية. وكما ورد في كتاب كيران شويوشو (القرن الرابع عشر)، يكمن المعنى السري للباطني في تركيبات متعددة من العناصر الباطنية وغير الباطنية، والظاهري والباطني واحد ( كينميتسو فوني ). وفي تفسير الطقوس الباطنية لسوترا اللوتس ، يقدمها الموسوعي على أنها "السر الكامن في النظام الظاهري الباطني" ( كينميتسو تشو هيميتسو ). ^{[ 132 ] [ 133 ]}

في اليابان، كان إينين أول من طرح فكرة مذهب يتجاوز الأعراف السائدة في التمييز بين الباطني والظاهري، وأطلق عليه اسم "التعليم الكامل الأعظم" ( إيتشيداي إنجيو ). ^{[ 134 ]} وإلى جانب كوكاي، قام الراهب غودايين أنين، وهو مُنظِّم بارز آخر للباطنية، بصياغة باطنية تينداي، واعتبر الباطنية شاملةً لكل الواقع، ولكل الأماكن، ولكل الأزمنة، إذ اعتبر جميع بوذات العالم وتعاليمهم تندرج تحت فئة "البوذية الباطنية" (على عكس ما ادعاه أسلافه). ^{[ 134 ]} وقد حلل دوهان (القرنين الثاني عشر والثالث عشر) تنوع المناهج المتبعة في دراسة باطنية الأرض الطاهرة في عصره. ^{[ 135 ]}

تتمتع الطاوية بتاريخ عريق من الممارسات الباطنية المتطورة باستمرار على مر القرون، إلى جانب دمج تقنيات متنوعة من تقاليد أخرى، مثل التواصل مع الأرواح ، والتأمل، وحركات الجسد، والطب، و" الكيمياء الداخلية ". وتوجد آلاف النصوص الطاوية ذات الطابع الباطني، كما في مجموعة داوزانغ (حوالي عام 400) أو في المجموعة القانونية للنصوص المقدسة لعام 1444. وقد شاع ارتباطها بالباطنية في الغرب خلال القرن العشرين. ^{[ 136 ]}

استُمدّ جزء كبير من الديانة الطاوية من التصورات الكونية والأنظمة التأملية الصينية الأصلية ، لا سيما خلال عهد أسرة هان (206 ق.م. - 220 م)، في مخططات مترابطة للين واليانغ و"العناصر الخمسة" ( ووشينغ ) للعالم الطبيعي، في الكون الكبير والصغير للسماء ( تيان ) والأرض والبشرية؛ ولكن أيضًا مع وجود التنبؤات التكهنية منذ عهد أسرة شانغ (مثل كتاب التغييرات ). لفترة طويلة، تم تناقل هذه الممارسات في جماعات خاصة واعتُبرت وحيًا، ويمكن اعتبار النصوص التأملية من هذا الوقت بمثابة مقدمات للطقوس أو التمائم الطاوية ( فو ). ^{[ 137 ]} يمكن تحديد العديد من الوسائل الباطنية، مثل تقديم المصطلحات في النص على أنها فانغ (方، "وصفات" أو "طرق")، أو مي (密، "سر")، أو جين (禁، "محظور"). ^{[ 138 ]}

انتشرت أيضًا المخطوطات الصينية للمعرفة الباطنية، التي كانت تُشكّل منذ القرنين الثالث والرابع قبل الميلاد مجالًا معرفيًا قائمًا بذاته، وساهمت في نشر "ثقافة السرية"، حيث لم تكن النصوص، رغم أنها كانت تُشير أحيانًا إلى اتفاقية سرية، مُلزمة بالبقاء؛ وقد عززت هذه السرية من قيمة المعرفة والمخطوطة. وانتشرت هذه الثقافة على نطاق واسع خارج نطاق المتخصصين الدينيين. ^{[ 139 ]} ومن الأمثلة الشائعة "دفاتر اليوميات"، التي احتوت على معلومات عن علم الزوال لتحديد الأيام المواتية وغير المواتية؛ وكان علم الزوال جزءًا أساسيًا من أنواع عديدة من الأدبيات التقنية الباطنية، كما هو الحال في بعض مخطوطات ماوانغدوي . ^{[ 140 ]}

إلى جانب النظام الرسمي للكتب الخمسة الكلاسيكية ، كان هناك أيضًا تداول خاص غير رسمي لنصوص أخرى في ذلك الوقت، مثل تلك المتعلقة بالتسامي الروحي، والخيمياء، والتنجيم، والخلود، والطاو. ^{[ 137 ]} وقد رُعِيَ العديد من الخبراء في هذه التقنيات والطاو من قِبَل العائلات المالكة، وأُطلق عليهم لقب "أساتذة الوصفات" ^{[ 137 ]} أو "السحرة" ^{[ 143 ]} أو "أساتذة التقنية" أو "أساتذة الطاو ( فانغشي )". ^{[ 137 ]} وارتبطوا ارتباطًا وثيقًا بالممارسات العرافية، وفي أوائل القرن الثاني قبل الميلاد، ازدهر تقليد هوانغ-لاو ، الذي ربط لاوتزه بالمعرفة الكونية والتنجيم في عهد الإمبراطور الأصفر . وعلى عكس الأساليب الكونفوشيوسية ، التي كانت الدولة تنشرها علنًا، كانت هذه الأساليب الطاوية تُدرَّس بطريقة سرية، وارتبطت أحيانًا بالصراعات السياسية. غالباً ما كان الفانغشي ينشرون نظائر باطنية للنصوص الكلاسيكية، والتي كانت تسمى مجتمعة "الأبوكريفية" ( تشينوي )، مع رسائل نبوية لا يمكن الوصول إليها إلا من قبل المطلعين. ^{[ 137 ]}

كان نقل النصوص الطاوية، الذي ينبع جزئيًا من الفانغشي ، أكثر تفصيلاً من نظيراتها العلمانية السابقة، ويظهر أحد أقدم الأوصاف لمنحة النصوص السحرية في أعمال جي هونغ ، الذي تلقى أعمالًا كيميائية باطنية من معلمه حوالي عام 300. ^{[ 143 ]}

كانت طقوس رسامتهم شديدة الرسمية والباطنية. لم يكن هناك حفل تنصيب واحد للكهنوت الطاوي، لوجود أكثر من مجموعة من النصوص المقدسة. وبحلول نهاية عهد السلالتين الشمالية والجنوبية ، استندت سبع رتب دينية إلى سبعة قوانين، صدرت بين عامي 150 و500 ميلادي. لم تتنافس هذه الرتب فيما بينها، وكان بإمكان كل منها منح ألقاب جديدة للمرسمين في طقوس تنصيب تراوحت مدتها بين 3 و9 أيام. وتميزت كل رتبة بدرجة أدنى أو أعلى وفقًا للفترة الزمنية. وُجدت أول محاولة لتحديد التسلسل الهرمي الكنسي والقانوني في نصوص لينغباو (حوالي عام 400 ميلادي). ^{[ 144 ]}

يُعدّ كتاب شانغتشينغ (الكتاب الأعلى لنقاء الكهف العظيم) أحد الوحي الطاوي الذي يبدو أنه نتاج حالة من النشوة الروحية: فبين عامي 364 و370، يُقال إن مجموعة من الكاملين نزلوا في رؤى ليلية لنقل النصوص والتعليمات إلى يانغ شي . قام هو ورفاقه بنسخها، وتناقلتها الأجيال إلى عدد قليل من الورثة، إلى أن جُمعت في طبعة نقدية، هي كتاب تشنغاو ، حوالي عام 500. وبحلول بداية عهد أسرة تانغ ، اعتُبر هذا الكتاب أعلى مرتبة في سلك رجال الدين، واعتُبر هيئةً متفوقةً على غيرها وذات مكانةٍ أرفع. ولهذا السبب، شُكِّل نظامٌ لإحياء هذا الكتاب، وكان موضوعًا لنقلٍ باطنيٍّ إلى نخبةٍ، خضعت لتلقين أسراره من أجل بلوغ الكمال الروحي الفردي. ^{[ 144 ]}

حظيت المرأة في الطاوية بمكانة عظيمة في مدرسة شانغتشينغ؛ إذ اضطلعت بدور المعلمات الإلهيات، وكاشفات الأسرار، ومانحات التعاليم الباطنية للطاو، وهو دور استمر بنشاط حتى عهد أسرة تانغ. وعلى النقيض من مدرسة طريق الأساتذة السماويين (تيانشي)، اعتبرت مدرسة شانغتشينغ طقوس الجماع أقل أهمية، إذ رأت أن "مزج الطاقة الحيوية " والتناغم الجسدي بين الين والماهايانا لا يؤدي إلى الخلود. ولذلك، لم تنظر إلى المرأة كزوجة أو شريكة جنسية. خلال أواخر العصر الإمبراطوري (حتى عهد أسرة مينغ)، ارتبطت المرأة بالروابط الخارقة للطبيعة، وقوى الشفاء، والتقنيات الشامانية، وبرزت مؤسسات وكاهنات قويات. كما اعتُبر الجسد الأنثوي أساسيًا لعمليات التحول الروحي في مذاهب لاحقة للكيمياء الداخلية. ^{[ 145 ]}

كان يُعتبر قانون لينغباو ثاني أهم قانون في الترتيب. وقد نُظر إليه على أنه مقدس لأنه يُفترض أنه تشكّل تلقائيًا من قوى الكون البدائية، وكُشف عنه من قِبل إله عظيم. ومن الأمثلة المسجلة على الانضمام إلى هذا القانون، انضمام ابنتي الإمبراطور رويزونغ من أسرة تانغ عام 711. وتصف الإجراءات التي يُشرف عليها مُرشد، يقوم بنقل المعرفة على عدة مراحل، من بينها منح التمائم، وترديد الترانيم الباطنية، وقراءة النصوص السرية بصوت عالٍ، بعضها يتعلق بتفسيرات باطنية لكتاب تاو تي تشينغ . وتضمنت الطقوس تقسيم المكان إلى الجهات الأصلية الأربع؛ ومركزًا؛ واتجاهًا نحو الكماليين، الذين ارتبطوا بالطاقات، والمحطات، والأشياء، والألوان، والبوابات، والأوضاع، والحركات. كما استدعى القائم على الطقوس الأرواح، والخالدين، والكماليين للمشاركة في الاحتفال. ^{[ 144 ]}

في عهد أسرة تانغ (618-907)، لاقت الممارسات والوصفات الطبية الطاوية قبولًا واسعًا حتى في اليابان، من خلال النصوص البوذية، فضلًا عن أساليب التنجيم، مثل عبادة الأجرام السماوية. ومنذ عهد أسرة تانغ، ولا سيما من عهد أسرة سونغ، نشأ فرع جديد من المذاهب والممارسات الباطنية يُعرف باسم " نيدان " (الكيمياء الداخلية)، والذي تميز بالتأمل الداخلي المُعبَّر عنه بلغة الكيمياء، بالإضافة إلى رمزية كتاب التغيرات ( الإي تشينغ ). ^{[ 146 ]} وقد وظّفوا توليفة من تقاليد متنوعة، فضلًا عن علم الكونيات القديم ذي الصلة ومصطلحات من تقاليد الكيمياء الخارجية ( وايدان )، لكنهم اعتبروا ترتيبات هذه الرموز الكونية "صورًا" ( شيانغ ) تُوَسِّط بين الحقيقة المطلقة والعالم المادي. ويمكن تمثيل الحالة البدائية التي تسعى الكيمياء الداخلية للعودة إليها، وهي العدم أو اليانغ الخالص، بـ"الإكسير الذهبي". ^{[ 147 ]}

توجد رسومات تخطيطية من العصور الوسطى تُعرف باسم "مخططات الشكل الحقيقي" ( zhengxin tu ، 真形圖)، كانت تُتناقل سرًا وتُستخدم في الطقوس. احتوت هذه المخططات على رموز غير تصويرية ممزوجة بنصوص، تُعتبر تجليًا باطنيًا للنصوص المقدسة أو الطاقة الكونية (تشي) نفسها، مُتكثفة لحظة خلق العالم، وتعكس الكتابات السماوية. ولذلك، اعتُبرت هذه المخططات أسمى النصوص المقدسة. كان يُفترض أن تُثير صورها في الممارس تجارب تخيلية حول العلاقات المتبادلة بين الجسد والكون والعناصر الجغرافية، وكان يُعتقد أن التأمل فيها قد يُؤدي إلى الخلود والحقيقة الكامنة وراء الداو غير المُشكّل. ربما كان مفهوم "الشكل الحقيقي" أيضًا ردًا على المذاهب البوذية المُنافسة في العصور الوسطى.

بعد ثورة آن لوشان ، ازداد الانفتاح الديني، لكن في الوقت نفسه، قرر ممارسو الطاوية غير المنتسبين، بدعم من أمراء الحرب المحليين، إعادة تشكيل الأنظمة الطاوية. وظهرت مدارس طاوية عديدة، مع طقوس وآلهة جديدة، وأساليب انضمام إلى تقاليد هرمية وكاشفة جديدة. وبدأ البعض يشكك في القواعد التقليدية في عهد أسرة تانغ. واشتدّ هذا الأمر لاحقًا في عهد أسرة سونغ . وبرزت ابتكارات مثل ابتكار دو غوانغتينغ (850-933)، الذي وضع نموذجًا لطقوس الموتى ( زاي ) وكان مرنًا تجاه عبادة الآلهة المحلية، محاولًا مواجهة تهديدات البوذية الباطنية والديانات الشعبية للطاوية. في الوقت نفسه، حاول كهنة طاويون محافظون آخرون العودة إلى الممارسات القديمة للطقوس الكلاسيكية. يذكر دو ظهور طقوس سيتم ترسيخها لاحقًا، مثل عبادة شو شون (292-374)، والتي تسمى "السطوع النقي" أو "طريق الولاء والبر" ( Jingming zhongxiao dao )، والطقوس العلاجية لعائلة تشانغ من الأساتذة السماويين. ^{[ 148 ]}

توجد أيضًا تقارير من تلك الحقبة عن طقوس طرد الأرواح الشريرة خارجة عن المألوف، واستحضار الأرواح، و"طقوس الرعد" التي كان يؤديها سحرة شعبيون خارج التقاليد الراسخة. وشهدت تلك الفترة تدفقًا كبيرًا للبوذية التانترية، حيث دمج الطاويون المودرا والماندالا والتأمل الداخلي لاكتساب الفضائل وتحقيق فعالية الطقوس. وفي العقدين الأخيرين من عهد أسرة سونغ الشمالية، ظهر أساتذة سماويون وضعوا خططًا مُفصّلة لتوضيح قوى الرعد، وانتشرت طقوس الرعد أيضًا إلى عهد أسرة سونغ الجنوبية، إلى جانب ممارسات من مدارس الإكسير الذهبي، والسماء الإلهية، وقلب السماء. واستمر الإمبراطور والدولة في رعاية الطاويين الساعين إلى الحماية الروحية. ^{[ 148 ]}

خلال عهد أسرة سونغ الجنوبية، ساد الاعتقاد بأن الآلهة المحلية كانت خاضعة لسيطرة الطاوية في النصوص المنقولة عبر طقوس "الكتابة الروحية"، كما في عبادة شو شون القديمة: إذ استُحضرت روحه عام ١١٢٩ على يد الزعيم الروحي هي تشنغونغ، وفي عام ١١٣١ زُعم أنه تلقى طقوسًا سرية من البطريرك الروحي. وشهدت عبادة شو شون انتعاشًا لاحقًا في القرن الثالث عشر. ومن الآلهة الأخرى التي تأثرت بالطاوية ون تشانغ، إله الأدب في الطقوس، وتشير وحيه المزعوم في الكتابة الروحية إلى تناسخات متعددة له وعدم استقرار أسرة سونغ. واستمرت رعاية الطقوس والممارسات الطاوية، مثل تقويم العقل، في عهد أسرتي يوان ومينغ ، بدعم من الدولة. ^{[ ١٤٨ ]}

خلال عهد أسرة تشينغ ، انتشرت ممارسة تُعرف باسم " الكتابة الروحية " ( فوجي ) بين عامة الناس. كانت هذه الممارسة أسلوبًا روحانيًا للتواصل مع عالم الآلهة، ولم يكن ممارسوها من أتباع الطاوية بشكل خاص، إلا أنها أثرت في هذه الديانة وتطورت معها. انتشرت هذه الممارسة على نطاق واسع في القرن الحادي عشر، بين كبار المسؤولين والعلماء وعامة الناس على حد سواء. وتوجد نصوص يُقال إنها "مكتوبة بواسطة الأرواح" في كتاب داوزانغ من عهد أسرة مينغ . في أوائل القرن السابع عشر، تكاثرت مذابح الكتابة الروحية (المعروفة أيضًا باسم "قاعات العنقاء") في المنازل، على يد جماعات صغيرة يرأسها أدباء ، مكرسة لعبادة الإله الخالد لو دونغبين . لم يؤسس هذه الجماعات رهبان، بل تحولت من دين مؤسسي إلى تدين شخصي محلي. كانت هناك شبكة من عامة الناس في مناطق مختلفة يمارسون طقوسًا روحية للكتابة، ويتلقون باستمرار نصوصًا روحية مزعومة حول تهذيب النفس وصقل الكيمياء الداخلية. يصف بان يي آن (彭伊安)، وهو أحد متلقي النص الذي تُرجم في الغرب في القرن السابع عشر باسم " سر الزهرة الذهبية" ، عملية تأليفه للجزء الأول: ^{[ 149 ]}

بحسب ما أتذكر، في عام وو شين [1668] بدأ بطريركنا المقدس تشون يانغ [أي لو] بنقل "التعليمات". لم يتلقَّ هذا النقل أحدٌ سواه. وكانت أعمق التعاليم مُعبَّرًا عنها بكلمة أو كلمتين فقط، إذ لم يكن بالإمكان التعبير عنها بالكلمات والحروف. ثم استفسر السبعة من البطريرك بتفصيل. ولأن بطريركنا المقدس لم يتوانَ عن التوضيح، جُمعت تعاليمهم على مدى أيام وشهور، حتى ألفوا مجلدًا. ^{[ 149 ]}

انتشرت هذه الممارسة في مختلف المذاهب التوفيقية والجماعات الطائفية الجديدة في القرن التاسع عشر. ومع تأسيس جمهورية الصين الشعبية عام 1949، نُظر إلى هذه المجتمعات على أنها "جمعيات سرية رجعية"، وتم إلغاؤها إلى حد كبير. ^{[ 149 ]}

كان للأساليب الطاوية تأثيرٌ كبيرٌ في ثقافة الباطنية في اليابان، حيث تبناها عرافو الين واليانغ والرهبان البوذيون الباطنيون. كما استُخدمت التمائم والسحر في الشنتو والشوجيندو . وشاعت عبادة الأجرام السماوية على الطريقة الطاوية هناك ابتداءً من القرن السابع الميلادي، عندما ارتبط الأباطرة بالأبراج . وانتشرت مفاهيم عملية عن الخلود وكتبٌ عن تقنيات إطالة العمر. ومن خلال مذاهب تنداي وشينغون البوذية الباطنية ، والممارسات الصينية، وأدواتٍ كالتمائم والسحر، نُقلت طقوس حماية المساكن، وغيرها من المعتقدات المستوحاة من الطاوية. وفي عصر هييان ، استُورد النظام الإداري الصيني، بما في ذلك إنشاء مكتب خاص بالين واليانغ (إنيوريو)، استخدم فيه المسؤولون علم الكونيات والتنجيم الخاص بالين واليانغ للتنبؤ بالمستقبل. انتشرت هذه الأساليب في التنجيم إلى طبقة النبلاء في القرن العاشر، من أجل الثروات الشخصية والتعاويذ للحماية من سوء الحظ والمخاطر، مما أدى إلى ممارسة تسمى inyôdô . ^{[ 150 ]}

في الفترة ما بين القرنين الرابع والثالث قبل الميلاد، ظهرت سلالاتٌ من الأساتذة والتلاميذ الذين فسروا النصوص الكونفوشيوسية، مثل حوليات الربيع والخريف ، بما يتجاوز مضمونها التاريخي، ليشملوا معانيَ موسعةً شكلت فروعًا من " الكلاسيكية الباطنية ". وبحلول القرن الثاني قبل الميلاد، كانت هناك مدارس تفسيرية ترسخت من خلال تقاليد شفهية في الغالب، مثل مدرسة غونغيانغ التي ادعت امتلاكها المعرفة السرية المباشرة التي نقلها كونفوشيوس إلى زيكسيا ، والتي وصلت في النهاية إلى مؤسسها غونغيانغ غاو . ^{[ 151 ]} رأى مفسري مدرسة غونغيانغ أن كونفوشيوس اضطر إلى إخفاء رسالته بلغة باطنية تجسد مبادئ جوهرية ("أقوال باطنية وعقائد عظيمة، " وييان دايي" ^{[ 152 ]} ) لأسباب تتعلق بعدم بلوغه مرتبة الملك في حياته، أو بسبب افتقاره إلى السلطة أو الفعالية في ترسيخ الطريق من منصبه. يُعدّ كتاب " غونغيانغ تشوان " (" شرح غونغيانغ ") أقدم شرح باقٍ له، إذ نُقل شفهيًا لنحو ثلاثة قرون قبل عهد أسرة هان، إلى أن دُوّن في القرن الثاني قبل الميلاد. وفيه، يُفكّك الشرح، جملةً جملةً وكلمةً كلمةً، الدلائل اللغوية من أقوال كونفوشيوس. ^{[ 153 ]} وهكذا، رسّخت مدرسة غونغيانغ مكانتها كمصدر لأكثر الطرق الباطنية والأخروية عمقًا في قراءة الحوليات. ^{[ 151 ]}

خلال عهد أسرة هان ، ترسخت الكونفوشيوسية كدين رئيسي، ولكن مع وجود عدة تيارات. ^{[ 154 ]} قام دونغ تشونغشو (195-105 قبل الميلاد)، وهو مفكر بارز في عهد وو من أسرة هان ، بنمذجة الكونفوشيوسية الهانية على غرار تفسيرات غونغيانغ، مما ساهم في تنظيمها وأثر على إنتاج مدونته. ^{[ 151 ]} اعتمد على مفاهيم علم الكونيات يين-يانغ، والقدر، وتفسيرات الأبراج التي حددت التغيرات التاريخية ومصائر السلالات. رسخ هذا التيار نفسه كعقيدة رسمية للدولة، خاصة بعد مدونة وو والاستخدام النبوي الذي قدمه وانغ مانغ . ^{[ 154 ]} في عام 136 قبل الميلاد، أصدر الإمبراطور وو مرسومًا يقضي بـ"إلغاء مدارس الفكر المئة وسيادة الكونفوشيوسية وحدها". ^{[ 155 ]} في القرنين الثاني والحادي عشر قبل الميلاد، ظهرت نصوص تشنوي (讖緯): زُعم أن نصوص وي ( wei) تُكمّل النصوص الكلاسيكية وتحتوي على معانيها الباطنية، بينما كانت نصوص تشين (chen) بمثابة نبوءات وتنبؤات مستمدة من تفسيرات باطنية. كان لها استخدام سياسي للتنبؤ بصعود وسقوط السلالات الحاكمة، واستخدمتها الطبقات الحاكمة. مع ذلك، أدت إخفاقات عهد الإمبراطور وانغ مانغ إلى فقدان مصداقية غونغيانغ (Gongyang) ونصوص تشنوي . استبدل علماء الكونفوشيوسية الشكل السائد آنذاك من الكونفوشيوسية بآخر عُرف باسم "مدرسة النصوص القديمة"، والذي كان متشككًا في الطابع الخارق للطبيعة للمدرسة السابقة. بحلول أواخر عهد أسرة هان (القرن الثالث الميلادي)، تم القضاء على الجوانب الباطنية للكونفوشيوسية. لم تعد نصوص تشنوي (chenwei) تُعتبر تفسيرات موثوقة للمعاني الخفية للنصوص الكلاسيكية، وحُظرت عام 282 بأمر من الإمبراطور وو من أسرة جين . في عام 485، أمر شياو وين بحرق كتب تشين . وصدرت محظورات أخرى على مر القرون في السلالات اللاحقة. ^{[ 154 ]}

تميزت هذه الكونفوشيوسية المبكرة في عهد أسرة هان، والتي أصبحت لاحقًا غير تقليدية، بطابعها الباطني ذي الطابع السياسي، كنوع من المسيانية الكونفوشيوسية الطوباوية: فكرة العصر الذهبي الذي سيحققه إمبراطور حكيم يُرسي النظام الكوني من خلال تهذيب نفسه وفقًا للمبادئ السماوية. ^{[ 154 ]} كما تم تأليه كونفوشيوس باعتباره نبيًا عليمًا بكل شيء، يعلم ما سيحدث، واستغل الأباطرة الخرافات ونبوءاته المزعومة لمصالحهم الخاصة. في بعض النصوص المنحولة ، ظهر كونفوشيوس في صورة عملاق بتسعة رؤوس. ^{[ 155 ]} ومن الأمثلة على ذلك المقطع الوارد في سيرته الذاتية الذي يُصوّر فيه اصطياد حيوان الكيلين : ففي كتاب "رسالة كونفوشيوسية تشرح أسرار الحوليات" المنحول من عهد أسرة هان ، يُستخدم هذا المخلوق كرمز للتغييرات السياسية واستمرار التعاليم الكونفوشيوسية السرية حتى بعد وفاة كونفوشيوس. ^{[ 151 ]}

بعد أسر لين، أمطرت السماء دماً تحوّل إلى كتابة على البوابة الرئيسية لعاصمة لو، نصّها: «أعدّوا القوانين بسرعة، فالحكيم كونفوشيوس سيموت؛ وستُدمّر أسرة تشو؛ وسيظهر مذنب من الشرق. وستقوم حكومة تشين وتُدمّر الفنون الأدبية فجأة. ولكن على الرغم من تشتت السجلات المكتوبة حينها، فإن تعاليم كونفوشيوس لن تنقطع». ^{[ 151 ]}

في أواخر القرن الثامن عشر، عادت التفسيرات الباطنية للظهور تحت مسمى " مدرسة النصوص الجديدة ". سعت هذه المدرسة، ذات الطابع اللغوي ، إلى إنقاذ النصوص الكلاسيكية التي لم تعد تُعتبر من النصوص التقليدية بعد عهد وانغ مانغ. وقد أسسها تشوانغ تسون يو (1719-1788)، وهو عالم كلاسيكي أعاد اكتشاف التراث التفسيري لكتاب غونغيانغ في عهد أسرة هان، والذي تجاهله علماء اللغة في عصره. ^{[ 156 ]} وظلت أعماله طي النسيان حتى حظيت بالتقدير من قبل ليو فنغلو (1776-1829)، وسونغ شيانغ فنغ (1776-1860)، وغونغ تسي تشن (1792-1841)، ووي يوان (1794-1857). أدت هذه التوجهات التفسيرية إلى تطبيق عملي في الإصلاح السياسي، وبلغت ذروتها مع كانغ يووي (1858-1927)، الذي قدم تفسيراً جذرياً لها، وندد بإفلاس حكومة سلالة تشينغ. ^{[ 151 ] [ 156 ]} انطلاقاً من كتابات غونغيانغ، التي اعتبرها التعاليم الحقيقية لكونفوشيوس، طبق فكرة أن البشرية تسير في اتجاه خطي على تسلسل ثلاث حقب: من عصر الفوضى إلى عصر المساواة الصاعدة، ثم عصر الوحدة العظمى الأخير . ^{[ 151 ]}

تُشكك ليانا سيف في تحديد مفهومي "الشرق" و"الغرب" في مجال الباطنية، لما يُولّده ذلك من غموض، لا سيما فيما يتعلق بالأمم الإسلامية التي اعتبرت نفسها "غربًا" في القرنين الثامن والتاسع، في إشارة إلى شرق الهند والصين، على الرغم من أن الأوروبيين اعتبروها شرقية. وفي المقابل، كان هناك تداخل ثقافي بين البوذية والهندوسية والزرادشتية ("الشرقية" عند المسلمين) أثّر على الممارسات الدينية والباطنية الإسلامية. علاوة على ذلك، سُمّيت الحضارات الإسلامية في الأندلس "الغرب" ( المغرب )، بينما اعتُبرت الحضارات من بلاد الشام إلى بلاد فارس "الشرق" ( المشرق ). ^{[ 22 ] [ 31 ]}

تطور الإسلام الباطني بالتوازي مع الفلسفة الغربية والممارسات العربية الأصيلة. وحدث تلاقح بين مفاهيم "الباطنية"، حيث يشير مصطلحا " الباطن " و "الغيب" في الإسلام إلى التعاليم الخفية أو السرية. ووفقًا لمارك سيدجويك، فإن "الغيب" هو المصطلح الوحيد من بين المصطلحين الذي ورد في القرآن الكريم، ويشير إلى "المعاني والأفكار" أو المفاهيم الخطابية، في مقابل " الباطن " الذي يشير إلى "الحقائق" أو موضوعات المحتوى. ومع ذلك، كان للأفلاطونية المحدثة دور كبير في تطوير مفهوم الأفكار الباطنية: "كانت الفلسفة القديمة، ولا سيما الأفلاطونية المحدثة، مهمة أيضًا في تطوير رصيد تاريخي كبير من الخطاب الإسلامي الباطني ، بما في ذلك "الغيب "، والذي يمكن، بناءً على ذلك، تسميته "الباطنية الإسلامية". وبدورها، انتقلت هذه الدراسة الإسلامية إلى العالم اللاتيني في القرنين الثاني عشر والثالث عشر، وكذلك لاحقًا في القرن التاسع عشر. ومع ذلك، لا يوافق هيلموت زاندر على إمكانية الإشارة إلى كل من الأفلاطونية المحدثة أو الباطنية ضمن الفئة الغربية الحالية لـ "الباطنية"، ويشير إلى أن بُعد "السر" ممكن، ولكنه ليس بالضرورة موجودًا في تلك الأنظمة الأخرى التي يمكن تسميتها بالباطنية. ^{[ 23 ]}

بسبب الاستشراق، ظهر مفهوم "الباطنية الإسلامية " ضمن المدرسة التقليدية، مع تركيز على الأصالة الخالدة، مما اختزل الإسلام الباطني بشكل شبه حصري إلى التصوف . كان لهذا الرأي تأثير كبير في الدراسات الأكاديمية لهنري كوربان . ولهذا السبب، أُدرجت الفلسفات الإسلامية، مثل فلسفة ابن سينا ​​والسهروردي ، ضمن "الباطنية الغربية" وحُللت وفقًا لهذه التصنيفات المُقيِّدة. ^{[ 31 ]}

كان كتاب "ملخص الأخطاء " (1556)، الذي ألفه اليسوعيون في اليابان، أقدم مصدر غربي يميز بين المذاهب البوذية الظاهرية والباطنية . وانطلاقًا من سوء فهم لتقسيمات المدارس البوذية ومفاهيم بوذية الزن، زعم الكتاب أن رجال الدين البوذيين اليابانيين كانوا يبشرون بعقيدة "خاطئة" لعامة الناس (حول العقاب في الجحيم والثواب في الأرض الطاهرة )، لكن الكهنة لم يؤمنوا بها، إذ ذكروا أن "جوهر شريعتهم" ينص على أنه "لا وجود للروح أو الحياة في الآخرة، وأن كل شيء ينتهي بهذه الحياة". كما ذكر الكتاب أن حياة بوذا مرت بمراحل، وأنه في المرحلة المادية كتب تسعة كتب، وفي المرحلة الظاهرية كتب أربعة كتب، وأخيرًا، في المرحلة الباطنية كتب كتابًا واحدًا اعتبر فيه التعاليم السابقة مجرد تبريرات. ساهم هذا الوصف في انتشار "العقيدة الداخلية" للبوذية في أوروبا، وأثر لاحقاً على المنظور الغربي لفلسفة ودين الشرق في القرنين السادس عشر والسابع عشر. ^{[ 157 ]}

كان ميلخيور نونيس باريتو مقتنعًا بأن هذا التناقض بين عقيدة خفية حقيقية وعقيدة خارجية زائفة كان متغلغلًا حتى في المفردات اليابانية، حيث يمكن للكلمات أن تحمل معنى عامًا واضحًا ومعنى باطنيًا خاصًا بالمتخصصين؛ وقد أدرك أن جهل المبشرين بالمعنى الخفي أدى إلى أخطاء. في كتاب تعليمي صدر عام 1586، قدم الكاهن فاليغنانو وصفًا آخر لـ"العقيدة الداخلية" للبوذية، معتبرًا تمييزها عن "العقيدة الخارجية" أمرًا بالغ الأهمية، مشيرًا إلى التقاليد الطقسية للآلهة، مثل الصلوات والطقوس، ومعتقدات الجنة والنار. في المقابل، أكدت "العقيدة الداخلية" مبدأً واحدًا أبديًا غير واعٍ، غريبًا عن العالم، ومع ذلك فهو مطابق لكل شيء ولعقول البشر، والذي يمكن الانضمام إليه في هذه الحياة من خلال التأمل. اعتبر المفسرون الأوروبيون هذه الأوصاف مبادئ "للفلسفة الشرقية". ^{[ 157 ]}

وصف جواو رودريغيز ، في العقود الأولى من القرن السابع عشر، المذاهب الصينية للكونفوشيوسية والطاوية والبوذية من هذه المنظورات، واعتبر أن "المذاهب الخارجية" قد تم تصورها من قبل الأدباء والحكماء "للشعب وتكييفها مع احتياجاتهم (...) من أجل الإدارة السياسية والرفاه السلمي للشعب"، على عكس ما أسماه المذاهب التأملية: ^{[ 157 ]}

تتبع الطوائف الصينية الثلاث هذا النهج الفلسفي تمامًا. لديهم نوعان من المذاهب: أحدهما يعتبرونه سرًا، ولا يفهمه إلا المتعلمون ويعلمونه باستخدام الرموز. أما الآخر، فهو عامي، ويعتبره المتعلمون باطلًا بالمعنى المعتاد. يستخدمونه في العبادة الإلهية والمدنية والخرافية، فيهدؤون الناس إلى الخير ويحفظونهم من الشر.

أما الطريقة الأخرى فهي تأملية وتتناول فلسفياً ماهية الله، وكيف خُلق هذا العالم، وكل ما يتعلق به. كل هذه العقيدة مخفية في رموز غامضة للغاية لا يفهمها إلا قلة من الناس، ويدّعون أنها السر الأعظم.

حتى دخلتُ الصين، لم يكن آباؤنا الصينيون يعرفون شيئًا يُذكر عن هذا [التمييز بين التعاليم الخارجية والداخلية] ولا عن المذهب النظري [الداخلي]. كانوا يعرفون فقط المذهب المدني والشعبي [الخارجي] لأنه لم يكن هناك من يشرح لهم وينير بصيرتهم. ^{[ 157 ]}

اتبع نيكولو لونجوباردو وصف رودريغز بأن فلسفة أصلية ملحدة تُنسب إلى زرادشت ستكون أساس الفلسفات اليونانية والشرقية ككل، وفي عمل يعود إلى حوالي عام 1624، اعتبر النصوص الغامضة في الشرق بمثابة عرض من أعراض "ولادة نوعين من العلوم في جميع الأمم، أحدهما حقيقي وسري، والآخر زائف وعلني". ^{[ 157 ]}

بشكل عام، مع ظهور الدراسات الأكاديمية الاستشراقية في القرنين السابع عشر والثامن عشر، ترسخ مفهوم الباطنية بشكل كبير، وذلك من خلال مقارنته بالنصوص والممارسات الفارسية والعربية والهندية والصينية. كتب أبراهام روجيريوس عملاً مؤثراً عام 1651 أشار فيه إلى "الوثنية الخفية" بين الهنود. كما أشار يوهان ياكوب بروكر إلى "المذهب الباطني لبوذا أو فو". وقد شاع هذا الخطاب حول وجود الباطنية في الشرق آنذاك، وظهر في العديد من الأعمال والمؤلفين، مثل يوهان فريدريش كوتا ، ومايكل هيسمان ، وفريدريش شليغل ، والموسوعة (1756)، وغيرهم. ^{[ 158 ]}

دافع لايبنتز عن مفهوم أغوستينو ستيوكو عن "الفلسفة الخالدة"، القائل بوجود مصدر عالمي مشترك بين جميع التقاليد الدينية، وأبدى اهتمامًا بالأنظمة الصينية في مراسلاته مع اليسوعي يواكيم بوفيه ، الذي أُرسل في أول بعثة فرنسية إلى الصين. تناول بوفيه، في رسائله، الدين الصيني من منظور باطني غربي، وكأنه " لاهوت قديم " و" هرمسية "، معتقدًا أن الصينيين يمتلكون حكمة الخلق الأزلية قبل الطوفان . في عام 1700، وصف كتاب "يي جينغ" بأنه يحتوي على: "بقايا ثمينة كثيرة من حطام أقدم وأروع فلسفة علّمها بطاركة العالم الأوائل لأحفادهم، والتي فسدت منذ ذلك الحين وطُمست تقريبًا بفعل الزمن". ^{[ 159 ]} وفي عام 1720، أكد جون تولاند ما يُعرف اليوم بـ"التمييز الباطني" كظاهرة عالمية، لا تقتصر على الغرب فحسب، بل تشمل أيضًا العديد من شعوب الشرق. ^{[ 158 ]}

يشير إيمانويل سويدنبورغ إلى "كنيسة قديمة" نشأت من تعاليم مفقودة حول " التطابقات النقية "، والتي تعكس لغتها، وفقًا لمنظومته، حقائق روحية خفية. ويشير إلى أن بقايا هذه "الكنيسة القديمة" ستكون في الصين، أو بين "التتار" في "تارتاريا الكبرى". ^{[ 160 ]} هذا، بالإضافة إلى إشارات مبهمة إلى الصينيين والهنود في وضعيات اليوغا، أثار تكهنات من قبل علماء الثيوصوفية في أواخر القرن التاسع عشر، وكذلك من قبل باحثي أواخر القرن العشرين وأوائل القرن الحادي والعشرين، بأن سويدنبورغ كان يشير إلى التبت أو سيبيريا ، أو أنه كان على دراية بالبوذية الباطنية من خلال الاتصالات وطرق التجارة، بالإضافة إلى تشابه ممارساته الباطنية مع نظيراتها الآسيوية. ^{[ 160 ] [ 161 ]} كما أثر استقبال أعمال سويدنبورغ الصوفية المترجمة إلى اليابان، والتأملات الأدبية في الباطنية الغربية في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، على رواد البوذية الآسيوية الحديثة. ^{[ 160 ] [ 161 ]}

وقد طرح جيمس بارسونز فكرة وجود "ما قبل الكابالا " في وحي صيني أو آسيوي قبل الوحي اليهودي، وتم استيعاب هذه الفكرة في الأوساط الماسونية الاسكتلندية، وكان أندرو مايكل رامزي من أبرز من نشرها في كتابه "المبادئ الفلسفية للدين الطبيعي والوحي" (1748-1749) . ^{[ 162 ]}

وصف مقال نُشر بعد وفاة ميشيل أنج أندريه لو رو ديشوتيريه في جزئه الأول "العقيدة الباطنية" للبوذية؛ وقد قرأه شوبنهاور عام 1826، الذي تأثر به بشدة. ^{[ 163 ]}

عرّف أبيل ريموسات وبريان هوتون هودجسون ما أسمياه "البوذية الباطنية" في نيبال والتبت والصين بأنها مذهب متميز وغير إلحادي، إذ يؤكد مبدأً أوليًا ذكيًا يُسمى آدي بوذا ؛ ولاحظا وجود تصنيف داخلي للنصوص يُسمى التانترا/أوباديشا باعتبارها باطنية. ^{[ 164 ] [ 165 ] [ 166 ]} كما ركّز هوراس هـ. ويلسون في عام 1832 على هذا المذهب البوذي الباطني. وفي عام 1827، ناقش هنري كولبروك " البراهمانا الباطنية ". ^{[ 158 ]}

في كتابها "إيزيس المكشوفة " (1877)، سعت هيلينا بلافاتسكي ، وفقًا لديفين زوبر، إلى "دمج كل جانب ممكن" من "الباطنية الشرقية والغربية". ^{[ 160 ]} وكتبت أيضًا أن سويدنبورغ تلقى وحيًا من تعاليم باطنية بوذية وهندوسية من التبت. ومن الكتب المهمة الأخرى في سياق الجمعية الثيوصوفية كتاب " البوذية الباطنية " (1883) لألفريد بيرسي سينيت . ^{[ 161 ]} وقد رفض ماكس مولر مزاعم الثيوصوفيين بوجود "بوذية باطنية" أو مذاهب هندية باطنية. ^{[ 167 ] [ 168 ]}

• الباطنية الغربية
• الباطنية الغربية والديانات الشرقية