سيدر

📅 آخر تحديث: ١ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ١ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 3 صور
الموسوعة الحرة

في اللغة النوردية القديمة ، كان السحر (يُكتب أحيانًا بالإنجليزية seidhr أو seidh أو seidr أو seithr أو seith أو seid ) نوعًا من السحر يُمارس في المجتمع النوردي خلال العصر الحديدي الإسكندنافي المتأخر . يُعتقد أن ممارسة السحر ترتبط بالتنبؤ بالمستقبل وتشكيله. ورغم ارتباطه بالديانة النوردية القديمة ، إلا أن أصوله غير معروفة إلى حد كبير، وقد تراجعت ممارسته تدريجيًا بعد تنصير إسكندنافيا . وقد وردت روايات عن السحر لاحقًا في الملاحم وغيرها من المصادر الأدبية، كما اكتشف علماء الآثار المزيد من الأدلة عليه . وقد ناقش العديد من الباحثين طبيعة السحر ، حيث جادل بعضهم بأنه كان ذا طابع شاماني ، ويتضمن رحلات رؤيوية يقوم بها ممارسوه.

كان ممارسو السحر من كلا الجنسين، وكانت الساحرات يُعرفن بأسماء مختلفة مثل vǫlur و seiðkonur و vísendakona . كما وردت روايات عن ممارسين ذكور، عُرفوا باسم seiðmenn (أو seiðmaðr في المفرد). وفي كثير من الحالات، كان لهؤلاء الممارسين السحريين مساعدون يُعينونهم في طقوسهم.

في الأساطير الإسكندنافية ما قبل المسيحية ، ارتبطت كلمة seiðr بكل من الإله أودين ، وهو إله كان مسؤولاً في آن واحد عن الحرب والشعر والسحر، والإلهة فريا ، وهي عضوة في الفانير التي كان يُعتقد أنها علمت هذه الممارسة للآسير . [ 1 ]

في القرن العشرين، تبنى أتباع حركات دينية وثنية حديثة مختلفة أشكالاً من الممارسات السحرية الدينية التي تشمل السحر (السيدر) . ومنذ ذلك الحين، خضعت ممارسات هؤلاء الممارسين المعاصرين للسيدر للدراسة من قبل باحثين أكاديميين متخصصين في مجال الدراسات الوثنية .

المصطلحات وأصول الكلمات

يُعتقد أن كلمة Seiðr مشتقة من الكلمة الجرمانية البدائية * saiðaz ، وهي كلمة مشابهة للكلمة الليتوانية saitas ، التي تعني "ربط، شد"، والكلمة السلتية البدائية * soito- التي تعني "سحر" (مما أدى إلى اشتقاق الكلمة الويلزية hud ، والكلمة البريتونية hud التي تعني "سحر")، وكلها مشتقة من الكلمة الهندية الأوروبية البدائية * soi-to- التي تعني "خيط، حبل"، والتي تعود في النهاية إلى الجذر الهندي الأوروبي البدائي * seH2i- الذي يعني "ربط". [ 2 ]

تشير كلمات ذات صلة في الألمانية العليا القديمة (انظر كلمة Saite الألمانية ، المستخدمة في كل من الآلات الوترية والأقواس) والإنجليزية القديمة إلى "حبل، وتر" أو "فخ، حبل، حبل"، ويوجد بيت شعري في المقطع 15 من قصيدة Ragnarsdrápa الإسكالدية يستخدم كلمة seiðr بهذا المعنى. [ 3 ] ومع ذلك، ليس من الواضح كيف يرتبط هذا الاشتقاق بممارسة seiðr . وقد اقتُرح أن استخدام الحبل في الجذب قد يكون مرتبطًا بـ seiðr ، حيث يُعد الجذب أحد عناصر ممارسة سحر seiðr الموصوف في الأدب النوردي ومع السحر في الفولكلور الإسكندنافي . [ 3 ] ومع ذلك، إذا كان seiðr يتضمن "غزل التعاويذ"، فإن ذلك يفسر المغزل ، وهو أداة تُستخدم في غزل الكتان أو الصوف أحيانًا، والذي يبدو أنه مرتبط بممارسة seiðr . [ 3 ] على أي حال، يرتبط الخيط بـ "خيوط القدر"، التي يقوم النورنير بغزلها وقياسها وقطعها.

من المصطلحات الإنجليزية القديمة المشابهة لكلمة seiðr، نجد -siden (كلاحقة في الاسم ælfsiden ، بأشكال تصريفية مختلفة ) و sidsa ، وكلاهما موثق فقط في سياقات تشير إلى استخدامهما من قبل الجان ( ælfe )؛ ويبدو أنهما كانا يعنيان شيئًا مشابهًا لكلمة seiðr . [ 4 ] ومن بين الكلمات الإنجليزية القديمة التي تشير إلى ممارسي السحر، نجد wicca (مذكر) أو wicce (مؤنث)، وهما أصل كلمة witch في الإنجليزية الحديثة .

الأدب النورسي القديم

يحمل حجر سكيرن الروني لعنة تتعلق بـ " siþi " أو " عامل seiðr ".

في عصر الفايكنج ، كانت ممارسة السحر (السيدر) من قبل الرجال تحمل دلالات على عدم الرجولة أو التخنث، المعروف باسم "إرجي" ، حيث أن جوانبه التلاعبية تتعارض مع المثل الأعلى للرجولة المتمثل في السلوك الصريح والمنفتح. كانت فريا ، وربما بعض آلهة الأساطير الإسكندنافية الأخرى ، من ممارسي السحر. اتهم لوكي أودين في ملحمة لوكاسينا بأنه "غير رجولي"، فأجابه أودين قائلاً: "أتعلم أنني منحتُ النصر لمن لا ينبغي لي منحه؟ لقد عشتَ ثمانية فصول شتاء على الأرض، وحلبتَ البقرة كامرأة، وأنجبتَ هناك أطفالاً. هذا، في رأيي، يدل على طبيعة دنيئة."

الملاحم

إريك الأحمر

في ملحمة إريك الأحمر التي تعود إلى القرن الثالث عشر ، كانت هناك امرأة تُدعى ثوربيورغ (أي "المحمية من قِبل ثور") في غرينلاند، تُعرف باسم " سيدكونا " أو "فولفا ". كانت ترتدي عباءة زرقاء وغطاء رأس من جلد خروف أسود مُطرز بفراء أبيض، وتحمل المغزل الرمزي ( سيدستافر ) الذي دُفن معها، وكانت تجلس على منصة عالية. كما ورد في الملحمة:

إن الأمر يتعلق بفكرة جيدة، حيث أن هناك الكثير من الأشياء التي ترسلها، فهي جيدة جدًا، ويجب أن تكون واضحة تمامًا، حسنًا، يمكنك ضبط كل شيء في كل مكان. حسنًا، هذا هو الحال تمامًا، جلد الخراف سكوفرا شوارتان هوفي جيدًا وفي أي مكان آخر. Ok hon hafði staf í hendi، ok var á knappr. لقد كان من الجيد أن تقوم بإعداد شيء ما في مكان ما. حسنًا، لديك ما لا يقل عن 100000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000،0000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000. حسنًا، لدي جلد كالفسكين رائع ويمنحني طولًا رائعًا للتمكن من إضفاء لمسة نهائية. حسنًا، يجب أن يكون لديك كاتسكينس جلوفا، حسنًا، váru hvítir innan ok loðnir. [ 5 ]

عندما أتت مساءً برفقة الرجل الذي أُرسل لاستقبالها، كانت ترتدي رداءً أزرق مرصعًا بالجواهر حتى أسفله، وله خيوط حول رقبتها. وكانت تتزين بخرز زجاجي حول عنقها، وعلى رأسها قلنسوة سوداء من جلد الخروف مبطنة بفراء القاقم. وكانت تحمل عصًا في يدها، عليها مقبض مزين بالنحاس ومرصع بالجواهر حوله. وكانت ترتدي حزامًا من الشعر الناعم (أو حزامًا من خشب القيقب [ 6 ] )، وفيه كيس جلدي كبير، تحفظ فيه التمائم التي تحتاجها في حكمتها. وكانت تنتعل حذاءً من جلد العجل المشعر، له أربطة طويلة متينة، وعقد كبيرة من القش في نهايتها. وكانت ترتدي قفازات من جلد القاقم، بيضاء اللون ومشعرة من الداخل. [ 7 ]

ملاحم أخرى

كما وصف سنوري ستورلسون في ملحمته "ينجلينجا" ، [ 8 ] يشمل السحر (seiðr) كلاً من العرافة والسحر التلاعبي. ويبدو من المرجح أن عراف ممارسي السحر (seiðr) كان متميزًا، من الناحية الميتافيزيقية، عن التنبؤات اليومية التي كان يقوم بها العرافون ( menn framsýnir ، menn forspáir ).

لكن في الفصل 44 من ملحمة فاتنسديلا الأيسلندية ، تُقرض ثورديس سباكونا شخصًا ما عباءتها السوداء وعصاها ( ستافسبروتان ) لأغراض سحرية. تُستخدم العصا لضرب رجل ثلاث مرات على خده الأيسر لينسى، وثلاث مرات على خده الأيمن ليتذكر.

الحكايات الشعبية

تم ذكر Seiðr في الحكايات الشعبية الأيسلندية التي يعود تاريخها إلى القرن التاسع عشر (Íslenzkar Þjóðsögur og Æfintýri، Jón Árnason ).

الممارسات

تضمنت طقوس السحر (سيدر) ترديد( غالدرار ، المفرد : غالدر ). ربما كان ممارسوها قادة دينيين في مجتمع الفايكنج، وكانوا عادةً ما يحتاجون إلى مساعدة ممارسين آخرين لاستحضار آلهتهم أو أرواحهم. وكما ورد في عدد من الملاحم الإسكندنافية الأخرى، ولا سيما ملحمة إريك الأحمر ، فقد تواصل الممارسون مع العالم الروحي من خلال الترانيم والصلوات. تشير نصوص الفايكنج إلى أن طقوس السحر (سيدر) كانت تُستخدم في أوقات الأزمات، كأداة لاستشراف المستقبل، ولإلحاق الأذى بالخصوم. عمومًا، كان من الممكن استخدام السحر (سيدر) لأغراض نبيلة أو شريرة، فضلًا عن استخدامه للتوجيه اليومي. [ 9 ]

يرى أحد المؤلفين، نيل برايس، أنه من المرجح جدًا أن بعض جوانب هذه الممارسة تضمنت أفعالًا جنسية، [ 10 ] نظرًا لوجود نعوت ذكورية على عصي الطقوس في العديد من الملاحم الأيسلندية. [ 11 ] ويضيف برايس أن ممارسة السحر ( seiðr) ، نظرًا لارتباطها بفن الإرجي (ergi )، كانت "بلا شك تقع على أحد الحدود الأخلاقية والنفسية للمجتمع". [ 10 ] [ 12 ]

الأساطير

أودين وسيدر

يُظهر حجر تانجيلغاردا الذي يعود إلى القرن السابع أودين وهو يقود فرقة من المحاربين جميعهم يرتدون خواتم. رُسمت رموز فالكنوت أسفل حصانه، الذي رُسم بأربع قوائم.

لاحظ عالم الآثار البريطاني نيل برايس أن "عالم السحر" كان حاضراً في جوانب عديدة من شخصية أودين. [ 13 ]

في ملحمة لوكاسينا ، وفقًا للإيدا الشعرية، يتهم لوكي أودين بممارسة السحر ، ويدينه باعتباره فنًا لا يليق بالرجال . ويمكن إيجاد تبرير لهذا في ملحمة ينجلينجا ، حيث يرى سنوري أن ممارسة السحر تجعل ممارسه ضعيفًا وعاجزًا.

من الأمثلة المحتملة على استخدام كلمة "سيدر" في الأساطير الإسكندنافية الرؤية النبوية التي منحتها "فولفا" (إلهة القدر) لأودين في قصيدة " فولوسبا " ، والتي سُميت القصيدة باسمها. لا ترتبط رؤيتها صراحةً بكلمة "سيدر" ، إلا أن الكلمة ترد في القصيدة في سياق الحديث عن شخصية تُدعى "هيدر" (التي تُنسب تقليديًا إلى فريا، ولكنها قد تكون هي نفسها " فولفا "). [ 14 ] إن العلاقة بين "فولفا" في هذه الرواية و" النورن" ، أي آلهة القدر في الأساطير الإسكندنافية، علاقة قوية وجلية.

ومن الممارسين الأسطوريين البارزين لـ seiðr أيضًا Gróa ، الذي حاول مساعدة Thor ، والذي تم استدعاؤه في Svipdagsmál في قصيدة بعنوان Grógaldr "تعويذة Gróa" من وراء القبر.

فريا وسيدر

فريجا (1905) لجون باور (1882–1918)

على غرار أودين، ترتبط الإلهة الإسكندنافية فريا أيضًا بالسحر في الأدب الباقي. في ملحمة ينجلينجا ( حوالي 1225 )، التي كتبها الشاعر الأيسلندي سنوري ستورلسون ، يُذكر أن السحر كان في الأصل ممارسة بين الفانير ، لكن فريا، التي كانت هي نفسها عضوة في الفانير، أدخلته إلى الآلهة عندما انضمت إليهم. [ 15 ]

تم تحديد فريا في ملحمة ينجلينجا على أنها خبيرة في أسرار السحر ، ويقال إنها هي التي علمتها لأودين:

Dóttir Njarðar var Freyja. حضرة فار بلوتجيجا. Hon kenndi أول مرة أسمعها، sem Vānum var títt.

" كانت ابنة نيورد هي فريا. هي التي ترأست التضحية. هي التي عرّفت الآلهة على السحر لأول مرة ، وهو أمر كان شائعًا بين الفانير."

الأصول

منذ نشر قاموس جاكوب غريم اللغوي الاجتماعي الألماني (ص  638) عام 1835، ربطت الدراسات بين السحر (seiðr) واللغة البلطية الفنلندية ، مستشهدةً بتصوير ممارسيه على هذا النحو في الملاحم وغيرها، وربطت السحر بممارسات النوايدي ، وهم الشامان الأبويون لشعب سامي . مع ذلك، تبقى الأصول الهندو-أوروبية واردة. [ 16 ] تجدر الإشارة إلى أن الكلمة الفنلندية seita ومتغيرات مصطلح sieidde في لغة سامي تشير إلى شجرة على شكل إنسان أو حجر أو صخرة كبيرة ذات شكل غريب، ولا تدل بالضرورة على قوة سحرية. ومع ذلك، ثمة احتمال قوي بأن هذه الكلمات مشتقة في نهاية المطاف من كلمة seiðr . [ 17 ]

السحر وأدوار الجنسين في المجتمع النوردي

كانت المرأة التي تمارس السحر النورسي تُسمى أحيانًا فولفا ، أي العرافة . كما كانت تُوصف أحيانًا باسم سبا-كونا أو سيد-كونا ، أي "امرأة النبوءة" و"امرأة السحر" على التوالي. [ 18 ] ولأن السحر النورسي كان يُنظر إليه على أنه ممارسة أنثوية، فإن أي رجل يمارسه ( سيدمادر ) [ 19 ] كان يُرتبط بمفهوم يُسمى إرجي ، وهو وصف يُطلق على الرجل في المجتمع النورسي الذي يُعتبر غير رجولي، وأنثوي، وربما مثلي الجنس. [ 18 ]

في بعض الأحيان، كانت النساء الممارسات لهذا الفن يستقبلن متدربين ذكورًا صغارًا، والنساء اللواتي أصبحن أمهات كنّ يعلمن أبناءهن هذه الممارسة. [ 20 ] ورغم أن الأمر لم يكن يُعتبر أمرًا محترمًا، إلا أنه لم يكن من النادر أن يشارك الرجال في سحر السحر .

الوثنية المعاصرة

الوثنية المعاصرة ، والتي تُعرف أيضاً بالوثنية الجديدة، مصطلح شامل يُستخدم لتحديد طيف واسع من الحركات الدينية الجديدة، ولا سيما تلك المتأثرة بالمعتقدات الوثنية المختلفة في أوروبا ما قبل الحداثة. [ 21 ] [ 22 ] تستمد العديد من هذه الديانات الوثنية المعاصرة إلهامها تحديداً من المعتقدات والممارسات الدينية الأصلية في العصور الوسطى لإنجلترا الأنجلوسكسونية، وتتبنى آلهة أنجلوسكسونية خاصة بها.

يُفسَّر مصطلح "سيدر" ( Seiðr) بشكلٍ مختلف من قِبَل جماعات وممارسين مختلفين، ولكنه يُفهم عمومًا على أنه يشير إلى تغير في الوعي أو حتى فقدان كامل للسيطرة الجسدية. [ 23 ] وقد حاولت ديانا إل. باكسون وجماعتها "هرافنار" إعادة بناء مفهوم "سيدر" (وخاصةً شكله النبوئي) من مصادر تاريخية. [ 24 ] ويعتبرالمؤلف يان فريز " سيدر " شكلاً من أشكال "الارتجاف الشاماني"، الذي يربطه بـ"الغضب الشديد"، ويُستخدم كتقنية شامانية، وهي فكرة من ابتكاره وطوّرها من خلال التجربة. [ 25 ] ووفقًا لبلين، فإن "سيدر" جزء لا يتجزأ من الممارسة الروحية التي تربط الممارسين بعلم الكونيات الأوسع في الوثنية الجرمانية الجديدة البريطانية. [ 26 ]

مراجع

الاقتباسات

  1. ↑ برايس 2002 ، ص 91، 108.
  2. ↑ هيلستيد، آدم، 2010، "أسلاف اللغات السلتية والجرمانية". في إس دبليو جاميسون، إتش سي ميلشيرت وبي فاين (محررون)، وقائع المؤتمر السنوي الحادي والعشرين لجامعة كاليفورنيا في لوس أنجلوس حول اللغات الهندية الأوروبية، لوس أنجلوس، 30 و31 أكتوبر 2009. دار نشر د. أوتي هيمبن، بريمن، الصفحات 107-128.
  3. 1 2 3 هايد 2006 ، ص 164-168.
  4. ↑ هول 2004 ، ص 117-30.
  5. ↑ ملحمة إيريكس راوا ، الفصل الرابع.
  6. ^ جوندارسون، كفيلدولفر. "Spae-Craft، Seiðr، والشامانية" . www.hrafnar.org . تم الاسترجاع في 10 مايو 2017 .
  7. ↑ ' ملحمة إريك الأحمر '، الفصل 4.
  8. ↑ "Heimskringla — Ynglinga Saga, p. 2, sec. 7" . www.northvegr.org . مؤرشف من الأصل في 6 أبريل 2010. تم الاطلاع عليه في 10 مايو 2017 .
  9. ↑ دوبوا 1999 ، ص. 
  10. 1 2 برايس 2002 ، ص. 210.
  11. ↑ برايس 2002 ، ص 217.
  12. ↑ ثورسون، إدريد (1999). سحر الحق: دراسة عن فانا-تروث وممارسة السحر . سميثفيل، تكساس: دار نشر رونا-رافن. ISBN 978-1-885972-12-5. OCLC 755015906 . 
  13. ↑ برايس 2002 ، ص 94.
  14. ↑ ماكينيل 2001 ، ص 394-417.
  15. ↑ برايس 2002 ، ص 108.
  16. ↑ هول 2004 ، ص 121-122.
  17. ^ باربولا 2004 ، ص 235-73.
  18. 1 2 ثور، إيوينغ (2008). الآلهة والعابدون: في عالم الفايكنج والجرمان . ستراود، غلوسترشاير: تيموس. ISBN 9780752435909. OCLC 195680405 . 
  19. ↑ كان المصطلح الأكثر عمومية للممارس الروحي الذكر هو vitki (" ساحر ").
  20. ^ يوخنز، جيني (1991). “السحر الإسكندنافي القديم والجنس: þáttr þorvalds Ens Víðfīrla”. الدراسات الاسكندنافية . 63 (3): 305- 317. جستور 40919289 . 
  21. ↑ كاربنتر 1996 ، ص 40.
  22. ↑ لويس 2004 ، ص 13.
  23. ↑ هارفي 1997 .
  24. ↑ بلين 2001 ، ص 21.
  25. ↑ فرايز 1996 .
  26. ↑ بلين 2001 ، ص 13.

المراجع

  • بلين، جيني (2001). عوالم السحر التسعة: النشوة والشامانية الجديدة في الوثنية بشمال أوروبا . لندن: روتليدج. ISBN 0-415-25650-X.
  • كاربنتر، دينيس د. (1996). "روحانية الطبيعة الناشئة: دراسة لأهم ملامح الروحانية في النظرة الوثنية المعاصرة للعالم". في لويس، جيمس ر. (محرر). الدين السحري والشعوذة الحديثة . ألباني: مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 35-72 . ISBN  978-0-7914-2890-0.
  • دوبوا، توماس أ. (1999). الأديان الإسكندنافية في عصر الفايكنج . فيلادلفيا: مطبعة جامعة بنسلفانيا. ISBN 0-8122-3511-8.الفصل 6.
  • فرايز، جان (1996). سيدويز: ألغاز الاهتزاز والتأرجح والأفاعي . ماندريك. ISBN 1869928369.
  • هول، ألاريك (2004). معاني كلمة "إلف" و"إلفز" في إنجلترا في العصور الوسطى . وودبريدج: بويديل، 2007.
  • هول، ألاريك (2007). الجان في إنجلترا الأنجلوسكسونية: مسائل المعتقد والصحة والجنس والهوية . وودبريدج: مطبعة بويديل. ISBN 978-1-84383-294-2.
  • هارفي، غراهام (1997). الاستماع إلى الناس، والتحدث إلى الأرض . لندن: دار نشر سي. هيرست وشركاه. رقم ISBN 978-1-85065-272-4.
  • هايد، إيلدار (2006). "غزل السحر". في: أندرين، أندرس؛ جينبرت، كريستينا؛ وآخرون  (محررون). الديانة الإسكندنافية القديمة من منظورات طويلة الأمد: الأصول والتغيرات والتفاعلات . لوند، السويد: دار النشر الأكاديمية الشمالية. ص 164-168 . ISBN  91-89116-81-X.
  • لويس، جيمس ر. (2004). دليل أكسفورد للحركات الدينية الجديدة . لندن ونيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-514986-9.
  • ماكينيل، جون (2001). "حول هيدر". كتاب ملحمة جمعية الفايكنج (ملف PDF) . المجلد  25. الصفحات 394-417 . 
  • باربولا، أسكو (2004). “الإسكندنافية القديمة SEIÐ(R)، الفنلندية SEITA والسامي الشامانية”. في إيرما هيفارينين؛ بيتري كاليو؛ جارمو كورهونن (محرران). Etymologie، Entlehnungen und Entwicklungen: Festschrift für Jorma Koivulehto zum 70. Geburtstag . مذكرات شركة الفلسفة الجديدة في هلسنكي، 64. هلسنكي: جمعية الفلسفة الجديدة. ص 235 – 73. 
  • برايس، نيل (2002). طريق الفايكنج: الدين والحرب في أواخر العصر الحديدي في إسكندنافيا . أوبسالا: قسم الآثار والتاريخ القديم، جامعة أوبسالا. ISBN 91-506-1626-9.

للمزيد من القراءة

  • غارديلا، ليزيك (2009). في عقول الفايكنج: إعادة تفسير عصي السحر وكشف أسرار السحر . دار نشر بريبولز.
  • جاكوبسون، أرمان (2011). “Óðinn كأم: البطريرك المنحرف الإسكندنافي القديم”. أركيف فور نورديسك فيلولوجي . 126 : 5- 16.
  • جولي، كارين؛ رودفير، كاثرين؛ بيترز، إدوارد (2002). السحر والشعوذة في أوروبا: العصور الوسطى . تاريخ أثلون للسحر والشعوذة في أوروبا. المجلد  3. لندن: مطبعة أثلون. ISBN 978-0-485-89103-4.
  • كارلسون ، توماس (2002). Uthark : الجانب الليلي من الرونية . سوندبيبيرج: أوروبوروس. رقم ISBN 91-974102-1-7OCLC 186199355. يتضمن صورًا للرونية من تصميم ت. كيتولا {{cite book}}: CS1 maint: postscript ( link )
  • نورث، ريتشارد (1997). الآلهة الوثنية في الأدب الإنجليزي القديم . كامبريدج ونيويورك: مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 978-0-521-03026-7.
  • بولينجتون، ستيفن (2011). الآلهة القديمة: العالم الآخر في إنجلترا القديمة . ليتل داونهام، كامبريدجشير، المملكة المتحدة: كتب أنجلو ساكسون. ISBN 978-1-898281-64-1.
  • توللي ، كلايف (2009). الشامانية في الأسطورة والسحر الإسكندنافي: المجلد الأول . هلسنكي: Suomalainen Tiedeakatemia. رقم ISBN 978-951-41-1028-3.