العرافة (الجرمانية)

📅 آخر تحديث: ٢٣ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٣ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 16 صور
الموسوعة الحرة

في الوثنية الجرمانية ، تُعرف العرافة بأنها امرأة يُقال إنها تمتلك القدرة على التنبؤ بالأحداث المستقبلية وممارسة السحر . ويُشار إليها أيضًا بأسماء أخرى عديدة تعني "النبيّة" و"حاملة العصا" و"الساحرة"، وكثيرًا ما يُطلق عليها اسم " الساحرات " في المصادر القديمة والدراسات الحديثة. في الأساطير الإسكندنافية، تُعرف العرافة عادةً باسم "فولفا" ( من اللغة الإسكندنافية القديمة : vǫlva ، مشتقة من كلمة تعني عصا) أو "فالا " (نسبةً إلى عظام المفاصل المستخدمة في العرافة).

كانت العرافات تعبيرًا عن الشامانية في أوروبا ، وشغلن مكانةً مرموقةً في الثقافة الجرمانية القديمة . وقد ورد ذكر العرافات الجرمانيات منذ عهد الإمبراطورية الرومانية ، حيث قدمن، على سبيل المثال، مقاومةً مسلحةً ضد الحكم الروماني، وعملن كمبعوثاتٍ إلى روما. وبعد العصر الروماني، ظهرت العرافات في سجلات الشعوب الجرمانية الشمالية ، حيث شكلن عنصرًا متكررًا في الأساطير الإسكندنافية . وتشير كلٌ من الروايات الكلاسيكية والإسكندنافية إلى أنهن استخدمن العصي السحرية، وتصفهن بأنهن كنّ يجلسن على منصاتٍ مرتفعةٍ أثناء جلسات تحضير الأرواح . [ 1 ]

تُشير الأدبيات الرومانية واليونانية القديمة إلى أسماء العديد من العرافات الجرمانيات، من بينهن ألبرونا ، وفيليدا ، وغانا ، ووالوبورغ ، وذلك استنادًا إلى اكتشاف أثري . كما تذكر الأساطير الإسكندنافية العديد من العرافات، بعضهن بالاسم، مثل هيملوغ فولفا، وثوربيورغ ليتيلفولفا ، وثورديس سباكونا، وثوريدر سوندافيلير . وترتبط الإلهة فريا ارتباطًا وثيقًا بالعرافات في الثقافة الإسكندنافية، وتشير الدلائل إلى أن الأميرة الفايكنجية ، أولغا الكييفية ، التي أصبحت فيما بعد قديسة كييف روس ، كانت إحداهن، حيث عملت كـ"كاهنة فريا" بين نخبة الروس قبل اعتناقهم المسيحية.

حدد علماء الآثار عدة قبور يبدو أنها رفات عرافات إسكندنافية. تحتوي هذه القبور على أشياء مثل العصي السحرية ، وبذور ذات خصائص مهلوسة ومثيرة للشهوة الجنسية، ومجموعة متنوعة من الأشياء التي تدل على مكانة اجتماعية رفيعة.

ساهمت المعتقدات المجتمعية حول ممارسات وقدرات العرافات في تطور المفهوم الأوروبي لـ"الساحرات"، إذ نجت ممارساتهن من التنصير، رغم تهميش ممارساتهن. وقد ذُكرت العرافات الجرمانيات في الثقافة الشعبية في سياقات متنوعة.

في الوثنية الحديثة ، وهي حركة دينية جديدة ضمن الوثنية الحديثة ، تلعب العرافات دوراً مرة أخرى.

الأسماء والمصطلحات

تمثال للعرافة الجرمانية فيليدا، بريشة هيبوليت ميندرون، 1844، في حديقة لوكسمبورغ ، باريس .

باستثناء أسماء الأفراد، لا تحتوي سجلات العصر الروماني على معلومات حول كيفية إشارة الشعوب الجرمانية القديمة إليهم، لكن الباحث القوطي يوردانس من القرن السادس ذكر في كتابه "جيتيكا" أن القوط الأوائل أطلقوا على عرافاتهم اسم "هاليوروناي " (باللاتينية القوطية). [ 2 ] تظهر الكلمة أيضًا في الإنجليزية القديمة (OE) بصيغة "هيليرون" (عاهرة أو "ساحرة") وفي الألمانية العليا القديمة (OHG) بصيغة " هيليرونا " ( استحضار الأرواح ) و " هيليروناري " (مستحضر الأرواح)، [ 3 ] [ 4 ] ومن هذه الصيغ أُعيد بناء صيغة جرمانية بدائية أقدم * xalja-rūnō(n) ، [ 5 ] حيث العنصر الأول هو * xaljō ، أي هيل ، مسكن الموتى ، [ 6 ] والثاني هو * rūnō (لغز، سر). [ 7 ] في ذلك الوقت، كانت كلمة * rūnō لا تزال تشير إلى الترانيم وليس إلى الأحرف الرونية ، [ 4 ] وبمعنى "التعويذة"، ربما تم اقتباسها من اللغة الجرمانية البدائية إلى اللغة الفنلندية البدائية ، حيث تعني كلمة runo "قصيدة". [ 8 ]

في اللغة الإنجليزية القديمة، كلمة hellerune ("عرافة" أو "ساحرة")، أو helrūne ، لها مرادف hægtesse ، [ 9 ] وهو مصطلح موجود أيضًا في اللغة الهولندية القديمة، haghetisse ("ساحرة") [ 10 ] وفي اللغة الألمانية العليا العليا hagazussa ، [ 11 ] hagzussa أو hagzissa . [ 12 ] من المحتمل أن تكون هذه الأشكال الجرمانية الغربية مشتقة من كلمة جرمانية بدائية ذات دلالات إيجابية، * xaʒaz ، والتي اشتُقت منها أيضًا كلمة hagr في اللغة النوردية القديمة ("ماهر") وكلمة be-hac في اللغة الألمانية العليا الوسطى ("من المتعة"). [ 10 ] مع ذلك، يُقترح أحيانًا أن العنصر الأول هو مصطلح يُقابل الكلمة السويدية hage ("مرعى مُشجّر") بمعنى " سياج"، [ 13 ] أي الجرمانية البدائية * xaʒōn ("مرعى"، "مُحاط بسور")، والتي اشتُقت منها أيضًا الكلمة الإنجليزية hedge (عبر * xaʒjaz ). [ 14 ] في هذه الحالة، ستكون الكلمة مرتبطة اشتقاقيًا بالكلمة النوردية القديمة túnriða والألمانية العليا القديمة zûnrite ("راكب السياج")، حيث لا تُشير tún / zûn إلى مُحاط بسور، بل تُشير مجازيًا إلى السياج المُحيط به. [ 13 ] في Västgötalagen ، كان اتهام امرأة بركوب بوابة سياج، في هيئة ( hamr ) غول، جريمة يُعاقب عليها القانون . [ 15 ] أعاد فريدريك كلوج بناء شكل PGmc على أنه * haga-tusjō ، حيث يمكن أن يعني العنصر الأخير * tusjō "روح"، من PIE * d h wes -. [ 12 ]

قد توحي الأسماء المختلفة في المصادر الجرمانية الشمالية بوجود نوعين من الساحرات: حاملات العصا، أو العرافات ( vǫlva )، والنساء اللواتي سُمّينَ لممارستهن السحر ( seiðkona ). مع ذلك، لا يوجد ما يُذكر من أدلة يمكن للباحث الاستناد إليها للتمييز بينهما، إن وُجد مثل هذا التمييز أصلاً، وغالباً ما يُستخدم كلا النوعين من الأسماء بشكل مترادف وللإشارة إلى النساء أنفسهن. [ 16 ]

مصطلح "فولفا " يعني "حاملة العصا"، ويرتبط لغويًا بأسماء العرافات الجرمانيات القديمات: غانا ، وغامبارا ، ووالوبورغ . ويبدو أن استخدام العصي في التنجيم والاستبصار استمر من العصر الكلاسيكي إلى عصر الفايكنج . يظهر اسم "فولفا" ومشتقاته 23 مرة في المصادر، بينما يظهر مصطلح " سيدكونا " (امرأة/زوجة العرافة) ثماني مرات؛ وغالبًا ما يُستخدم المصطلحان بشكل متبادل. [ 16 ] أما المصطلح الثاني الأكثر شيوعًا فهو " سباكونا " (امرأة/زوجة النبوءة) مع متغيريه " سباكرلينغ " (امرأة النبوءة القديمة) و " سبامي " (عذراء النبوءة)، والذي يظهر 22 مرة، ويُستخدم أيضًا بشكل متبادل مع "فولفا" و "سيدكونا" للإشارة إلى المرأة نفسها. [ 17 ] وهناك أيضًا اسم " فيسينداكونا " (المرأة العارفة)، والذي يظهر ثماني مرات في المصادر. في ملحمة إريك الأحمر، تُدعى ثوربيورغ ليتيلفولفا بأسماء مختلفة: فيسينداكونا ، وفولفا، وسباكونا . من المحتمل أن هذه الأسماء كانت تحمل معاني مختلفة في الماضي، ولكن في زمن تأليف الملحمة، لم يعد هناك تمييز بينها، تمامًا كما تُستخدم كلمتا " ساحرة " و "مشعوذة" بشكل متبادل في اللغة الدارجة الحديثة. كما توجد خمسة أمثلة لمجموعة من الأسماء النادرة التي تحتوي على عنصر " غالدر " (تعويذة)، وهي: غالدراكونور (نساء غالدر)، وغالدراكرلينغ (عجوز غالدر)، وغالدراسنوت (سيدة غالدر). بالإضافة إلى ذلك، توجد كلمة غالدراكيند (مخلوق غالدر) ذات دلالات سلبية. [ 18 ]

توجد أيضًا الكلمة المُعاد تركيبها * vitka، والتي قد تكون مرتبطة بكلمة Wecha في كتاب Gesta Danorum ، الكتاب الثالث ، وتشير إلى نوع من الساحرات. ويبدو أنها الصيغة المؤنثة لكلمة vitki (" ساحر ")، وهي مذكورة فقط في Lokasenna 24، حيث يتهم لوكي أودين بأنه سافر حول العالم vitka líki (متنكرًا في زي vitka). [ 18 ]

يظهر اسم هيدر الشخصي 66 مرة ككلمة تعني ساحرة في المصادر النثرية. ويظهر مرتين في الإيدا الشعرية ، في هيندلوليود وفي فولوسبا ، حيث اتخذته غولفيغ كاسم في سياق حرب الآلهة والفانير . وفي دراسة أجراها ماكينيل على الملاحم وكتاب لاندنامابوك ، لم يُذكر سوى حالة واحدة لامرأة تُدعى هيدر لا تعمل كعرافة. وقد رُبط الاسم بالأراضي القاحلة والوثنية ، ولكن فُسِّر أيضًا بمعانٍ تدل على "الإشراق والنور الذهبي، والشرف والمكافأة". [ 19 ]

وأخيرًا، هناك مصطلح fjolkyngiskona الذي يعني فقط "ساحرة"، وعدد من الأسماء المهينة التي تتوافق مع كلمة "ساحرة" مع العديد من الدلالات السلبية، وتشمل هذه المصطلحات skass ("ogress" [ 20 ] )، و flagð(kona) ("ogress" [ 21 ] )، و gýgr ("ogress" [ 22 ] )، و fála ("Giantess" [ 23 ] )، وhála و fordæða ("فاعلة الشر" [ 24 ] ). [ 19 ]

مصطلح الشامانية

لطالما دار جدل أكاديمي حول ما إذا كان ينبغي اعتبار ممارسات العرافات شامانية. إلا أن هذا الجدل لا يتعلق بمفهوم الشامانية بمعناه الواسع (انظر، على سبيل المثال، تعريفات قاموس أكسفورد الإنجليزي )، بل بمدى التشابه بين ما حُفظ عنها في أدب اللغة النوردية القديمة وشامانية شمال أوراسيا بمعناها الأضيق. يؤيد غالبية الباحثين "التفسير الشاماني، ووجود طقوس نشوية" (مثل هيلدا إليس ديفيدسون ، وآكي أولماركس ، وهيرمان بالسون ، ومولينغراخت سورنسن، وغابرييل تورفيل-بيتر، ويان دي فريس )، بينما تشكك أقلية منهم في ذلك (مثل سوفوس بوغ ، وديلمان، وجورج دوميزيل ، وناستروم، وشجودت)، إلا أن هناك آراءً متباينة داخل كلا الفريقين. [ 25 ] يكتب كلايف تولي، وهو من بين المتشككين، أنه إذا عُرِّفت الشامانية بأنها "شامانية التندرا" كما يمثلها شعب سامي في الدول الاسكندنافية وكما حددها إدوارد فاجدا ، فإن الاختلافات ستكون كبيرة جدًا. وهو يؤيد موقف أولماركس، الذي كان على دراية واسعة بالشامانية ورفضها عام 1939، في مناظرة مع داغ سترومباك الذي وجد أوجه تشابه مع ممارسات سامي. ومع ذلك، يُقر تولي بأنه إذا عُرِّفت الشامانية وفقًا لكلمات آكي هولتكرانتز (1993) بأنها "[...] اتصال مباشر بالكائنات الروحية والأرواح الحامية، إلى جانب الدور الوسيط الذي يلعبه الشامان في سياق طقوسي [...] ووجود الأرواح الحامية أثناء الغيبوبة وبعد الأفعال الشامانية [...]"، فإنه من الصحيح تعريف ممارساتهم بأنها "شامانية بشكل عام". ومع ذلك، يرى أن الشامانية في هذه الحالة تشمل أيضًا ممارسات تقليدية من جزء كبير من أوروبا، مثل السحر الأوروبي والسيبيلا في الثقافة الهيلينية . [ 26 ] ويتبنى نيل برايس ، الذي درس الشامانية القطبية، رأيًا مخالفًا ، ويجادل بأنه يجد أوجه تشابه كافية لتعريف العرافات الجرمانيات الشماليات كشامانات بالمعنى الدقيق أيضًا. [ 27 ]

دوره في المجتمع

لطالما كان مصير الرجال في أيدي القوى الأنثوية. يُصوّر هذا المشهد النورن اللواتي ينسجن خيوط القدر عند سفح شجرة العالم، يغدراسيل . أسفلهن تقع بئر أورداربرونر، وفيها البجعتان اللتان أنجبتا جميع البجع في العالم.

يُعدّ القدر محورياً في الأدب والأساطير الجرمانية، ويرتبط مصير الرجال ارتباطاً وثيقاً بالنساء الخارقات والعرافات. ويشير موريس إلى أن أهمية القدر لا تُضاهى، وأن العرافات كنّ موضع خوف وإجلال من الآلهة والبشر على حد سواء. حتى أن الإله أودين نفسه كان يستشيرهن. وتُعدّ النورن مثالاً على الرابط بين المرأة والقدر، الذي كان يحظى بمكانة رفيعة في المجتمع الجرماني، وقد تجسّد هذا الارتباط في العرافات. [ 28 ]

كان الدور السياسي الذي لعبته العرافات حاضرًا دائمًا في تعامل الرومان مع القبائل الجرمانية، وكان على الرومان أن يأخذوا رأيهن في الحسبان. [ 29 ] كان نفوذ غانا السياسي كبيرًا لدرجة أنها أُخذت إلى روما برفقة ماسيوس ، ملك قبيلتها، حيث التقيا بالإمبراطور الروماني دوميتيان وحظيا باستقبال حافل، ثم عادا إلى ديارهما. [ 30 ] [ 31 ] كتب المؤرخ الروماني تاسيتوس ، الذي يبدو أنه التقى غانا وأطلعته على معظم ما نعرفه عن الديانة الجرمانية القديمة، [ 32 ] :

... ويعتقدون أن في النساء عنصراً من القداسة وموهبة النبوة ... [ 28 ]

ومن الروايات الأخرى الدالة التي قدمها تاسيتوس حول قوتهم، بيانٌ من قبيلة الباتافيين إلى الرومان:

... وإذا كان علينا الاختيار بين السادة، فربما يكون من الأنسب أن نتعامل مع أباطرة روما، بدلاً من نساء الجرمان. [ 28 ]

مع ذلك، لا يبدو أن العرافات كنّ أي نساء، بل كنّ يشغلن منصبًا خاصًا. [ 33 ] وقد علّق كلٌّ من موغك وسوندكفيست على أنه على الرغم من أن الرومان كانوا يشيرون إلى العرافات بـ"الكاهنات"، إلا أنه ربما لا ينبغي وصفهنّ بهذا الوصف بالمعنى الدقيق. [ 34 ] أما بالنسبة للنسخة الجرمانية الشمالية اللاحقة، فقد كتب ناستروم أن الفولفا لم تكن تُقدّم أي قرابين، لكن أدوارها كنبيّة وساحرة كانت لا تزال جوانب مهمة من الحياة الروحية لمجتمعها. [ 35 ] ويشير برايس إلى أن كاثرين موريس قد عرّفت هؤلاء النساء تعريفًا مفيدًا:

[...] كان السحر تلاعبياً وعملياً وفورياً. كانت الساحرة تغير الطقس، أو تلقي التعاويذ، أو تتحكم في الأشياء الخارجة عن إرادتها. [ 36 ] [ 37 ]

شهادات

وصف الرومان العرافات الجرمانيات لأول مرة، وناقشوا دورهن في المجتمع الجرماني. ثمّ انقطعت هذه المعلومة في السجل التاريخي حتى بدأ السجل الجرماني الشمالي بعد أكثر من ألف عام، حين ذكرت الملاحم الإسكندنافية القديمة العرافات بكثرة بين الشعوب الجرمانية الشمالية. ومن الجدير بالذكر أن فيليدا، التي تنبأت من برج عالٍ في القرن الأول، نجد صدى لها في رواية القرن الثالث عشر عن ثوربيورغ ليتيلفولفا التي تنبأت من منصة مرتفعة في ملحمة إيريكس راودا . [ 38 ] ويشير سيميك إلى أن رواية الملحمة عن منصة ثوربيورغ المرتفعة وعصاها السحرية تنقل ممارسات أصيلة من الوثنية الجرمانية. [ 39 ]

العصر الروماني

العرافة فيليدا كما رسمها جول أوجين لينيبفو ، 1883

في كتابه "جرمانيا" ، وهو دراسة إثنوغرافية للشعوب الجرمانية القديمة، يشرح تاسيتوس بعض هذه النقاط. في الفصل الثامن، يذكر ما يلي عن النساء في المجتمع الجرماني المعاصر آنذاك ودور العرافات:

ترجمة إيه آر بيرلي (1999):
ورد في السجلات أن بعض الجيوش التي كانت مترددة وعلى وشك الانهيار، قد حشدتها نساءٌ يتوسلنَ بثبات، ويعترضنَ طريقهم بصدورهن العارية، ويذكرنَ رجالهنّ بمدى قربهم من الوقوع في الأسر. وهذا ما يخشونه بشدة على نسائهم أكثر من أنفسهم. في الواقع، فإن الشعوب التي تُؤمر بإشراك فتيات من عائلات نبيلة ضمن رهائنها، تخضع بذلك لضبطٍ أكثر فعالية. بل إنهم يعتقدون أن في النساء شيئًا من القداسة وعنصرًا من النبوة، ولذلك فهم لا يحتقرون نصائحهن ولا يتجاهلون تنبؤاتهن. في عهد فسباسيان المؤلَّه، شهدنا كيف كان يُنظر إلى فيليدا لفترة طويلة على أنها كائن إلهي من قِبل الكثيرين منهم؛ وفي الأزمنة السابقة أيضًا، كانوا يُجلّون ألبرونا وعددًا من النساء الأخريات، ليس من باب التملق المذل ولا كما لو كان عليهم أن يجعلوهن آلهة. [ 40 ]

وفي القرن الأول الميلادي أيضاً، سجل الجغرافي والمؤرخ اليوناني سترابو ما يلي عن شعب الكيمبري ، وهم شعب جرماني، في الفصل 2.3 من المجلد السابع من موسوعته الجغرافية :

ترجمة هوراس ليونارد جونز (1924):
يذكر الكتّاب عادة لدى قبيلة السيمبري على النحو التالي: كانت زوجاتهم، اللواتي يرافقنهم في حملاتهم، يرافقهن كاهنات عرافات؛ كنّ ذوات شعر رمادي، يرتدين ملابس بيضاء، مع عباءات من الكتان مثبتة بمشابك، ومشدودات بأحزمة من البرونز، وحافيات القدمين؛ الآن، تحمل هؤلاء الكاهنات سيوفهن في أيديهن، ويقابلن أسرى الحرب في جميع أنحاء المعسكر، وبعد أن يتوجنهم أولاً بأكاليل الزهور، يقتدنهم إلى وعاء نحاسي يحتوي على حوالي عشرين جرة ؛ وكان لديهن منصة مرتفعة تصعد عليها الكاهنة، ثم تنحني فوق القدر، وتقطع حلق كل أسير بعد رفعه؛ ومن الدم الذي يتدفق في الوعاء، تستخرج بعض الكاهنات نبوءة، بينما تقوم أخريات بشق الجثة، ومن خلال فحص الأحشاء، يتلفظن بنبوءة نصر لشعبهن؛ وأثناء المعارك كانوا يضربون الجلود المشدودة على هياكل العربات المصنوعة من الخيزران، وبهذه الطريقة يصدرون ضجيجًا غريبًا. [ 41 ]

يصف المؤرخ الروماني كاسيوس ديو ، في الفصل الخمسين من كتابه " التاريخ الروماني "، لقاءً بين نيرون كلاوديوس دروسوس وامرأة ذات قدرات خارقة للطبيعة من قبيلة الشيروسكي ، وهي قبيلة جرمانية. ووفقًا لديو، تنبأت المرأة بموت دروسوس، وقد مات بالفعل بعد ذلك بوقت قصير.

ترجمة هربرت بالدوين فوستر وإرنست كاري (1917):
وقعت الأحداث المذكورة خلال فترة قنصلية يولوس أنطونيوس وفابيوس ماكسيموس . وفي العام التالي، أصبح دروسوس قنصلاً لدى تيتوس كريسبينوس ، وظهرت عليه نذر شؤم. فقد دُمرت العديد من المباني بفعل العواصف والصواعق، من بينها معابد كثيرة؛ حتى معبد جوبيتر كابيتولينوس والآلهة التي كانت تُعبد معه تضررت. ومع ذلك، لم يُعر دروسوس أي اهتمام لهذه الأمور، بل غزا بلاد الشاتي وتقدم حتى وصل إلى بلاد السويبي ، فغزا الأراضي التي اجتازها بصعوبة بالغة، ولم يهزم القوات التي هاجمته إلا بعد إراقة دماء غزيرة. ومن هناك، توجه إلى بلاد الشيروسكي، وعبر نهر فيسورجيس ، وتقدم حتى وصل إلى نهر ألبيس ، ونهب كل ما في طريقه.
ينبع نهر ألبِس من جبال فانداليك ، ويصبّ، كنهرٍ عظيم، في المحيط الشمالي. عزم دروسوس على عبور هذا النهر، لكنه فشل في محاولته، فنصب تماثيله وانسحب. إذ قابلته امرأةٌ ذات حجمٍ خارقٍ وقالت: "إلى أين أنت مُستعجلٌ يا دروسوس الذي لا يشبع؟ ليس مقدراً لك أن تُشاهد كل هذه الأراضي. انصرف، فقد دنا أجلك، ونهاية حياتك".
من العجيب حقًا أن يسمع أي إنسان مثل هذا الصوت من الله، ومع ذلك لا يمكنني دحض الرواية؛ فقد رحل دروسوس على الفور، وبينما كان عائدًا على عجل، مات في الطريق بمرض ما قبل أن يصل إلى نهر الراين . وأجد تأكيدًا للقصة في هذه الأحداث: كانت الذئاب تجوب المخيم وتعوي قبيل وفاته؛ وشوهد شابان يمتطيان جواديهما في وسط المخيم؛ وسُمع صوت كأنه نحيب نساء؛ وظهرت شهب في السماء. هذا كل ما يتعلق بهذه الأحداث. [ 42 ]

ألبرونا

فيليدا

في القرنين الأول والثاني الميلاديين ، كتب مؤلفون يونانيون ورومانيون، مثل المؤرخ اليوناني سترابو ، والسيناتور الروماني تاسيتوس ، والمؤرخ الروماني كاسيوس ديو، عن الشعوب الجرمانية القديمة، وأشاروا إلى دور العرافات في المجتمع الجرماني. وقد ذكر تاسيتوس العرافات الجرمانيات في الكتاب الرابع من كتابه " التاريخ" الذي يعود إلى القرن الأول الميلادي .

أُرسل قائد الفيلق مونيوس لوبركوس مع هدايا أخرى إلى فيليدا، وهي امرأة عزباء كانت تتمتع بنفوذ واسع على قبيلة بروكتري . كان الألمان ينظرون تقليديًا إلى العديد من النساء على أنهن نبويات، بل وحتى، بسبب الإفراط في الخرافات، على أنهن ذوات قدرات إلهية. وكانت فيليدا مثالًا واضحًا على ذلك. فقد كانت مكانتها رفيعة، إذ تنبأت بنجاحات الألمان وإبادة الفيالق. لكن لوبركوس قُتل قبل أن يصل إليها. [ 43 ]

غانا

يبدو أن غانا نفسها، وملكها ماسيوس، هما من أبلغا تاسيتوس بالممارسات الدينية لشعب سيموني. رسم توضيحي لبستان سيموني المقدس، الذي يُعرف ببستان الأغلال في الأساطير البطولية الإسكندنافية .

ذكر المؤرخ الروماني كاسيوس ديو عرافة تُدعى غانا في أوائل القرن الثالث الميلادي. ويأتي هذا في سياق حملة الإمبراطور دوميتيان شرق نهر الراين في ثمانينيات القرن الأول الميلادي. كانت غانا تنتمي إلى قبيلة تُدعى السيمونيين، الذين استقروا شرق نهر الإلبه ، ويبدو أنها كانت نشطة في النصف الثاني من القرن الأول الميلادي، بعد زمن فيليدا. [ 30 ] كان نفوذ غانا السياسي كبيرًا لدرجة أنها أُخذت إلى روما برفقة ماسيوس ، ملك قبيلتها، حيث التقيا بالإمبراطور الروماني وحظيا باستقبال حافل، ثم عادا إلى ديارهما. [ 30 ] [ 31 ] ويُرجح أن هذا حدث في عام 86 ميلادي، أي في العام التالي لحربه الأخيرة مع قبيلة الشاتي ، عندما أبرم معاهدة مع قبيلة الشيروسكي ، الذين استقروا بين نهري فيزر والإلبه . [ 30 ]

خلال إقامتهما في روما، يبدو أن غانا وماسيوس قد التقيا أيضًا بالمؤرخ الروماني تاسيتوس، الذي ذكر أنه ناقش الممارسات الدينية لقبيلة سيموني مع مخبرين من تلك القبيلة، الذين كانوا يعتبرون أنفسهم أنبل قبائل السويبي. يناقش بروس لينكولن (1986) لقاء تاسيتوس مع غانا وما تعلمه المؤرخ الروماني عن التقاليد الأسطورية للقبائل الجرمانية القديمة، وعن علاقات سيموني التاريخية مع القبائل الأخرى من إنج ( ينجفي ) ، وإيست ، وإرمين ( أودين ) ، أبناء مانوس ، ابن تويستو . أعاد السيموني تمثيل "الأصول المروعة" لأمتهم من خلال التضحية البشرية، حيث يمثل كل ضحية تويستو ("التوأم") ويتم تقطيعها لتكرار "أفعال الخلق"، وهو ما يمكن مقارنته بكيفية قيام أودين وإخوته بتقطيع جثة العملاق البدائي يمير ("التوأم" [ 44 ] ) لتشكيل العالم في الأساطير الإسكندنافية . [ 45 ] يشير رودولف سيميك إلى أن تاسيتوس علم أيضًا أن قبيلة السمني كانوا يؤدون طقوسهم في بستان مقدس كان مهدًا لنشأة القبيلة، ولم يكن يُسمح بدخوله إلا بعد تقييدهم. ويُرجح أن الإله الذي كانوا يعبدونه هو أودين، وأن التقييد ربما كان محاكاة لتضحية أودين بنفسه . وقد تم ربط هذا البستان لفترة طويلة ببستان القيود ، حيث قُدِّم البطل قربانًا لأودين في قصيدة إيدا ، هيلغاكفيذا هوندينغسبانا الثانية . [ 46 ]

من الجدير بالذكر أن غانا لا تُوصف بأنها عرافة ، بل تُوصف بأنها ثيازوسا في اليونانية، والتي تعني "شخص يتنبأ". [ 30 ] يُفسر اسمها غانا عادةً على أنه غان-نو الجرماني البدائي ، ويُقارن بالكلمة الإسكندنافية القديمة غاندر بمعنى "عصا سحرية" (للاطلاع على معاني غان- وغاندر ، انظر قسم الإسقاط السحري ). قد يعني اسم غانا "حاملة العصا السحرية" أو "التي تتحكم بالعصا السحرية" أو ما شابه. وبالتالي، يُصنف اسمها مع أسماء عرافات أخريات يحملن أسماء عصا، مثل غامبارا ("حاملة العصا") ووالوبورغ من والو- ، بمعنى "عصا" (من الإسكندنافية القديمة vǫlr )، وتُوجد الكلمة نفسها في اسم عرافات شمال الجرمانية، وهنّ vǫlur . [ 47 ] يحلل سيميك كلمة " غاندِر " على أنها "عصا سحرية" و"شعار دعوتها"، لكنه يضيف في عمل لاحق أنها تعني "شيء أو كائن سحري"، وبدلاً من الإشارة إلى عصا سحرية كأداة أو شعار لها، ربما كان اسمها إشارة إلى وظيفتها بين القبائل الجرمانية (مثل اسم فيليدا). [ 30 ] يقترح سوندكفيست أن الاسم ربما كان يشير إلى قدراتها، [ 48 ] كما فعل دي فريس الذي يربط اسمها مباشرةً بدرجة التغيير الصوتي "جين" - ("القدرة السحرية")، [ 49 ] والتي تم تناولها أيضًا لاحقًا في قسم الإسقاط السحري .

والوبورغ

دوامات الشلال الأول. ربما كان استخدامها للتنبؤ هو السبب وراء إرسالها إلى هناك.

يعود تاريخ هذه الشظية الفخارية إلى القرن الثاني الميلادي، وهي تحمل نقشًا يونانيًا يُقرأ "والوبورغ " . وقد اكتُشف اسم "سيموني سيبيللا" (باليونانية: "والوبورغ، عرافة من عائلة سيمونيس ") في أوائل القرن العشرين في جزيرة إلفنتين المصرية . يظهر هذا الاسم ضمن قائمة أسماء جنود رومانيين ومصريين يونانيين، مما قد يشير إلى استخدامه في كشوف رواتب . [ 50 ]

العنصر الأول * Walu - هو على الأرجح الكلمة الجرمانية البدائية * waluz التي تعني "عصا"، والتي قد تشير إلى شارة العرافات، وهي العصا السحرية، وتربط اسمها دلاليًا باسم امرأة من قبيلتها، العرافة غانا ، [ 29 ] التي يُحتمل أنها علمتها هذه الحرفة [ 51 ] والتي حظيت بمقابلة مع الإمبراطور دوميتيان في روما. [ 30 ] [ 31 ] وبالمثل، قد يكون اسمها مرتبطًا أيضًا باسم عرافة جرمانية أخرى، غامبارا ، والتي يمكن تفسيرها على أنها "حاملة عصا" (* gand-bera [ 48 ] أو * gand-bara [ 52 ] )، انظر gandr . كما تنعكس العصي في الكلمة الجرمانية الشمالية للعرافة، vǫlva التي تعني "حاملة عصا". [ 53 ] [ 47 ] [ 37 ] في الروايات الجرمانية الشمالية، كانت العرافات دائمًا مزودات بعصا، vǫlr ، [ 54 ] من نفس الجذر الجرماني البدائي * waluz . [ 55 ]

يقترح شوبارت أنها ربما كانت أسيرة حرب ترافق جنديًا رومانيًا في مسيرته التي أدت إلى تمركزه في مصر عند الشلال الأول . [ 56 ] ويرى سيميك أنها رُحِّلت من قِبَل السلطات الرومانية، ويكتب أنه من غير المؤكد كيف وصلت إلى جزيرة الفنتين، لكن هذا ليس بالأمر المستغرب بالنظر إلى النفوذ السياسي الكبير والواضح الذي مارسته العرافات الجرمانيات. [ 57 ] وقد ذكر كليمنت الإسكندري ، الذي عاش في مصر في نفس وقت والوبورغ، وبلوتارخ السابق ، أن العرافات الجرمانيات كنّ قادرات أيضًا على التنبؤ بالمستقبل من خلال دراسة الدوامات والدوامات وتناثر التيارات، [ 54 ] ويشير شوبارت إلى أن هذا هو السبب في وجود والوبورغ عند مياه الشلال الأول لنهر النيل المتدفقة. [ 56 ]

العصور الوسطى المبكرة

غامبارا

فريج وأودين يراهنان ضد بعضهما البعض على هليذسكيالف في غريمنسمال (1895) للورينز فروليش ، في توازي مع كيفية خداعها لأودين عند نافذته في أسطورة لومبارد.

يروي كتاب " أصل شعب اللومبارد " ( Origo Gentis Langobardorum )، وهو سرد لاتيني من القرن السابع، وكتاب "تاريخ اللومبارد " ( Historia Langobardorum )، من القرن الثامن، أسطورةً مفادها أنه قبل أو بعد هجرة شعب اللومبارد ، المعروف آنذاك باسم وينيلي، من إسكندنافيا بقيادة الأخوين إيبور وأجيو، طالب جيرانهم، الوندال، بدفع الجزية، لكن والدتهم غامبارا نصحتهم بعدم فعل ذلك. قبل المعركة، استعان الوندال بأودين ( Godan [ 58 ] ) ليمنحهم النصر، لكن غامبارا استعانت بزوجة أودين، فريغ ( Frea ) بدلاً من ذلك. [ 59 ] نصحتهم فريغ بخداع أودين، وذلك بأن تجعل نساء وينيلي ينشرن شعرهن أمام وجوههن ليبدون ملتحيات، ويقفن أمام النافذة التي كان أودين ينظر منها إلى الأرض. [ 60 ] شعر أودين بالحرج وسأل من هم "ذوو اللحى الطويلة" ( لونغوبارباي [ 58 ] )، وبعد أن سماهم أصبح عرابهم واضطر إلى منحهم النصر. [ 61 ]

تُعرف غامبارا في اللاتينية باسم "فيتونيسا " الذي يعني "كاهنة" أو "ساحرة"، وفي كتاب "كرونيكوم غوثانوم " تُسمى تحديدًا " سيبيلا "، أي "عرافة". [ 61 ] ويشير بول إلى أن غامبارا عاشت في عالم وعصر كانت فيه النبوءة ذات أهمية، ولأنها لم تكن عذراء مثل فيليدا، فقد جمعت بين أدوار الكاهنة والحكيمة والأم والملكة. [ 62 ] وقد يعني اسمها "حاملة العصا" (* غاند-بيرا [ 48 ] أو * غاند-بارا [ 52 ] )، وهو نفس معنى كلمة " فولفا " في اللغة النوردية القديمة ، [ 61 ] [ 52 ] بينما يعني اسم ابنها إيبور "الخنزير البري"، وهو الحيوان المقدس للإله النوردي فريير، إله الخصوبة والإله الرئيسي لعشيرة الفانير من الآلهة. [ 61 ] يجادل هاوك بأن الأسطورة تعود إلى زمن كان فيه اللومبارديون الأوائل يعبدون الإلهة الأم فريا في المقام الأول، كجزء من عبادة الفانير الإسكندنافية، [ 63 ] [ 64 ] ويضيف أنه تم اكتشاف نظير لومباردي لأوبسالا في زوران ، بالقرب من برنو في جمهورية التشيك الحالية . [ 65 ]

في اللومباردية، كان يُطلق على أودين وفريج اسمي جودان وفريا ، بينما كانا يُطلق عليهما اسمي أودان وفريا في الألمانية العليا القديمة، وودن وفريج في الإنجليزية القديمة. [ 66 ] تُذكّر النافذة التي كان أودين يُطلّ منها على الأرض بنافذة هليثسكيالف في الأساطير الإسكندنافية، [ 61 ] حيث كان بإمكانه رؤية كل شيء، [ 67 ] وحيث تتآمر فريج أيضًا ضد أودين في قصيدة غريمنسمال ، في تشابه مع الأسطورة اللومباردية. [ 68 ] [ 69 ] [ 70 ] عادةً ما تُنسب خيانة فريج وارتباطها بالنبوءة إلى فريا، وارتباطها بالسحر ( سيدر )، ولكن هناك العديد من أوجه التشابه بينهما، [ 71 ] وربما كانت فريا وفريج في الأصل إلهة واحدة . [ 71 ] [ 72 ] قد يُعرّف الباحثون فريا بأنها فريج/فريا، [ 73 ] أو ببساطة باسم فريا. [ 74 ]

هاليوروناس

حدث النفي عندما استقر القوط شمال البحر الأسود.

يذكر كتاب "جيتيكا" ، وهو عملٌ من القرن السادس الميلادي يتناول تاريخ القوط، أن القوط الأوائل كانوا يُطلقون على عرافاتهم اسم "هاليورونا " (أو "هاليوروناي "، وما إلى ذلك) (باللاتينية القوطية). [ 2 ] وصفهنّ وولفرام بأنهنّ "نساءٌ يمارسن السحر مع عالم الموتى"، وقد طُردن من قبيلتهنّ على يد فيليمر، آخر ملوك سلالة القوط المهاجرين قبل سلالة أمل . [ 75 ] وجدن ملجأً في البرية حيث حملن بأرواحٍ نجسةٍ من السهوب، وأنجبن الهون، وهو ما يُقارنه بول بأصل السارماتيين كما رواه هيرودوت . [ 76 ] يُقدّم هذا السرد تفسيراً لأصول الهون. [ 77 ]

قد تستند هذه الرواية إلى حدث تاريخي حين نفى فيليمر عرافاته ككبش فداء لهزيمةٍ ثبت خطأ نبوءتهن، [ 78 ] وربما كنّ يمثلن الفصيل المحافظ ويقاومن التغيير. ولعل هذا التغيير تمثل في صعود عشيرة أمل وادعائهم النسب إلى الأنسيس ( عشيرة آلهة الآيسر ). وكما في حالة اللومبارديين الأوائل، فقد حدث هذا بعد نصرٍ حاسم أنقذ قبيلةً كان وجودها مهددًا من قبل الأعداء. كان أودين لا يزال إلهًا جديدًا، وعبد القوط بدلًا منه الإله "القديم" غوت، الذي جُعل الجد الأكبر الإسكندنافي لأمل، مؤسس العشيرة الحاكمة الجديدة. [ 79 ]

يجادل فاغنر بأن تصوير كل من النساء والهون بصورة شيطانية يدل على أن الرواية كُتبت في سياق مسيحي. [ 80 ] ويعلق موريس (1991) بأنها كانت سابقة للتقاليد المسيحية اللاحقة، حيث تمارس النساء الشيطانيات الجنس مع الشيطان أو مع الشياطين. في كتاب التعاويذ الأنجلوسكسوني من القرن العاشر، توجد وصفة لمرهم ضد "النساء اللواتي يمارس معهن الشيطان الجنس"، وفي القرن الحادي عشر، ظهرت فكرة أن الساحرات والزنادقة كانوا يمارسون الجنس الجماعي خلال اجتماعاتهم الليلية. [ 81 ]

مجموعة اللغات الجرمانية الشمالية

لم يبقَ إلا القليل من سجلات الأساطير لدى الشعوب الجرمانية حتى العصر الحديث. ويُعدّ سجل شمال الجرمانية استثناءً، إذ يحتوي على الغالبية العظمى من المواد التي وصلت إلينا حول أساطير الشعوب الجرمانية. وتذكر هذه المصادر العديد من العرافات بين شعوب شمال الجرمانية، ومنهن:

اسم العرافة ( باللغة النوردية القديمة )شهاداتملحوظات
Heimlaug völvaملحمة غول-ثوريسفي ملحمة Gull-Þóris ، يساعد Heimlaug بطل الملحمة عن طريق النبوة.
هيدرملحمة Hrólfs kraka ، Landnámabók ، ملحمة Örvar-Oddsتظهر العديد من العرافات باسم هيدر في مدونة اللغة النوردية القديمة، بما في ذلك غولفيج ، التي يعتبرها العلماء عمومًا اسمًا آخر للإلهة فريا.
Þorbjörg lítilvölvaEiríks saga rauðaفي ملحمة Eiríks rauða ، يسافر Þorbjörg lítilvölva إلى المزارع الإسكندنافية في جرينلاند ويتنبأ بالمستقبل.
Þordís spákonaملحمة Vatnsdæla ، ملحمة Kormáksعرافة وزعيمة إقليمية من أيسلندا في القرن العاشر [ 82 ]
Þoríðr spákonaلاندنامابوك
Þuríðr sundafyllirلاندنامابوك
عرافات مجهولات الهويةفولوسبا ، فولوسبا هين سكاماتظهر العرافات المجهولات في سياقات مختلفة في مدونة اللغة النوردية القديمة. على سبيل المثال، وكما يوحي اسمها، تتألف قصيدة فولوسبا (تنبؤات العرافة) من عرافة من الموتى الأحياء تُلقي معلومات عن الماضي والمستقبل على الإله أودين . [ 83 ]

تقدم Eiríks saga rauða وصفًا مفصلاً بشكل خاص لمظهر وأنشطة الرائية. على سبيل المثال، فيما يتعلق بالعرافة Þorbjörg Lítilvölva :

وُضِعَ لها مقعدٌ مرتفعٌ مزودٌ بوسادة. وكان من المقرر حشوه بريش الدجاج.

عندما وصلت ذات مساء، برفقة الرجل الذي أُرسل لجلبها، كانت ترتدي عباءة سوداء بحزام، مُرصّعة بالأحجار الكريمة حتى حافتها. حول عنقها عقد من الخرز الزجاجي، وعلى رأسها غطاء من جلد خروف أسود مُبطّن بجلد قط أبيض. كانت تحمل عصًا في أعلاها مقبض مُرصّع بالنحاس والأحجار. حول خصرها حزام مُعلّق بحقيبة كبيرة، تحتفظ فيها بالتعاويذ التي تحتاجها لتنبؤاتها. كانت ترتدي حذاءً من جلد العجل مُبطّنًا بالفرو، بأربطة طويلة متينة، ومقابض كبيرة من البيوتر في نهاياتها. في يديها قفازات من جلد قط أبيض مُبطّن بالفرو.

عند دخولها، كان من المفترض أن يُلقي الجميع عليها التحية باحترام، وكانت تردّ عليهم بما يتناسب مع أسلوبهم. أخذ المزارع ثوركيل بيد المرأة الحكيمة وأجلسها على المقعد المُعدّ لها، ثم طلب منها أن تُلقي نظرة على قطيعه وخدمه ومبانيه. لم يكن لديها الكثير لتقوله عن كل ذلك.

في ذلك المساء، نُصبت الموائد وحُضّر الطعام للعرافة. أُعدّ لها عصيدة من حليب الماعز، وقُدّمت لها قلوب جميع الحيوانات المتوفرة هناك. كان معها ملعقة من النحاس وسكين بمقبض من العاج، نصفاه مثبتان بحلقات من البرونز، وقد انكسر طرفه. [ 84 ]

أولغا من كييف

تشير بعض الدلائل إلى أن أولغا من كييف ربما كانت تعمل كـ"فولفا" و"كاهنة فريا" قبل اعتناقها المسيحية. [ 73 ] في " الوقائع الأولية "، يصفها النبلاء بأنها "أحكم النساء"، حيث تحمل كلمة "حكمة " معاني متعددة، وتعود شهرتها بالحكمة إلى سنوات ما قبل اعتناقها المسيحية. [ 85 ] كما ورد ذكر حكمتها في ملحمة "تريغفاسونار" لأولاف ، حيث تُدعى "ألوغيا" ويُظن خطأً أنها والدة فلاديمير الكبير العجوز ، مع أنها كانت جدته. هناك، وُصفت بأنها "حكيمة جدًا"، وكان دورها الرئيسي في البلاط هو التنبؤ، وقد تحققت تنبؤاتها. عندما احتفل ملك كييف روس بعيد الميلاد ، طلب منها أن تتنبأ بالمستقبل، فحملها إليه على كرسي يُذكرنا بالمنصات المرتفعة التي كانت تجلس عليها العرافات. على الرغم من أنه ربما لم ينقل حدثًا تاريخيًا، إلا أن أودر سنوراسون ، الذي كتب الملحمة في القرن الثاني عشر، حدد بوضوح أولغا على أنها فولفا. [ 86 ]

ترتبط أولغا ارتباطًا وثيقًا بالطيور في المصادر، [ 87 ] وهو ما ينطبق أيضًا على الإلهة فريا، إلهة السحر (سيدر). [ 88 ] كانت الإلهة تحظى بشعبية واسعة بين نساء الدول الإسكندنافية عمومًا، ولا سيما بين نساء الطبقة الأرستقراطية اللواتي استفدن من السلطة والنفوذ المصاحبين لها. اعتقدت الدراسات القديمة أن نساء الطبقة الأرستقراطية في الشمال كن ينتظرن أزواجهن في المنزل، لكن الرأي الحديث هو أنهن شاركن بنشاط في الحروب من منازلهن باستخدام السحر (سيدر)، وهو نوع من السحر ينعكس في القصيدة الإسكندنافية دارادارليود . [ 89 ] [ 73 ] ونتيجة لذلك، ربما اعتُبرت أولغا كاهنة عليا لفريا، وهو وضع لم يكن ليجذب أقاربها الإسكندنافيين فحسب، بل أيضًا رعاياها السلافيين الذين كانوا يربطون فريا بالإلهة السلافية موكوش ، التي كانت تُصوَّر على أنها الإلهة الوحيدة بين الأصنام الستة المرفوعة في كييف. [ 90 ]

في عام ٢٠٠٨، تم اكتشاف قبر حجري إسكندنافي يُدعى رقم ٦ في بسكوف ، مسقط رأس أولغا. كان قبرًا توفيقيًا يجمع بين عناصر من الوثنية الإسكندنافية والمسيحية ، ويُرجّح تاريخه إلى حوالي عام ٩٦٠. احتوى القبر على قطعة تُسمى " جارتين "، وهي رمز يُقدّمه ملوك إسكندنافيا وحكام روسيا للمسؤولين، ما يدل على النفوذ السياسي للمدفون. [ ٩١ ] يوجد على واجهته رمح ثنائي الشعب ، والذي تطور لاحقًا إلى رمح ثلاثي الشعب، وكان رمزًا لسلالة روريك . فوق الرمح ثنائي الشعب، يوجد مفتاح، وكانت المفاتيح رمزًا لعشيقة الإسكندنافية، إذ كانت النساء الإسكندنافيات يحملن مفاتيح المنزل؛ ويرى كوفاليف (٢٠١٢) أن المفتاح كان أيضًا رمزًا للإلهة فريا. [ 92 ] وفقًا لكوفاليف، خلال فترة وصايتها، وقبل بلوغ سفياتوسلاف الأول سن الرشد، ربما اختارت أولغا إضافة المفتاح إلى ختم حاكم كييف روس، إذ كان المفتاح رمزًا ذا دلالة مفهومة في جميع أنحاء شمال أوروبا، ليس فقط كرمز للمرأة ذات السلطة، بل أيضًا كرمز للحماية. [ 93 ] على الوجه الآخر للعملة ، يظهر صقر، وهو طائر لا يرتبط فقط بالنخبة السويدية والروسية في عصر الفايكنج، بل يرتبط أيضًا بشكل خاص بالإلهتين فريا وفريج ، اللتين تستطيعان التحول إلى صقور. [ 94 ] ويبدو أن الصقر يرتدي عباءة من النوع الذي ترتديه النساء الإسكندنافيات. [ 95 ] يوجد صليب فوق الصقر؛ وتعود العملات التي تحمل صورة الصقر والصليب إلى عهد أولغا في خمسينيات وستينيات القرن العاشر الميلادي. [ 96 ] عُثر أيضًا على صور لنساء برؤوس طيور على أجزاء من نسيج أوسبرغ النرويجي الذي يعود إلى القرن التاسع الميلادي ، [ 97 ] وقد تم تحديد هوية هؤلاء النساء على أنهن كاهنات للإلهة فريا يرتدين أقنعة طيور. [ 98 ] ويعتقد العديد من الباحثين أن المرأة التي دُفنت مع النسيج كانت من طائفة فولفا. [ 99 ]

السجل الأثري

يُظهر السجل الأثري لمجتمع عصر الفايكنج مجموعة متنوعة من القبور التي تم تحديدها على أنها تعود إلى عرافات من شمال جرمانيا. ومن الأمثلة البارزة على ذلك ما وُجد في فيركات ، في منطقة يوتلاند الشمالية بالدنمارك . فيركات هي موقع حصن دائري سابق من عصر الفايكنج ؛ ويحتوي قسم المقبرة في الموقع، من بين حوالي 30 قبرًا آخر، على قبر امرأة دُفنت داخل عربة تجرها الخيول، وكانت ترتدي ثوبًا أحمر وأزرق مطرزًا بخيوط ذهبية، وكلها دلالات على مكانة اجتماعية رفيعة. وبينما يحتوي القبر على أدوات شائعة في قبور النساء في عصر الفايكنج، مثل المقص ومغازل الغزل، فإنه يحتوي أيضًا على مجموعة متنوعة من الأدوات النادرة والغريبة. على سبيل المثال، كانت المرأة ترتدي خواتم فضية لأصابع قدميها (غير معروفة في السجلات الإسكندنافية)، واحتوى مدفنها على وعاءين برونزيين من آسيا الوسطى. [ 100 ]

احتوى القبر أيضاً على محفظة صغيرة بداخلها بذور نبات البنج ، وهو نبات سام، وعصا معدنية متحللة جزئياً، كانت تستخدمها العرافات في سجلات اللغة النوردية القديمة. وفقاً للمتحف الوطني الدنماركي :

إذا أُلقيت هذه البذور على النار، ينتج عنها دخان ذو تأثير هلوسي خفيف. وعند تناولها بكميات مناسبة، يمكن أن تُسبب الهلوسة والنشوة. كان نبات البنج شائع الاستخدام بين الساحرات في العصور اللاحقة. وكان يُستخدم كمرهم سحري لإحداث تأثير مُهلوس، إذا قام ممارسو السحر بفركه على بشرتهم. هل فعلت المرأة من فيركات ذلك؟ كان في مشبك حزامها رصاص أبيض، والذي كان يُستخدم أحيانًا كمكون في مراهم الجلد. [ 100 ]

ربما كانت خصائص نبات البنج المثيرة للشهوة الجنسية ذات صلة باستخدامه من قبل العرافة. [ 101 ] عند قدمي الجثة، وُجد صندوق صغير، يُسمى بروش الصندوق، أصله من جزيرة غوتلاند السويدية ، يحتوي على كرات فضلات البوم وعظام الطيور. كما احتوى القبر على تمائم على شكل كرسي، ربما تعكس العلاقة التاريخية بين العرافات والكراسي (كما ورد في كتاب سترابو الجغرافي من القرن الأول الميلادي، والذي نوقش أعلاه). [ 100 ]

طاقم عمل
مقتنيات عُثر عليها في مقبرة أولاند

يبدو أن قبرًا بحريًا في كوبينجسفيك ، الواقعة في جزيرة أولاند السويدية ، قد احتوى أيضًا على جثة عرافة. دُفنت المرأة ملفوفة بفرو دب مع مجموعة متنوعة من المقتنيات الجنائزية البارزة: احتوى القبر على عصا مزخرفة بالبرونز يعلوها منزل صغير، وإبريق مصنوع في آسيا الوسطى، ومرجل برونزي مصنوع في أوروبا الغربية. كما احتوى القبر على جثث حيوانات وبشر، ربما تم التضحية بهم. [ 101 ]

ربما احتوت مدفن سفينة أوسبرغ أيضًا على جثة عرافة. فقد احتوت السفينة على رفات شخصين، أحدهما امرأة ذات مكانة اجتماعية مرموقة والآخر ربما كان عبدًا . وإلى جانب مجموعة متنوعة من الأشياء الأخرى، احتوى القبر على محفظة بها بذور القنب وعصا خشبية. [ 101 ]

اكتشف علماء الآثار في هاجيبيهوجا بمنطقة أوسترغوتلاند في السويد قبرًا بارزًا آخر يحتوي على ما يُعتقد أنه رفات عرافة . ضمّ القبر رفاتًا بشرية أنثوية مدفونة مع عصا حديدية، وعربة، وخيول، وأباريق برونزية عربية. كما احتوى القبر على تمثال فضي صغير لامرأة ترتدي قلادة كبيرة، فسّره علماء الآثار على أنه يُمثل الإلهة فريا ، وهي إلهة مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالسحر والموت والجنس. [ 101 ]

أنشطة

في المصادر الإسكندنافية، تعمل العرافات كمنجمات باستخدام ممارسة تُسمى "سيدر" على منصة طقسية تُسمى "سيذيالر" (انظر أدناه)، وهي مرتبطة بالشامانية . كما يشاركن في أنشطة أخرى، لكن لا يبدو أنهن يقمن بتقديم القرابين. ويُوصَفن بأنهن متخصصات في الطقوس، ينتقلن من مستوطنة إلى أخرى، وأحيانًا برفقة مجموعة من الأتباع، وتشير المصادر المتأخرة إلى أنهن كنّ يتقاضين أجرًا مقابل خدماتهن. [ 102 ]

الهتاف

غروا يردد تعاويذ الحماية، رسم توضيحي من تصميم دبليو جي كولينجوود

في العصر الروماني، كانت الكلمة الجرمانية للترنيم مشابهة للشكل الجرماني البدائي المُعاد بناؤه * ʒalđran ، والذي تطور لاحقًا إلى النوردية القديمة galdr ("أغنية، تعويذة؛ سحر، شعوذة")، والألمانية العليا القديمة galtar ("تعويذة، تعويذة")، والإنجليزية القديمة ʒealdor بنفس المعنى، [ 103 ] والتي تُترجم أيضًا إلى galdor ("صوت، أغنية، تعويذة، سحر، سحر"). [ 104 ] وهي مشتقة من * ʒalanan ، والتي أصبحت النوردية القديمة gala ("يصيح، يغني")، والألمانية العليا القديمة galan ("يُرنّم")، والإنجليزية القديمة ʒalan ("يغني"). [ 105 ] وهي مرتبطة بالكلمتين الإنجليزيتين nightingale و yell ، وبالكلمة اللاتينية gallus ("ديك")، وتظهر في النوردية القديمة gylfra ("ساحرة"). [ 104 ] تتجلى الاستخدامات المتعددة للترتيل في الكلمات المشتقة من كلمة galdr ، مثل galdrabók ("كتاب السحر")، و galdrasmiðja ("أدوات السحر")، و galdravél ("أداة سحرية")، و galdrahríð ("عاصفة سحرية")، و galdrastafir ("شخصيات سحرية")، و valgaldr (نوع من استحضار الأرواح الأوديني). [ 106 ] الكلمة السويدية الحديثة galen ("مجنون"، وتعني حرفيًا "بعد أن تم ترتيله") مشتقة من الكلمة المستخدمة للدلالة على هذه الممارسة. [ 107 ]

تُعرف هذه الأغاني أيضًا باسمي varðlok(k)ur و seiðlæti ، حيث تعني الأخيرة ببساطة "أغاني سيذر". أما المصطلح الأول فهو أكثر تعقيدًا، وقد اشتقّه باحثون مثل كلياسبي وفيغفوسون وتولي وسترومباك وبرايس من كلمة vǫrðr ("حارس، حامٍ"). [ 108 ] [ 109 ] [ 110 ] [ 111 ] كما قارنها العديد من الباحثين بكلمة warlock في اللهجة الاسكتلندية ، [ 111 ] ويعتبرها باحثون مثل كلياسبي وفيغفوسون وسترومباك أصل الكلمة الاسكتلندية. [ 112 ] [ 109 ] وتترجم كاثرين موريس الكلمة إلى "أغنية الساحر". [ 113 ]

في ملحمة إيريكس راودا ، يُقال إن الأناشيد تُغنى أو تُتلى من قِبل أتباع العرافات، ولكن في الوقت نفسه، لا توجد سوى امرأة واحدة تعرفها وتغنيها. يجادل برايس بأنه نظرًا لظهور الاسم بهجتين (بحسب المخطوطة)، فمن الممكن تفسيره بطريقتين، إما بالإشارة إلى لوكا ("الربط") أو لوكا ("الإغراء"). يفسر برايس هجاء فارذلوكور بمعنى "إغراء الأرواح"، وفارذلوكور بمعنى "حبس الأرواح تحت سلطة العرافة". وبهذه الطريقة، يمكن تفسير المصطلح في آنٍ واحد على أنه جذب الأرواح وحبسها تحت سلطة المستحضر، وربما أيضًا تأمينها كحماية من الكيانات المعادية. في قصيدة غروغالدر ، يُقال إنّ نورن القدر ، أوردْر لوكور ، تحمي الشخص من جميع الجهات، ومن المرجح أنها مرتبطة به. [ 111 ] يشير تولي إلى أن صيغة أوردْرلوكور لهذه التعاويذ الواقية هي على الأرجح إعادة تفسير لصيغة أقدم تُسمى فُرْدْلُوكور ("تعاويذ الحماية")، أو على الأرجح صيغة أخرى محتملة تحمل المعنى نفسه، وهي فُرْدْلُوكور ("تعاويذ الحماية"). [ 114 ]

يبدو أن الترانيم كانت تُغنى بنبرة عالية، ويُقال إنها كانت تُطرب الأذن. في ملحمة لاكسدويلا ، استدرجت حلاوة الترانيم ( seiðlæti ) صبيًا إلى حتفه، كما كان مُخططًا له، وكان يُفهم أيضًا أن الصوت المُرضي يجذب الأرواح إلى مُستحضرها. يُشير برايس إلى أن أقرب ما يُعادل هذه الترانيم ذات النبرة العالية والمُرضية هي نداءات الرعي السويدية التقليدية ( lockrop باللغة السويدية الحديثة، والتي لا تزال تحتوي على العنصر اللغوي lokk- ). [ 111 ]

عرض

كان بإمكان كل من الساحر والمخلوقات الخارقة للطبيعة ركوب الأرواح، أو ما يُعرف باسم "غاندير "، على شكل حيوانات، مثل الذئب.
رسم توضيحي لأحد معاني كلمة gandreið ، وهي لوحة في كاتدرائية شليسفيغ .

بينما كان الفارْدلوك ( المذكور أعلاه) يجذب الأرواح الحامية التي تزود الساحرة بالمعلومات، كانت هناك أرواح حيوانية تُرسل لجمع المعلومات لها، ولأداء مهام أخرى. [ 115 ] ونتيجة لذلك، كانت مهمة الساحرة هي السيطرة على الأرواح، [ 116 ] ويبدو أن الاسم الذي استُخدم لهذه الأرواح ولجوانب أخرى عديدة في السحر هو غاندر (جمعها غاندير )؛ والعلاقة بين المعاني الموسعة لكلمة غاندر معقدة ومحل نقاش بين العلماء. [ 117 ] [ 118 ] ويبدو أن المعنى الأصلي هو "شيء مرتبط بروح الساحر ويمكن إرساله منه أثناء النوم أو النشوة ". [ 118 ]

بحسب دي فريس ، فإن أصل كلمة gandr هو كلمة gan التي تعني "سحر"، والتي كان لها شكل صوتي بديل هو gin (لا تزال هناك علاقة دلالية في اللغة الإنجليزية بين شكلي الصوت البديل swam و swim ، و sat و sit ) والتي يمكن العثور عليها في اسم الوادي البدائي Ginnungagap [ 119 ] ("فضاء مليء بالقوى السحرية")، [ 120 ] وعلى أحجار Björketorp و Stentoften الرونية التي تعود إلى عصر الهجرة ، تظهر بمعنى "قوي سحريًا" في اللغة النوردية البدائية ginnarunaʀ ("رونية قوية"). [ 121 ] كما استُخدمت أيضًا كأداة توكيد في المركبين ginnregin ("قوى عظيمة"، أي الآلهة) و ginnheilagr ("مقدس للغاية"). [ 120 ] كاسم، كان يعني "الكذب" و"الخداع"، [ 120 ] بينما كان الفعل ginna يعني "خداع أو تضليل شخص ما". [ 122 ]

تم دمج الدرجة الصوتية gan مع اللاحقة -đra- ، كما هو الحال في galdr ، من gala ، بمعنى "ترنيمة" (انظر قسم الترنيم أعلاه ). يجادل تولي بأن المعنى الأصلي لا يمكن أن يشمل "عصا"، بل كان يعني "روح الساحر"، ومنها اشتُقت المعاني الإضافية "عصا سحرية" و"ذئب" و"ثعبان" ( Jörmungandr ). يمكن استدعاء "روح الساحر" ( gandr ) أو إرسالها لجمع المعلومات؛ هذه الروح تتخذ شكل حيوان، ولكن ربما ليس دائمًا. [ 119 ] يعود امتداد المعاني إلى "ذئب" و"ثعبان" إلى حقيقة أن الأرواح كانت تتخذ شكل حيوانات، وكان مصطلح gandreið يعني في الأصل ركوب الساحر على روح في شكل حيوان مثل الذئب. يمكن للكائنات الخارقة للطبيعة أيضًا استخدام الذئاب كخيول. وفي وقت لاحق أصبح المصطلح يشير إلى الساحر الذي يمتطي عصا. [ 123 ]

في المصادر الإسكندنافية القديمة، يشير الاسم gandreið والفعل renna gand (أو renna gǫndum ) إلى الخروج لجمع المعلومات بطريقة غير مادية ، ولكنهما قد يشيران أيضًا إلى الطيران السحري على عصا بطريقة مادية. [ 124 ] يخالف برايس رأي تولي القائل بأن "العصا" لم تكن جزءًا من المعنى الأصلي لكلمة gandr، ويقترح أن العصا ( gandr أو gǫndull ) كانت جزءًا من طقوس استدعاء وإطلاق الجاندير ("الأرواح") لغرض الاستبصار أو التنبؤ، وأحيانًا لإلحاق الأذى بالناس. ربما كان استخدام العصا ينطوي على السحر الجنسي والأفعال الجنسية أثناء استخدامها، وربما كان يتم ركوبها أيضًا لإيذاء الأعداء. [ 125 ]

تُحفظ بعض الأمثلة على الإسقاط العدواني في قصائد اللغة الإنجليزية القديمة ، مثل " تعويذة الأعشاب التسع "، و" ضد قزم "، و" Wið færstice ". وتحتوي القصيدة الأخيرة تحديدًا على العديد من العناصر الوثنية الجرمانية الموجودة أيضًا في مصادر اللغة النوردية القديمة، مثل الساحرات ( hægtessan )، والجان ( ylfa )، وآلهة الآيسر ( esa )، وسحر الحدادين، ووجود نساء يشبهن الفالكيريات. [ 126 ]

خلال العقد الثامن من القرن الأول الميلادي، خلفت العرافة السمنية غانا العرافة البروكترية فيليدا كقائدة لتحالف من القبائل الجرمانية بعد أن أسرها الرومان ورحّلوها. يُربط اسمها "غانا" عادةً بالكلمة الإسكندنافية القديمة " غاندِر " ( gandr). ويشير سيميك إلى أن اسمها، بدلاً من أن يكون إشارة إلى عصا سحرية كأداة أو شعار لها، قد يكون إشارة إلى دورها بين القبائل الجرمانية (مثل اسم فيليدا). [ 30 ] كما يعلق سوندكفيست بأن الاسم ربما كان يشير إلى قدراتها، [ 48 ] كما فعل دي فريس الذي ربط اسمها مباشرةً بالرتبة "جين" (gin) - (انظر أعلاه). [ 49 ]

التنبؤ

هناك طريقتان تنقل بهما العرافة المعلومات التي حصلت عليها إلى الجمهور. إحداهما هي أن تُصاب بنوبة أثناء الغيبوبة وتلهث لالتقاط أنفاسها وفمها مفتوح على مصراعيه ( Hrólfs saga kraka و Hauks þáttr hábrókar ). تُلقي العرافة نبوءتها أثناء الغيبوبة، ويمكن القول إن أغنيةً ما تنبعث من مكان آخر في فمها ( Ǫrvar-Odds saga و Hrólfs saga kraka ). [ 127 ] في Hrólfs saga kraka ، تتنفس العرافة في بداية الغيبوبة، ويرى تولي أن هذا قد يُمثل استنشاق الأرواح بدلاً من إطلاق روحها. [ 128 ] يعلق برايس قائلاً إنه فيما يتعلق بالنقد النصي، لا يمكن أن تكون هذه التفاصيل قد استُعيرت من تلك الخاصة بالشعوب الفنلندية الأوغرية المجاورة، لأن أقرب الممارسين هم شعب يوكاغير على الجانب الآخر من أوراسيا، والذين كانت ممارساتهم بعيدة المنال عن كتّاب الملاحم. [ 129 ]

يحدث الموقف الآخر عندما تعود الرائية من غيبتها وتتحدث عنها أثناء استيقاظها ( Eiríks saga rauða و Vatnsdœla saga ). [ 127 ]

صفات

العصي

الموظفون

ونظرًا لأن العرافات يُشار إليهن غالبًا باسم "حاملات العصا"، فقد كان استخدام العصي أداة بارزة لدى الفولفا، وكذلك لدى مستخدمي السحر الآخرين. وكانت هذه العصي تُصنع غالبًا من سبائك معدنية، وتُستخدم في طقوس الجنازة وغيرها من الشعائر الدينية. [ 130 ]

المنصات

يبدو أن هناك ترابطًا بين عناصر مثل برج العرافة بروكترية فيليدا في القرن الأول الميلادي، و" سيدجالر " الذي لعب دورًا هامًا في المصادر الإسكندنافية. [ 131 ] كلمة "سيدجالر " تعني "منصة التعاويذ"، أي منصة أداء السحر. [ 104 ]

المهلوسات

إن فكرة التجربة النشوية التي يتم تحفيزها أو استكمالها باستخدام المواد المخدرة في سياق الديانة الوثنية الإسكندنافية ليست جديدة، وقد بُذلت عدة محاولات لإعادة بناء هذه الممارسات. لم يُعثر إلا على القليل من الأدلة التي تؤكد تناول الفايكنج للمهلوسات مثل فطر السيلوسيبين أو غيره من المواد المخدرة، باستثناء اكتشافين أثريين: [ 132 ]

عُثر على مئات البذور من نبات البنج في القبر رقم 4 في فيركات. يُرجّح أن وجودها في القبر له دلالة، كما أن خصائص هذا النبات المُهلوسة تُشير إلى جوانب من الطقوس التي ربما استُخدم فيها. توجد العديد من الروايات التي تعود إلى العصور الوسطى والتي تصف استخدام البنج كمكوّن في مراهم الساحرات، حيث كانت تستخدمه الساحرة عندما ترغب في تغيير شكلها الجسدي. يحتوي البنج على مادة السكوبولامين المُؤثرة على العقل ، وعند تناوله كشاي، أو عند تحويل عصيره إلى مرهم موضعي وفركه على الجلد، خاصةً حول الإبطين والصدر، يُمكن الشعور بالهلوسة. غالبًا ما يُشعر بإحساس قوي بالطيران، والذي يبقى واضحًا لعدة ساعات. [ 132 ] يُشتق اسم البنج الألماني، Bilsenkraut ، من الكلمة الهندية الأوروبية bhelena ؛ ووفقًا لبعض المصادر، كان معناها الأصلي "نبات الجنون". ويبدو أن الكلمة الجرمانية البدائية bil كانت تعني "رؤية، هلوسة" أو "قوة سحرية". [ 133 ]

عُثر على أربع بذور من نبات القنب الهندي (Cannabis sativa) المؤثر على العقل في مدفن سفينة أوسبرغ، بين أكوام الوسائد التي أُلقيت في مقدمة السفينة عند نهب القبر. كما عُثر على بذرة واحدة من القنب مغروسة في كتلة من الجلد المتحلل، مربوطة بحبل صوفي رفيع، ويبدو أنها بقايا كيس جلدي صغير برباط؛ ومن المحتمل أن جميع البذور كانت موجودة في هذا الكيس. كان الكيس صغيرًا جدًا بحيث لا يتسع لكمية كافية من البذور للزراعة، مما يشير إلى أنها ربما كانت تحمل دلالة رمزية، [ 132 ] وربما كانت مرتبطة بالطقوس الدينية للمرأة ذات المكانة الاجتماعية الرفيعة. [ 134 ]

القطط

زُيّنت عربة أوسبيرغ بتسعة قطط.

في جميع أنحاء العالم، غالبًا ما تُربط القطط بالممارسات السحرية، وقد ارتبطت الإلهة فريا، أول إلهة يُذكر أنها مارست السحر، بالقطط. [ 135 ] ويبدو أن القطط وجلودها كانت رموزًا مهمة للعرافات. في ملحمة إيريكس ، يروي سرد ​​ثوربيورغ ليتيلفولفا أن زيها الطقسي كان يتألف من غطاء رأس من جلد خروف أسود مُبطّن بجلد قط أبيض، وكانت ترتدي قفازات من جلد القطط. [ 136 ] [ 137 ] [ 138 ] ويجادل إليس ديفيدسون بأن جلد القط يُمثل الأرواح الحيوانية المُساعدة للعرافات (انظر القسم الخاص بالإسقاط السحري ، أعلاه )، [ 139 ] ويربط برايس هذه الأرواح القططية بالقطط التي تجر عربة فريا. [ 140 ]

يُعدّ قبر سفينة أوسبرغ، الذي يعود إلى النصف الأول من القرن التاسع الميلادي، أفخم قبر نسائي من عصر الفايكنج، إذ يضم رفات امرأتين. ورغم أنه كان يُعتقد سابقًا أنه قبر ملكة، إلا أن العديد من الباحثين، مثل ستين إنغستاد ونيل برايس وليشيك غارديلا، يشيرون إلى أن اللقى الأثرية تدل على أنه كان قبر عرافة. فإلى جانب عصا ونبات القنب، احتوى القبر على صندوق مليء بجلود القطط، [ 141 ] [ 99 ] وعربة مزينة من أحد طرفيها بتسعة قطط ( وهو عدد كبير )، وهي حيوانات مقدسة للإلهة فريا، [ 142 ] مما يوحي، وفقًا لغيلفاجينينغ وسكالدسكابارمال ، بأنه إشارة إلى الإلهة التي تجرّ القطط عربتها . [ 143 ] تحتوي حوالي 50 قبراً من ميديلباد ووادي مالارين وغوتلاند ، والتي تم تحديد معظمها على أنها قبور لنساء ثريات، على جلود الوشق ؛ وقد قيل إن هؤلاء النساء القويات كانت لهن صلة خاصة بالإلهة فريا. [ 144 ]

المسيحية

نادرًا ما تظهر العرافات في أقدم المصادر الإسكندنافية المكتوبة، كالأحجار الرونية والشعر الإسكالدي، ولا يُذكرن في أسماء الأماكن، مما يوحي بمكانة هامشية لهن في المجتمع؛ وقد ألقت بهن الأبحاث القديمة نظرة سلبية. مع ذلك، تشير الأدلة إلى أن اسم "ليتير" ربما كان اسمًا لنبي ذكر. [ 145 ] يعلق سيمك بأن جميع مصادرنا عن العرافات الجرمانيات قد مرت عبر تفسيرات رومانية ومسيحية. فقد فسرهن الرومان على أنهن شبيهات بكهنة الطالع ، بينما اعتبرهن الكتاب المسيحيون "ساحرات إلى حد ما". [ 131 ] في مصادر العصر المسيحي، وُصفت طقوسهن بأنها مثيرة للريبة، بل وشريرة أحيانًا. ويمكن ملاحظة هذا الموقف حتى في بعض الأناشيد الإيدية، وفي ملحمة ينجلينجا ، يكتب سنوري ستورلسون أن ممارستهن كانت شريرة لدرجة أن "الرجال اعتبروها مخزية للغاية، ولذلك تم تعليمها للكاهنات". [ 146 ] من المحتمل أن يكون الكُتّاب المسيحيون قد أرادوا التقليل من شأن فريا وطقوسها، وتحويلها إلى أمرٍ غريب. [ 145 ] يُشير برايس إلى أن الارتباطات بفريا وآلهة الفانير استمرت لفترة طويلة في الدول الإسكندنافية المسيحية في العصور الوسطى، ولكن تم استبدال آراء عصر الفايكنج بآراء سلبية متأثرة بالمواقف المسيحية تجاه الجنسانية الأنثوية باعتبارها شيئًا خطيرًا يجب احتواؤه. وقد ارتبط هذا بنفس المخاوف التي أدت لاحقًا إلى هستيريا السحر ، والتي تجلّت فيما أشار إليه إليس ديفيدسون بـ "الضوء المشؤوم الذي أحاط بعبادة [فريا] لرواة القصص في العصر المسيحي". [ 147 ] [ 140 ]

تشير الأدلة من القانون الأيسلندي إلى أن اتهام شخص ما بممارسة السحر كان يُعتبر تشهيراً وقذفاً إذا ثبتت براءته، مما يدل على ازدراء المجتمع للسحر في ذلك الوقت. ومع ذلك، فإن هذه القوانين ليست واضحة بشأن ممارسة السحر، وقد يكون جزء كبير من هذا الرأي قد تأثر بعد دخول المسيحية. [ 148 ]

مع ذلك، لا تؤكد الاكتشافات الأثرية الحديثة أن العرافات الجرمانيات الشماليات كنّ في وضع هامشي في قاع المجتمع كما صوّرت الدراسات القديمة والمصادر المسيحية، بل تشير إلى عكس ذلك. [ 145 ] وقد أُلقي الضوء على العرافات من خلال تحليل مفصل حديث لكتاب "لاندنامابوك" و "إيسلندينجاسوجور" و" إيسلندينجاثيتير" ، والذي يُشير إلى أن ممارسات السحر كنّ يحظين بالاحترام والاندماج الجيد في المجتمع. وكثيراً ما كنّ على صلة بأعلى مراتب المجتمع، وكنّ حرّات ويمتلكن الأراضي. وفي السياق النرويجي، ينتمين عادةً إلى عائلات نرويجية، وفي أيسلندا لا يعشن في الكهوف أو على الجزر، بل في مستوطنات مع أناس آخرين. كما لم يُوصفن بأنهن منحرفات أو شاذات جنسياً. [ 145 ] علاوة على ذلك، تُظهر الدراسات الأثرية من النرويج والسويد، مثل دراسة مدفن أوسبرغ، أنهن كنّ ينتمين إلى النخبة العليا وجزءاً من المجتمع الأرستقراطي. [ 149 ]

أواخر العصور الوسطى

لم يختفِ تقليد العرافات، على الأقل ليس خلال العصور الوسطى. يكتب ميتشل في كتابه "السحر والشعوذة في العصور الوسطى الإسكندنافية" (2011) أنه حتى أكثر المسيحيين تفاؤلاً، ولا حتى أكثر العلماء تشككًا، لا يمكنهم إنكار استمرار ممارسات هؤلاء النساء. ومع ذلك، من الواضح أيضًا أنه خلال قرون من التناقل، تغيرت ممارساتهن بفعل تأثيرات خارجية، وتطورت. [ 150 ] كما تغيرت المواقف، وأصبح يُنظر إلى السحر على أنه شعوذة بشكل متزايد خلال العصور الوسطى، وبحلول القرن الخامس عشر، يبدو أن المجتمع لم يعد يميز بين العرافات والمعالجين مثل القابلات والحكيمات. كانت الساحرة شريرة بطبيعتها، ويمكنها الطيران إلى يوم السبت وممارسة الجنس مع الشيطان، وكانت تأكل الأطفال الرضع. [ 151 ]

مطاردة الساحرات

مطرقة ماليفيكاروم

وسّع كتاب " مطرقة الساحرات " مفهوم "الساحرة" ليشمل المزيد من النساء، ودمج مفاهيم كانت منفصلة سابقًا - كالفلكلور والسحر - مع مفهوم الهرطقة. يرى موريس أنه لولا هذا الكتاب، لما كانت هناك على الأرجح حملات مطاردة الساحرات، وأن الطباعة ساهمت في نشر فكرة السحر الشيطاني من النخبة الكنسية إلى شريحة أوسع من السكان. تزامن ذلك مع إحياء " السحر العالي " خلال عصر النهضة، لكن الكنيسة لم تفصل بينهما، واضطهدت كلاً من " السحر المنخفض " و"السحر العالي" باعتبارهما هرطقة. كانت النساء يشكلن نحو 80% من المتهمين بالسحر، وشملت الاتهامات عبادة الشيطان، وممارسة الجنس مع الشيطان ، والجنس الفموي والشرجي، وزنا المحارم، وأكل لحوم الأطفال. ويعلق موريس بأن هذه الاتهامات تكشف الكثير عن المحققين أكثر مما تكشف عن النساء المتهمات. اتسمت هذه الاتهامات بمواقف دينية تجاه الجنسانية الأنثوية، ومن اللافت أن الممارسات التي اتُهمن بها كانت تمنع الإنجاب. ويجادل موريس بأن التحول من عرافات وثنيات جرمانيات إلى ساحرات خلال مطاردة الساحرات يُعد دراسة حالة لكيفية تأثر المواقف تجاه السحر بتغير الدين. [ 151 ]

التأثير الحديث

طابع بريدي صادر عن جزر فارو عام 2003، يصور فولوسبا (النبي).

لقد كان لمفهوم العرافة الجرمانية تأثير في مجالات متنوعة من الثقافة الشعبية. على سبيل المثال، في عام 1965، صاغ الباحث الأيسلندي سيغوردور نوردال مصطلح اللغة الأيسلندية للحاسوب - tölva - من خلال دمج كلمتي tala (رقم) و völva . [ 152 ]

ألهمت الرائية فيليدا عددًا من الأعمال الفنية، بما في ذلك رواية الكاتب الألماني فريدريش دي لا موت فوكيه Welleda und Ganna عام 1818 ، وتمثال رخامي عام 1844 للنحات الفرنسي هيبوليت ميندرون، ورسم توضيحي، Veleda، die Prophetin der Brukterer ، بقلم K. Sigrist، وأوبرا Velleda للملحن البولندي الأمريكي إدوارد سوبوليفسكي عام 1836 . [ 153 ]

يسعى ممارسو الوثنية الجرمانية ، وهي إحياء حديث للوثنية الجرمانية، إلى إحياء مفهوم العرافة الجرمانية. [ 154 ] وقد ظهرت مؤخرًا طوائف من الوثنية الأمريكية، مستلهمةً تعاليم العرافات الجرمانيات ومطبقةً هذه المفاهيم الأكثر ذكورية على الحياة المنزلية الأمريكية التقليدية. [ 155 ]

الكويكب 131 فالا سميت على اسم الكلمة الإسكندنافية القديمة vǫlva . [ 156 ]

يمكن رؤية نسخة من عراف ذكر نادر يجسدها ويليم دافو في فيلم "الرجل الشمالي" .

في لعبة الفيديو Senua's Saga: Hellblade II لعام 2024 ، تُطلق على الشخصية الرئيسية سينوا، التي تعاني من الذهان ، اسم seiðkona من قبل Fargrímr عند وصولها إلى معسكره بسبب رؤاها وقدرتها على سماع أصوات مثل أصوات Hiddenfolk .

انظر أيضاً

  • غوندول ، وهو اسم يعني "حاملة العصا"، وقد أُطلق على إحدى الفالكيري في مجموعة النصوص الإسكندنافية القديمة، وظهر لاحقًا في تعويذة من القرن الرابع عشر استُخدمت كدليل في محاكمة سحر نرويجية.
  • علم الكونيات النوردي ، علم الكونيات لدى الشعوب الجرمانية الشمالية

مراجع

  1. ↑ غلوسيكي، ستيفن أو. (1989). الشامانية والشعر الإنجليزي القديم . نيويورك  : غارلاند. ص  97. ISBN 978-0-8240-5952-1مع ذلك ، تشير أصول كلمة "سيدر" إلى تطور محلي، وربما استمرار لممارسات الشعوب الهندو-أوروبية. هذا المصطلح الغامض مُشتق من الكلمة الفرنسية "séance"، واللاتينية "sedere"، والإنجليزية القديمة "sittan"، وبالتالي من مجموعة كبيرة من المصطلحات المشتقة من الجذر الهندو-أوروبي *sed. إذن، كانت "سيدر" تعني حرفيًا جلسة استحضار أرواح - "جلسة" للتواصل مع الأرواح.{{cite book}}: CS1 maint: publisher location ( link )
  2. 1 2 ماكلويد وميس 2006 ، ص. 5.
  3. ↑ دي فريس 1970 ، ص. 322 وما بعدها.
  4. 1 2 داودن 2000 ، ص. 253.
  5. ↑ أوريل 2003 ، ص 155.
  6. ↑ أوريل 2003 ، ص. 155 وما بعدها.
  7. ↑ أوريل 2003 ، ص 155، 310.
  8. ↑ Koch 2020 ، ص 137.
  9. ↑ داميكو 1984 ، ص 212.
  10. 1 2 Orel 2003 ، ص. 149 وما بعدها.
  11. ↑ ميتشل 2011 ، ص 250.
  12. 1 2 Kluge 2011 ، ص. 414 وما بعدها.
  13. 1 2 سترومباك 2000 ، ص. 234.
  14. ↑ أوريل 2003 ، ص 150.
  15. ^ سترومباك 2000 ، ص. 234f.
  16. 1 2 برايس 2019 ، ص. 72 وما بعدها.
  17. ↑ السعر 2019 ، ص 75 وما بعدها.
  18. 1 2 برايس 2019 ، ص. 76.
  19. 1 2 برايس 2019 ، ص. 76 وما بعدها.
  20. ^ كليسبي وفيجفوسون 1874 ، ص. 539f.
  21. ^ كليسبي وفيجفوسون 1874 ، ص. 159.
  22. ^ كليسبي وفيجفوسون 1874 ، ص. 222.
  23. ^ كليسبي وفيجفوسون 1874 ، ص. 146.
  24. ^ كليسبي وفيجفوسون 1874 ، ص. 164.
  25. ↑ برايس 2019 ، ص 260.
  26. ↑ تولي 2009 ، ص 588.
  27. ↑ السعر 2019 .
  28. 1 2 3 موريس 1991 ، ص 30.
  29. 1 2 سيميك 2020 ، ص. 280.
  30. 1 2 3 4 5 6 7 8 سيميك 2020 ، ص. 279.
  31. 1 2 3 سيميك 1996 ، ص. 99.
  32. ↑ لينكولن 1986 ، ص 45-50.
  33. ↑ إنرايت 1996 ، ص 210.
  34. ↑ Sundqvist 2002 ، ص 82.
  35. ↑ ناسستروم 2002 ، ص 106.
  36. ↑ موريس 1991 ، ص 173.
  37. 1 2 برايس 2019 ، ص. 72.
  38. ↑ أوركارد 1997 ، ص 174.
  39. ↑ سيميك 2007 ، ص 326. خطأ في sfn: لا يوجد هدف: CITEREFSimek2007 ( مساعدة )
  40. ↑ بيرلي (1999: 41).
  41. ↑ جونز (1924: 169-172).
  42. ↑ كاري (1917: 378-381).
  43. ↑ ويليسلي (1964 [1972]: 247).
  44. ↑ دي فريس 2000 ، ص 678.
  45. ↑ لينكولن 1986 ، ص 45-50.
  46. ↑ سيميك 1996 ، ص 280.
  47. 1 2 Enright 1996 ، ص. 186 وما بعدها.
  48. 1 2 3 4 سوندكفيست 2020 , ص. 747.
  49. 1 2 دي فريس 1970 ، ص. 321.
  50. ↑ سيميك 1996 ، ص 370 وما بعدها.
  51. ^ ريناخ وجوليان 1920 ، ص. 105f.
  52. 1 2 3 Enright 1996 ، ص 187.
  53. ↑ موريس 1991 ، ص 31 وما بعدها.
  54. 1 2 موريس 1991 ، ص 32.
  55. ↑ أوريل 2003 ، ص 445.
  56. 1 2 شوبارت 1917 ، ص. 9 وما بعدها.
  57. ↑ سيميك 2020 ، ص. 279 وما بعدها.
  58. 1 2 Janson 2018 ، ص. 16.
  59. ↑ سامبلونيوس 2013 ، ص 87.
  60. ↑ سامبلونيوس 2013 ، ص 87 وما بعدها.
  61. 1 2 3 4 5 سامبلونيوس 2013 ، ص. 88.
  62. ↑ Pohl 2006 ، ص 149.
  63. ↑ جارنوت 1998 .
  64. ↑ هاوك 1955 ، ص 186-223.
  65. ↑ هاوك 1955 ، ص 187.
  66. ↑ ماكينيل 2005 ، ص 13.
  67. ↑ هيرمان 2020 ، ص 61.
  68. ↑ غروندي 1996 ، ص 65.
  69. ↑ مازو 2016 ، ص 243.
  70. ↑ ليندو 2001 ، ص 129، 176.
  71. 1 2 ليندو 2001 ، ص. 129.
  72. ↑ غروندي 1996 ، ص. 65 وما بعدها.
  73. 1 2 3 كوفاليف 2012 ، ص. 506.
  74. ↑ فولك 1974 ، ص 16.
  75. ↑ Wolfram 2006 ، ص 59.
  76. ↑ Pohl 2006 ، ص 142.
  77. ↑ هولتغارد 2005 .
  78. ↑ Enright 1996 ، ص 65 وما بعدها.
  79. ↑ Wolfram 2006 ، ص 60.
  80. ↑ فاغنر 1999 ، ص 138.
  81. ↑ موريس 1991 ، ص 148 وما بعدها.
  82. ^ "Þórdís spákona (Þjóðsagnasafn Jóns Árnasonar)" . جزر هاسكولي (بالآيسلندية). يوليو 1998 . تم الاسترجاع بتاريخ 2021-05-08 .
  83. ↑ سامبلونيوس 2001 ، ص 185.
  84. ↑ كونز 2000 ، ص 653-674.
  85. ↑ كوفاليف 2012 ، ص. 503 وما بعدها.
  86. ↑ كوفاليف 2012 ، ص. 504 وما بعدها.
  87. ↑ كوفاليف 2012 ، ص 508 وما بعدها.
  88. ↑ كوفاليف 2012 ، ص 510 وما بعدها.
  89. ^ هاريسون وسفينسون (2007: 69).
  90. ↑ كوفاليف 2012 ، ص. 510 وما بعدها، 513.
  91. ↑ كوفاليف 2012 ، ص. 461 وما بعدها.
  92. ↑ كوفاليف 2012 ، ص 478 وما بعدها.
  93. ↑ كوفاليف 2012 ، ص 483.
  94. ↑ كوفاليف 2012 ، ص. 489–491 وما بعدها.
  95. ↑ كوفاليف 2012 ، ص 467.
  96. ↑ كوفاليف 2012 ، ص 469.
  97. ↑ برايس 2019 ، ص 280.
  98. ↑ ناسستروم 2009 ، ص 181.
  99. 1 2 برايس 2019 ، ص. 115 وما بعدها.
  100. ١ ٢ ٣ موقع المتحف الوطني الدنماركي . بدون تاريخ. "عرافة من فيركات؟". متاح على الإنترنت . آخر زيارة بتاريخ ٢١ أغسطس ٢٠١٩.
  101. 1 2 3 4 "العصي السحرية للعرافات الفايكنجيات؟" . المتحف الوطني الدنماركي . تم الاطلاع عليه بتاريخ 21 أغسطس 2019 .
  102. ↑ Sundqvist 2020 ، ص 774.
  103. ↑ أوريل 2003 ، ص 124.
  104. 1 2 3 ميتشل 2020 ، ص. 655.
  105. ↑ أوريل 2003 ، ص. 123 وما بعدها.
  106. ↑ ميتشل 2020 ، ص. 655 وما بعدها.
  107. ↑ ميتشل 2020 ، ص 657.
  108. ^ سترومباك 2000 ، ص. 124و.
  109. 1 2 كليسبي وفيجفوسون 1874 ، ص. 679f.
  110. ↑ تولي 1995 ، ص 61.
  111. 1 2 3 4 السعر 2019 ، ص 170.
  112. ^ سترومباك 2000 ، ص. 125.
  113. ↑ موريس 1991 ، ص 43.
  114. ↑ تولي 1995 ، ص 61، ملاحظة 10.
  115. ↑ تولي 1995 ، ص 72.
  116. ↑ ماكينيل 2005 ، ص 97.
  117. ↑ برايس 2019 ، ص 133.
  118. 1 2 سترومباك 2000 ، ص. 221.
  119. 1 2 تولي 1995 ، ص. 67.
  120. 1 2 3 ليندو 2001 ، ص 141.
  121. ↑ جانسون 1987 ، ص 24.
  122. ^ كليسبي وفيجفوسون 1874 ، ص. 200.
  123. ↑ تولي 1995 ، ص 67 وما بعدها.
  124. ↑ ميتشل 2011 ، ص 132.
  125. ↑ برايس 2019 ، ص 136.
  126. ↑ برايس 2019 ، ص 293 وما بعدها.
  127. 1 2 ماكينيل 2005 ، ص. 97 وما بعدها.
  128. ↑ تولي 1995 ، ص 58.
  129. ↑ برايس 2019 ، ص 172.
  130. ↑ غارديلا، ليزيك؛ بوندينغ، صوفي؛ بنتز، بيتر (2023)، غارديلا، ليزيك؛ بوندينغ، صوفي؛ بنتز، بيتر (محررون)، "الأدوات الدينية، والتمائم، وعناصر أخرى من أدوات الساحر: مقدمة للجزء 5" ، الساحرة النوردية ، العقل والمادية في عالم الفايكنج، أوكس بو بوكس، ص 403-418 ، ISBN  978-1-78925-953-7تم الاطلاع عليه بتاريخ 14 ديسمبر 2024{{citation}}: CS1 maint: work parameter with ISBN ( link )
  131. 1 2 سيمك 1996 ، ص. 279.
  132. 1 2 3 برايس 2019 ، ص 168-169.
  133. ↑ ميتزنر، رالف (2001). بئر الذكرى: إعادة اكتشاف أساطير حكمة الأرض في شمال أوروبا . منشورات شامبالا. ص 249. ISBN  978-0-8348-2931-2.
  134. ↑ كلارك وميرلين 2016 ، ص 259-260.
  135. ^ شجودت 2020 ، ص. 790، الملاحظة 8.
  136. ↑ Schjødt 2020 ، ص 788.
  137. ^ سوندكفيست 2020 ، ص 774 ف، 778 ف.
  138. ↑ السعر 2019 ، الصفحات 41، 127.
  139. ↑ إليس ديفيدسون 1964 ، ص 120.
  140. 1 2 برايس 2019 ، ص. 69.
  141. ↑ Sundqvist 2020 ، ص 778.
  142. ↑ برايس 2019 ، ص 115.
  143. ^ Ásdísardóttir 2020 ، ص 1278ف، 1283، 1287، 1294.
  144. ^ اسديساردوتير 2020 ، ص. 1294f.
  145. 1 2 3 4 سوندكفيست 2020 , ص. 777.
  146. ↑ Sundqvist 2020 ، ص. 775 وما بعدها.
  147. ↑ إليس ديفيدسون 1964 ، ص 123.
  148. ↑ ميتشل 2011 .
  149. ↑ Sundqvist 2020 ، ص. 778 وما بعدها.
  150. ↑ ميتشل 2011 ، ص. 10 وما بعدها.
  151. 1 2 موريس 1991 ، ص. 174 وما بعدها.
  152. ↑ تشانغ (2015).
  153. ↑ سيميك 2007 ، ص 357. خطأ في sfn: لا يوجد هدف: CITEREFSimek2007 ( مساعدة )
  154. ↑ لمناقشة أمثلة على العرافات في العصر الحديث في الوثنية الجرمانية، انظر على سبيل المثال المناقشة الواردة في بلين 2002.
  155. ↑ سنوك، جينيفر (2015). الوثنيون الأمريكيون: سياسات الهوية في حركة دينية وثنية . مطبعة جامعة تمبل. doi : 10.2307/j.ctvrdf42h . ISBN 978-1-4399-1096-2.
  156. ^ شمادل، لوتز د . الاتحاد الفلكي الدولي (2003). قاموس أسماء الكواكب الصغيرة . برلين؛ نيويورك: سبرينغر-فيرلاغ . ص. 27. رقم ISBN  978-3-540-00238-3.

مصادر

  • Ásdísardóttir، إنجون (2020). "فريجا". في شجودت، جي بي؛ ليندو، J.؛ أندرين، أ. (محرران). أديان ما قبل المسيحية في الشمال، التاريخ والهياكل . المجلد.  ثالثا. بريبولس. ص 1273 – 1302. ISBN  978-2-503-57491-2.
  • بيرلي، أ.ر. 1999. ترجمة تاسيتوس، أغريكولا ألمانيا . سلسلة أوكسفورد العالمية الكلاسيكية .
  • كاري، إرنست. 1917. ترجمة تاريخ ديو الروماني ، المجلد 6. مطبعة جامعة هارفارد . متاح على موقع Archive.org .
  • كاري، إرنست. 1927. ترجمة تاريخ ديو الروماني ، المجلد 8. مطبعة جامعة هارفارد.
  • كلارك، روبرت؛ ميرلين، مارك (2016). القنب: التطور وعلم النبات العرقي . مطبعة جامعة كاليفورنيا . ص 259-260 . ISBN  978-0-520-29248-2– عبر كتب جوجل .
  • كلياسبي، ر .؛ فيغفوسون، ج. (1874). قاموس آيسلندي-إنجليزي . مطبعة أكسفورد كلارندون.
  • داميكو، هيلين (1984). ويلثيو بيوولف وتقاليد الفالكيري . مطبعة جامعة ويسكونسن. ISBN 0-299-09500-2.
  • داودن، كين (2000). الوثنية الأوروبية: حقائق الطقوس من العصور القديمة إلى العصور الوسطى . روتليدج، لندن ونيويورك. ISBN 0-415-12034-9.
  • إليس ديفيدسون، إتش آر (1964). آلهة وأساطير شمال أوروبا . كتب بنغوين.
  • إنرايت، إم جيه (1996). سيدة مع كأس من شراب العسل . دار فور كورتس للنشر. رقم ISBN 1-85182-188-0.
  • غروندي، ستيفان (1996). "فريا وفريغ". في: بيلينغتون، ساندرا؛ غرين، ميراندا (محرران). مفهوم الإلهة . روتليدج، لندن ونيويورك. ص 56-67 . ISBN  0-203-76462-5.
  • هاريسون وديك وسفينسون كريستينا. (2007). فيكينجالف . الطبيعة والثقافة.
  • هوك، ك. (1955). "Lebensnormen und Kultmythen in germ. Stammes-und Herrschergenealogien". سايكولوم . 6 (ج ج): 186-223 . دوى : 10.7788/saeculum.1955.6.jg.186 . S2CID 170200000 . 
  • هيرمان، بيرنيل (2020). "الذاكرة، والتقاليد الشفوية، والمصادر". في: شجودت، جيه بي؛ ليندو، جيه؛ أندرين، أ. (محررون). ديانات الشمال ما قبل المسيحية: التاريخ والبنية . المجلد  الأول. بريبولز. الصفحات 41-62 . ISBN  978-2-503-57491-2.
  • هولتجارد، أندرس (2005). "سيهيرينن". في بيك، هاينريش؛ جوينيتش، ديتر. ستوير، هيكو (محرران). Reallexikon der Germanischen Altertumskunde . المجلد.  28 (طبعة 2010  ). دي جرويتر. دوى : 10.1515 / جاو . رقم ISBN 978-3-11-045562-5.
  • جانسون، هنريك (2018). "صورة من منظور الآخر: منظورات كلاسيكية وأخرى من أوائل العصور الوسطى حول الأديان في الشمال". في: كلونيز روس، مارغريت (محررة). أديان الشمال ما قبل المسيحية، البحث والاستقبال، من العصور الوسطى إلى حوالي عام 1830. المجلد  الأول. بريبولز. الصفحات 7-40 . ISBN  978-2-503-56881-2.
  • يانسون، سفين فرنك بلجيكي (1987). الرونية في السويد . ترجمة فوت، بيتر. Förlag Kungliga Vitterhetsakademien. رقم ISBN 9789178440672.
  • جارنوت، يورغ (1998). "جامبارا". في بيك، هاينريش؛ جوينيتش، ديتر. ستوير، هيكو (محرران). Reallexikon der Germanischen Altertumskunde . المجلد.  10 (  طبعة 2010). دي جرويتر. دوى : 10.1515 / جاو . رقم ISBN 978-3-11-045562-5.
  • جونز، هوراس ليونارد. 1924. ترجمة. جغرافية سترابو ، المجلد 3. مطبعة جامعة هارفارد. متاح على موقع Archive.org .
  • كلوج، فريدريش (2011). سيبولد، إلمار (محرر). Etymologisches Wörterbuch der deutschen Sprache (25  ed.). دي جرويتر. رقم ISBN 978-3-11-022364-4.
  • كوخ، جون ت. (2020). السلتو الجرمانية، في وقت لاحق ما قبل التاريخ والمفردات ما بعد الهندو أوروبية في الشمال والغرب (PDF) . أبيريستويث كانولفان أوشيفريدياو سيمريج وتشيلتايد بريفيسجول سيمرو، مركز جامعة ويلز للدراسات الويلزية والسلتية المتقدمة. رقم ISBN 9781907029325أُرشف من النسخة الأصلية (PDF) بتاريخ 25 نوفمبر 2021. تم الاطلاع عليه بتاريخ 25 سبتمبر 2021 .
  • كوفاليف، رومان ك. (2012). "الأميرة الكبرى أولغا من روسيا تعرض الطائر: شعارها 'الصقر المسيحي'". التاريخ الروسي . 39 (4): 460-517 . doi : 10.1163/48763316-03904002 .
  • كونز، كينيفا (2000). “ملحمة إيريك الأحمر”. في ثورسون، أورنيلفور؛ سكودر، برنارد (محرران). ملاحم الآيسلنديين . فايكنغ. ص 653 – 674. ISBN  978-0-14-100003-9.
  • ليندو، جون (2001). دليل الأساطير الإسكندنافية . سلسلة أدلة الأساطير العالمية. ABC-CLIO، Inc.، سانتا باربرا، كاليفورنيا؛ دنفر، كولورادو؛ أكسفورد، إنجلترا. ISBN 1-57607-217-7.
  • لينكولن، بروس (1986). الأسطورة، الكون، والمجتمع: موضوعات هندية أوروبية عن الخلق والدمار . مطبعة جامعة هارفارد، كامبريدج، ماساتشوستس، ولندن. ISBN 0-674-59775-3.
  • ماكلويد، ميندي؛ ميس، برنارد (2006). التمائم الرونية والأشياء السحرية . دار بويديل للنشر، وودبريدج. ISBN 1-84383-205-4.
  • مازو، جيفري أ. (2016). "غريمنسمال". في: بولسيانو، فيليب؛ وولف، كيرستن (محرران). إسكندنافيا في العصور الوسطى: موسوعة . روتليدج. ص  243. ISBN 978-1-315-16132-7.
  • ماكينيل، جون (2005). لقاء الآخر في الأساطير والحكايات الإسكندنافية . دي إس بروير، كامبريدج. ISBN 1843840421.
  • ميتشل، ستيفن أ. (2011). السحر والشعوذة في العصور الوسطى الإسكندنافية . مطبعة جامعة بنسلفانيا؛ فيلادلفيا وأكسفورد. ISBN 978-0-8122-4290-4.
  • ميتشل، ستيفن أ. (2020). "السحر والدين". في: شجودت، جيه بي؛ ليندو، جيه؛ أندرين، أ. (محررون). ديانات الشمال ما قبل المسيحية: التاريخ والبنية . المجلد  الثاني. بريبولز. الصفحات 643-670 . ISBN  978-2-503-57491-2.
  • موريس، كاثرين (1991). ساحرة أم مشعوذة؟: صورة النوع الاجتماعي في أيسلندا وشمال أوروبا في العصور الوسطى . مطبعة جامعة أمريكا. ISBN 9780819182579.
  • ناستروم، بي إم (2002). Blot, tro och Offer i det förkristna Norden [ لطخة، الإيمان والتضحية في منطقة الشمال ما قبل المسيحية ] (باللغة السويدية). نورستيدتس. رقم ISBN 91-7297-033-2.
  • ناستروم، بي إم (2009). Nordiska gudinnor  : nytolkningar av den förkristna mytologin [ آلهة الشمال: إعادة تفسيرات لأساطير ما قبل المسيحية ] (بالسويدية). ألبرت بونييرز فورلاج. رقم ISBN 9789100122379.
  • أوركارد، آندي (1997). قاموس الأساطير والخرافات الإسكندنافية . لندن: كاسل. ISBN 0-304-34520-2.
  • أوريل، فلاديمير إي. (2003). دليل علم أصول الكلمات الجرمانية . بريل . ISBN 978-90-04-12875-0.
  • بيترز، إدوارد، محرر. (1974). بولس الشماس، تاريخ اللومبارديين . ترجمة فولك، ويليام دادلي. مطبعة جامعة بنسلفانيا، فيلادلفيا، بنسلفانيا. ISBN 0-8122-1079-4.
  • بول، والتر (2006). "الجنس والعرق في أوائل العصور الوسطى". في نوبل، توماس إف إكس (محرر). من المقاطعات الرومانية إلى ممالك العصور الوسطى . دار النشر لعلم النفس. ص  139-156. ISBN 978-0-415-32742-8.
  • برايس، نيل (2019). طريق الفايكنج، السحر والعقل في أواخر العصر الحديدي في الدول الاسكندنافية (  الطبعة الثانية). دار أوكس بو للنشر، أكسفورد وفيلادلفيا. رقم ISBN 9781842172605.
  • الأماكن القريبة : جوليان، سي. (1920). "ساحر ينبع من حدود النيل" . Revue des Études Anciennes . 22 (2): 104-106 . دوى : 10.3406/rea.1920.2105 .
  • سامبلونيوس، كيس (2001). “Sibylla borealis: ملاحظات حول هيكل Vīluspá”. في أولسن، كارين إي؛ حربوس، أنتونينا؛ هوفسترا، تيتي (محرران). النصوص الجرمانية والنماذج اللاتينية: إعادة بناء العصور الوسطى . بيترز للنشر. رقم ISBN 978-90-429-0985-4– عبر كتب جوجل .
  • سامبلونيوس، كيس (2013) [1995]. "من فيليدا إلى فولفا". في مولدر باكر، آنكي (محرر). القداسة والأمومة: مقالات عن الأمهات القديسات في العصور الوسطى . روتليدج . رقم ISBN 978-1-134-81949-2– عبر كتب جوجل .
  • شجودت، ينس بيتر (2020). "طقوس الأزمات". في: شجودت، ج.ب.؛ ليندو، ج.؛ أندرين، أ. (محررون). ديانات الشمال ما قبل المسيحية: التاريخ والبنية . المجلد  الثاني. بريبولز. الصفحات 781-796 . ISBN  978-2-503-57491-2.
  • شوبارت، دبليو (1917). "Ägyptische Abteilung (Papyrussammlung)" [ القسم المصري (مجموعة البرديات) ] . Amtliche Berichte aus den Königlichen Kunstsammlungen (في المانيا). 38 (12). متاحف الدولة في برلين - Preußischer Kulturbesitz: 7– 12. JSTOR 4235200 . 
  • سيمك، رودولف (1996). قاموس الأساطير الشمالية . ترجمة أنجيلا هول. دار بويديل وبروير المحدودة. رقم ISBN 9780859915137.
  • سيميك، رودولف (2020). "لقاءات: الرومان". في: شجودت، جيه بي؛ ليندو، جيه؛ أندرين، أ. (محررون). ديانات الشمال ما قبل المسيحية، التاريخ والبنية . المجلد  الأول. بريبولز. الصفحات 269-288 . ISBN  978-2-503-57491-2.
  • سترومباك، داج (2000). جيدلوند، ج. (محرر). Sejd och andra Studier i nordisk själsuppfattning [ Sejd ودراسات أخرى في إدراك الشمال للروح ] (باللغة السويدية). جيدلوندز فورلاج. رقم ISBN 9178443180.
  • سوندكفيست، أولوف (2002). نسل فرير والحكام والدين في مجتمع سفيا القديم . جامعة أوبسالا . رقم ISBN 91-554-5263-9.
  • سوندكفيست، أولوف (2020). "قادة الطوائف والمتخصصون الدينيون". في: شجودت، جيه بي؛ ليندو، جيه؛ أندرين، أ. (محررون). ديانات الشمال ما قبل المسيحية: التاريخ والبنية . المجلد  الثاني. بريبولز. الصفحات 739-780 . ISBN  978-2-503-57491-2.
  • توللي ، كلايف (1995). "فيرور وغاندر: مساعدة الأرواح في السحر الإسكندنافي" . أركيف فور نورديسك فيلولوجي . 110 : 57-75 .
  • تولي، كلايف (2009). الشامانية في الأساطير والسحر الإسكندنافي . منشورات الأكاديمية الفنلندية للعلوم، العدد 296؛ 297. المجلد  1. الأكاديمية الفنلندية للعلوم، هلسنكي. ISBN 978-9514110283.
  • دي فريس، جان (1970). Altgermanische Religionsgeschichte [ التاريخ الديني الجرماني القديم ] (في الألمانية). المجلد.  أنا برلين: دي جرويتر . دوى : 10.1515/9783110865486 . رقم ISBN 978-3-11-002678-8.
  • دي فريس، جان (1962). Altnordisches Etymologisches Wörterbuch [ القاموس الإسكندنافي القديم ] (باللغة الألمانية) (  طبعة عام 2000). بريل . رقم ISBN 90 04 05436 7.{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )
  • فاغنر، نوربرت (1999). بيك، هاينريش (محرر). Germanenprobleme in heutiger Sicht [ المشاكل الجرمانية في منظور اليوم ] . Reallexikon der Germanischen Altertumskunde - Ergänzungsbände (باللغة الألمانية). المجلد.  1. دي جرويتر . رقم ISBN 9783110108064.
  • ويلسلي، كينيث. 1972 [1964]. ترجمة تاسيتوس، التاريخ . بنغوين كلاسيكس .
  • وولفرام، هيرويغ (2006). "التاريخ القوطي كإثنوغرافيا تاريخية". في نوبل، توماس إف إكس (محرر). من المقاطعات الرومانية إلى ممالك العصور الوسطى . دار النشر النفسية. ص  57-74. ISBN 978-0-415-32742-8.
  • تشانغ، سارة. 2019. "اللغة الأيسلندية لديها أفضل الكلمات لوصف التكنولوجيا". جيزمودو ، 5 يوليو 2015. متاح على الإنترنت . تاريخ آخر دخول: 21 أغسطس 2019.

للمزيد من القراءة

شعار ويكيميديا ​​كومنزوسائط متعلقة بـ "سيريس" (الجرمانية) على ويكيميديا ​​كومنز