الليثوانية

الليتونة (أو الليتوننة ) هي عملية استيعاب ثقافي ، حيث يتم تبني الثقافة الليتوانية أو لغتها طوعاً أو قسراً.

ترافق ضم ليتوانيا للأراضي الروثينية بين القرنين الثالث عشر والخامس عشر مع بعض مظاهر التَّليثْوَنَة. وظل جزء كبير من دوقية ليتوانيا الكبرى روثينيًا ؛ ونظرًا للاختلافات الدينية واللغوية والثقافية، كان الاندماج بين طبقة النبلاء الحاكمة من الليتوانيين الوثنيين والسلاف الشرقيين الأرثوذكس الذين تم غزوهم محدودًا . بعد التوسع العسكري والدبلوماسي للدوقية في الأراضي الروثينية ( كييف روس )، احتفظ الزعماء المحليون باستقلالهم الذاتي، مما حدّ من اندماج الثقافات. ^{[ 1 ]} عندما عُيِّنَ حكامٌ ( غيديمينيد ) في بعض المناطق، تبنّت طبقة النبلاء الليتوانية في روثينيا إلى حد كبير العادات السلافية والمسيحية الأرثوذكسية ، وأصبح من الصعب تمييزها عن طبقة النبلاء الروثينية . اندمجت الثقافات. اندمج العديد من الروثينيين من الطبقة العليا مع النبلاء الليتوانيين، وبدأوا يُطلقون على أنفسهم اسم الليتوانيين ( Litvins ) gente Rutenus natione Lituanus ، ^{[ 2 ] [ 3 ]} لكنهم ظلوا يتحدثون الروثينية . ^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]} أصبح النبلاء الليتوانيون في غالبيتهم من الروثينيين، ^{[ 7 ]} واستمر نبلاء ليتوانيا العرقية وساموجيتيا في استخدام لغتهم الأم، الليتوانية. وقد تبنت اللغة السلافية الكنسية القديمة ، والروثينية (لاحقًا)، واكتسبت مكانة لغة الديوان الرئيسي في الشؤون المحلية والعلاقات مع الإمارات الأرثوذكسية الأخرى كلغة مشتركة ؛ بينما استُخدمت اللاتينية في العلاقات مع أوروبا الغربية. ^{[ 8 ]} وقد انعكس هذا الوضع تدريجيًا مع بدء عملية البولننة في ليتوانيا في القرن الخامس عشر، ^{[ 7 ]} ومع عملية الترويس في الكومنولث البولندي الليتواني السابق في القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين . ^{[ 9 ]}

من الأمثلة البارزة على ظاهرة "الليتوانة" استبدال اليهود (العديد من اليهود الليتوانيين ، بالإضافة إلى اليهود البولنديين ) في القرن التاسع عشر، والذين كانوا حتى ذلك الحين أكبر مجموعة عرقية في المدن الرئيسية في ليتوانيا ، بالليتوانيين المهاجرين من الريف. كانت ظاهرة "الليتوانة" ديموغرافية في المقام الأول ، وليست مؤسسية. ^{[ 10 ]} عندما أصبحت ليتوانيا دولة مستقلة بعد الحرب العالمية الأولى ، قامت حكومتها بإضفاء الطابع المؤسسي على ظاهرة "الليتوانة". ^{[ 11 ] [ 12 ]}

جمهورية ليتوانيا في فترة ما بين الحربين

مع حلول استقلال ليتوانيا ، بدأت البلاد بالتحرك نحو دمج ثقافي ولغوي لمجموعات كبيرة من المواطنين غير الليتوانيين (وخاصة البولنديين والألمان). ^{[ 13 ]} كانت الحكومة الليتوانية في البداية ديمقراطية، وحافظت على التقاليد الثقافية للجماعات العرقية الأخرى؛ وقد وعد قرار صادر عن مؤتمر فيلنيوس عام 1917 الأقليات القومية بالحرية الثقافية. ^{[ 14 ]} بعد الحرب العالمية الأولى، تم توسيع مجلس ليتوانيا (السلطة التشريعية للحكومة) ليشمل ممثلين عن اليهود والبيلاروسيين. ^{[ 15 ]} ضمت الحكومات الليتوانية الأولى وزارات للشؤون اليهودية والبيلاروسية؛ ^{[ 16 ]} ولكن عندما انفصلت منطقة فيلنيوس عن البلاد بعد تمرد زيليغوفسكي ، انتهى المطاف بأكبر تجمعات البيلاروسيين واليهود والبولنديين خارج ليتوانيا، وتم إلغاء الوزارات الخاصة. ^{[ 17 ]} في عام 1920، مُنح المجتمع اليهودي في ليتوانيا استقلالًا ذاتيًا وطنيًا وثقافيًا مع الحق في سن قوانين ملزمة. إلا أنه، وبسبب الصراع الداخلي بين الجماعات العبرية واليديشية جزئياً ، تم إنهاء استقلالهم الذاتي في عام 1924. ^{[ 18 ]} وقد تم تهميش اليهود وعزلهم بشكل متزايد بسبب سياسة "ليتوانيا لليتوانيين". ^{[ 19 ]}

مع استقلال ليتوانيا وتنامي النزعة القومية فيها، سعت الدولة إلى زيادة استخدام اللغة الليتوانية في الحياة العامة. ^{[ 20 ]} ومن بين الإجراءات الحكومية فرضُ تحويل الأسماء غير الليتوانية إلى أسماء ليتوانية. ^{[ 21 ]} وكانت أكبر شبكة مدارس للأقليات تُدار من قِبل الجالية اليهودية؛ إذ بلغ عدد المدارس الثانوية اليهودية 49 مدرسة عام 1919، و107 مدارس عام 1923، و144 مدرسة عام 1928. ^{[ 17 ]} وفي عام 1931، انخفض عدد المدارس إلى 115 مدرسة، وبقي مستقرًا حتى عام 1940، ويعود ذلك جزئيًا إلى عمليات الدمج. ^{[ 17 ]}

تعليم

في مطلع عام ١٩٢٠، كان في ليتوانيا ٢٠ مدرسة ناطقة باللغة البولندية مخصصة للبولنديين المقيمين فيها . ارتفع هذا العدد إلى ٣٠ مدرسة عام ١٩٢٣، ثم انخفض إلى ٢٤ مدرسة عام ١٩٢٦. ^{[ ١٧ ]} كان السبب الرئيسي لهذا الانخفاض هو سياسة الحزب الديمقراطي المسيحي الليتواني ، الذي كان ينقل الطلاب الذين يحمل آباؤهم جنسية "ليتوانيا" في جوازات سفرهم إلى المدارس الليتوانية. ^{[ ١٧ ]} بعد أن فقد الحزب سيطرته، ارتفع عدد المدارس إلى ٩١ مدرسة. بعد انقلاب عام ١٩٢٦ بفترة وجيزة ، وصل القوميون بقيادة أنتاناس سميتونا إلى السلطة. قرر القوميون منع الليتوانيين من الالتحاق بالمدارس البولندية، وأُجبر الأطفال من العائلات المختلطة على الالتحاق بالمدارس الليتوانية. كان العديد من البولنديين المقيمين في ليتوانيا يحملون جنسية ليتوانيين في جوازات سفرهم، مما أجبرهم على الالتحاق بالمدارس الليتوانية. انخفض عدد المدارس البولندية إلى تسع مدارس عام 1940. ^{[ 17 ]} وفي عام 1936، صدر قانونٌ يُجيز للطالب الالتحاق بالمدارس البولندية بشرط أن يكون كلا والديه بولنديين. ^{[ 20 ]} وقد نتج عن ذلك مدارس غير معتمدة، بلغ عددها أكثر من 40 مدرسة عام 1935، وكانت تُدار في معظمها من قِبل منظمة "بوتشودنيا" . ^{[ 17 ] [ 20 ]} ونشأ وضعٌ مماثلٌ فيما يتعلق بالمدارس الألمانية في منطقة كلايبيدا . ^{[ 22 ] [ 23 ]}

تأثرت المواقف الليتوانية تجاه البولنديين بمفهوم معاملتهم كليتوانيين أصليين تم تهجينهم على مدى قرون عديدة، وكان عليهم العودة إلى "هويتهم الحقيقية". ^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]} ومن العوامل الرئيسية الأخرى التوتر القائم بين ليتوانيا وبولندا بشأن منطقة فيلنيوس والقيود الثقافية (أو التعليمية) المفروضة على الليتوانيين هناك؛ ففي عام 1927، أُلقي القبض على رئيس جمعية ريتاس التعليمية الليتوانية و15 معلمًا، وأُغلقت 47 مدرسة. ^{[ 28 ]}

دِين

رغم أن الدستور الليتواني يضمن المساواة في الحقوق لجميع الأديان، إلا أن الحكومة صادرت الكنائس الأرثوذكسية (بعضها كان قد حُوِّل من كنائس كاثوليكية). كما صودرت كنائس كاثوليكية شرقية سابقة ، بما في ذلك كنيسة كروونيس الأرثوذكسية. وهُدِمت ثلاث عشرة كنيسة أرثوذكسية. ^{[ 29 ]}

كانت فئة أخرى مستهدفة بالتمييز هي البولنديون؛ إذ ظهرت المشاعر المعادية للبولنديين بشكل أساسي نتيجة للاحتلال البولندي لعاصمة ليتوانيا، فيلنيوس، عام 1920. روّج الكهنة الكاثوليك الليتوانيون (الذين يُطلق عليهم بازدراء اسم "النساء الليتوانيات" في البولندية) للغة الليتوانية على قدم المساواة مع اللغة البولندية، التي كانت السلطات الكنسية البولندية تفرضها على السكان المحليين في كثير من الأماكن. وكثيراً ما كان يحدث أن تسكن الرعية ناطقون بالليتوانية، ومع ذلك لم يكونوا يعرفون صلواتهم إلا بالبولندية، حيث حاول الكهنة جعلها متأثرة بالثقافة البولندية . ^{[ 30 ]} لاحظ يوجينيوس رومر (1871-1943) أن النهضة الوطنية الليتوانية كانت إيجابية في بعض الجوانب، ووصف بعض التجاوزات التي وجدها مضحكة في كثير من الأحيان، على الرغم من كونها عدائية تجاه البولنديين وثقافتهم. ^{[ 31 ]} على سبيل المثال، أُجبر الكهنة الليتوانيون على طرد الأشخاص الذين أرادوا الاعتراف باللغة البولندية من غرف الاعتراف، أو رفضوا غناء الأغاني البولندية التي كانت تُغنى في تلك الكنائس لقرون خلال الصلوات الإضافية، مفضلين الليتوانية بدلاً من ذلك. ^{[ 32 ]}

كانت الدعاية المعادية للبولنديين برعاية الحكومة؛ فخلال فترة ما بين الحربين ، تم نشر رسوم كاريكاتورية ودعاية تهاجم البولنديين وتصورهم على أنهم مجرمون أو متشردون .

الألقاب

خلال فترة ما بين الحربين العالميتين، بدأت نقاشات حول العودة إلى الألقاب الليتوانية الأصلية، في مقابل التغريب والسلافة (اللذين شملَا الترويس والبولندية ). أسفرت هذه النقاشات عن مشروع قانون لهذا الغرض، قُدِّم إلى البرلمان الليتواني (سيماس) عام ١٩٣٩، لكنه لم يُقبل لعدم كفاية إعداده. شُكِّلت لجنة خاصة باسم " لجنة إعادة إضفاء الطابع الليتواني على الألقاب". وبسبب هذه النقاشات، ورغم عدم إقرار القانون، قام العديد من الليتوانيين بإعادة إضفاء الطابع الليتواني على ألقابهم بأنفسهم. ^{[ ٣٣ ]} تمثلت الطرق الشائعة في حذف الجزء السلافي من اللاحقة، مثل " كونتشيوس " من " كونسيفيتشوس " (المكافئ للاسم البولندي كونسيفيتش )، أو استبدال اللاحقة السلافية باللاحقة الليتوانية المطابقة: أنتانايتيس من أنتانافيتشيوس (بالبولندية: أنتونوفيتش ). ^{[ ٣٤ ]}

في ليتوانيا الحديثة، المستقلة منذ تفكك الاتحاد السوفيتي ، لا تُعدّ عملية "الليتوانية" سياسة رسمية للدولة. إلا أنها تُناصرها جماعات مثل "فيلنيا" ، التي تُثير أنشطتها توترًا في العلاقات البولندية الليتوانية . ^{[ 24 ] [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]} وقد صرّح وزير التعليم والعلوم الليتواني السابق، زيغماس زينكيفيتشوس ، بأن الأقلية البولندية التي تسكن منطقة فيلنيوس تتألف من "ليتوانيين مُستلبين" "غير قادرين على فهم هويتهم الحقيقية"، وأن "من واجب كل ليتواني مُخلص" إعادة دمجهم في المجتمع الليتواني. ^{[ 38 ]} وقد عززت عملية "الليتوانية" التعاون بين الأقليتين البولندية والروسية، اللتين تدعمان " العمل الانتخابي للبولنديين في ليتوانيا" .

سمح قانون الأقليات العرقية، الذي ظل ساريًا حتى عام 2010، بوضع لافتات ثنائية اللغة في المناطق التي تضم "أعدادًا كبيرة من أقلية تتحدث لغة مختلفة". بعد انتهاء صلاحية هذا القانون، أُمرت السلطات البلدية في شالشينينكاي وفيلنيوس بإزالة اللافتات ثنائية اللغة (البولندية والليتوانية)، والتي وُضع معظمها خلال الفترة التي كان يُسمح فيها بوضع مثل هذه اللافتات. في عام 2013، غرمت محكمة فيلنيوس الإقليمية المدير الإداري لبلدية مقاطعة شالشينينكاي (حيث شكل البولنديون 77.8% من السكان في عام 2011 ^{[ 39 ]} ) 30 يورو عن كل يوم تأخير، وفي يناير 2014 أمرته بدفع غرامة تزيد عن 12,500 يورو. ^{[ 40 ]} كما غُرمت لوتشينا كوتلوفسكا من بلدية مقاطعة فيلنيوس حوالي 1,738 يورو. ^{[ 41 ]} تعتبر السلطات الليتوانية اللافتات ثنائية اللغة، حتى تلك التي يتم شراؤها ووضعها على ممتلكات خاصة، غير قانونية. والاستثناء الوحيد هو أسماء منظمات الأقليات القومية ولافتاتها المعلوماتية. ووفقًا للجنة الاستشارية التابعة للاتحاد الأوروبي، فإن هذا يُخالف التزامات ليتوانيا بموجب المادة 11 (3) من الاتفاقية الإطارية لحماية الأقليات القومية . ^{[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]}

احتجت امرأة بولندية ليتوانية عندما تم تغيير اسم عائلتها (واردين) إلى فاردين في ليتوانيا. ^{[ 45 ]} في عام 2014، غُرِّم المدير الإداري لبلدية مقاطعة شالتشينينكاي، بوليسلاف داشكيفيتش، حوالي 12500 يورو لعدم تنفيذه حكمًا قضائيًا بإزالة إشارات المرور البولندية . وشهدت المدارس البولندية والروسية إضرابًا في سبتمبر 2015، ^{[ 46 ]} نظمته حركة العمل الانتخابي للبولنديين في ليتوانيا. ^{[ 47 ]}

• ليتوانيا الإثنوغرافية
• ليتوانيا نفسها
• جمهورية ليتوانيا الوسطى