علم الأعصاب الديني

صاغ ألدوس هكسلي مصطلح "علم الأعصاب اللاهوتي" لأول مرة في روايته الطوباوية " الجزيرة " . ^{[ 6 ]} وصف فيها هذا التخصص بأنه مزيج من علم الأعصاب الإدراكي للتجربة الدينية والروحانية. كما استُخدم المصطلح في سياق أقل علمية ، كفرع من فروع الفلسفة. وفي بعض الحالات، يُعتبر، وفقًا للمجتمع العلمي السائد، علمًا زائفًا .

في مقال أرمين دبليو غيرتز بعنوان " الدماغ والجسد والثقافة: نظرية بيولوجية ثقافية للدين "، يشير مصطلح "بيوثقافي" إلى التداخل المتزامن بين الإنسان ككائن بيولوجي وثقافي. ^{[ 7 ]} يناقش غيرتز في مقاله العلاقة بين الدماغ البشري وبقية الجسم، موضحًا أن الدماغ لا يعمل بشكل مستقل، بل بتناغم مع أعضاء الحس الأخرى في الجسم. ويجادل، في جوهره، بأن "الوظائف الإدراكية تتجسد في الدماغ". ^{[ 8 ]} وبناءً على ذلك، يقول إن الممارسات الدينية والروحية (مثل الرقص والترتيل واستخدام المواد المؤثرة على العقل) التي تُفعّل الحواس الأخرى، لها تأثيرات فيزيائية على كيمياء الدماغ. ويختلف هذا التأثير باختلاف الثقافات، إذ تستخدم الممارسات الثقافية والدينية المختلفة أساليب متنوعة لاستحضار مشاعر السمو الإلهي. وهذا بدوره يُظهر الصلة بين البيولوجيا والسياقات الثقافية، حيث لا يوجد تجانس بينهما.

لطالما وُجدت الممارسات الروحية والطقوس الدينية منذ مئات آلاف السنين، ويعود تاريخ بعضها إلى 300 ألف عام في كهف النجم الصاعد مع اكتشاف إنسان ناليدي . تهدف مقالة ديف فليغينتهارت، " هل يمكن لعلم الأعصاب الديني أن يفسر الدين؟" ، إلى الإجابة عن سؤال ما إذا كان علم الأعصاب الديني وسيلة مشروعة لتفسير التجارب الدينية. يُعرّف فليغينتهارت مصطلح " الدين " بأنه "حالة وعي تُعتبر فيها الحقيقة دينية، ويتم التفكير فيها وتجربتها من خلال منظور عقلية بشرية محددة". ^{[ 9 ]} يُصنف هذا ضمن مشاعر الحدس، وحالات الوعي العليا أو المتغيرة، أو التواصل مع كائن إلهي. من خلال محاولات بلوغ النشوة الدينية ، سعى الناس إلى التواصل مع كائنات إلهية أو أثيرية كوسيلة لتعزيز التواصل الإنساني، بالإضافة إلى تحقيق حكمة أعلى. يتجلى هذا الهدف المتمثل في بلوغ المعرفة الأبدية أو الانسجام مع الكون عبر الثقافات، كما ذُكر سابقًا في أعمال غيرتز حول الدراسات البيولوجية الثقافية.

بحسب مقال في مجلة ساينتفك أمريكان ، فإن "الوعي " هو كل ما يختبره الإنسان: إحساس شخصي بالواقع مبني على تجارب أحداث حياته الواقعية. ^{[ 10 ]} يناقش المقال الارتباطات العصبية للوعي والعملية العصبية الكامنة وراء تكوين الدماغ للتفكير الواعي، موضحًا كيف تنقل الحواس المعلومات عبر الحبل الشوكي إلى المخيخ لترجمة التجربة الجسدية إلى تفسير عصبي. ^{[ 10 ]} على مدى مئات آلاف السنين، سعى البشر لإيجاد طرق لتغيير حالات وعيهم. ويختلف هذا اختلافًا كبيرًا بين المجموعات الثقافية والممارسات الدينية، ويزداد هذا الاختلاف بين الأفراد. ففي اليونان القديمة، كانت الميناد تحاول ذلك من خلال الرقص النشواني والهستيري. وفي التصوف ، المعروف أيضًا بالرومية ، توجد ممارسة مماثلة للدراويش المولوية، حيث يدورون في دوائر على أنغام الموسيقى من أجل التواصل مع الإله. في بعض الحالات الأكثر تطرفاً، قد يشمل ذلك أشكالاً من الزهد مثل الصيام أو العزوبية أو العزلة الشديدة.

خلال ثمانينيات القرن العشرين، قام مايكل بيرسينجر بتحفيز الفصوص الصدغية لدى متطوعين بشريين باستخدام مجال مغناطيسي ضعيف، وذلك باستخدام جهاز عُرف لاحقًا باسم " خوذة الإله " ^{[ 16 ]} ، وأفاد بأن العديد من المتطوعين زعموا شعورهم بوجود "حضور محسوس" أثناء التحفيز. ^{[ 17 ]} وقد وُجهت انتقادات لهذا العمل ، ^{[ 4 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]} على الرغم من أن بعض الباحثين ^{[ 21 ]} نشروا نسخة مُعادَة من إحدى تجارب "خوذة الإله". ^{[ 22 ]}

ادعى غرانكفيست وزملاؤه أن دراسة بيرسينجر لم تكن مزدوجة التعمية ، وفشلوا في تكرار تجارب بيرسينجر بطريقة مزدوجة التعمية. وخلصوا إلى أن المجال المغناطيسي لم يكن له أي تأثير على أي تجربة دينية أو روحية أبلغ عنها المشاركون، بل كان من الممكن التنبؤ بها كليًا من خلال قابليتهم للإيحاء وسمات شخصياتهم. بعد نشر هذه الدراسة، طعن بيرسينجر وزملاؤه في هذا الادعاء. ^{[ 23 ]} إحدى المحاولات المنشورة لإنشاء "غرفة مسكونة" باستخدام مجالات كهرومغناطيسية بيئية "معقدة" استنادًا إلى عمل بيرسينجر النظري والتجريبي لم تُنتج إحساسًا بـ"وجود محسوس"، ووجدت أن التقارير عن التجارب غير العادية لم تكن مرتبطة بوجود هذه المجالات أو غيابها. وكما هو الحال في دراسة غرانكفيست وزملاؤه، فقد تم التنبؤ بالتقارير عن التجارب غير العادية من خلال سمات شخصية المشاركين وقابليتهم للإيحاء. ^{[ 24 ]} إحدى التجارب التي أجريت باستخدام نسخة تجارية من خوذة الإله لم تجد أي فرق في الاستجابة للصور الصادمة سواء كان الجهاز قيد التشغيل أو الإيقاف. ^{[ 25 ] [ 26 ]}

كان طبيب الأعصاب نورمان غيشويند أول باحث يلاحظ ويصنف التجارب غير الطبيعية المرتبطة بصرع الفص الصدغي ، حيث لاحظ مجموعة من السمات السلوكية الدينية المرتبطة بنوبات صرع الفص الصدغي. ^{[ 27 ]} وتشمل هذه السمات فرط الكتابة ، والتدين المفرط ، وانخفاض الرغبة الجنسية ، ونوبات الإغماء ، والتشدق ، والتي تُنسب مجتمعة في كثير من الأحيان إلى حالة تُعرف باسم متلازمة غيشويند .

استكشف فيلايانور س. راماتشاندران الأساس العصبي للتدين المفرط الملاحظ في الصرع الفص الصدغي باستخدام استجابة الجلد الجلفانية (GSR)، المرتبطة بالاستثارة العاطفية، لتحديد ما إذا كان التدين المفرط في الصرع الفص الصدغي ناتجًا عن حالة عاطفية مرتفعة بشكل عام أم أنه خاص بالمحفزات الدينية. عرض راماتشاندران على شخصين كلمات محايدة، وكلمات ذات إيحاءات جنسية، وكلمات دينية أثناء قياس استجابة الجلد الجلفانية. تمكن راماتشاندران من إظهار أن مرضى الصرع الفص الصدغي أظهروا استجابات عاطفية معززة للكلمات الدينية، واستجابات متناقصة للكلمات ذات الإيحاءات الجنسية، واستجابات طبيعية للكلمات المحايدة. عُرضت هذه الدراسة كملخص في مؤتمر لعلم الأعصاب، وأُشير إليها في كتاب راماتشاندران، " أشباح في الدماغ " ^{[ 28 ]،} والذي لم يُنشر كمقال علمي مُحكّم .

أظهرت دراسة أجراها ماريو بورغارد في جامعة مونتريال ، باستخدام التصوير بالرنين المغناطيسي الوظيفي على راهبات الكرمل ، أن التجارب الدينية والروحية تشمل عدة مناطق في الدماغ، وليس منطقة واحدة تُعرف بـ"بؤرة الله". وكما قال بورغارد: "لا توجد بؤرة لله في الدماغ. التجارب الروحية معقدة، مثل التجارب العميقة مع الآخرين". ^{[ 29 ]} أُجري التصوير العصبي عندما طُلب من الراهبات استرجاع حالات روحية سابقة، وليس أثناء خوضها فعليًا؛ "طُلب من المشاركات تذكر واستعادة (أعينهن مغلقة) أقوى تجربة روحية شعرن بها في حياتهن كعضوات في الرهبنة الكرملية". ^{[ 30 ]} وجدت دراسة أجراها باحثون في المركز الطبي بجامعة ديوك عام 2011 أن ضمور الحصين مرتبط بكبار السن الذين أبلغوا عن تجارب دينية غيرت حياتهم، وكذلك " البروتستانت المتجددين ، والكاثوليك، ومن لا ينتمون إلى أي دين". ^{[ 31 ]}

وجدت دراسة أجريت عام 2016 باستخدام التصوير بالرنين المغناطيسي الوظيفي أن "شعورًا مألوفًا يُعدّ جوهريًا في الممارسات التعبدية ( للمورمون ) يرتبط بشكلٍ متكرر بتنشيط النواة المتكئة ، وقشرة الفص الجبهي البطني الإنسي ، ومناطق الانتباه الأمامية. وقد سبق تنشيط النواة المتكئة ذروة المشاعر الروحية بـ 1-3 ثوانٍ، وتكرر هذا الأمر في أربع مهام منفصلة. ... قد يتفاعل ارتباط الأفكار المجردة بدوائر المكافأة الدماغية مع معالجة الانتباه الأمامي والبروز العاطفي، مما يشير إلى آلية قد تصبح من خلالها المفاهيم العقائدية مُجزية في حد ذاتها وتحفز السلوك لدى الأفراد المتدينين." ^{[ 32 ]}

يفترض بعض العلماء العاملين في هذا المجال أن أساس التجربة الروحية ينشأ في علم وظائف الأعصاب. وقد طُرحت اقتراحاتٌ تخمينيةٌ مفادها أن زيادة مستويات ثنائي ميثيل تريبتامين (DMT) في الغدة الصنوبرية تُسهم في التجارب الروحية . ^{[ 33 ] [ 34 ]} كما اقتُرح أن تحفيز الفص الصدغي بواسطة المكونات المؤثرة نفسيًا في الفطر السحري يُحاكي التجارب الدينية. ^{[ 35 ]} وقد وُجدت هذه الفرضية مُثبتةً مخبريًا فيما يتعلق بالسيلوسيبين . ^{[ 36 ] [ 37 ]}