ميمامسا

📅 آخر تحديث: ٢٥ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٥ يوليو ٢٠٢٦
الموسوعة الحرة

الميمامسا ( بالسنسكريتية : मीमांसा؛ [ 1 ] IAST : Mīmāṁsā) كلمة سنسكريتية تعني "التأمل" أو "البحث النقدي"، وتشير بالتالي إلى تقليد تأملي يتناول معاني نصوص فيدية معينة . [ 2 ] [ 3 ] يُعرف هذا التقليد أيضًا باسم بورفا-ميمامسا لتركيزه على النصوص الفيدية المبكرة ( بورفا ) التي تتناول الطقوس، وكذلك باسم كارما-ميمامسا لتركيزه على العمل الطقسي ( كارما ). [ 4 ] وهو أحدالمدارس الست "المؤكدة" ( آستيكا ) للفلسفة الهندوسية الفيدية . تُعرف هذه المدرسة تحديدًا بنظرياتها الفلسفية حول طبيعة الدارما ، المستندة إلى تأويل الفيدا، ولا سيما البراهمانا والساميتا .[ 5 ] كانت مدرسة ميمامسا أساسية ومؤثرة في مدارس الفيدانتا ، التي عُرفت أيضًا باسم أوتارا-ميمامسا لتركيزها على الأجزاء "اللاحقة" ( أوتارا ) من الفيدا، أي الأوبانيشاد . وبينما تبحث كلتا المدرستين، ميمامسا "السابقة" و"اللاحقة"، في غاية الفعل الإنساني، فإنهما تفعلان ذلك بمواقف مختلفة تجاه ضرورة الممارسة الطقسية. [ 6 ]

تضم مدرسة ميمامسا عدة مدارس فرعية، تُعرَّف كل منها ببرامانا (طريقة اكتساب المعرفة). وصفت مدرسة برابهاكارا الفرعية، التي سُميت نسبةً إلى الفيلسوف برابهاكارا من القرن السابع ، الوسائل الخمس الموثوقة معرفيًا لاكتساب المعرفة: براتياكشا (الإدراك)؛ أنومانا (الاستدلال)؛ أوبامانا (المقارنة والقياس)؛ أرتاباتي (استخدام الافتراض والاستنباط من الظروف)؛ وشابدا (كلمة أو شهادة خبراء موثوقين من الماضي أو الحاضر). [ 7 ] [ 8 ] أما مدرسة بهاتا الفرعية، نسبةً إلى الفيلسوف كوماريلا بهاتا ، فقد أضافت وسيلة سادسة إلى قواعدها؛ أنوبالابدهي (عدم الإدراك)، أو الدليل من خلال غياب المعرفة (مثل عدم وجود بارود على يد المشتبه به). [ 9 ] [ 7 ] [ 10 ]

تضم مدرسة الميمامسا مذاهب غير إلهية وإلهية ، إلا أنها لم تُبدِ اهتمامًا يُذكر بالبحث المنهجي في وجود الآلهة. بل رأت أن الروح جوهر روحي أبدي، حاضر في كل مكان، وفاعل بطبيعته، وركزت على نظرية المعرفة والميتافيزيقا الخاصة بالدارما . [ 4 ] [ 11 ] [ 12 ] وبالنسبة لمدرسة الميمامسا، كانت الدارما تعني الطقوس والواجبات الاجتماعية، لا الديفات ( الآلهة)، لأن الآلهة موجودة بالاسم فقط. [ 4 ] كما رأى أتباع الميمامسا أن الفيدا "أزلية، بلا مؤلف، ومعصومة من الخطأ"، وأن الفيدا فيدي (التعاليم والأدعية في الطقوس) هي كاريا (أفعال) توجيهية، وأن الطقوس هي ذات أهمية وقيمة أساسيتين. لقد اعتبروا الأوبانيشاد والنصوص الأخرى المتعلقة بمعرفة الذات والروحانية ثانوية، وهو رأي فلسفي لم يتفق معه الفيدانتا. [ 4 ] [ 5 ] [ 13 ]

على الرغم من أن تحليلهم العميق للغة وعلم اللسانيات قد أثر في مدارس أخرى من الهندوسية، [ 14 ] إلا أن آراءهم لم تكن شائعة. فقد اعتبر أتباع مذهب ميمامساكا أن غاية اللغة وقوتها تكمن في تحديد ما هو مناسب وصحيح وصواب بوضوح. في المقابل، وسّع أتباع مذهب فيدانتا نطاق اللغة وقيمتها كأداة لوصف الأشياء وتطويرها واستنباطها . [ 4 ] ورأى أتباع مذهب ميمامساكا أن الحياة المنظمة، القائمة على القانون والإجراءات، هي الغاية الأساسية والضرورة الأسمى للدارما والمجتمع، وأن الدعم الإلهي (التوحيدي) هو الوسيلة لتحقيق هذه الغاية.

مدرسة ميمامسا هي شكل من أشكال الواقعية الفلسفية . [ 15 ] ومن النصوص الرئيسية لمدرسة ميمامسا كتاب ميمامسا سوترا لجايمينى . [ 4 ] [ 16 ]

مصطلحات

كلمة Mīmāṁsā ( IAST )، وتُكتب أيضًا بالحروف اللاتينية Mimansa [ 17 ] أو Mimamsa، [ 3 ] تعني "التأمل، والتدبر، والتفكير العميق، والبحث، والفحص، والمناقشة" في اللغة السنسكريتية. [ 18 ] كما تشير أيضًا إلى "فحص النص الفيدي" [ 18 ] وإلى مدرسة من مدارس الفلسفة الهندوسية تُعرف أيضًا باسم Pūrva Mīmāṁsā ("البحث المسبق"، وتُعرف أيضًا باسم Karma-Mīmāṁsā )، وذلك على عكس Uttara Mīmāṁsā ("البحث اللاحق"، وتُعرف أيضًا باسم Jñāna-Mīmāṁsā ) – وهي المدرسة المقابلة في الفيدانتا . يستند هذا التقسيم إلى تصنيف النصوص الفيدية إلى قسمين: كارمكاندا ، وهي الأجزاء الأولى من الفيدا التي تتناول الترانيم والطقوس ( السامهيتا والبراهمانا ) ، وجناكاندا التي تتناول التأمل والتفكير ومعرفة الذات والوحدة والبراهمان (الأوبانيشاد). [ 5 ] [ 16 ] وبين السامهيتا والبراهمانا ، تُولي مدرسة ميمامسا اهتمامًا أكبر للبراهمانا - وهو جزء من الفيدا يُعد شرحًا للطقوس الفيدية. [ 19 ]

تأتي الكلمة من الجذر الدال على الرغبة في كلمة "رجل" (ماكدونيل، أ. أ.، 1883، قاموس سنسكريتي-إنجليزي)، من اللغة الهندية الأوروبية البدائية *men- ("يفكر"). يترجم دونالد ديفيس كلمة "ميمامسا" إلى "الرغبة في التفكير"، وفي السياق التاريخي الدارج إلى "كيفية التفكير وتفسير الأشياء". [ 20 ] في القرون الأخيرة من الألفية الأولى قبل الميلاد، بدأت كلمة "ميمامسا" تشير إلى الأفكار حول الفيدا وتفسيرها، أولاً باسم " بورفا-ميمامسا" للأجزاء الطقسية في الطبقات الأولى من نصوص الفيدا، وباسم "أوتارا-ميمامسا" للأجزاء الفلسفية في الطبقات الأخيرة. [ 20 ] [ 21 ] بمرور الوقت، عُرفت مدرسة بورفا-ميماسا باسم مدرسة ميماسا فقط، ومدرسة أوتارا-ميماسا باسم مدرسة فيدانتا . [ 21 ]

يشار إلى علماء ميماماسا باسم ميماماساكا . [ 22 ]

تطوير

نص تأسيسي

النص التأسيسي لمدرسة ميمامسا هو كتاب "بورفا ميمامسا سوترا" لجايمين ( حوالي القرن الثالث إلى الثاني قبل الميلاد). [ 23 ] ومع ذلك، يشير أنتوني كينيدي واردير إلى أن ميمامسا، باعتبارها امتدادًا مباشرًا للطقوس الفيدية القديمة، وسامخيا، كانتا قد بدأتا بالتأكيد في التبلور قبل الظهور المنهجي للمدارس الفلسفية الهندية الأخرى، الأرثوذكسية وغير الأرثوذكسية، في منتصف الألفية الأولى قبل الميلاد. [ 24 ] تهدف ميمامسا سوترا صراحةً إلى تحديد الطريقة الصحيحة لتفسير الفيدا. [ 25 ]

التقاليد التفسيرية

يُعدّ شابارا أول من شرح سوترا ميمامسا ، وقد وصل إلينا عمله. ويُشكّل شرحه أساس جميع أعمال ميمامسا اللاحقة . أما شروح سوترا ميمامسا التي كتبها بهارترميترا ، وبهافاداسا ، وهاري، وأوبافارشا، فقد فُقدت.

كوماريلا بهاتا، ماندانا ميسرا، بارثاساراتي ميسرا، سوكاريتا ميسرا، راماكريشنا بهاتا، مادهافا سوبهوديني، سانكارا بهاتا، كرسناياجفان، أنانتاديفا، غاغا بهاتا، راغافيندرا تيرثا، فيجاي إندرا تيرثا، أبايا ديكشيتار، باروثيور كريشنا ساستري، ماهوماهاباديايا سري رامسوبا ساستري، سري فينكاتسوبا ساستري، سري أ. تشيناسوامي ساستري، سينجاليبورام فايدياناثا ديكشيتار كانوا من علماء ميمامسا. وصلت المدرسة إلى ذروتها مع كوماريلا بهاتا وبرابهاكارا ( فلوريدا حوالي 700 م).

قام كوماريلا بهاتا (القرن السابع الميلادي)، مؤسس أول مدرسة من مدارس الميمامسا، بشرح كلٍّ من السوترا وشرحها (شابارا بهاشيا) . تتألف رسالته من ثلاثة أجزاء: الشلوكافارتيكا ، والتانترافارتيكا، والتوبتيكا .وكان ماندانا ميشرا (القرن الثامن الميلادي) من أتباع كوماريلا ، وقد ألّف كتابي فيديفيفيكا وميمامسانوكراماني . وتوجد العديد من الشروح على أعمال كوماريلا ، منها شرح سوكاريتا ميشرا ( كاشيكا ) للشلوكافارتيكا .كتب Someśvara Bhatta Nyāyasudhā ، المعروف أيضًا باسم Rāṇaka ، وهو تعليق على Tantravārttika .كتب Pārthasarathi Miśra Nyāyaratnākara (1300 م)، وهو تعليق آخر على Ślokavārttika . كما كتب Śāstradīpikā ، وهو عمل مستقل عن Mīmāṁsā و Tantraratna . Vārttikabharaṇya للمخرج Venkaṭa Dīkṣita هو تعليق على Ṭupṭīkā .

كتب برابهاكارا (القرن الثامن الميلادي)، مؤسس المدرسة الثانية من مدرسة ميمامسا، شرحه "بريهاتي" على " شابارا بهاشيا" .كتاب " ريجوفيمالا" لشاليكاناثا (القرن التاسع الميلادي) شرحًا لـ "بريهاتي" . أما كتابه "براكارانابانشيكا" فهو عمل مستقل لهذه المدرسة، بينما يُعد كتاب "باريشيست" شرحًا موجزًا ​​لـ" شابارا بهاشيا" .كتاب " نيايافيفيكا" لبهافاناثا آراء هذه المدرسة بالتفصيل.

مؤسس المدرسة الثالثة من مدرسة الميمامسا هو موراري ، الذي لم تصلنا أعماله.

كتب آباديفا (القرن السابع عشر) عملاً أوليًا عن الميمامسا ، المعروف باسم ميمامسانيايابراكاش أو أباديفي . Arthasaṁgraha من Laugākṣi Bhāskara مبني على Āpadevī . كانت Śeśvara Mīmāmāsā من Vedānta Deśika محاولة للجمع بين وجهات نظر Mīmāmāsā ومدارس Vedānta . [ 26 ]

دارشانا (الفلسفة) – الاهتمامات المركزية

الميمامسا هي إحدى المدارس الست الكلاسيكية الهندوسية . وهي من أقدم مدارس الفلسفة الهندوسية. [ 3 ] حظيت بدراسات أكاديمية أقل نسبيًا، على الرغم من أن نظرياتها، ولا سيما أسئلتها حول التفسير واللاهوت، كان لها تأثير كبير على جميع الفلسفات الهندية الكلاسيكية. [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] وكان لتحليلها للغة أهمية مركزية في الأدبيات القانونية في الهند. [ 30 ]

كان الشغل الشاغل لمدرسة ميمامسا القديمة هو نظرية المعرفة ( برامانا )، أي ما هي الوسائل الموثوقة للمعرفة. لم يقتصر النقاش على "كيف يتعلم الإنسان أو يعرف، مهما كان ما يعرفه؟"، بل شمل أيضًا ما إذا كانت طبيعة المعرفة دائرية بطبيعتها، وما إذا كان أولئك الذين ينتقدون صحة أي "معتقدات مبررة" ونظام معرفي، مثل أصحاب المذهب التأسيسي ، يبنون افتراضات خاطئة على المقدمات التي ينتقدونها، وكيفية تفسير نصوص الدارما، كالفيدا، تفسيرًا صحيحًا وتجنب التفسير الخاطئ . [ 31 ] وطرحت أسئلة من قبيل: "ما هو ديفاتا (الإله)؟"، "هل الطقوس المخصصة للديفاتا فعالة؟"، "ما الذي يجعل أي شيء فعالًا؟"، و"هل يمكن إثبات أن الفيدا، أو أي نص قانوني في أي نظام فكري، قابل للخطأ أو معصوم ( سفاتاه برامانيا ، أي صحيح في جوهره)؟، وإذا كان الأمر كذلك، فكيف؟" وغيرها. [ 32 ] [ 33 ] يرى علماء الميمامسا أن طبيعة المعرفة غير التجريبية ووسائلها البشرية تجعل من المستحيل إثبات اليقين، وإنما يمكن فقط دحض ادعاءات المعرفة في بعض الحالات. [ 34 ] ووفقًا لفرانسيس كلوني ، فإن مدرسة الميمامسا "إحدى أكثر أشكال التفكير الهندوسي تميزًا؛ فهي فريدة من نوعها في العالم". [ 22 ]

يُعدّ كتاب "ميمامسا سوتراس" لجاميني النصّ المركزيّ لمدرسة ميمامسا ، مصحوبًا بتعليق سابارا ذي التأثير التاريخيّ، وتعليق كوماريلا بهاتا ( شلوكافارتيكا ) على تعليق سابارا. [ 22 ] [ 35 ] تُطوّر هذه النصوص مجتمعةً قواعد تحليل اللغة وتُطبّقها (كقواعد التناقض)، مؤكّدةً على ضرورة عدم الاكتفاء بدراسة القضايا الإلزامية في أيّ نصّ دينيّ، بل يجب أيضًا دراسة القضايا البديلة ذات الصلة أو العكسية لفهمٍ أفضل. وقد أشارت إلى أنّه للوصول إلى معرفةٍ صحيحةٍ وسليمة، لا يكفي طلب برهانٍ على قضيةٍ ما، بل من المهمّ أيضًا تقديم برهانٍ على نفيها، بالإضافة إلى إعلان القضايا المفضّلة وإثباتها. علاوة على ذلك، أكدوا أنه عندما لا يكون الإدراك وسيلةً للإثبات والمعرفة المباشرة، لا يمكن إثبات صحة أو عدم صحة مثل هذه القضايا غير التجريبية، بل يمكن فقط إثبات أنها خاطئة أو غير خاطئة أو غير مؤكدة. [ 36 ]

فعلى سبيل المثال، لا يرحب أتباع مذهب ميمامسا فقط بالمطالبة بإثبات صحة مقولة مثل " طقوس الأغنيهوترا تؤدي إلى الجنة"، بل يقترحون أيضًا ضرورة فحص وإثبات مقولات بديلة مثل "الطقوس لا تؤدي إلى الجنة"، و"هناك شيء آخر يؤدي إلى الجنة"، و"الجنة موجودة"، و"لا وجود للجنة"، وما إلى ذلك. وتنص أدبيات ميمامسا على أنه إذا لم يتمكن مؤيدو هذه المقولات ومعارضوها من إيجاد دليل مُرضٍ وقابل للتحقق على صحة جميع هذه المقولات، فيجب قبولها كجزء من "نظام المعتقدات". [ 35 ] [ 37 ] يجب قبول المعتقدات، مثل تلك الواردة في الكتب المقدسة (الفيدا)، على أنها صحيحة ما لم يتمكن معارضوها من إثبات صحة نصوصهم أو معلميهم الذين يفترضون أنهم مُبرَّرون ظاهريًا ، وحتى يتمكن هؤلاء المعارضون من إثبات زيف الكتب المقدسة التي يطعنون فيها. إذا لم يحاولوا فعل ذلك، فهذا نفاق؛ وإذا حاولوا، فلن يؤدي ذلك إلا إلى تسلسل لا نهائي، وفقًا لميمانساكا. [ 31 ] [ 38 ] أي نص تاريخي يحظى بقبول اجتماعي واسع النطاق، وفقًا لميمانساكا، هو نشاط تواصل ( فيافاهارابرافريتي ) ويُقبل على أنه مرجع موثوق لأنه ممارسة مقبولة اجتماعيًا ما لم تظهر أدلة قابلة للتحقق إدراكيًا تثبت أن أجزاءً منه أو كله خاطئة أو ضارة. [ 39 ]

انصبّ اهتمام علماء الميمامسا بشكل أساسي على الدافع الجوهري للإنسان، ألا وهو الخير الأسمى ، والأفعال التي تُتيح تحقيقه. [ 40 ] وذكروا أن الإنسان يسعى إلى نيراتيسايا بريتي (اللذة والبهجة والسعادة الدائمة) في هذه الحياة والآخرة. وجادلوا بأن هذا الخير الأسمى هو ثمرة أفعال المرء الأخلاقية ( الدارما )، وأن هذه الأفعال هي ما تتضمنه الجمل الفيدية وتُعبّر عنه، ولذا فمن المهم تفسير الجمل والكلمات ومعانيها وفهمها فهمًا صحيحًا. [ 40 ] [ 41 ] وانصبّ اهتمام علماء الميمامسا بشكل رئيسي على فلسفة اللغة ، وكيفية تعلّم الإنسان وتواصله فيما بينه وعبر الأجيال باستخدام اللغة، وذلك للتصرف بطريقة تُمكّنه من تحقيق ما يُحفّزه. [ 42 ] [ 43 ] ركزت مدرسة ميمامسا على الدارما ، مستمدةً الأخلاق والعمل من جزء كارما-كاندا (الطقوس) من الفيدا، بحجة أن أخلاق هذه الحياة والعمل الفعال من أجل سفارغا (الجنة) لا يمكن استخلاصهما من الإدراك الحسي، وإنما من التجربة والتأمل وفهم التعاليم السابقة. [ 44 ]

في كل نشاط بشري، تكمن القوة الدافعة لأداء أي فعل في شوقه الفطري إلى السعادة (البريتي ) ، سواء على أدنى مستوى أو أعلى مستوى. وعلى أعلى مستوى، لا يعدو الأمر كونه حالة من السعادة لا مثيل لها ، والتي لا تُضمن إلا من خلال أداء الأفعال الأخلاقية.

– سابارا، عالم ميمانسا من القرن الثاني [ 46 ]

بحسب دانيال أرنولد، فإنّ دراسات الميمامسا تتشابه بشكلٍ لافت مع دراسات ويليام ألستون ، الفيلسوف الغربي في القرن العشرين، إلى جانب بعض الاختلافات الملحوظة. [ 47 ] ويذكر فرانسيس كلوني أن الميمامسا خضعوا لنقدٍ جذريّ، منذ أكثر من ألفي عام، لمفاهيم مثل "الله" و"النص المقدس" و"المؤلف" و"الترتيب الأنثروبولوجي للواقع". [ 48 ]

نظرية المعرفة

في مجال الدراسات المعرفية ، قدم علماء الميمامسا اللاحقون إسهاماتٍ جليلة. وخلافًا لنظامي نيايا وفايشيشيكا ، يُقر فرع برابهاكارا من الميمامسا بخمس وسائل للمعرفة الصحيحة (بالسنسكريتية: برامانا ). إضافةً إلى هذه الوسائل، يُقر فرع بهاتا من الميمامسا بوسيلة سادسة، وهي أنوابالابدي ، المشابهة لمدرسة أدفايتا فيدانتا في الهندوسية. وفيما يلي الوسائل الست الموثوقة معرفيًا لاكتساب المعرفة:

براتياكش

براتياكشا (प्रत्यक्ष) تعني الإدراك. وهو نوعان في مدرسة ميمامسا وغيرها من مدارس الهندوسية: خارجي وداخلي. يُوصف الإدراك الخارجي بأنه الناتج عن تفاعل الحواس الخمس مع الأشياء الدنيوية، بينما يُوصف الإدراك الداخلي في هذه المدرسة بأنه إدراك الحس الباطني، أي العقل. [ 49 ] [ 50 ] تُحدد النصوص الهندية القديمة والوسيطة أربعة شروط للإدراك الصحيح: [ 51 ] إندريارثاسانيكارسا (التجربة المباشرة بواسطة أعضاء الحس مع الشيء قيد الدراسة)، أفياباديسيا (غير لفظي؛ فالإدراك الصحيح لا يعتمد على السمع ، وفقًا لعلماء الهند القدماء، حيث يعتمد عضو الحس على قبول أو رفض إدراك الآخرين)، أفيابيتشارا (لا يتشتت؛ فالإدراك الصحيح لا يتغير، وليس نتيجة خداع بسبب عضو الحس أو وسيلة الملاحظة).[51] اقترح بعض العلماء القدماء "إدراكًا غير عادي" باعتباره "برامانا" وأطلقوا عليهاسم"الإدراك الداخلي"، وهو اقتراح عارضه علماء هنود آخرون. شملت مفاهيم الإدراك الداخلي " براتيبها " (الحدس)، و "سامانيالاكسانابراتياكسا " (شكل من أشكال الاستقراء من التفاصيل المدركة إلى كلي)، و"جنانالاكسانابراتياكسا" (شكل من أشكال إدراك العمليات السابقة والحالات السابقة لـ"موضوع الدراسة" من خلال ملاحظة حالته الحالية). [ 52 ] علاوة على ذلك ، نظرت بعض مدارس الهندوسية في قواعد قبول المعرفة غير المؤكدة من "براتياكشا-برامانا" وصقلتها ، وذلك لتمييز " نيرنايا" (الحكم النهائي، الاستنتاج) عن "أنادهيافاسايا" . (حكم غير محدد). [ 53 ]

أنومانا

أنومانا (अनुमान) تعني الاستدلال. ويُعرَّف بأنه الوصول إلى استنتاج وحقيقة جديدة من خلال ملاحظة واحدة أو أكثر وحقائق سابقة بتطبيق العقل. [ 54 ] تُعد ملاحظة الدخان واستنتاج وجود نار مثالًا على أنومانا . [ 49 ] في جميع الفلسفات الهندوسية باستثناء واحدة، [ 55 ] تُعد هذه وسيلة صحيحة ومفيدة للمعرفة. تشرح النصوص الهندية طريقة الاستدلال بأنها تتكون من ثلاثة أجزاء: براتيجنا (الفرضية)، وهيتو (السبب)، ودريشتانتا (الأمثلة). [ 56 ] ويذكر علماء الهند القدماء أنه يجب تقسيم الفرضية إلى جزأين: ساديا (الفكرة التي تحتاج إلى إثبات أو دحض) وباكشا ( الموضوع الذيبُنيت عليه الساديا ). تكون الفرضية صحيحة شرطيًا في حال وجود أمثلة إيجابية ( ساباكشا ) كدليل، وفي حال غياب أمثلة سلبية ( فيباكشا ) كدليل مضاد. ولزيادة الدقة، تنص الفلسفات الهندية على خطوات معرفية إضافية. فعلى سبيل المثال، تشترط هذه الفلسفات " فيابتي " - أي أن يُفسر العقل (هيتو) الفرضية بشكل منفصل وضروري في جميع الحالات، سواء في " ساباكشا " أو "فيباكشا" . [ 56 ] [ 57 ] وتُسمى الفرضية المثبتة شرطيًا "نيغامانا " (الاستنتاج). [ 58 ]

أوبامانا

تعني كلمة "أوبامانا" المقارنة والقياس. [ 7 ] [ 8 ] وتعتبرها بعض المدارس الهندوسية وسيلةً مناسبةً للمعرفة. [ 59 ] ويذكر لوختيفيلد [ 60 ] أن "أوبامانا " يمكن شرحها بمثال مسافر لم يزر قط أراضٍ أو جزرًا ذات تعدادٍ سكانيٍّ متوطنٍ للحياة البرية. يُخبره شخصٌ زار تلك الأراضي أنه يرى فيها حيوانًا يشبه البقرة إلى حدٍّ ما، ويرعى مثلها، ولكنه يختلف عنها في بعض الجوانب. ويرى علماء المعرفة الهنود أن هذا الاستخدام للقياس والمقارنة وسيلةٌ صالحةٌ للمعرفة المشروطة، إذ يساعد المسافر على التعرّف على الحيوان الجديد لاحقًا. [ 60 ] ويُطلق على موضوع المقارنة اسم "أوباميام" ، وعلى مراد المقارنة اسم "أوبامانام" ، بينما تُعرف الصفات باسم " سامانيا " . [ 61 ] وهكذا، كما يوضح مونير-ويليامز ، إذا قال صبي "وجهها كالقمر في جماله"، فإن "وجهها" هو أوباميا ، والقمر هو أوبامانام ، والجمال هو سامانيا . يناقش نص بهاتيكافيا، الذي يعود إلى القرن السابع،في الأبيات من 10.28 إلى 10.63، أنواعًا عديدة من المقارنات والتشبيهات، ويحدد متى يكون هذا المنهج المعرفي أكثر فائدة وموثوقية، ومتى لا يكون كذلك. [ 61 ] في نصوص هندوسية قديمة ووسيطة مختلفة، نوقشت 32 نوعًا من الأوباناما وقيمتها في نظرية المعرفة.

أرثاباتي

تعني كلمة "أرثاباتي" (अर्थापत्ति) الافتراض، أو الاستنتاج من الظروف. [ 7 ] [ 8 ] في المنطق المعاصر،يُشابه هذا الافتراض الاستدلال الظرفي . [ 62 ] على سبيل المثال، إذا غادر شخصٌ في قاربٍ على نهرٍ في وقتٍ سابق، وتجاوز الوقت الآن وقت الوصول المتوقع، فإن الظروف تدعم فرضية وصوله. اعتبر العديد من العلماء الهنود هذا الافتراض غير صحيح، أو ضعيفًا في أحسن الأحوال، لأن القارب قد يكون تأخر أو انحرف عن مساره. [ 63 ] مع ذلك، في حالاتٍ مثل استنتاج وقت شروق الشمس أو غروبها في المستقبل، أكد مؤيدو هذه الطريقة أنها موثوقة. من الأمثلة الشائعة الأخرى على الاستدلال الظرفي (أرثاباتي) في نصوص ميمامسا وغيرها من مدارس الهندوسية، أنه إذا كان "ديفاداتا سمينًا" و"ديفاداتا لا يأكل في النهار"، فلا بد أن يكون صحيحًا: "ديفاداتا يأكل في الليل". ويزعم علماء الهند أن هذا النوع من الاستدلال والاستنتاج من الظروف وسيلة للاكتشاف والفهم الصحيح والمعرفة. [ 64 ] وتؤكد المدارس الهندوسية التي تقبل هذه الوسيلة المعرفية أنها طريقة صالحة للمعرفة المشروطة والحقائق المتعلقة بموضوع أو شيء ما في المقدمات الأصلية أو مقدمات مختلفة. أما المدارس التي لا تقبل هذه الطريقة، فترى أن الاستدلال والاستقراء والاستنتاج الظرفي إما مستمد من مصادر أخرى (براماناس) أو وسائل خاطئة للمعرفة الصحيحة، وأنه يجب الاعتماد بدلًا من ذلك على الإدراك المباشر أو الاستدلال الصحيح. [ 65 ]

أنوبالابدي

أنوبالابدهي (अनुपलब्धि)، وهو مصطلح لا تقبله إلا مدرسة كوماريلا بهاتا الفرعية من مدرسة ميمامسا، يعني عدم الإدراك، أو الدليل السلبي/المعرفي. [ 66 ] يشير مفهوم أنوبالابدهي برامانا إلى أن معرفة النفي، مثل "لا يوجد إبريق في هذه الغرفة"، هي شكل من أشكال المعرفة الصحيحة. فإذا أمكن ملاحظة شيء ما أو استنتاجه أو إثبات عدم وجوده أو استحالته، فإن المرء يعرف أكثر مما كان يعرفه بدون هذه الوسائل. [ 67 ] في المدرستين الهندوسيتين اللتين تعتبران أنوبالابدهي ذا قيمة معرفية، فإن الاستنتاج الصحيح إما أن يكون علاقة سادروپا (إيجابية) أو علاقة أسادروبا (سلبية) - وكلاهما صحيح وذو قيمة. على غرار البرامانا الأخرى، قام علماء الهند بتصنيف أنوبالابدي إلى أربعة أنواع: عدم إدراك السبب، وعدم إدراك النتيجة، وعدم إدراك الموضوع، وعدم إدراك التناقض. لم تقبل سوى مدرستين من الهندوسية مفهوم "عدم الإدراك" كبرامانا، وقامتا بتطويره . وأكدت المدرستان اللتان أقرتا أنوبالابدي أنه صحيح ومفيد عندما تفشل البرامانا الخمسة الأخرى في سعي المرء وراء المعرفة والحقيقة. [ 68 ]

أبهافا (अभव) تعني عدم الوجود. يعتبر بعض العلماء أنوبالابدي هو نفس أبهافا ، [ 7 ] بينما يعتبر البعض الآخر أنوبالابدي وأبهافا مختلفان. [ 68 ] [ 69 ] تمت مناقشة أبهافا-برامانا في النصوص الهندوسية القديمة في سياق بادارثا (पमार्थ، مرجع للمصطلح).Padarthaعلى أنها ما هو في نفس الوقت Astitva (موجود) و Jneyatva ( قابل للمعرفة) و Abhidheyatva (قابل للتسمية). [ 70 ] تشمل الأمثلة المحددة للبادارتا ، كما يقول بارتلي، درافيا (مادة)، غونا (الجودة)، كارما (النشاط/الحركة)، سامانيا/جاتي (خاصية عالمية/طبقية)، سامافايا (الوراثة) وفيشيشا (الفردية). ثم يُفسَّر مفهوم أبهافا في بادارثا بأنه "مرجعيات التعبير السلبي" في مقابل " مرجعيات التعبير الإيجابي". [ 70 ] ويؤكد العلماء القدماء أن الغياب "موجود، ومعروف، وقابل للتسمية"، ويضربون مثالًا بالأعداد السالبة، والصمت كشكل من أشكال الشهادة، ونظرية أساتكاريافادا في السببية، وتحليل النقص باعتباره حقيقيًا وذا قيمة. وقد جرى تنقيح مفهوم أبهافا لاحقًا إلى أربعة أنواع، من قِبَل مدارس الهندوسية التي قبلته كمنهج مفيد في نظرية المعرفة: دهوامسا (انقطاع ما كان موجودًا)، وأتيانتا-أبهافا (الاستحالة، العدم المطلق، التناقض)، وأنيونيا-أبهافا (النفي المتبادل، الغياب المتبادل)، وبراغافاسا (العدم السابق، العدم الملازم). [ 70 ] [ 71 ]

شابدا

شابدا (शब्द) تعني الاعتماد على الكلمة، أو شهادة الخبراء الموثوق بهم في الماضي أو الحاضر. [ 7 ] [ 66 ] يشرح هيريانا مفهوم شابدا-برامانا بأنه يعني شهادة الخبير الموثوق. تشير مدارس الهندوسية التي تعتبرها صحيحة معرفيًا إلى أن الإنسان يحتاج إلى معرفة العديد من الحقائق، ومع الوقت والطاقة المحدودين المتاحين له، لا يستطيع تعلم سوى جزء ضئيل من تلك الحقائق والوقائع بشكل مباشر. [ 72 ] لذا، يجب عليه الاعتماد على الآخرين، والديه، وعائلته، وأصدقائه، ومعلميه، وأجداده، وأفراد مجتمعه من الأقارب، لاكتساب المعرفة ومشاركتها بسرعة، وبالتالي إثراء حياة بعضهم البعض. وتكون وسيلة اكتساب المعرفة الصحيحة إما شفهيًا أو كتابيًا، ولكن من خلال شابدا (الكلمات). [ 72 ] وتُعد موثوقية المصدر أمرًا بالغ الأهمية، ولا يمكن أن تأتي المعرفة الصحيحة إلا من شابدا المصادر الموثوقة. [ 66 ] [ 72 ] وقد انصب الخلاف بين مدارس الهندوسية على كيفية إثبات الموثوقية.بعض المدارس، مثل مدرسة تشارفاكا ، إلى أن هذا غير ممكن على الإطلاق، وبالتالي فإن سابدا ليس برامانا صحيحًا. وتناقش مدارس أخرى وسائل إثبات الموثوقية. [ 73 ]

سفاتاه برامانيا

تؤكد عقيدة "سفاتاه برامانيا" في الميمامسا على قبول الظواهر كما هي. وترى هذه العقيدة أنه بما أن المعرفة تبدو صحيحة في البداية، فينبغي قبولها على أنها صحيحة ما لم يظهر دليل ملموس على خلاف ذلك. وإذا لم يظهر مثل هذا الدليل على الإطلاق، تُعتبر المعرفة صحيحة بالفعل. [ 74 ]

العلاقة بمدرسة فيدانتا

من السمات المميزة لمدرسة ميمامسا الفلسفية نظريتها المعرفية الفريدة حول الصلاحية الجوهرية للمعرفة في حد ذاتها. إذ ترى أن كل معرفة صحيحة بحكم الواقع (بالسنسكريتية: svataḥ prāmāṇyavāda ). وبالتالي، فإن المطلوب إثباته ليس صحة المعرفة، بل زيفها. ويدافع أتباع ميمامسا عن الصلاحية الذاتية للمعرفة من حيث منشئها ( utpatti ) وإثباتها ( jñapti ). ولم يقتصر استخدام ميمامسا لهذه النظرية على إثبات الصلاحية المطلقة للفيدا فحسب ، بل استند إليها لاحقًا علماء الفيدانتا أيضًا بشكل كبير.

الميتافيزيقا والمعتقدات

تتمثل المبادئ الأساسية لمدرسة بورفا ميمامسا في الالتزام بالطقوس ( الممارسة الصحيحة ) ونبذ الزهد. والهدف الرئيسي لهذه المدرسة هو توضيح طبيعة الدارما ، التي تُفهم على أنها مجموعة من الواجبات والحقوق الطقسية التي يجب أداؤها على النحو الصحيح.

أبوروشيا

يؤكد مصطلح "أبوروشيا" ، وهو مصطلح محوري في مدرسة ميمامسا، أن الفيدا ليست من أصل بشري. [ 75 ] بل تُعتبر غير مخلوقة، بلا مؤلف محدد، وتُثبت صحتها بذاتها. ويوضح جايميني في كتابه الخامس من ميمامسا سوترا أن العلاقة بين الكلمات ومعانيها في الفيدا أزلية، أي أنها موجودة منذ بدء الخليقة. [ 76 ]

اللاأديان

قرر منظرو مذهب ميمامسا أن الأدلة التي يُزعم أنها تثبت وجود الله غير كافية. فهم يجادلون بأنه لا حاجة لافتراض وجود خالق للعالم، تمامًا كما لا حاجة لمؤلف لكتابة الفيدا أو لإله لإضفاء الشرعية على الطقوس. [ 77 ] ويرى مذهب ميمامسا أن الآلهة المذكورة في الفيدا لا وجود لها بمعزل عن الترانيم التي تنطق بأسمائها. وفي هذا الصدد، تُعتبر قوة الترانيم هي قوة الآلهة. [ 78 ]

دارما

يمكن ترجمة مفهوم الدارما، كما هو مُتّبع في مدرسة بورفا ميمامسا، إلى الإنجليزية بشكلٍ عام بكلمات مثل "الفضيلة" أو "الأخلاق" أو "الواجب". وتُرجع مدرسة بورفا ميمامسا مصدر معرفة الدارما، وفقًا للفيدا، لا إلى التجربة الحسية ولا إلى الاستدلال. وفي هذا الصدد، ترتبط هذه المدرسة بمدرسة نيايا ، إلا أن الأخيرة لا تقبل سوى أربعة مصادر للمعرفة ( برامانا ) باعتبارها صحيحة. [ 79 ]

اعتبرت مدرسة بورفا ميمامسا أن الدارما تعني اتباع تعاليم السامهيتا وشروحها البراهمية المتعلقة بالأداء الصحيح للطقوس الفيدية . وبناءً على هذا، تُعتبر بورفا ميمامسا مدرسة طقوسية في جوهرها ( أورثوبراكسي )، إذ تُولي أهمية بالغة لأداء الكارما أو العمل كما هو منصوص عليه في الفيدا.

العلاقة بالفيدانتا

يُفسَّر التركيز على طقوس الياجنيك كارماكاندا في بورفا ميمامسا، خطأً، من قِبَل البعض على أنه معارضة لمفهوم جناناكاندا في الفيدانتا والأوبانيشاد. لا تتناول بورفا ميمامسا مواضيع متعلقة بجناناكاندا، مثل الخلاص ( موكشا )، لكنها لا تُعارض الموكشا مطلقًا . وتستشهد الفيدانتا بمعتقد جايميني في البراهمان وفي الموكشا.

In Uttara-Mīmāṁsā or Vedānta (4.4.5–7), Bāḍarāyaṇa cites Jaimini as saying (ब्राह्मेण जैमिनिरूपन्यासादिभ्यः) "(The mukta Puruṣa is united with the Brahman) as if it were like the Brahman, because descriptions (in Śruti etc) prove so".

In Vedānta (1.2.28), Bāḍarāyaṇa cites Jaimini as saying that "There is no contradiction in taking Vaishvānara as the supreme Brahman".

In 1.2.31, Jaimini is again quoted by Bāḍarāyana as saying that the nirguna (attribute-less) Brahman can manifest itself as having a form.

In 4.3.12, Bādarāyana again cites Jaimini as saying that the mukta Purusha attains Brahman.

In Pūrva Mīmāṁsā too, Jaimini emphasises the importance of faith in and attachment to the Omnipotent Supreme Being Whom Jaimini calls "The Omnipotent Pradhāna" (The Main):

Pūrva Mīmāṁsā 6.3.1: "sarvaśaktau pravṛttiḥ syāt tathābhūtopadeśāt" (सर्वशक्तौ प्रवृत्तिः स्यात् तथाभूतोपदेशात्). The term upadeśa here means instructions of the śāstras as taught. We should tend towards the omnipotent supreme being. In the context of Pūrva Mīmāṁsā 6.3.1 shown above, next two sutras becomes significant, in which this Omnipotent Being is termed as "pradhāna", and keeping away from Him is said to be a "doṣa", hence all beings are asked to get related ("abhisambandhāt" in tadakarmaṇi ca doṣas tasmāt tato viśeṣaḥ syāt pradhānenābhisambandhāt; Jaimini 6, 3.3) to the "Omnipotent Main Being" (api vāpy ekadeśe syāt pradhāne hy arthanirvṛttir guṇamātram itarat tadarthatvāt; Jaimini 6, 3.2). Karma-Mīmāṁsā supports the Vedas, and Rgveda says that one Truth is variously named by the sages. It is irrelevant whether we call Him as Pradhāna or Brahman or Vaishvānara or Shiva or God.

Unity between Mīmāṁsā and Vedānta

يُجادل رامانوجا ، من مدرسة فيشيشتا أدفايتا في الفيدانتا، لصالح "أيكياشاسترا"، أي وحدة نصوص الميمامسا والفيدانتا، وتحديدًا سوترا بورفا ميمامسا وسوترا أوتارا ميمامسا . [ 80 ] تُعرف سوترا أوتارا ميمامسا أيضًا باسم سوترا براهما. ويُشير رامانوجا إلى أن هذه المجموعة النصية "المتكاملة" تُسمى "شاريركا". وقد شرح هذه الفكرة مُفسّرو رامانوجا، مثل سودارشاناسوري. [ 80 ] كما يُؤكد سريكانثا، من مدرسة شيفا أدفايتا في الفيدانتا، على وجود وحدة بين الميمامسا والفيدانتا. [ 80 ] في معرض نقده لسودارسناسوري، يجادل أبيا ديكسيتا بأن النصين، بورفا ميمامسا سوتراس وبراهما سوتراس، لا يمكن أن يكونا في الواقع مجموعة نصية متكاملة واحدة لأن كلا النصين يتناقضان بشأن النتائج النهائية للأفعال. [ 80 ]

تاريخ

مارست هذه المدرسة لفترة من الزمن في أوائل العصور الوسطى تأثيراً شبه مهيمن على الفكر الهندوسي المتعلم، ويُنسب إليها دور كبير في تراجع البوذية في الهند ، لكنها تراجعت في أواخر العصور الوسطى، واليوم تكاد تكون قد طغت عليها الفيدانتا. [ 81 ]

انظر أيضاً

مراجع

  1. ↑ "نتائج بحثك عن mImAMsA" . Spokensanskrit.org . تم الاطلاع عليه بتاريخ 11 يونيو 2026 .
  2. ↑ "تعريف MIMAMSA" . Merriam-webster.com . تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 ديسمبر 2023 .
  3. 1 2 3 "ميمامسا | الطقوس الفيدية، دارما ونيايا" . بريتانيكا . تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 ديسمبر 2023 .
  4. 1 2 3 4 5 6 كريس بارتلي (2013)، “Purva Mimamsa”، في موسوعة الفلسفة الآسيوية (المحرر: أوليفر ليمان)، روتليدج، 978-0415862530، الصفحات 443-445.
  5. 1 2 3 أوليفر ليمان (2006)، شروتي، في موسوعة الفلسفة الآسيوية ، روتليدج، ISBN 978-0415862530، ص 503
  6. ↑ رام براساد، تشاكرافارتي (2000). "المعرفة والعمل 1: الوسائل لتحقيق الغاية الإنسانية في بهاتا ميمامسا وأدفايتا فيدانتا". مجلة الفلسفة الهندية . 1 (28): 1-24 . doi : 10.1023/A:1004744313963 . S2CID 170635199 . 
  7. 1 2 3 4 5 6 DPS Bhawuk (2011)، الروحانية وعلم النفس الهندي (المحرر: أنتوني ج. مارسيلا )، سبرينغر، ISBN 978-1-4419-8109-7، ص 172.
  8. 1 2 3 غافين فلود ، مقدمة في الهندوسية، مطبعة جامعة كامبريدج، رقم ISBN 978-0521438780، ص 225
  9. ↑ "(PDF) فلسفة الميمامسا بقلم برابين كومار ياداف" . Researchgate.net . تم الاطلاع عليه بتاريخ 11 يونيو 2026 .
  10. ↑ جون أ. غرايمز، قاموس موجز للفلسفة الهندية: مصطلحات سنسكريتية مُعرَّفة باللغة الإنجليزية ، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، رقم ISBN 978-0791430675، ص 238
  11. ↑ نيفيل، روبرت (2001). الحقيقة الدينية . مطبعة جامعة ولاية نيويورك.
  12. ↑ وورثينجتون، فيفيان (1982). تاريخ اليوغا . روتليدج. ص 66. ISBN  9780710092588.
  13. ↑ بيتر م. شارف، دلالة المصطلحات العامة في الفلسفة الهندية القديمة (1996)، الفصل 3
  14. ↑ أنيت ويلك وأوليفر موبوس (2011)، الصوت والتواصل: تاريخ ثقافي جمالي للهندوسية السنسكريتية، والتر دي جرويتر جي إم بي إتش (برلين)، رقم ISBN 978-3110181593، الصفحات 23-24، 551-663
  15. ^ م. هيريانا (1993)، الخطوط العريضة للفلسفة الهندية، Motilal Banarsidass، ISBN 978-8120810860، الصفحات 323-325
  16. 1 2 م. هيريانا (1993)، الخطوط العريضة للفلسفة الهندية، Motilal Banarsidass، ISBN 978-8120810860، الصفحات 298-335
  17. ^ مولودية نياياراتنا (1863). ميمانسا دارسانا . مطبعة كلية الأسقف. ص. صفحة الغلاف. 
  18. 1 2 ميمامسا ، قاموس مونير ويليامز السنسكريتي-الإنجليزي، معجم كولونيا الرقمي السنسكريتي (ألمانيا)
  19. ^ م. هيريانا (1993)، الخطوط العريضة للفلسفة الهندية، Motilal Banarsidass، ISBN 978-8120810860، ص 299
  20. 1 2 دونالد ر. ديفيس الابن (2010). روح القانون الهندوسي . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 47-48 . ISBN  978-1-139-48531-9.
  21. 1 2 فرانسيس كزافييه كلوني (1990). التفكير الطقوسي: إعادة اكتشاف بورفا ميمامسا لجايميني . دي نوبيلي، فيينا. ص 25-28 . ISBN  978-3-900271-21-3.
  22. 1 2 3 فرانسيس إكس. كلوني 1997 ، ص 337.
  23. ^ هيريانا، م. (1995). أساسيات الفلسفة الهندية . دلهي: موتيلال بانراسيداس. ص. 130. ردمك  81-208-1330-8.
  24. ↑ Warder 2009 ، ص 63-65.
  25. ↑ كلوني، فرانسيس. الإله الهندوسي الإله المسيحي كيف يساعد العقل في هدم الحدود بين الأديان فرانسيس كلوني X. مطبعة جامعة أكسفورد . ص 18. 
  26. ↑ رادهاكريشنان، س. الفلسفة الهندية ، المجلد الثاني، مطبعة جامعة أكسفورد، نيودلهي، 2006، رقم ISBN 0-19-563820-4، الصفحات 376-378
  27. ↑ فرانسيس إكس. كلوني 1997 ، ص 337-340.
  28. ↑ دانيال أرنولد 2001 ، ص 26-31.
  29. ↑ دانيال أرنولد 2008 ، ص 57-61، 89-98.
  30. ↑ موريس وينترنيتز (1963). تاريخ الأدب الهندي . موتيلال بانارسيداس. ص 511-512 . ISBN  978-81-208-0056-4.{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )
  31. 1 2 دانيال أرنولد 2001 ، ص 28-32.
  32. ↑ دانيال أرنولد 2001 ، ص 26-33.
  33. ↑ فرانسيس إكس. كلوني 1997 ، ص 337-342.
  34. ↑ دانيال أرنولد 2001 ، ص 27، 29-30.
  35. 1 2 دانيال أرنولد 2001 ، ص 27-29.
  36. ↑ دانيال أرنولد 2001 ، ص 28-35.
  37. ↑ دانيال أرنولد 2008 ، ص 57-79.
  38. ↑ دانيال أرنولد 2008 ، ص 89-114.
  39. ↑ دانيال أرنولد 2001 ، ص 31-33، 36-38.
  40. 1 2 براساد 1994 ، ص 317-318.
  41. ↑ PT Raju 1985 ، ص 17، 41-47، 61-63، اقتباس (ص 62): "إن الحياة المثالية، وفقًا للميمامسا، هي حياة من النشاط الأخلاقي المستمر والتمتع بثمارها".
  42. ↑ براساد 1994 ، ص 317-319.
  43. ^ ستال 1976 ، ص 112 – 117.
  44. ^ شيام رانجاناثان 2007 ، ص 298–302، 348–349.
  45. ↑ يترجم جان جوندا، ويوهانس برونخورست، وإليسا فريشي كلمة "بريتي" على أنها سعادة؛ انظر على سبيل المثال، إليسا فريشي (2012). الواجب واللغة والتفسير في برابهاكارا ميمامسا . بريل أكاديمي. ص. 380. ردمك  978-90-04-22260-1.
  46. ^ براساد 1994 ، ص. 339 الملاحظة 5، ميمامساسوترابهاسيا 4.3.15.
  47. ↑ دانيال أرنولد 2001 ، ص 41-43.
  48. ↑ فرانسيس إكس. كلوني (1987). "لماذا لا يوجد مؤلف للفيدا: اللغة كطقوس في الميمامسا المبكرة واللاهوت ما بعد الحداثي". مجلة الأكاديمية الأمريكية للدين . 55 (4). مطبعة جامعة أكسفورد: 660-661 . doi : 10.1093/jaarel/lv.4.659 . JSTOR 1464680 . 
  49. 1 2 م م كمال (1998)، نظرية المعرفة في فلسفة كارفاكا، مجلة الدراسات الهندية والبوذية ، 46(2): 13-16
  50. ↑ ب. ماتيلال (1992)، "الإدراك: مقال في النظريات الهندية للمعرفة"، مطبعة جامعة أكسفورد، رقم ISBN 978-0198239765
  51. 1 2 كارل بوتر (1977)، المعنى والحقيقة، في موسوعة الفلسفات الهندية ، المجلد 2، مطبعة جامعة برينستون، أعيد طبعه عام 1995 بواسطة موتيلال بانارسيداس، ISBN 81-208-0309-4، الصفحات 160-168
  52. ↑ كارل بوتر (1977)، المعنى والحقيقة، في موسوعة الفلسفات الهندية، المجلد 2، مطبعة جامعة برينستون، أعيد طبعه عام 1995 بواسطة موتيلال بانارسيداس، ISBN 81-208-0309-4، الصفحات 168-169
  53. ↑ كارل بوتر (1977)، المعنى والحقيقة، في موسوعة الفلسفات الهندية، المجلد 2، مطبعة جامعة برينستون، أعيد طبعه عام 1995 بواسطة موتيلال بانارسيداس، ISBN 81-208-0309-4، الصفحات 170-172
  54. ↑ دبليو هالفاس (1991)، التقاليد والتأمل، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، رقم ISBN 0-7914-0362-9، الصفحات 26-27
  55. ↑ مدرسة كارفاكا هي الاستثناء
  56. 1 2 جيمس لوشتفيلد، "أنومانا" في الموسوعة المصورة للهندوسية ، المجلد 1: صباحًا، دار روزن للنشر. ISBN 0-8239-2287-1، الصفحات 46-47
  57. ↑ كارل بوتر (2002)، افتراضات فلسفات الهند، موتيلال بانارسيداس، ISBN 81-208-0779-0
  58. ↑ مونير ويليامز (1893)، الحكمة الهندية - المذاهب الدينية والفلسفية والأخلاقية للهندوس ، لوزاك وشركاه، لندن، ص 61
  59. ^ VN Jha (1986)، “The upamana-pramana in Purvamimamsa”، SILLE، ص 77-91
  60. 1 2 جيمس لوشتيفيلد، "أوبامانا" في الموسوعة المصورة للهندوسية ، المجلد 2: نيوزيلندا، دار روزن للنشر. ISBN 0-8239-2287-1، ص 721
  61. 1 2 مونير ويليامز (1893)، الحكمة الهندية - المذاهب الدينية والفلسفية والأخلاقية للهندوس، لوزاك وشركاه، لندن، ص 457-458
  62. ^ موسوعة Arthapatti Britannica (2012)
  63. ↑ جيمس لوشتفيلد، "أرثاباتي" في الموسوعة المصورة للهندوسية ، المجلد 1: أ-م، دار روزن للنشر. ISBN 0-8239-2287-1، ص 55
  64. ↑ ستيفن فيليبس (1996)، الميتافيزيقا الهندية الكلاسيكية، موتيلال بانارسيداس، رقم ISBN 978-8120814899، الصفحات 41-63
  65. ↑ دي إم داتا (1932)، طرق المعرفة الست: دراسة نقدية لنظرية أدفايتا للمعرفة، جامعة كلكتا، أعيد طبعه عام 1992 برقم ISBN 978-8120835269، الصفحات 221-253
  66. 1 2 3
    • إليوت دويتشه (2000)، في فلسفة الدين  : الفلسفة الهندية، المجلد 4 (المحرر: روي بيريت)، روتليدج، رقم ISBN 978-0815336112، الصفحات 245-248؛
    • جون أ. غرايمز، قاموس موجز للفلسفة الهندية: مصطلحات سنسكريتية مُعرَّفة باللغة الإنجليزية ، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، رقم ISBN 978-0791430675، ص 238
  67. ↑ جيمس لوشتفيلد، "أبهافا" في الموسوعة المصورة للهندوسية، المجلد 1: صباحًا، دار روزن للنشر. رقم ISBN 0-8239-2287-1، ص. 1
  68. 1 2 د شارما (1966)، الجدلية السلبية المعرفية للمنطق الهندي - أبهافا مقابل أنوبالابدهي، المجلة الهندية الإيرانية ، 9(4): 291-300
  69. ↑ كارل بوتر (1977)، المعنى والحقيقة، في موسوعة الفلسفات الهندية ، المجلد 2، مطبعة جامعة برينستون، أعيد طبعه عام 1995 بواسطة موتيلال بانارسيداس، ISBN 81-208-0309-4، الصفحات 155-174، 227-255
  70. 1 2 3 كريس بارتلي (2013)، بادارثا ، في موسوعة الفلسفة الآسيوية (المحرر: أوليفر ليمان)، روتليدج، ISBN 978-0415862530، الصفحات 415-416
  71. ^ موهان لال (محرر)، موسوعة الأدب الهندي ، المجلد. 5، أكاديمية ساهيتيا، ISBN 81-260-1221-8، ص 3958
  72. 1 2 3 م. هيريانا (2000)، أساسيات الفلسفة الهندية، Motilal Banarsidass، ISBN 978-8120813304، ص 43
  73. ↑ ب. بيليموريا (1988)، "شابدابرامانا: الكلمة والمعرفة"، دراسات في الهند الكلاسيكية، المجلد 10، سبرينغر، ISBN 978-94-010-7810-8، الصفحات 1-30
  74. ↑ تابر، جون (1992). "ماذا قصد كوماريلا بهاتا بـ Svataḥ Prāmāṇya؟" . مجلة الجمعية الشرقية الأمريكية . 112 (2): 204-221 . doi : 10.2307/603701 . ISSN 0003-0279 . 
  75. ↑ جونسون، دبليو جيه (1 يناير 2009)، "أبوروشيا" ، قاموس الهندوسية ، مطبعة جامعة أكسفورد، doi : 10.1093/acref/9780198610250.001.0001/acref-9780198610250-e-231 ، ISBN 978-0-19-861025-0تم الاطلاع عليه بتاريخ 13 أغسطس 2024
  76. ↑ أرنولد، دانيال (2024)، زالتا، إدوارد ن.؛ نودلمان، أوري (محررون)، "كوماريلا" ، موسوعة ستانفورد للفلسفة (طبعة صيف 2024 )، مختبر أبحاث الميتافيزيقا، جامعة ستانفورد ، تم الاطلاع عليه في 13 أغسطس 2024 
  77. ↑ نيفيل، روبرت (2001). الحقيقة الدينية . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 51. ISBN  9780791447789.
  78. ↑ كوارد، هارولد (7 فبراير 2008). إمكانية بلوغ الطبيعة البشرية الكمال في الفكر الشرقي والغربي . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 114. ISBN  9780791473368.
  79. ↑ كابور، سوبود (2004). فلسفة الفيشنافية . منشورات كوزمو. ص 60. ISBN  978-81-7755-886-9.
  80. 1 2 3 4 بولوك، شيلدون (2004). "معنى "الدارما" وعلاقة الميمسامسا: خطاب أبييا ديكشيتا حول دحض نظام المعرفة الموحد لبورفاميمسامسا وأوتارامميمسامسا"" . مجلة الفلسفة الهندية . 32 (5/6): 769– 811. ISSN 0022-1791 . 
  81. ^ لارس جوهلر 1995 ، ص. 5و.

فهرس

للمزيد من القراءة