مانترا

📅 آخر تحديث: ٢٤ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٤ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 20 صور
الموسوعة الحرة
في اتجاه عقارب الساعة من أعلى اليسار: أوم (مانترا فيدية قديمة تستخدم في الهندوسية وفي البوذية أيضًا )، وتعويذة Ṇamōkāra (أهم تعويذة في الجاينية )، وتعويذة E-VAM البوذية الفاجرايانا ، والمعروفة باسم كالاتشاكرا "الواحد القوي العشرة"، أوم ماني بادمي هوم (مانترا بوذية شهيرة) في معبد تيانجين ( نص رانجانا ) و(في الأسفل) تعويذة هاري كريشنا في حفل موسيقي حديث.

المانترا ( بالبالية : mantra ) أو المانترا ( بالديفاناجاري : मन्त्रम्) [1] هي عبارة مقدسة، أو صوت مقدس ، أو مقطع لفظي، أو كلمة، أو فونيمات ، أو مجموعة من الكلمات (غالبًا في لغة هندو إيرانية مثل السنسكريتية أو الأفستية ) يعتقد الممارسون أنها تمتلك قوى دينية أو سحرية أو روحية. [2] [3] بعض المانترا لها بنية نحوية ومعنى حرفي، في حين أن البعض الآخر لا. [2] [4]

ꣽ, ॐ (أوم، أوم) بمثابة تعويذة مهمة في الديانات الهندية المختلفة . على وجه التحديد، إنها مثال على تعويذة مقطع لفظي بذري ( بيجامانترا ). يُعتقد أنها الصوت الأول في الهندوسية والجوهر الصوتي للواقع الإلهي المطلق. التعويذات الأطول هي عبارات بها عدة مقاطع لفظية وأسماء وكلمات. قد يكون لهذه العبارات تفسيرات روحية مثل اسم إله أو شوق إلى الحقيقة أو الواقع أو النور أو الخلود أو السلام أو الحب أو المعرفة أو العمل. [2] [5] تشمل أمثلة التعويذات الأطول تعويذة جاياتري ، وتعويذة هاري كريشنا ، وأوم ناماه شيفايا ، وتعويذة ماني ، وتعويذة النور ، وتعويذة ناموكار ، وتعويذة مول . لا تزال التعويذات التي لا تحمل أي معنى لغوي فعلي تعتبر ملهمة موسيقيًا وذات معنى روحي. [6]

يختلف استخدام وبنية ووظيفة وأهمية وأنواع التراتيل وفقًا لمدرسة وفلسفة الجاينية والبوذية والهندوسية والزرادشتية والسيخية . [3] [7] الممارسة الشائعة هي جابا ، التكرار التأملي للمانترا، عادةً بمساعدة مالا ( سبحة صلاة). تلعب التراتيل دورًا مركزيًا في التقاليد التانترية الهندية ، التي طورت أساليب يوغا متقنة تستخدم التراتيل. [6] [8] في الديانات التانترية (غالبًا ما تسمى "مسارات المانترا"، السنسكريتية : مانترانيا أو مانترامارجا )، تعتبر الطرق المانتراية هي المسار الأكثر فعالية. غالبًا ما يكون البدء الطقسي ( أبهيسيكا ) في مانترا معينة والإله المرتبط بها شرطًا لتلاوة بعض التراتيل في هذه التقاليد. ومع ذلك، في بعض التقاليد الدينية، لا يكون البدء مطلوبًا دائمًا لبعض التراتيل، والتي تكون مفتوحة للجميع. [9] [5]

تُستخدم كلمة مانترا أيضًا في اللغة الإنجليزية للإشارة إلى شيء يُقال بشكل متكرر ويتم تكراره عمدًا مرارًا وتكرارًا.

أصل الكلمة وأصولها

تم العثور على أقدم ذكر للمانترا في الفيدا في الهند القديمة والأفيستا في إيران القديمة . [10] يعود كل من المانترا السنسكريتية وما يعادلها من المايرا الأفستية إلى المانترا الهندية الإيرانية البدائية الشائعة، والتي تتكون من *الرجال الهندو أوروبيين "للتفكير" واللاحقة الآلية *تروم. [11] [12] [13] [14] [15] ونظرًا للتشابه اللغوي والوظيفي، يجب أن يعودوا إلى الفترة الهندية الإيرانية الشائعة ، والتي يرجع تاريخها عمومًا إلى حوالي 2000 قبل الميلاد. [16] [17]

يرى العلماء [2] [6] أن استخدام التراتيل بدأ في الهند قبل عام 1000 قبل الميلاد. وبحلول منتصف العصر الفيدى (1000 قبل الميلاد إلى 500 قبل الميلاد) – كما يزعم فريتس ستال – تطورت التراتيل في الهندوسية إلى مزيج من الفن والعلم. [6]

الترجمة الصينية هي真言؛ zhenyan ؛ "الكلمات الحقيقية"، القراءة اليابانية on'yomi للكلمة الصينية shingon (والتي تُستخدم أيضًا كاسم مناسب لطائفة Shingon ). وفقًا لأليكس وايمان وريوجون تاجيما، فإن "Zhenyan" (أو "Shingon") تعني "الكلام الحقيقي"، ولها معنى "مانترا دقيقة تكشف عن حقيقة الدارما"، وهي مسار المانترا. [18] [19]

وفقًا لبيرنفريد شلراث، فإن مفهوم تعويذات الساتياس موجود في ياسنا الهندو إيرانية 31.6 وريجفيدا ، حيث يُعتبر فكرًا منظمًا يتوافق مع الواقع أو الصيغ الشعرية (الدينية) المرتبطة بالوفاء المتأصل. [20 ]

تعريف

ترانيم مكتوبة على صخرة بالقرب من سوق نامشي بازار في نيبال

لا يوجد تعريف مقبول بشكل عام للمانترا. [21] ونتيجة لذلك، هناك تاريخ طويل من الخلاف العلمي حول معنى المانترا وما إذا كانت أدوات عقلية، كما يوحي الأصل اللغوي لكلمة مانترا . تقترح إحدى المدرستين أن المانترا هي في الغالب هياكل صوتية لا معنى لها، بينما تعتبرها المدرسة الأخرى أدوات لغوية ذات معنى في الغالب للعقل. [5] تتفق المدرستان على أن المانترا لها لحن ودقة رياضية جيدة التصميم في بنائها وأن تأثيرها على الراوي والمستمع مشابه لما يُلاحظ لدى الأشخاص في جميع أنحاء العالم الذين يستمعون إلى موسيقاهم المحبوبة الخالية من الكلمات. [2] [6]

في قاموس أكسفورد الحي، يتم تعريف المانترا على أنها كلمة أو صوت يتكرر للمساعدة في التركيز في التأمل. [22] يقدم قاموس كامبريدج تعريفين مختلفين. [23] يشير الأول إلى الهندوسية والبوذية: كلمة أو صوت يُعتقد أنه يتمتع بقوة روحية خاصة. التعريف الثاني أكثر عمومية: كلمة أو عبارة تتكرر كثيرًا وتعبر عن اعتقاد قوي بشكل خاص. على سبيل المثال، يمكن لفريق كرة القدم اختيار كلمات فردية كـ "مانترا" خاصة بهم. [ بحاجة لمصدر ]

لقد عرّف لويس رينو المانترا بأنها فكرة. [24] ويزعم سيلبورن أن المانترا هي صيغ منظمة للأفكار . [25] ويخلص فاركوهار إلى أن المانترا هي فكرة دينية، وصلاة، ونطق مقدس، ولكن يُعتقد أيضًا أنها تعويذة أو سلاح ذو قوة خارقة للطبيعة. [26] يعرّف زيمر المانترا بأنها أداة لفظية لإنتاج شيء ما في ذهن المرء. [27] يعرّف أجيهاناندا بهاراتي المانترا، في سياق المدرسة التانترا الهندوسية، بأنها مزيج من مورفيمات حقيقية وشبه مورفيمات مختلطة مرتبة في أنماط تقليدية، بناءً على تقاليد باطنية مدونة، تنتقل من المعلم إلى التلميذ من خلال المبادرة الموصوفة. [28]

جان جوندا ، وهو باحث يُستشهد به على نطاق واسع في التراتيل الهندية، [29] يعرّف المانترا على أنها اسم عام للآيات أو الصيغ أو تسلسل الكلمات في النثر التي تحتوي على مديح، ويُعتقد أنها تتمتع بكفاءة دينية أو سحرية أو روحية، والتي يتم التأمل فيها أو تلاوتها أو تمتمها أو غنائها في طقوس، والتي تم جمعها في النصوص القديمة المرتبة بشكل منهجي للهندوسية. [ 30] من خلال مقارنة التقاليد الفيدية الهندية القديمة والأفيستانية الإيرانية القديمة ، يستنتج جوندا أنه في أقدم النصوص، كانت المانترا "وسيلة لإنشاء ونقل وتركيز وتحقيق الفكر المتعمد والفعال، والتواصل أو التعرف على جوهر الإلهية". [2] في بعض المدارس الهندوسية اللاحقة، يقترح جوندا أن المانترا هي ساكتي (قوة) للمريد في شكل فكر مُصاغ ومُعبر عنه. [2]

ترنيمة المانترا
ترنيمة بوذية على أنغام موسيقى كلاسيكية هندية (6 دقائق و19 ثانية) [31]
هل تواجه مشاكل في تشغيل هذا الملف؟ راجع مساعدة الوسائط .

يوضح فريتس ستال ، المتخصص في دراسة الطقوس والترانيم الفيدية ، أن التراتيل ليست طقوسًا، بل هي ما يتم تلاوته أو ترديده أثناء الطقوس. [6] يقدم ستال [6] وجهة نظر غير لغوية للترانيم. يقترح أن التراتيل الشعرية يتم قياسها وتناغمها بدقة رياضية (على سبيل المثال، في تقنية فيهارامان )، والتي تتردد، ولكن الكثير منها عبارة عن خليط من التراكيب التي لا معنى لها مثل تلك الموجودة في الموسيقى الشعبية في جميع أنحاء العالم. يحذر ستال من وجود العديد من التراتيل التي يمكن ترجمتها ولها معنى روحي وموضوعات فلسفية مركزية في الهندوسية، لكن هذا لا يعني أن جميع التراتيل لها معنى حرفي. ويلاحظ أيضًا أنه حتى عندما لا يكون للترانيم معنى حرفي، فإنها تضفي نغمة وأجواءً على الطقوس أثناء تلاوتها، وبالتالي يكون لها معنى طقسي مباشر وغير مثير للجدل. [6] قد تفتقر الأصوات إلى المعنى الحرفي، لكنها قد يكون لها تأثير. يقارن التراتيل بأغاني الطيور، التي لديها القدرة على التواصل، لكنها لا تحمل معنى حرفيًا. [32] فيما يتعلق بفئة السامان من التراتيل الهندوسية، والتي وصفها ستال بأنها تشبه ألحان أوراتوريو باخ وغيرها من الكلاسيكيات الأوروبية، يلاحظ أن هذه التراتيل لها بنية موسيقية، لكنها دائمًا ما تكون مختلفة تمامًا عن أي شيء في قواعد اللغة الطبيعية. التراتيل لا معنى لها حرفيًا، لكنها ذات مغزى موسيقي بالنسبة لستال. [33] تم نقل تراتيل السامان من جيل هندوسي إلى الجيل التالي شفهيًا لأكثر من 1000 عام ولكن لم يتم كتابتها أبدًا، وهو إنجاز، يقترح ستال، أصبح ممكنًا من خلال المبادئ الرياضية الصارمة المستخدمة في بناء التراتيل. هذه التراتيل السامان هي أيضًا بلا معنى في الغالب، ولا يمكن ترجمتها حرفيًا إلى السنسكريتية أو أي لغة هندية، لكنها مع ذلك جميلة في موضوعاتها الرنانة وتنوعاتها وانعكاساتها وتوزيعها. [6] إنها تجذب المتعبد. ليس ستال أول شخص ينظر إلى التراتيل الهندوسية بهذه الطريقة. كان عالم الطقوس الهندوسي الفيدى القديم كاوتسا أحد أوائل العلماء الذين لاحظوا أن التراتيل لا معنى لها؛ وظيفتها صوتية ونحوية، وليست دلالية. [34]

يقدم هارفي ألبر [35] وآخرون [36] التراتيل من وجهة نظر لغوية. وهم يعترفون بملاحظة ستال بأن العديد من التراتيل تحتوي على أجزاء وقطع من المصطلحات التي لا معنى لها، لكنهم يتساءلون عن اللغة أو النص الذي لا يحتوي على هذه الأجزاء. إن وجود جزء من التعويذة لا يعني بالضرورة أن العمل بأكمله لا معنى له. يسرد ألبر العديد من التراتيل التي تحتوي على موضوعات فلسفية ومبادئ أخلاقية ودعوة إلى الحياة الفاضلة وحتى الالتماسات الدنيوية. ويقترح أنه من بين مجموعة من ملايين التراتيل، يختار المريد بعض التراتيل طواعية، وبالتالي يعبر عن نية ذلك المتحدث، والجمهور الذي يستمع إلى هذه التراتيل هو الكيان الروحي الذي اختاره ذلك المتحدث. تستخدم التراتيل لغة التعبير الروحي، وهي أدوات دينية، وهذا هو ما يهم المريد. تخلق التراتيل شعورًا لدى الشخص الممارس. إنه يتمتع بتأثير عاطفي مقدس، فهو يسحر، ويتحدى التعبير، ويخلق أحاسيس خاصة بحكم التعريف وهي في قلب كل الأديان والظواهر الروحية. [2] [28] [37]

الهندوسية

جزء من سلسلة عن
الهندوسية
الأصول
تاريخي

تقليدي

التقاليد
التقاليد الرئيسية
الآلهة
الديفاس  / الديفيس الرئيسيون الآخرون
فيدي :
ما بعد الفيدية:
المفاهيم
نظرة للعالم
الأنطولوجيا
إله
المواضيع المتعلقة بالموكسا:
عقل
أخلاق مهنية
الممارسات
العبادة والتضحية والصدقة
تأمل
Philosophical schools
Other schools
Gurus, sants, philosophers
Modern
Texts
Divisions
Rigveda:
Yajurveda:
Samaveda:
Atharvaveda:
Society
Four varnas:
Varna-less:
Varna-related topics:
Other society-related topics:
Other topics
Hindu culture
Hinduism and other religions
  • Hinduism portal
  • v
  • t
  • e

تاريخ

خلال الفترة الفيدية المبكرة ، أصبح الشعراء الفيديون مفتونين بالقوة الملهمة للقصائد والأبيات الشعرية والموسيقى. وأشاروا إليهم بالجذر dhi- ، والذي تطور إلى dhyana (التأمل) في الهندوسية ، واللغة المستخدمة لبدء هذه العملية ومساعدتها تتجلى في شكل تعويذة. [6] بحلول الفترة الفيدية الوسطى (1000 قبل الميلاد إلى 500 قبل الميلاد)، تم اشتقاق التعويذات من جميع المؤلفات الفيدية. وقد شملت ṛc (أبيات من Rigveda على سبيل المثال)، و sāman (ترانيم موسيقية من Sāmaveda على سبيل المثال)، وyajus (صيغة مسموعة من yajurveda على سبيل المثال)، و nigada (yajus يتم التحدث بها بصوت عالٍ). خلال فترة الملاحم الهندوسية وما بعدها، تضاعفت التعويذات بعدة طرق وتنوعت لتلبية احتياجات وأهواء المدارس المختلفة في الهندوسية. [38] في لينجا بورانا ، تم إدراج مانترا كواحد من 1008 أسماء للرب شيفا . [39]

توجد العديد من التراتيل القديمة في جزء سامهيتا من الفيدا . السامهيتا هي أقدم طبقة من الفيدا، وتحتوي على العديد من التراتيل والترانيم والصلوات والتراتيل . [40] يحتوي ريجفيدا سامهيتا على حوالي 10552 تراتيل، مصنفة في عشرة كتب تسمى ماندالات . السوكتا هي مجموعة من التراتيل. [41] تأتي التراتيل بأشكال عديدة، بما في ذلك رك (أبيات من ريجفيدا على سبيل المثال) وسامان ( ترانيم موسيقية من سامافيدا على سبيل المثال ). [2] [6]

في التقاليد الهندوسية، الفيدا هي الكتب المقدسة التي تم الكشف عنها (وليس تأليفها) من قبل الرائين ( ريشيس ). وفقًا للمعلق القديم واللغوي ياسكا ، تم نقل هذه الوحي المقدس القديم من خلال تقليد شفوي ويعتبر أساس التقاليد الهندوسية. [41]

احتلت المانترا مركز الصدارة في التقاليد التانترية ، [38] والتي استخدمت المانترا على نطاق واسع في الطقوس والتأمل، وافترضت أن كل مانترا هي إله في شكل صوتي. [8]

الوظيفة والبنية

إحدى وظائف المانترا هي إضفاء الصبغة الرسمية على الطقوس والتصديق عليها. [42] كل مانترا، في الطقوس الفيدية، مقترنة بفعل. وفقًا لسوترا أباستامبا سراوتا ، فإن كل فعل طقسي مصحوب بمانترا واحدة، ما لم تنص السوترا صراحةً على أن الفعل الواحد يتوافق مع عدة مانترا. وفقًا لجوندا، [43] وآخرين، [44] هناك ارتباط وسبب منطقي بين مانترا فيدية وكل فعل طقسي فيدي يصاحبها. في هذه الحالات، كانت وظيفة المانترا أن تكون أداة لفعالية الطقوس للكاهن، وأداة لتعليم فعل طقسي للآخرين.

بمرور الوقت، ومع تأليف البوراناس والملاحم، تطورت مفاهيم العبادة والفضائل والروحانية في الهندوسية وتأسست مدارس جديدة للهندوسية، كل منها استمرت في تطوير وصقل تعويذاتها الخاصة. يقترح ألبر، [45] أن وظيفة التعويذات في الهندوسية تحولت من اليومية إلى الفدائية. بعبارة أخرى، [46] في العصور الفيدية، كانت التعويذات تُتلى بهدف عملي يومي كقصد، مثل طلب مساعدة الإله في اكتشاف الماشية الضائعة، أو علاج المرض، أو النجاح في الرياضة التنافسية أو السفر بعيدًا عن المنزل. تشير الترجمة الحرفية للتعاويذ الفيدية إلى أن وظيفة التعويذة، في هذه الحالات، كانت التعامل مع عدم اليقين والمعضلات في الحياة اليومية. في فترة لاحقة من الهندوسية، [47] كانت التعويذات تُتلى بهدف فدائي متسامٍ كقصد، مثل الهروب من دورة الحياة والولادة من جديد، والتسامح عن الكارما السيئة، وتجربة اتصال روحي مع الإله. كانت وظيفة التراتيل في هذه الحالات هي التعامل مع الحالة الإنسانية ككل. وفقًا لألبر، [5] فتحت التراتيل الروحية الخلاصية الباب أمام التراتيل حيث لا يلزم أن يكون لكل جزء معنى حرفي، ولكن معًا ساعد رنينها وجودتها الموسيقية في العملية الروحية المتعالية. بشكل عام، يوضح ألبر، باستخدام تراتيل Śivasūtra كمثال، أن التراتيل الهندوسية لها موضوعات فلسفية وهي مجازية ذات بعد اجتماعي ومعنى؛ بعبارة أخرى، فهي لغة روحية وأداة للفكر. [47]

وفقًا لستال، [6] يمكن نطق التراتيل الهندوسية بصوت عالٍ، أو أنيروكتا (غير منطوقة)، أو أوبامسو (غير مسموعة)، أو ماناسا (غير منطوقة، ولكن تُتلى في العقل). في الاستخدام الطقسي، غالبًا ما تكون التراتيل أدوات صامتة للتأمل.

الإستدعاء

لكل تعويذة تقريبًا ستة أطراف تسمى شادانجا . [48] هذه الأطراف الستة هي: الرائي (ريشي)، والإله (ديفاتا)، والبذرة (بيجا)، والطاقة (شاكتي)، والمقياس الشعري (تشاندا)، والقفل (كيلاكا).

طُرق

أتباع هاري كريشنا في أمستردام يحملون ملصقًا عليه شعار هاري كريشنا

إن المانترا الأساسية هي أوم ، والتي تُعرف في الهندوسية باسم "مانترا برانافا"، وهي مصدر جميع المانترا. والفلسفة الهندوسية وراء هذا هي فرضية مفادها أنه قبل الوجود وما بعده يوجد حقيقة واحدة فقط، براهمان، وأن أول تجليات براهمان يتم التعبير عنها باسم أوم. ولهذا السبب، يُعتبر أوم فكرة أساسية وتذكيرًا، وبالتالي يتم إضافته إلى جميع الصلوات الهندوسية . وفي حين أن بعض المانترا قد تستحضر آلهة أو مبادئ فردية، فإن المانترا الأساسية مثل مانترا شانتي ومانترا جاياتري وغيرها تركز في النهاية على الحقيقة الواحدة.

جابا

مانتر جابا هي ممارسة تكرار نفس المانترا بشكل متكرر [49] لعدد ميمون من المرات، والأكثر شيوعًا هو 108 ، وأحيانًا 5 أو 10 أو 28 أو 1008 فقط. [2] [50] يوجد جابا في الصلاة الشخصية أو الجهود التأملية لبعض الهندوس، وكذلك أثناء البوجا الرسمية (الصلاة الجماعية). يتم مساعدة جابا بواسطة مالاس (قلادات الخرز) التي تحتوي على 108 خرزة وخرزة رأس (يشار إليها أحيانًا باسم خرزة " ميرو " أو " جورو ")؛ يستخدم المريد أصابعه لحساب كل خرزة أثناء تكرار المانترا المختارة. بعد الوصول إلى 108 تكرارات، إذا رغب في مواصلة دورة أخرى من المانترا، يقلب المريد المسبحة دون عبور خرزة الرأس ويكرر الدورة. [51] يُزعم أن Japa-yajna يكون أكثر فعالية إذا تم تكرار المانترا بصمت في العقل (manasah). [50]

وفقًا لهذه المدرسة، فإن أي شلوكا من النصوص الهندوسية المقدسة مثل الفيدا، والأوبنشاد ، وبهاجافاد جيتا ، ويوجا سوترا ، وحتى المهابهاراتا ، ورامايانا ، ودورجا سابتاشاتي ، أو تشاندي هي تعويذة، وبالتالي يمكن أن تكون جزءًا من الجابا ، وتكرر لتحقيق تأثير مضيء. [52] [53] [54] يزعم دارماساترا أن تعويذة غاياتري المستمدة من ريج فيدا الآية 3.62.10، ومانترا بوروساسوكتا من ريج فيدا الآية 10.90 هما أكثر التعويذات الميمونة للجابا عند شروق الشمس وغروبها؛ ويزعم أنها تطهر العقل والروح. [2]

كيرتان (ترانيم)

الكيرتان هو شكل موسيقي أكثر من ممارسة المانترا. إنها طريقة شائعة في تقاليد البهاكتي ، مثل جوديا فايشنافية . [ 55] يتضمن الكيرتان أشكال النداء والاستجابة للترانيم المصحوبة بأدوات هندية مختلفة (مثل الطبلة والمردانجا والهارمونيكا )، وقد يشمل أيضًا الرقص والأداء المسرحي. [56] [ 57 ] [58] الكيرتان شائع أيضًا في السيخية .

تانترا

ترى التقاليد الهندوسية التانترية أن الكون صوت. [59] إن الأعلى (بارا) يجلب الوجود من خلال الكلمة ( شابدا ). يتكون الخلق من اهتزازات بترددات وسعات مختلفة تؤدي إلى ظواهر العالم.

يلاحظ بوهنيمان أن تراتيل الآلهة تشكل جزءًا أساسيًا من الموسوعة التانترية. وتختلف التراتيل التانترية في بنيتها وطولها. أما تراتيل مالا فهي تلك التراتيل التي تحتوي على عدد هائل من المقاطع. وعلى النقيض من ذلك، فإن تراتيل بيجا تتكون من مقطع واحد، وتنتهي عادةً بـ أنوشفارا (صوت أنفي بسيط). وهي مستمدة من اسم الإله؛ على سبيل المثال، دورجا تعطي دوم وغانيشا يعطي جام . وتسبق تراتيل بيجا تراتيل أخرى وتضاف إليها، وبالتالي تخلق تراتيل معقدة. وفي المدرسة التانترية، يُعتقد أن هذه التراتيل تتمتع بقوى خارقة للطبيعة، ويتم نقلها من قبل معلم إلى تلميذ في طقوس البدء. [60] وجدت التراتيل التانترية جمهورًا كبيرًا وتعديلات في الهند في العصور الوسطى وجنوب شرق آسيا والعديد من البلدان الآسيوية الأخرى التي تدين بالبوذية. [61]

يقترح ماجومدار وعلماء آخرون [2] [62] أن المانترا تشكل محورًا للمدرسة التانترية، ولها وظائف عديدة. من بدء وتحرير المتعبد التانتريا إلى عبادة الأشكال المتجلية للإله. من تمكين الطاقة الجنسية المتزايدة لدى الذكر والأنثى إلى اكتساب القوة النفسية والروحية الخارقة للطبيعة. من منع التأثيرات الشريرة إلى طرد الشياطين، والعديد من الوظائف الأخرى. [63] هذه الوظائف المزعومة والجوانب الأخرى من المانترا التانترية هي موضوع جدل بين العلماء. [64]

لا يقتصر استخدام التانترا على الهندوسية فحسب: بل يوجد أيضًا في البوذية داخل الهند وخارجها. [65]

أمثلة

تجسيد لـمانترا جاياتري

جاياتري

تعتبر تعويذة جاياتري واحدة من أكثر التعويذات الهندوسية شمولية، حيث تستحضر براهمان الكوني كمبدأ للمعرفة وإضاءة الشمس البدائية. تم استخراج التعويذة من الآية العاشرة من ترنيمة 62 في الكتاب الثالث من الريج فيدا. [66]
هذا رائع: |التسويات |التبرعات اليومية |لا يوجد: تم تقديمه
Oṁ bhūr bhuvaḥ svaḥ tat savitur vareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi dhiyo yo naḥ pracodayāt, [67]
"فلنتأمل في ذلك المجد العظيم للنور الإلهي (المحيي، الشمس). فليحفز فهمنا (المعرفة، التنوير الفكري)." [66]

بافامانا

أستو مانا صادجومي. تامسو ما جوتيرغامي. متعة الموت asato mā Sad-gamaya، tamaso mā jyotir-gamaya، mṛtyor-māmṛtaṃ gamaya .
( بهادارانياكا أوبانيشاد 1.3.28) [68]
"من غير الحقيقي قدني إلى الحقيقي ، من الظلام قدني إلى النور، من الموت قدني إلى الخلود."

شانتي

Oṁ Sahanā vavatu sahanau bhunaktu sahavīryam karavāvahai tejasvi nāvadhītamastu
ما فيدفيشافاي
أم شانتيه، شانتيه، شانتيه.
"أوه! دع الدراسات التي نقوم بها معًا تكون مشرقة؛
لا يكون هناك عداوة بيننا؛
"أوم! السلام، السلام، السلام."
- تيتيريا أوبانيشاد 2 .2.2

آخر

تشمل التراتيل الهندوسية المهمة الأخرى ما يلي:

فيشيفا سوترا

بصرف النظر عن شيفا سوترا ، التي نشأت من رقصة تاندافا لشيفا ، فإن شيفا سوترا لفاسوجوبتا [70] هي مجموعة من سبعة وسبعين حكمة تشكل أساس تقليد التصوف الروحي المعروف باسم شيفية كشمير . وهي تُنسب إلى الحكيم فاسوجوبتا في القرن التاسع الميلادي. سامبهافوبايا (1-1 إلى 1-22)، وساكتوبايا (2-1 إلى 2-10) وأنافوبايا ( 3-1 إلى 3-45) هي التقسيمات الفرعية الرئيسية، وهي ثلاث وسائل لتحقيق وعي الله، والتي تعد التقنية الرئيسية لساكتوبايا هي المانترا. لكن "المانترا" في هذا السياق لا تعني التعويذة أو التذمر من بعض الصيغ المقدسة. تُستخدم كلمة "مانترا" هنا بمعناها اللغوي. [71] ما ينقذ المرء من خلال التأمل في نور وعي الأنا الأعلى هو المانترا. إن الوعي الأسمى الإلهي هو المحرك لكل المانترات. لقد تم مقارنة "الديها " أو الجسد بالخشب، وتمت مقارنة "المانترا" بـ " أراني " - قطعة من الخشب تستخدم لإشعال النار عن طريق الاحتكاك؛ وتمت مقارنة "برانا" بالنار. وتمت مقارنة "سيخا" أو اللهب بـ "أتما" (الذات)؛ وتمت مقارنة "أمبارا" أو السماء بشيفا. عندما يتم إشعال "برانا" عن طريق المانترا المستخدمة كـ "أراني"، تنشأ النار في هيئة " أودانا" في "سوسومنا" ، ثم تمامًا كما تنشأ الشعلة من النار المشتعلة وتذوب في السماء، فإن "أتما " (الذات) مثل اللهب الذي أحرق وقود الجسم، يتم امتصاصها في "شيفا". [72]

البوذية

لوحة نذرية مكتوب عليها Ye Dharma Hetu في الأسفل.

في البوذية المبكرة

أحد أقدم التراتيل البوذية هو Pratītyasamutpāda-gāthā الشهير ، والمعروف أيضًا باسم dhāraṇī المنشأ التابع . يُقال إن هذه العبارة تلخص معنى تعاليم بوذا . كانت بيتًا بوذيًا شائعًا واستُخدمت كترنيم. [73] تم العثور على هذا الترنيم منقوشًا على العديد من التماثيل البوذية القديمة، والشايتياس ، والصور. [74] [75]

النسخة السنسكريتية من هذا المانترا هي:

يي دارما هيتوبرابهافا هيتوṃ teṣāṃ Tathāgato hyavadat، teṣāṃ ca yo nirodha evaṃvādī mahāśramaṇaḥ

يمكن ترجمة العبارة على النحو التالي:

من تلك الظواهر التي تنشأ من الأسباب: تلك الأسباب تم تعليمها من قبل التاتاجاتا ( بوذا )، وتوقفها أيضًا - هكذا يعلن الزاهد العظيم.

تحتوي النصوص البوذية المبكرة أيضًا على ترانيم مختلفة للحماية والتي لها وظائف مماثلة للترانيم الفيدية. تسمى هذه التراتيل في بالي (بالسنسكريتية: paritrana ) وتعني "الحماية، الوقاية". لا تزال تُغنى في البوذية الثيرافادية حتى يومنا هذا كوسيلة للشفاء والحماية من الخطر والبركة. [76] بعض هذه النصوص عبارة عن نصوص بوذية قصيرة، مثل Mangala Sutta و Ratana Sutta و Metta Sutta .

ثيرافادا

وفقًا للمعلم البوذي الأمريكي جاك كورنفيلد : [77]

إن استخدام المانترا أو تكرار عبارات معينة باللغة البالية هو شكل شائع للغاية من أشكال التأمل في تقاليد ثيرافادا. تستخدم المانترا البسيطة تكرار اسم بوذا، "بوذا"، [حيث أن "بوذا" في الواقع لقب وليس اسمًا] أو تستخدم "دارما"، أو "سانغا"، المجتمع، ككلمات مانترا. تستخدم المانترا الأخرى نحو تنمية اللطف المحب. توجه بعض المانترا الانتباه إلى عملية التغيير من خلال تكرار العبارة البالية التي تعني "كل شيء يتغير"، بينما تستخدم المانترا الأخرى لتنمية التوازن مع العبارات التي يمكن ترجمتها، "اتركها".

"في ممارسة ثيرافادا المعاصرة، غالبًا ما يتم الجمع بين ممارسة المانترا والتأمل في التنفس، بحيث يتلو المرء المانترا في نفس الوقت مع الشهيق والزفير للمساعدة في تطوير الهدوء والتركيز. يعد التأمل في المانترا شائعًا بشكل خاص بين عامة الناس. مثل تمارين التركيز الأساسية الأخرى، يمكن استخدامه ببساطة للعقل، أو يمكن أن يكون أساسًا لممارسة البصيرة حيث تصبح المانترا محورًا لمراقبة كيفية تطور الحياة، أو مساعدة في الاستسلام والتخلي." [78]

"مانترا "بوذا" منتشرة على نطاق واسع في تقاليد الغابات التايلاندية وقد علمها أجاهن تشاه وطلابه. [79] مانترا أخرى شائعة في البوذية التايلاندية هي ساما-أراهام ، في إشارة إلى بوذا الذي حقق "الكمال بالمعنى البوذي" ( أراهام ) "بشكل مثالي" ( ساما )، والذي يستخدم في تأمل دهاماكايا . [80] [81]

في تقليد ثيرافادا التانترا في جنوب شرق آسيا، تشكل التراتيل عنصرًا أساسيًا في طريقة التأمل الخاصة بهم. تشمل التراتيل الشعبية في هذا التقليد نامو بوذايا ("تكريم بوذا") وأراهام ( "الشخص الجدير"). هناك تميمة بوذية تايلاندية : أي التراتيل التي يجب تلاوتها أثناء حمل تميمة. [82]

الماهايانا البوذية

الحرف A بخط سيدهام ، شعار بذرة براجنياباراميتا في بوذية الماهايانا
نقش حجري للبوذية " Uṣṇīṣa Vijaya Dhāraṇī " بخط السيدهاي في معبد أساكوسا في طوكيو .

أصبح استخدام التراتيل شائعًا جدًا مع ظهور البوذية الماهايانا . تحتوي العديد من سوترات الماهايانا على تراتيل وبيجامانترا ("ترانيم البذرة") وداراني وعبارات أخرى مماثلة كانت تُنشد أو تُستخدم في التأمل.

وفقًا لإدوارد كونزي ، استخدم البوذيون في البداية المانترا كتعاويذ وقائية مثل راتانا سوترا لأسباب وقائية . حتى في هذه المرحلة المبكرة، كانت هناك فكرة مفادها أن هذه التعويذات مرتبطة بطريقة ما بالدارما بمعنى عميق. يزعم كونزي أنه في سوترا الماهايانا مثل سوترا اللوتس الأبيض وسوترا لانكافاتارا ، أصبحت المانترا أكثر أهمية لأسباب روحية وتزداد قوتها. بالنسبة لكونزي، فإن المرحلة الأخيرة من تطور المانترا البوذية هي المرحلة التانتراية من مانترايانا . في هذه المرحلة التانترا، تكون المانترا في قلب الطريق إلى البوذية، وتعمل كجزء من الطريقة العليا للتأمل والممارسة الروحية.

أحد ترانيم البجا (البذرة) الشائعة في البوذية الماهايانا هو الحرف السنسكريتي A (انظر A في البوذية ). تم مساواة ترنيمة البذرة هذه بعقائد الماهايانا مثل Prajñaparamita (كمال الحكمة) والفراغ وعدم النشوء . [83] [84] لا تزال ترنيمة البذرة هذه قيد الاستخدام في Shingon و Dzogchen و Rinzai Zen. تبنت البوذية الماهايانا أيضًا تعويذة Om ، والتي تم العثور عليها مدمجة في العديد من ترانيم الماهايانا البوذية (مثل Om Mani Padme Hum الشهيرة ).

"مانترا" أو داراني ماهايانا مبكرة ومؤثرة أخرى هي أبجدية أراباكانا (من أصل غير سنسكريتي، ربما كاروستي ) والتي تستخدم كأداة تأملية في سوترا براجناباراميتا الطويلة . [85] [86] الأبجدية بأكملها تسير على النحو التالي: [85]

a ra pa ca na la da ba ḍa ṣa va ta ya ṣṭa ka sa ma ga stha ja śva dha śa kha kṣa sta jña rta ha bha cha sma hva tsa bha ṭha ṇa pha ska ysa śca ṭa ḍha

في هذه الممارسة، كان كل حرف يرمز إلى فكرة محددة (على سبيل المثال، يرمز "a" إلى عدم النشوء (anutpada) ، ويرمز "pa" إلى "الحقيقة المطلقة" ( paramārtha ). [85] وعلى هذا النحو، كانت هذه الممارسة أيضًا نوعًا من تقنية التذكر ( dhāraṇīmukha ) التي سمحت للمرء بتذكر النقاط الرئيسية للتدريس. [87]

أدخلت سوترا الماهايانا العديد من التعاويذ إلى البوذية الماهايانا، مثل:

  • غالبًا ما تبدأ سوترات أو نصوص الماهايانا بالمانترا: Om̐ namaḥ sarvajñāya (أو فقط: namaḥ sarvajñāya، "تحية للعلم بكل شيء") [88]
  • تبدأ نصوص الماهايانا الأخرى بـ Om̐ namo ratnatrayāya (تكريم الجواهر الثلاث ) [89]
  • تعويذة شاكياموني بوذا : Om̐ muni mahāmuni śākyamuni svāhā [90]
  • سوترا القلب ( Prajñāpāramitāhṛdaya ) تعويذة: بوابة البوابة بارجيت باراسامجيت بودي سفاها
  • مانترا بوديساتفا مانجوشري : أوم أراباكانا ديه
  • تعويذة Prajñaparamita-devi من سوترا أسئلة Mañjuśrī : Nama ārya prajñā pāramitāyāi svāhā [91]
  • يحتوي Kauśikaprajñāpāramitāsutra على العديد من تعويذة Prajñaparamita بما في ذلك: oṃ hrī śrī dhī śruti smṛti mati gati vijaye svāhā [92]
  • تم العثور على تعويذة وقائية في السنسكريتية لوتس سوترا : agaṇe gaṇe gauri gandhāri caṇḍāli mātaṅgi pukkasi saṃkule vrūsali sisi svāhā [93]
  • شعار جورو الطب (في سوترا جورو الطب ): Om̐ bhaiṣajye bhaiṣajye mahābhaiṣajya-samudgate svāhā
  • شعار أفالوكيتيشفارا (مانترا ماني): Om̐ maṇi Padme hūṃ ، ظهر لأول مرة في Kāraṇḍavyūhasūtra (القرن الرابع إلى الخامس الميلادي)
  • Cundī dhāraṇī أو تعويذة ظهرت أيضًا لأول مرة في Kāraṇḍavyūhasūtra : namaḥ saptānāṃ samyaksaṃbuddha koṭīnāṃ tadyathā oṃ cale cule cunde svāhā
  • أميتابها سوخافاتي داراني ، يُطلق عليها أحيانًا تعويذة إعادة ميلاد الأرض النقية
  • تعويذة نور التكريس العظيم (الفصل: 大灌頂光真言): Om̐ Amogha Vairocana Mahāmudrā Maṇipadma Jvalapravartāya Hūṃ

البوذية في شرق آسيا

رسم توضيحي لـ "Heart Mantra" لـ Śūraṅgama Mantra ( hṛdaya ): Oṃ anale anale viśade viśade vīra vajradhare bandha bandhani vajrapāṇi phaṭ hūṃ phaṭ svāhā.

في البوذية الصينية ، يردد الرهبان والعلمانيون بشكل شائع العديد من التراتيل، بما في ذلك تعويذة الرحمة العظيمة ، و"أوشيسا فيجايا داراني" من سوترا "أوشيسا فيجايا داراني" ، و "ماهامايوري فيدياراجني داراني" ، وسوترا القلب وأشكال مختلفة من ذكرى بوذا . في الصين وفيتنام، تم إنشاء مجموعة من التراتيل المعروفة باسم التراتيل العشر الصغيرة ( بالصينية : 十小咒؛ بينيين : Shíxiǎozhòu ) [94] من قبل الراهب يولين ( بالصينية : 玉琳國師؛ بينيين : Yùlín Guóshī )، وهو معلم الإمبراطور شونزي من أسرة تشينغ (1638 - 1661)، للرهبان والراهبات والعلمانيين لترديدها أثناء الخدمات الليتورجية الصباحية. [95] لا تزال هذه المجموعة من التراتيل تُرتل في البوذية الصينية الحديثة. [96]

تستخدم البوذية الزن أيضًا التراتيل الباطنية، وهي ممارسة يمكن إرجاعها إلى سلالة تانغ. تُتلى التراتيل والداراني في جميع تقاليد الزن، بما في ذلك الزن الياباني ، والسون الكوري ، والتشان الصيني ، والثيين الفيتنامي . أحد هذه التقاليد هو Śūraṅgama Dharani ، الذي تم تدريسه من قبل العديد من رهبان تشان وزن الحديثين، مثل المبجل هسوان هوا . [97] يرتبط هذا الدراني الطويل بالإله الحامي سيتاتباترا . كما أن المانترا القصيرة للقلب في هذا الدراني شائعة أيضًا في البوذية في شرق آسيا.

استخدم رهبان معبد شاولين أيضًا التراتيل الباطنية والداراني. [98]

المانترايانا الصينية والشينغون اليابانية

ماندالا يابانية لمانترا النور ، وهي مانترا مهمة لطائفتي شينغون وكيغون

تعتمد البوذية الباطنية الصينية المعروفة أيضًا باسم Zhēnyán ( الصينية :真言، حرفيًا "الكلمة الحقيقية"، وهي ترجمة "مانترا") على نطاق واسع على المانترا. تم تأسيس هذا التقليد خلال عهد أسرة تانغ من قبل أساتذة التانترا الهنود مثل Śubhakarasiṃha و Vajrabodhi و Amoghavajra . كانت الممارسة البوذية الباطنية الصينية تستند إلى يوغا الإله و "الأسرار الثلاثة": المانترا والمودرا والماندالا . تسمح هذه الأسرار الثلاثة لليوغي البوذي بالاستفادة من جسد وخطاب وعقل بوذا. [99]

انتقل هذا التقليد إلى اليابان بواسطة كوكاي (774-835)، الذي أسس مركبة المانترا اليابانية شينغون (باليابانية لـ Zhēnyán ). رأى كوكاي المانترا كمظهر من مظاهر الطبيعة الحقيقية للواقع المشبع بالمعنى. بالنسبة لكوكاي، المانترا ليست سوى خطاب بوذا ماهافايروكانا ، " دارماكايا الأرضية " التي هي المصدر النهائي لكل الواقع. وفقًا لكوكاي، تحتوي مانترات شينغون على المعنى الكامل لجميع الكتب المقدسة والكون بأكمله (وهو في حد ذاته عظة دارماكايا). [100] يزعم كوكاي أن المانترا فعالة لأن: "المانترا فوق العقل؛ فهي تقضي على الجهل عندما يتم التأمل فيها وتلاوتها. تحتوي كلمة واحدة على ألف حقيقة؛ يمكن للمرء أن يدرك مثل هذه الحقيقة هنا والآن". [101]

كان أحد مساهمات كوكاي المميزة هو أخذ هذا الارتباط الرمزي إلى أبعد من ذلك بقوله إنه لا يوجد فرق جوهري بين مقاطع المانترا والنصوص المقدسة وتلك الموجودة في اللغة العادية. إذا فهم المرء عمل المانترا، فإن أي أصوات يمكن أن تكون ممثلة للواقع المطلق. كان هذا التركيز على الأصوات أحد الدوافع وراء دعم كوكاي لنظام الكتابة الصوتية، الكانا ، والذي تم اعتماده في اليابان في وقت قريب من كوكاي. يُنسب إليه عمومًا اختراع الكانا، ولكن يبدو أن هناك بعض الشكوك حول هذه القصة بين العلماء .

كان لهذه النظرية اللغوية القائمة على المانترا تأثير قوي على الفكر والمجتمع الياباني الذي كان حتى زمن كوكاي يهيمن عليه الفكر الصيني المستورد ، وخاصة في شكل اللغة الصينية الكلاسيكية التي كانت تستخدم في البلاط وبين الأدباء، والكونفوشيوسية التي كانت الأيديولوجية السياسية السائدة . وعلى وجه الخصوص، كان كوكاي قادرًا على استخدام هذه النظرية الجديدة للغة لإنشاء روابط بين الثقافة اليابانية الأصلية والبوذية. على سبيل المثال، أقام رابطًا بين بوذا ماهافايروكانا وإلهة الشمس الشنتوية أماتيراسو . نظرًا لأن الأباطرة كانوا يُعتقد أنهم ينحدرون من أماتيراسو، فقد وجد كوكاي ارتباطًا قويًا هنا يربط الأباطرة ببوذا، وأيضًا في إيجاد طريقة لدمج الشنتو مع البوذية، وهو أمر لم يحدث مع الكونفوشيوسية. ثم أصبحت البوذية في الأساس دينًا أصليًا بطريقة لم تفعلها الكونفوشيوسية. وكان من خلال اللغة والمانترا أن تم إنشاء هذا الارتباط. ساعد كوكاي في توضيح ماهية المانترا بطريقة لم يسبق لها مثيل: فهو يتناول الأسئلة الأساسية حول ماهية النص، وكيف تعمل العلامات، وقبل كل شيء، ماهية اللغة. وفي هذا، يغطي بعضًا من نفس الأرضية التي يغطيها البنيويون المعاصرون وغيرهم من علماء اللغة، على الرغم من أنه توصل إلى استنتاجات مختلفة تمامًا.

في هذا النظام الفكري، يقال إن جميع الأصوات تنشأ من "أ". بالنسبة للبوذية الباطنية، فإن "أ" لها وظيفة خاصة لأنها مرتبطة بشونياتا أو فكرة أن لا شيء موجود في حد ذاته، ولكنه مشروط بالأسباب والظروف. (انظر الأصل التابع ) في اللغة السنسكريتية، "أ" هي بادئة تغير معنى الكلمة إلى نقيضها، لذلك "فيديا" تعني الفهم، و"أفيديا" تعني الجهل (نفس الترتيب موجود أيضًا في العديد من الكلمات اليونانية ، مثل "الإلحاد" مقابل "التوحيد" و"اللامبالاة" مقابل "الشفقة"). يتم تصوير الحرف أ في نص سيدهام ويتم نطقه في الطقوس وممارسات التأمل . في سوترا ماهافايروكانا التي تشكل جوهر البوذية شينغون ، تقول: "بفضل النذور الأصلية للبوذا والبوديساتفا ، توجد قوة معجزة في المانترا، بحيث يكتسب المرء من خلال نطقها فضلًا بلا حدود". [في كونزي، ص 183]

تُعرف المانترا باسم Kuji-kiri في Shingon وكذلك في Shugendo . أصبحت ممارسة كتابة المانترا ونسخ النصوص كممارسة روحية راقية للغاية في اليابان، وبعضها مكتوب بالخط الياباني وخط Siddham السنسكريتي، ويتم تلاوتها بكلتا اللغتين.

المانترا الرئيسية لشينغون
تصوير ياباني لثالوث أميدا على هيئة مقاطع لفظية أساسية ( بخط سيدهام ). إن تصور الآلهة على هيئة ترانيم أساسية هو أحد أشكال التأمل الشائعة في الفاجرايانا. وفي شينغون، تعد ممارسة أجيكان (阿字觀) واحدة من أكثر الممارسات شيوعًا، وهي التأمل في المقطع اللفظي المانتراي أ.

هناك ثلاثة عشر تعويذة مستخدمة في بوذية شينغون ، كل منها مخصصة لإله رئيسي ( البوذا الثلاثة عشر - جوسانبوتسو - شينغون). التعويذات مأخوذة من سوترا فايروكانابهيسامبودي . التعويذة لكل اسم إله باللغة اليابانية، والاسم المعادل له باللغة السنسكريتية، والمانترا السنسكريتية، والنسخة اليابانية في تقليد شينغون هي كما يلي: [102]

  1. Fudōmyōō (不動明王، Acala ): السنسكريتية: namaḥ samanta vajrāṇāṃ caṇḍa mahāroṣaṇa sphoṭaya hūṃ traṭ hāṃ māṃ (Shingon الترجمة الصوتية: nōmaku samanda bazaratan senda makaroshada sowataya أونتاراتا كانمان)
  2. شاكا نيوراي (釈迦如来، ساكياموني ): ناماه سامانتا بودهانام بهاه (نوماكو سانماندا بودانان باكو)
  3. مونجو بوساتسو (文殊菩薩، مانجوشري ): oṃ a ra pa ca na (on arahashanō)
  4. فوجين بوساتسو (普賢菩薩، سامانتابهادرا ): oṃ samayas tvaṃ (على سانمايا ساتوبان)
  5. جيزو بوساتسو (地蔵菩薩، Ksitigarbha ): oṃ ha ha ha vismaye svāhā (on kakaka bisanmaei sowaka)
  6. ميروكو بوساتسو (弥勒菩薩، مايتريا ): oṃ maitreya svāhā (في maitareiya sowaka)
  7. ياكوشي نيوراي (薬師如来، Bhaisajyaguru ): oṃ huru huru caṇḍāli mātangi svāhā (on korokoro sendari matōgi sowaka)
  8. كانزيون بوساتسو (観世音菩薩، أفالوكيتسفارا ): oṃ ārolik svāhā (في أروريكيا سواكا)
  9. سيشي بوساتسو (勢至菩薩، ماهاستامابرابتا ): oṃ saṃ jaṃ jaṃ saḥ svāhā (في سان زان ساكو سواكا)
  10. أميدا نيوراي (阿弥陀如来، أميتابها ): oṃ amṛta teje hara hūṃ (on amirita teisei kara un)
  11. أشوكو نيوراي (阿閦如来، أكشوبيا ): oṃ akṣobhya hūṃ (في akishubiya un)
  12. Dainichi nyorai (大日如来، Vairocana ): oṃ a vi ra hūṃ khaṃ vajradhātu vaṃ (on abiraunken basara datoban)
  13. Kokūzō bosatsu (虚空蔵菩薩، Akashagarbha ): namo ākāśagarbhāya oṃ ārya kāmāri mauli svāhā (nōbō akyashakyarabaya on arikya mari bori sowaka)

التقاليد البوذية اليابانية الأخرى

تشكل التراتيل أيضًا عنصرًا مهمًا في التقاليد البوذية اليابانية الأخرى. تتضمن مدرسة تينداي ذخيرة واسعة من الممارسات البوذية الباطنية، والتي تتضمن استخدام التراتيل.

تركز ممارسة Nichiren البوذية على ترديد تعويذة أو عبارة واحدة: Nam Myōhō Renge Kyō (南無妙法蓮華経، والتي تعني "تحية إلى Lotus Sutra ").

يستخدم الزن الياباني أيضًا التراتيل. أحد الأمثلة على ذلك هو تعويذة النور ( kōmyō shingon )، وهي شائعة في زِن سوتو الياباني ومشتقة من طائفة شينغون . [103] يُطلق أحيانًا على استخدام الممارسات الباطنية (مثل المانترا) داخل الزن مصطلح "زن مختلط" ( kenshū zen兼修禪). يُنظر إلى كيزان جوكين (1264-1325) على أنه شخصية رئيسية أدخلت هذه الممارسة إلى مدرسة سوتو . [104] [105] من التعويذات الشائعة المستخدمة في زِن سوتو تعويذة Śūraṅgama ( Ryōgon shu楞嚴呪؛ T. 944A).

في البوذية الفاجرايانا الشمالية

مانترايانا (بالسنسكريتية)، والتي يمكن ترجمتها إلى "طريق المانترا"، كانت الاسم الأصلي الذي يُعرَّف به أولئك الذين أصبحوا يُعرفون باسم " نيينغمابا ". [106] يمكن ترجمة نيينغمابا على أنها "أولئك من الطريق القديم"، وهو اسم تم إنشاؤه بسبب نشأة تقاليد سارما "الطازجة" و"الجديدة". تطور مانترايانا إلى مرادف لـ فاجرايانا.

وفقًا لنص مانترايانا البوذي المهم المسمى مانجوشريموولاكالبا ، فإن المانترا فعالة لأنها تجليات للبوذا والبوديساتفا. وعلى هذا النحو، فإن المانترا متوازية مع أجساد البوذا والبوديساتفا . عندما يتلو المرء مانترا، فإن عقله متوازي مع المانترا، وبالتالي، فإن عقله يصنع اتصالاً مع إله المانترا وقوتها التأملية (سامادهي بالا).

أوم ماني بادمي هوم

أوم ماني بادمي هوم على نهر جانجبوري (صورة للرحلة الاستكشافية الألمانية إلى التبت خلال الفترة 1938-1939) .
شعار بادماسامبهافا (Om Āḥ Hūṁ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṁ)، في Lanydza ( Ranjana ) وبالنص التبتي.

ربما يكون المانترا الأكثر شهرة في البوذية هو Om mani padme hum ، وهو المانترا المكون من ستة مقاطع لفظية لبوديساتفا الرحمة أفالوكيتيشفارا ( بالتبتية: Chenrezig ، وبالصينية: Guanyin ). يرتبط هذا المانترا بشكل خاص بالشكل Shadakshari ذي الأذرع الأربعة لأفالوكيتيشفارا. يُقال إن الدالاي لاما هو تجسيد لأفالوكيتيشفارا، وبالتالي فإن المانترا تحظى بتبجيل خاص من قبل أتباعه.

يقدم كتاب "أسس التصوف التبتي" للام أناغاريكا جوفيندا مثالاً كلاسيكيًا لكيفية احتواء مثل هذا المانترا على العديد من مستويات المعنى الرمزي.

آخر

القائمة التالية من التراتيل مأخوذة من مجلة Kailash: A Journal of Himalayan Studies ، المجلد 1، العدد 2، 1973. (صفحات 168-169) (تم زيادتها بواسطة مساهمين آخرين). التراتيل المستخدمة في الممارسة البوذية التبتية مكتوبة باللغة السنسكريتية ، للحفاظ على التراتيل الأصلية. عادةً ما تتم عمليات التصور والممارسات الأخرى باللغة التبتية .

  • Om vagishvara hum هذا هو شعار Mahabodhisattva Manjusri ، التبتية: Jampelyang ( Wylie "'jam dpal dbyangs")... بوذا في جانبه الحكيم.
  • أوم فاجراساتفا هوم المانترا القصيرة لفاجراساتفا الأبيض ، وهناك أيضًا مانترا كاملة مكونة من 100 مقطع لفظي لفاجراساتفا .
  • Om vajrapani namo hum تعويذة بوذا كحامي للتعاليم السرية. أي: مثل ماهابوديساتفا تشانا دورجي ( فاجراباني ).
  • Om ah hum vajra guru Padma siddhi hum تعويذة فاجراجورو جورو بادما سامبهافا الذي أسس بوذية ماهايانا والتانترا في التبت.
  • Om tare tuttare ture mama ayurjnana punye Pushting svaha تعويذة Dölkar أو White Tara ، انبثاق آريا تارا [شيتاماني تارا]. المتغيرات: Om tare tuttare ture mama ayurjnana punye Pushting kuru swaha ( Drikung Kagyu )، Om tare tuttare ture mama ayu punye jnana puktrim kuru soha ( Karma Kagyu ).
أوم تاري توتاري توري سوها.
  • Om tare tuttare ture svaha ، تعويذة Green Arya Tara - Jetsun Dolma أو Tara ، أم بوذا: تمثل om جسد تارا المقدس وكلامها وعقلها. تعني Tare التحرر من كل السخط. تعني Tutare التحرر من المخاوف الثمانية والأخطار الخارجية، ولكن بشكل أساسي من الأخطار الداخلية والأوهام. تعني Ture التحرر من الثنائية؛ إنها تُظهر التوقف "الحقيقي" للارتباك. تعني Soha "أتمنى أن يتجذر معنى التعويذة في ذهني".

وفقًا للبوذية التبتية، لا يمكن لهذا التعويذة (Om tare tutare ture soha) أن يزيل الأمراض والمتاعب والكوارث والكارما فحسب، بل سيجلب أيضًا للمؤمنين البركات وطول العمر وحتى الحكمة لتجاوز دائرة التناسخ. تمثل تارا العمر الطويل والصحة.

  • Oṃ amaraṇi jīvantaye svāhā (النسخة التبتية: oṃ ā ma ra ṇi dzi wan te ye svā hā) شعار بوذا للحياة اللامحدودة: بوذا أميتايوس (تسيباجميد التبتية) في شكل سماوي.
  • Om dhrung svaha تعويذة التطهير للأم نامجيالما .
  • Om ami dhewa hri تعويذة بوذا أميتابها ( هوباجميد ) من الأراضي النقية الغربية، بشرته بلون غروب الشمس.
  • Om ami dewa hri تعويذة أميتابها (Ompagme في التبتية).
  • Om ah ra pa ca na dhih شعار "الشخص ذو الصوت العذب"، جامبيليانغ ( وايلي "'jam dpal dbyangs") أو مانجوسري ، بوديساتفا الحكمة.
  • أوم موني ماها موني ساكياموني سواها تعويذة بوذا ساكياموني ، بوذا التاريخي
  • بوابة أوم بوابة بارا جيت باراسام جيت بودي سواها تعويذة قلب سوترا كمال الحكمة ( سوترا القلب )
  • Namo bhagavate Bhaishajya-guru vaidurya-praba-rajaya tathagataya arhate samyak-sambuddhaya tadyata *Tadyata OM bhaishajye bhaishajye maha bhaishajya raja-samudgate svaha تعويذة "بوذا الطب"، Bhaiṣajya-guru (أو Bhaishajyaguru)، من الترجمات الصينية للمعلم من شفاء سوترا.

في بون

هناك أيضًا العديد من التغني في دين Bön مثل Om Ma Tri Mu Ye Sa Le Du . [107]

الزرادشتية

مخطوطة دونغ هوانغ من القرن التاسع الميلادي، تحتوي على تعويذة أشيم فوهو باللغة السغدية .

في الزرادشتية ، يعود استخدام التراتيل ( الأفيستانية : mąθra ) إلى زرادشت نفسه، الذي يصف دوره كنبي للإله الخالق أهورا مازدا صراحةً بأنه عارف بالترانيم ( الأفيستانية : mąθran ؛ السنسكريتية : mántrin ). في التقليد الزرادشتي، عادةً ما تكون المانترا عبارة عن نطق أقصر ملهم يصاحب الطقوس الدينية. وهي تختلف عن أغاني المديح الأطول، والتي غالبًا ما تكون ثمانية مقاطع لفظية (تسمى Yasht في الأفستا ) وكذلك الأغاني التي غالبًا ما تكون أحد عشر مقطعًا لفظيًا (تسمى Gathas في الأفستا وكذلك في الفيدا ) . [108]

التراتيل الزرادشتية الأربعة الأكثر أهمية هي Ahuna Vairya و Ashem Vohu و Yenghe Hatam و Airyaman ishya . تنص Ashem Vohu على ما يلي:

aṣ̌əm vohū vahištəm astī
uštā astī uštā ahmāi
hyat̰ aṣ̌āi vahištāi aṣ̌əm

القداسة ( آشا ) هي أفضل الخيرات:
وهي أيضًا سعادة.
طوبى للرجل المقدس الذي يتمتع بالقداسة الكاملة!

— أشيم فوهو. [109]

إن التراتيل الفيدية والأفيستا لها عدد من أوجه التشابه الوظيفية. أحد هذه التشابهات هو فكرة أن الحقيقة، عندما يتم التعبير عنها بشكل صحيح في التراتيل، يمكن أن تجبر الإله على تلبية طلب المتحدث (قارن Sacca-kiriya ). هناك تشابه آخر هو الارتباط الفيدية والأفيستا بين التراتيل والمسارات، بحيث يمكن للمانترا المصاغة بشكل صحيح أن تفتح مسارًا للإله الموجه إليه. [110] وبسبب التشابه اللغوي والمفاهيمي، فلا بد أن مثل هذه العبارات الدينية كانت معروفة بالفعل خلال الفترة الهندية الإيرانية المشتركة ، عندما شكل شعب الأفستا والفيدا شعبًا واحدًا . [111] وبالتالي، فهي ليست مستمدة من التقليد الفيدي، ولكنها تمثل تطورًا مستقلاً لإيران القديمة، يتوافق مع التطور في الهند القديمة. [112] لذلك فإن دراسة أوجه التشابه بينهما مهمة لفهم التقاليد الشعرية والدينية للهنود الإيرانيين الأوائل . [10]

الجاينية

ضريح Namokar Mantra في مركز Jain في نيوجيرسي

في الديانة الجاينية، تُستخدم التراتيل بشكل أساسي لمدح المستنيرين العليميين ( الأريهانتس )، أو مدح الأنواع الخمسة العليا من الكائنات ( بانكا باراميستي ). تُستخدم بعض التراتيل أيضًا لطلب المغفرة، أو لتعزيز الفكر، أو الرخاء، أو الثروة، أو الشهرة. هناك العديد من التراتيل في الديانة الجاينية ؛ معظمها باللغة السنسكريتية أو البراكريتية ، ولكن في القرون القليلة الماضية، تم تأليف بعضها باللغتين الهندية أو الغوجراتية . تُنشد التراتيل أو الأبيات الشعرية أو تُغنى بصوت عالٍ أو بمجرد تحريك الشفاه أو في صمت بالفكر. [113]

ناموكار

بعض الأمثلة على التراتيل الجاينية هي Bhaktamara Stotra و Uvasagaram Stotra و Rishi Mandal Mantra. أعظمها هو Namokar أو Namokar Mantra . [114] كتب Acharya Sushil Kumar ، وهو سيد محقق ذاتيًا لأسرار المانترا ، في عام 1987: "هناك علم عميق وسري لتركيبة الأصوات. المقاطع المحددة هي بذور لإيقاظ القوى الكامنة. فقط الشخص الذي تم تدشينه في العوالم الاهتزازية ، والذي اختبر بالفعل هذا المستوى من الواقع ، يمكنه فهم علم الحروف تمامًا ... إن Nomokar Mantra هي هدية ثمينة للإنسانية ذات قيمة لا تقدر بثمن (كذا) لتطهير ورفع وتطور الجميع روحياً. ". [115] كتابه ، أغنية الروح ، هو دليل عملي لكشف أسرار المانترا. "الترديد مع جورو جي" عبارة عن مجموعة من التراتيل الجينية المعروفة، بما في ذلك مانترا ريشي ماندال. [116]

"مانترا نافكار" (حرفيًا، "مانترا الخطوط التسعة") هي المانترا المركزية للجاينية . "إنها جوهر إنجيل تيرثانكار". [117] تتكون الأسطر الخمسة الأولى من التحية لمختلف النفوس المطهرة، والأسطر الأربعة الأخيرة توضيحية بطبيعتها، وتسلط الضوء على فوائد وعظمة هذا المانترا.

وفقًا لفترات زمنية هذا العالم أو الكاالس، فإننا نعيش في عصر بانشام كال أو الكاسال الخامس. بدأ بعد 4 أشهر من نيرفانا آخر تيرثانكار في الديانة الجاينية، ماهافير سوامي. في بانشام كال، لا نستطيع معرفة سوى هذه الأسطر الخمسة الأساسية والأسطر الأربعة الختامية من مانترا ناموكار، ولكن يُعتقد أن المانترا تتجاوز إلى ما لا نهاية. إذا تم ترديدها بإيمان كامل، فيمكنها حتى أن تفعل أو تبطل المستحيل. يعتقد الجاينيون أيضًا أنها الشكل الأولي لجميع المانترا الأخرى. وهي مشهورة باسم ملك جميع المانترا. كما يُعتقد أن حتى المانترا في الديانات القديمة الأخرى مثل الهندوسية والبوذية مستمدة أيضًا من مانترا نفكار. في الواقع، يُعتقد أن 8.4 مليون مانترا مستمدة من مانترا نفكار.

المانترا هي كما يلي (السنسكريتية، الإنجليزية):

نامو أريهانتانام أنحني أمام الأريهانتا (الفاتحون الذين أظهروا طريق التحرير).
نامو سيدهانام أنحني أمام السيدهاس (النفوس المحررة).
نامو أياريام أنحني أمام الآشاريا (المرشدين أو القادة الروحيين).
نامو أوفاجايانام أنحني أمام الأوباديايا (المعلمين).
نامو لوي سافا ساهونام أنحني أمام جميع القديسين أو الحكماء في العالم.
إسو بانش ناموكارو،
سافا بافاباناسانو،
مانجالانام تشا سافيسيم،
بادهام هافاي مانجالام. 		هذه التحية الخماسية (المانترا) تدمر كل الذنوب
، ومن بين كل المانترا الميمونة، (إنها) في المقام الأول.

أحد أفضل الأساليب لترديد تعويذة ناموكار مع مراعاة تدفق الشاكرات هو التركيز على كل شاكرا أثناء تلاوة كل عبارة من التعويذة. فيما يلي تسلسل مقترح:

1. ابدأ بأخذ عدة أنفاس عميقة وركز انتباهك على قاعدة العمود الفقري، حيث توجد الشاكرا الأولى (مولادهارا). وبينما تستنشق، تخيل أن الطاقة تتدفق من الأرض إلى شاكرا الجذر لديك.

2. أثناء تلاوة "نامو أريهانتنام"، تخيل ضوءًا أبيض ساطعًا عند قاعدة عمودك الفقري واشعر بالطاقة ترتفع عبر جسدك بينما تنحني لجميع الأريهانت في نفس الوقت.

3. أثناء تلاوة "نامو سيدهانام"، ركز على الشاكرا الثانية (سفاديشتانا)، الواقعة في أسفل البطن. تصور ضوءًا برتقاليًا دافئًا هنا، واشعر بطاقة الإبداع أثناء الانحناء لجميع سيدها.

4. أثناء تلاوة "نامو أياريانام"، وجه انتباهك إلى الشاكرا الثالثة (مانيبورا)، الواقعة في الضفيرة الشمسية. تخيل ضوءًا أصفر ساطعًا هنا، يمثل القوة الشخصية والإرادة أثناء الانحناء لجميع الأريهانت في نفس الوقت.

5. أثناء تلاوة "نامو أوفاجايانام"، ركز على الشاكرا الرابعة (أناهاتا)، الموجودة في منتصف صدرك. تصور ضوءًا أخضر هنا، يمثل الحب والرحمة أثناء الانحناء لجميع أوبادهاياس في نفس الوقت.

6. أثناء تلاوة "Namo Loye Savva Sahunam"، وجه انتباهك إلى الشاكرا الخامسة (Vishuddha)، الموجودة في الحلق. تخيل ضوءًا أزرق هنا يمثل التواصل والتعبير عن الذات أثناء الانحناء لجميع السادهو في Dhai Dweep.

7. أثناء تلاوة "إيسو بانش ناموكارو"، ركز على الشاكرا السادسة (أجنا)، الموجودة في منتصف جبهتك. تصور ضوءًا أرجوانيًا عميقًا هنا يمثل الحدس والبصيرة الروحية.

8. أخيرًا، أثناء تلاوة "سافا بافاباناسانو"، وجِّه انتباهك إلى الشاكرا السابعة (سهاسرارا)، الموجودة في أعلى رأسك. تخيل ضوءًا أبيض ساطعًا هنا، يمثل التنوير الروحي والاتصال بالكيان الإلهي.

كرر المانترا عدة مرات، مع التحرك

وعيك يصل إلى كل شقرا

مع كل عبارة. هذا يمكن أن يساعد على

توازن وتنشيط مراكز الطاقة لديك.

الشفقة العالمية

يحتوي Pratikraman أيضًا على الصلاة التالية: [118]

خاميمي سافا-جيفي سافي جيف كامانتو مي أطلب العفو من جميع المخلوقات، فليسامحني جميع المخلوقات.
Mitti me savva-bhūesu، veraṃ mejjha na keṇavi أتمنى أن أكون صديقًا لجميع الكائنات ولا أعداء لأحد.

مغفرة

المغفرة هي واحدة من الفضائل الرئيسية التي يزرعها الجينيون. Kṣamāpanā ، أو المغفرة العليا، تشكل جزءًا من إحدى الخصائص العشر للدارما . [119]
في صلاة pratikramana ، يطلب الجينيون مرارًا وتكرارًا المغفرة من مختلف المخلوقات - حتى من ekindriyas أو الكائنات ذات الإحساس الفردي مثل النباتات والكائنات الحية الدقيقة التي ربما أذواها أثناء الأكل والقيام بالأنشطة الروتينية. [120] يُطلب المغفرة بنطق العبارة Micchāmi dukkaḍaṃ. Micchāmi dukkaḍaṃ عبارة براكريتية تعني حرفيًا "أتمنى أن يكون كل الشر الذي تم القيام به بلا فائدة". [121]

في صلواتهم اليومية وصلاة السامايكا ، يتلو الجينيون سورة إيريافاهي التالية باللغة البراكريتية، طالبين المغفرة من جميع المخلوقات حرفيًا أثناء الانخراط في الأنشطة الروتينية: [122]

"أرجو منك يا مولاي أن تسمح لي طوعاً، وأود أن أعترف بذنوبى التى ارتكبتها أثناء سيرى، وأكرمك بإذنك، وأرغب فى تبرئة نفسى من الذنوب بالاعتراف بها، وأستغفر كل الكائنات الحية التى عذبتها أثناء سيرى، ذهاباً وإياباً، أو وطأت قدمى كائناً حياً، أو بذوراً، أو عشباً أخضر، أو قطرات ندى، أو تلال نمل، أو طحلباً، أو ماءً حياً، أو أرضاً حية، أو خيوط عنكبوت، أو غير ذلك، وأستغفر كل هذه الكائنات الحية، سواء كانت ذات حس واحد، أو حستين، أو ثلاث، أو أربع، أو خمس، التى ركلتها، أو غطيتها بالتراب، أو فركتها بالتراب، أو اصطدمت بغيرها، أو قلبتها رأساً على عقب، أو عذبتها، أو أخافتها، أو نقلتها من مكان إلى آخر، أو قتلتها وحرمتها من حياتها، وأستغفر من كل هذه الذنوب بالاعتراف."

السيخية

نسخة مزخرفة من كتاب آدي جرانث مع مول مانتار لجورو جوبيند سينغ

في الديانة السيخية ، المانترا هي كلمة أو ترنيمة من كتاب آدي جرانث لتركيز العقل على الله. من خلال تكرار المانترا والاستماع إلى صوت المرء، يتم تقليل الأفكار ويرتفع العقل فوق المادية للانسجام مع صوت الله.

تختلف التراتيل في السيخية اختلافًا جوهريًا عن التراتيل السرية المستخدمة في الديانات الأخرى. [123] على عكس الديانات الأخرى، فإن التراتيل السيخية مفتوحة لأي شخص لاستخدامها. يتم استخدامها بشكل علني ولا يتم تدريسها في جلسات سرية ولكن يتم استخدامها أمام جمعيات السيخ. [123]

يعد مول مانتار ، وهو أول تأليف لجورو ناناك ، ثاني أكثر تعويذة السيخ شهرة.

"المانترا الأكثر شهرة في الديانة السيخية هي ""واهيه جورو"". ووفقًا للشاعر السيخي بهاي جورداس، فإن كلمة ""واهيه جورو"" هي ""جورمانترا""، أو المانترا التي يقدمها المعلم، وتزيل الأنا. [124]

وفقًا لما ذكره المعلم السيخي العاشر، جورو جوبيند سينغ، فإن تعويذة "واه جورو" أعطيت من قبل الله إلى رتبة الخالصة، وتصلح المرتد إلى مطهر.

الديانات الصينية

أدى تأثير البوذية الباطنية الصينية خلال فترة السلالات الست وتانغ إلى الاستخدام الواسع النطاق للممارسات الباطنية البوذية في الديانات الصينية الأخرى مثل الطاوية . وشمل ذلك استخدام المانترا. [125] لا تزال المانترا تُستخدم غالبًا في الطاوية الصينية ، مثل الكلمات في Dàfàn yǐnyǔ wúliàng yīn (大梵隱語無量音)، تلاوة اسم الإله. يوجد مثال آخر على مانترا طاوية في واحدة من أكثر الطقوس شعبية في الطاوية (التي يعود تاريخها إلى سلالة تانغ)، Pei-tou yen-sheng ching ( كتاب نجم الشمال المقدس لطول العمر )، والذي يحتوي على مانترا طويلة تسمى "مانترا نجم الشمال". يزعم النص أن هذا المانترا "يمكن أن ينقذك من الكارثة"، و"يمنع الشر ويمنحك الرخاء وطول العمر"، و"يساعدك على تجميع الأعمال الصالحة" ويمنحك راحة البال. [126]

المقطع الهندي om (唵) يستخدم أيضًا في علم الباطنية الطاوي. بعد وصول البوذية، بدأت العديد من الطوائف الطاوية في استخدام المقاطع السنسكريتية في تعويذاتها أو تعويذاتها كوسيلة لتعزيز القوة الروحية بعيدًا عن التعويذات التقليدية . أحد الأمثلة على ذلك هو "مانترا القلب" لـ Pu Hua Tian Zun (普化天尊)، وهو إله طاوي تجلى من الرعد الأول ورأس "آلهة الرعد الستة والثلاثين" في الطاوية الدينية الأرثوذكسية. مانترا هو "Ǎn hōng zhā lì sà mó luō - 唵吽吒唎薩嚩囉". يعتقد الطاويون أن هذه التعويذة هي مانترا القلب لـ Pu Hua Tian Zun والتي ستحميهم من تشي السيئ وتهدئ المشاعر. يمكن أيضًا ممارسة تلاوة المانترا الطاوية جنبًا إلى جنب مع تمارين التصور المكثفة. [127]

هناك أيضًا تعويذات في Cheondoism و Daesun Jinrihoe و Jeung San Do و Onmyōdō . [128]

وقد اعتمدت الديانات الصينية الأخرى أيضًا استخدام التراتيل. [129] [130] [131] وتشمل هذه:

  • Námó Tiānyuán Tàibīo Āmítuófó (南無天元太保阿彌陀佛) تعويذة Xiantiandao و Shengdao باللغة الصينية.
  • Wútàifó Mílè (無太佛彌勒) تعويذة Yiguandao [132] باللغة الصينية.
  • Guānshìyīn Púsà (觀世音菩薩) تعويذة Li-ism [133] [134] باللغة الصينية.
  • Zhēnkōng jiāxiàng، wúshēng fùmī (真空家鄉،無生父母) تعويذة Luojiao [135] [136] باللغة الصينية.
  • Zhōng Shù Lián Míng Dé، Zhèng Yì Xìn Rěn Gōng، Bó Xiào Rén Cí Jiào، Jié Jiīn Zhēn LƐ Hé (忠恕廉明德،正義信忍公،博孝仁慈覺،節儉真)禮和) تعويذة الرب والرب كنيسة الكون [137] باللغة الصينية.
  • Qīngjìng Guāngmíng Dàlì Zhìhuì Wúshàng Zhìzhēn Móní Guāngfó (清淨光明大力智慧無上至真摩尼光佛) شعار المانوية باللغة الصينية.

انظر أيضا

ملحوظات

  1. ^ "mantra" أرشيف 18 ديسمبر 2014 على موقع Wayback Machine . قاموس ويبستر غير المختصر من دار نشر راندوم هاوس .
  2. ^ abcdefghijkl Jan Gonda (1963). The Indian Mantra . المجلد 16. Oriens. ص 244-297.
  3. ^ ab Feuerstein, Georg (2003), The Deeper Dimension of Yoga . Shambala Publications, Boston, MA
  4. ^ جيمس لوشتفيلد، الموسوعة المصورة للهندوسية، المجلد 2، ISBN 0-8239-2287-1 ، الصفحات 422-423 
  5. ^ abcd Alper, Harvey (1991). Understanding mantras . Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0746-4. OCLC  29867449.
  6. ^ abcdefghijkl Frits Staal (1996). الطقوس والتعاويذ، القواعد بلا معنى. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1412-7.
  7. ^ نسبيت، إليانور م. (2005)، السيخية: مقدمة قصيرة للغاية، مطبعة جامعة أكسفورد، رقم ISBN 978-0-19-280601-7 
  8. ^ أب جودريان ، تيون (1981). الأدب الهندوسي التانترا والشاكتا . فيسبادن: هاراسوفيتز. ص. الفصل الثامن. رقم ISBN 978-3-447-02091-6. OCLC  7743718.
  9. ^ بويس، م. (2001)، الزرادشتيون: معتقداتهم وممارساتهم الدينية، دار نشر سايكولوجي.
  10. ^ ab Schmitt, Rüdiger (16 August 2011) [15 December 1987]. "الآريون". Encyclopædia Iranica . المجلد الثاني. مؤسسة إيرانيكا. ص 684-687. مؤرشف من الأصل في 13 يونيو 2024.
  11. ^ Monier-Williams, Monier (1992) [1899]. قاموس سنسكريتي-إنجليزي مرتب لغويًا واشتقاقيًا مع إشارة خاصة إلى اللغات الهندو-أوروبية ذات الصلة؛ . Leumann, Ernst, Cappeller, Carl (طبعة جديدة). Oxford: The Clarendon Press . ص. 787.1. ISBN 81-215-0200-4. OCLC  685239912.
  12. ^ "تعريف ومعنى المانترا". ميريام وبستر . مؤرشف من الأصل في 31 مارس 2019. تم الاسترجاع 4 مايو 2019 .
  13. ^ ماكدونيل، آرثر أ.، قواعد اللغة السنسكريتية للطلاب § 182.1.ب، ص. 162 (دار نشر جامعة أكسفورد، الطبعة الثالثة، 1927).
  14. ^ ويتني، دبليو دي، قواعد اللغة السنسكريتية § 1185.ج، ص. 449 (نيويورك، 2003، ISBN 0-486-43136-3 ). 
  15. ^ "مانترا". Etymonline . مؤرشف من الأصل في 4 مايو 2019. استرجاع 4 مايو 2019 .
  16. ^ جوندا، جان (1963). "المانترا الهندية". أورينس . 16 : 244–297. doi :10.2307/1580265. JSTOR  1580265.
  17. ^ سادوفسكي، فيليزار (2009). "صيغ الطقوس والبراغماتية الطقسية في الفيدا والأفيستا". اللغة . 48. وبالتالي فإن الأدلة المقارنة للأفيستا والفيدية تعرض بقايا خفية من التراتيل القديمة والأعمال السحرية التي يمكن أن توسع معرفتنا بصيغ السحر والطقوس السحرية القديمة (الهندو-إيرانية) بطريقة أساسية.
  18. ^ لو، جين ماري (1995). تأملات دينية في جسم الإنسان. مطبعة جامعة إنديانا. ص 173-174. ISBN 0-253-11544-2. مؤرشف من الأصل في 15 يوليو 2019 . اطلع عليه بتاريخ 16 أكتوبر 2016 .
  19. ^ أليكس وايمان؛ ريوجون تاجيما (1992). التنوير في فايروكانا. موتيلال بانارسيداس. ص 225، 254، 293-294. ISBN 978-81-208-0640-5. مؤرشف من الأصل في 8 يوليو 2019 . اطلع عليه بتاريخ 16 أكتوبر 2016 .
  20. ^ شليراث، بيرنفريد (1987)."آشا: آفيستان آشا"". موسوعة إيرانيكا . المجلد 2. نيويورك: روتليدج. ص 694-696.
  21. ^ هارفي ألبر (1989)، فهم المانترا، ISBN 81-208-0746-4 ، جامعة ولاية نيويورك، الصفحات 3-7 
  22. ^ "مانترا" أرشيف 7 نوفمبر 2016 على موقع واي باك مشين . قاموس أوكسفورد الحي .
  23. ^ "مانترا" أرشيف 29 يونيو 2017 على موقع واي باك مشين . قاموس كامبريدج .
  24. ^ تي رينو (1946)، الأدب السنسكريتي ، باريس، الصفحة 74
  25. ^ إل. سيلبورن (1955)، لحظة وسبب، باريس، صفحة 25
  26. ^ ج. فاركوهار (1920)، مخطط للأدب الديني في الهند، أكسفورد، صفحة 25
  27. ^ هاينريش روبرت زيمر (1946)، الأساطير والرموز في الفن والحضارة الهندية، ISBN 978-0-691-01778-5 ، واشنطن العاصمة، الصفحة 72 
  28. ^ ab Agehananda Bharati (1965)، تقليد التانترا، لندن: رايدر وشركاه، ISBN 0-8371-9660-4 
  29. ^ هارفي ألبر (1989)، فهم المانترا، ISBN 81-208-0746-4 ، جامعة ولاية نيويورك، الصفحة 9 
  30. ^ جان جوندا (1975)، الأدب الفيدي (السامهيتا والبراهماناس)، (HIL II)، فيسبادن: أوهايو؛ كما تم اختيار الدراسات، (4 مجلدات)، ليدن: إي جيه بريل
  31. ^ هذه ترنيمة بوذية. الكلمات في بالي هي: بوذام سارانام جاكامي، دامام سارانام جاكامي، سانغام سارانام جاكامي. الكلمات المكافئة في اللغة السنسكريتية، وفقًا لجورج فيورستين ، هي: بوذام سارانام غاتشامي، دارمام سارانام غاتشامي، سانغام سارانام غاتشامي. المعنى الحرفي: ألجأ إلى بوذا، ألجأ إلى التعاليم البوذية، ألجأ إلى الرهبان البوذيين.
  32. ^ فريتس ستال (1985)، التراتيل وأغاني الطيور، مجلة الجمعية الشرقية الأمريكية، المجلد 105، العدد 3، الدراسات الهندية، الصفحات 549-558
  33. ^ هارفي ألبر (1989)، فهم المانترا، ISBN 81-208-0746-4 ، جامعة ولاية نيويورك، الصفحات 10-11 
  34. ^ فريتس ستال (1996)، الطقوس والتعاويذ، قواعد بلا معنى، ISBN 978-81-208-1412-7 ، موتيلال بانارسيداس، الصفحات 112-113 
  35. ^ هارفي ألبر (1989)، فهم المانترا، ISBN 81-208-0746-4 ، جامعة ولاية نيويورك، الصفحات 10-14 
  36. ^ أندريه بادو، في فهم المانترا، ISBN 81-208-0746-4 ، جامعة ولاية نيويورك، الصفحات 295-317؛ انظر أيضًا الفصل 3 بقلم ويد ويلوك 
  37. ^ هارفي ألبر (1989)، فهم المانترا، ISBN 81-208-0746-4 ، جامعة ولاية نيويورك، الصفحات 11-13 
  38. ^ ab Frits Staal (1996)، الطقوس والتعاويذ، قواعد بلا معنى، ISBN 978-81-208-1412-7 ، Motilal Banarsidass، الفصل 20 
  39. ^ "الفصل 65". Linga Mahapurana . المجلد الأول. ترجمة لال ناجار، شانتي. دلهي، الهند: Parimal Publications. 2011. ص. 259. ISBN 978-81-7110-391-1. OCLC  753465312.
  40. ^ Lochtefeld, James G. "Samhita" in The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Vol. 2: NZ, Rosen Publishing, ISBN 0-8239-2287-1 , page 587 
  41. ^ "التراث الفيدي". vedicheritage.gov.in/ . تم الاسترجاع في 18 فبراير 2021 .
  42. ^ جان جوندا (1963)، المانترا الهندية، أورينس، المجلد 16، الصفحات 258-259
  43. ^ جان جوندا (1980)، الطقوس الفيدية: الطقوس غير الرسمية، أمستردام؛ انظر أيضًا جان جوندا (1985)، الوظائف الطقسية وأهمية الأعشاب في دين الفيدا، أمستردام؛ جان جوندا (1977)، السوترا الطقسية، فيسبادن
  44. ^ PV Kane (1962)، تاريخ دارما ساسترا، المجلد الخامس، الجزء الثاني
  45. ^ هارفي ألبر (1989)، فهم المانترا، ISBN 81-208-0746-4 ، جامعة ولاية نيويورك، انظر المقدمة 
  46. ^ هارفي ألبر (1989)، فهم المانترا، ISBN 81-208-0746-4 ، جامعة ولاية نيويورك، الصفحات 7-8 
  47. ^ من تأليف هارفي ألبر (1989)، فهم المانترا، ISBN 81-208-0746-4 ، جامعة ولاية نيويورك، الفصل 10 
  48. ^ سوامي، أوم (2017). علم المانترا القديم . منشورات جايكو. رقم ISBN 978-93-86348-71-5.
  49. ^ ستوتلي وستوتلي 2002، ص 126.
  50. ^ منير مونير ويليامز (1893)، الحكمة الهندية، لوزاك وشركاه، لندن، الصفحات 245-246، انظر النص والحاشية
  51. ^ رادا، سوامي سيفاناندا (2005). المانترا: كلمات القوة. كندا: كتب خالدة. ص 54. ISBN 978-1-932018-10-3. مؤرشف من الأصل في 5 أبريل 2014 . تم الاسترجاع في 16 أكتوبر 2016 . Mantra Yoga (chanting)، Japa Yoga: Vaikhari Japa (speaking)، Upamsu Japa (whispering or humming)، Manasika Japa (mental repetition)، Likhita Japa (writing)
  52. ^ بعض التراتيل الشائعة جدًا، والتي تسمى ناما جابا، هي: "أوم ناماه (اسم الإله) "؛ على سبيل المثال، أوم ناماه شيفايا أو أوم نامو بهاجافات رودريا ناماه (أوم والتحية للرب شيفا)؛ أوم نامو نارايانا أو أوم نامو بهاجافات فاسوديفايا (أوم والتحية للرب فيشنو)؛ أوم شري غانيشا ناماه (أوم والتحية لشري غانيشا )
  53. ^ فيشنو ديفاناندا 1981، ص. 66.
  54. ^ قاموس الهندوسية، ص 271 ؛ بعض الكتب الرئيسية التي تستخدم كمرجع لمانترا شاسترا هي: باراسوراما كالبا سوترا؛ شارادا تيلاكام؛ لاكشمي تانترا؛ برابانشاسارا
  55. ^ أناندا لال (2009). مسارح الهند: دليل موجز. دار نشر جامعة أكسفورد. ص 423-424. رقم ISBN 978-0-19-569917-3.
  56. ^ سارة براون (2012)، كل كلمة هي أغنية، كل خطوة هي رقصة ، أطروحة دكتوراه، جامعة ولاية فلوريدا (المشرف: مايكل باكان)، الصفحات 25-26، 87-88، 277
  57. ^ آلانا كايفاليا (2014). الصوت المقدس: اكتشاف أسطورة ومعنى المانترا والكيرتان. عالم جديد. ص 3-17، 34-35. رقم ISBN 978-1-60868-244-7.
  58. ^ مانوهار لاكشمان فارادباندي (1987). تاريخ المسرح الهندي. أبهيناف. ص 95-96. ISBN 978-81-7017-278-9.
  59. ^ سبنسر، ل. (2015). التعويم: دليل للحرمان الحسي والاسترخاء وخزانات العزل. ISBN 1-329-17375-9 ، ISBN 978-1-329-17375-0 ، ص 57.  
  60. ^ جودرون بوهنيمان ، اختيار وإتقان التراتيل في التانترا الهندوسية، نشرة مدرسة الدراسات الشرقية والأفريقية / المجلد 54 / العدد 02 / يونيو 1991، الصفحات 292-306
  61. ^ ديفيد جوردون وايت (2000)، التانترا في الممارسة، مطبعة جامعة برينستون، ISBN 978-0-691-05779-8 
  62. ^ جان هربرت ، الروحانية الهندوسية، باريس 1947، ISBN 978-2-226-03298-0 
  63. ^ Bhattāchārya، Majumdar and Majumdar، مبادئ التانترا، ISBN 978-81-85988-14-6 ، انظر مقدمة برادا كانتا ماجومدار 
  64. ^ بروكس (1990)، سر المدن الثلاث: مقدمة إلى تانترا ساكتا الهندوسية، مطبعة جامعة شيكاغو
  65. ^ ديفيد جوردون وايت (المحرر) (2001)، التانترا في الممارسة (المجلد 8)، موتيلال بانارسيداس، قراءات برينستون في الأديان، ISBN 978-81-208-1778-4 ، الفصلان 21 و31 
  66. ^ ab Monier Monier-Williams (1893)، الحكمة الهندية، Luzac & Co.، London، page 17
  67. ^ التأمل والتعاويذ، ص 75
  68. ^ Brhadaranyaka-Upanisad (Brhadaranyakopanisad)، مراجعة كانفا؛ نسخة GRETIL، مدخلات من قبل أعضاء مشروع Sansknet (سابقًا: www.sansknet.org) محفوظ في 19 يوليو 2011 على موقع Wayback Machine
  69. ^ بلفور ، إدوارد (1968). موسوعة الهند وشرق وجنوب آسيا. Akademische Druck-u. Verlagsanstalt. ص. 23.
  70. ^ شيفا سوترا: يوغا الهوية العليا، بقلم فاسوجوبتا، ترجمة (PDF) . دلهي: موتيلال بانارسيداس. 1979. ISBN 978-81-208-0406-7. OCLC  597890946. مؤرشف من الأصل (PDF) في 21 أبريل 2015. تم الاسترجاع في 22 مارس 2015 – عبر bibleoteca.narod.ru.
  71. ^ Beck, GL (1995). علم اللاهوت الصوتي: الهندوسية والصوت المقدس. موتيلال بانارسيداس للنشر، ص 165.
  72. ^ سينغ، ج. (2012). شيفا سوترا: يوغا الهوية العليا. ISBN 978-81-208-0407-4 
  73. ^ جيرجلي هيداس (2014). مطبوعتان دارانيتان في مجموعة شتاين في المتحف البريطاني. نشرة مدرسة الدراسات الشرقية والأفريقية، 77، ص 105-117 doi :10.1017/ S0041977X13001341
  74. ^ "وثيقة جديدة للرسم الهندي، براتاباديتيا بال". مجلة الجمعية الملكية الآسيوية لبريطانيا العظمى وأيرلندا (3/4): 103-111. أكتوبر 1965. JSTOR  25202861.
  75. ^ حول الشايتياس المصغرة، المقدم سايكس ، مجلة الجمعية الملكية الآسيوية، المجلد 16، من قبل الجمعية الملكية الآسيوية لبريطانيا العظمى وأيرلندا، مطبعة الجامعة، 1856
  76. ^ Anandajoti Bhikkhu (الطبعة، الترجمة) (2004). Safeguard Recitals ، pv Kandy: Buddhist Publication Society . ISBN 955-24-0255-7 . 
  77. ^ كورنفيلد، جاك. دارما الحية: تعاليم وإرشادات التأمل من اثني عشر معلمًا من معلمي ثيرافادا، الفصل السابع عشر. منشورات شامبالا، 12 أكتوبر 2010.
  78. ^ كورنفيلد، ج. أساتذة البوذية المعاصرون، ص 311.
  79. ^ أجاهن تشاه، وضوح البصيرة، "وضوح البصيرة". مؤرشف من الأصل في 2 يونيو 2015. تم الاسترجاع 21 مايو 2015 .
  80. ^ ستيد، ويليام (1993). رايس ديفيدز، تي دبليو (محرر). القاموس البالي الإنجليزي (الطبعة الهندية الأولى). نيودلهي: موتيلال بانارسيداس. رقم ISBN 81-208-1144-5. مؤرشف من الأصل في 25 مايو 2017 . استرجاع 25 مايو 2017 .
  81. ^ ديسارانسي ، فرا أجان ثات (2 نوفمبر 2013). "بودو". الوصول إلى البصيرة (الطبعة القديمة ) ترجمة ثانيسارو، بهيكو. أرشفة من الأصلي في 13 مايو 2017 . تم الاسترجاع في 25 مايو 2017 .
  82. ^ "مكتبة أرشيفية مرجعية صغيرة لمجموعات الكاثا/الكاتا البوذية". Mir.com.my. مؤرشف من الأصل في 26 يونيو 2012. تم الاسترجاع في 17 يوليو 2012 .
  83. ^ روبرت إي. بوسويل ودونالد إس. لوبيز (2014). قاموس برينستون للبوذية ، ص 1، 24. نشرته مطبعة جامعة برينستون
  84. ^ كونز، إدوارد (1975). السوترا الكبيرة عن الحكمة الكاملة مع تقسيمات أبيسامايالانكارا، أرشيف 2021-05-06 على موقع واي باك مشين، ص. 160. مطبعة جامعة كاليفورنيا.
  85. ^ abc Jayarava، Visible Mantra: تصور وكتابة المانترا البوذية ، ص 35-43. 2011.
  86. ^ إيثامار ثيودور، تشيهوا ياو (2013). براهمان والداو: دراسات مقارنة للفلسفة والدين الهندي والصيني، ص 215. كتب ليكسينجتون
  87. ^ www.wisdomlib.org (29 أغسطس 2018). "الحروف الأربعون والاثنان لأبجدية أراباكانا [الملحق 3]". www.wisdomlib.org . تم الاسترجاع في 9 فبراير 2023 .
  88. ^ انظر: Ajitasenavyākaraṇa، بودهاكاريتا،
  89. ^ انظر: راتنافالي، Kāraṇḍavyūha، Maṃjuśrīpārājikā
  90. ^ كونزي، إدوارد. الحكمة الكاملة: نصوص براجناباراميتا القصيرة ، ص 145. مجموعة النشر البوذية، 1993.
  91. ^ شوتارو إيدا؛ جولدستون، جين؛ ماكراي، جون ر. (ترجمة) السوترا التي تشرح نزول بوذا مايتريا وتنويره / سوترا أسئلة مانجوشري ، ص. 136. بوكيو ديندو كيوكاي أمريكا، إنكوربوريتد، 2016.
  92. ^ “Kauśikaprajñāpāramitāsūtram – الشريعة البوذية الرقمية السنسكريتية”. www.dsbcproject.org . تم الاسترجاع 8 نوفمبر 2023 .
  93. ^ “Saddharmapuṇḍarīka – قاموس المرادفات الأدبي Buddhicae – Bibliotheca Polyglotta”. www2.hf.uio.no . تم الاسترجاع 13 نوفمبر 2023 .
  94. ^ "Pinyin of ten mantras". 24 مارس 2007. مؤرشف من الأصل في 24 مارس 2007. تم الاسترجاع 17 يوليو 2012 .
  95. ^ "عشرة تعويذات صغيرة". www.buddhamountain.ca . تم الاسترجاع في 10 يوليو 2021 .
  96. ^ جمعية ترجمة النصوص البوذية (2013)، دليل التلاوة اليومي: مدينة حكيمة تضم 10000 بوذا
  97. ^ Keyworth, George A. (2016). "Zen and the "Hero's March Spell" of the Shoulengyan jing". The Eastern Buddhist . 47 (1): 81–120. ISSN  0012-8708. JSTOR  26799795.
  98. ^ أورزيك، سورنسن وباين 2011، ص. 589.
  99. ^ أورزيك، تشارلز؛ سورينسن، هنريك؛ باين، ريتشارد كارل (2011). البوذية الباطنية والتانترا في شرق آسيا . بريل. doi :10.1163/ej.9789004184916.i-1200. ISBN 978-90-04-20401-0. OCLC  731667667.
  100. ^ هاكيدا، يوشيتو س.، ترجمة (1972). كوكاي: الأعمال الرئيسية، المترجمة، مع سرد لحياته ودراسة لفكره ، ص 78-79. نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا، ISBN 0-231-03627-2 . 
  101. ^ هاكيدا، يوشيتو س.، ترجمة (1972). كوكاي: الأعمال الرئيسية، المترجمة، مع سرد لحياته ودراسة لفكره ، ص 79. نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا، ISBN 0-231-03627-2 . 
  102. ^ الخدمة اليومية لممارسي كوياسان شينغون-شو محفوظ في 2 مايو 2006 على موقع واي باك مشين ، معهد شينغون البوذي الدولي (1999)
  103. ^ أونو، مارك، انكسارات شينغون: ميوي ومانترا الضوء، الفصل 1.
  104. ^ Orzech، Sørensen & Payne 2011، ص 924-925.
  105. ^ يناقش دي تي سوزوكي ما يسميه "عناصر شينغون في الزن الصيني" في كتابه "دليل البوذية الزن " (1960، 21) و"عنصر شينغون الصيني" في كتاب " تدريب الراهب البوذي الزن" (1965، 80).
  106. ^ جريفثس، بول جيه. (نوفمبر 1994). "مدرسة نينجما للبوذية التبتية: أساسياتها وتاريخها. دودجوم رينبوتشي، جيورمي دورجي، ماثيو كابستين". تاريخ الأديان . 34 (2): 192-194. doi :10.1086/463389. ISSN  0018-2710.
  107. ^ صوت | بون شين لينغ صوت | صندوق تعليم بون التبتي محفوظ في 26 فبراير 2014 على موقع واي باك مشين
  108. ^ بويس، ماري (1996). تاريخ الزرادشتية: الفترة المبكرة . بريل. ص 8-9.
  109. ^ "أفيستا: خوردا أفستا: الجزء الأول". www.avesta.org . تم الاسترجاع في 16 يوليو 2019 .
  110. ^ كوتوال، فيروز م.؛ كراينبروك، فيليب ج. (2015). "الفصل العشرون - الصلاة". في ستاوسبيرج، مايكل؛ فيفاينا، يوهان سوهراب دينشو (المحررون). رفيق وايلي بلاكويل للزرادشتية . وايلي بلاكويل. ص. 335.
  111. ^ شبيجل ، فريدريش (1887). Die arische Pere und ihre Zustände. فيرلاج فون فيلهلم فريدريش. ص. 230.
  112. ^ براينت، إدوين (2001). البحث عن أصول الثقافة الفيدية . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 131.
  113. ^ jaina.org أرشيف 16 مايو 2016 على موقع Wayback Machine
  114. ^ <أغنية الروح، مقدمة إلى تعويذة ناموكار وعلم الصوت، أشاريا سوشيل كومار، دار نشر سيدهاشالام، 1987.
  115. ^ <المرجع نفسه، ص 23.
  116. ^ <الترانيم مع جورو جي، دار نشر سيدهاشالام، 1983.
  117. ^ المرجع نفسه، ص 22.
  118. ^ جايني ، بادمانابه (2000). الأوراق المجمعة عن دراسات جاينا . دلهي: Motilal Banarsidass Publ. رقم ISBN 81-208-1691-9.ص 18 و 224
  119. ^ فارني ، جينيندرا. إد. البروفيسور ساجارمال جاين، مترجم القاضي تي كيه توكول والدكتور كي كيه ديكسيت (1993). سمعان سوتام. نيودلهي: نصب بهاجوان مهافير التذكاري ساميتي. الآية 84
  120. ^ جايني ، بادمانابه (2000). الأوراق المجمعة عن دراسات جاينا . دلهي: Motilal Banarsidass Publ. رقم ISBN 81-208-1691-9.ص 285
  121. ^ تشابل. سي كيه (2006) الجاينية والبيئة: اللاعنف في شبكة الحياة دلهي: موتيلال باناراسيداس للنشر رقم ISBN 978-81-208-2045-6 ص 46 
  122. ^ ترجم من براكريت بواسطة ناجين ج. شاه ومادو سين (1993) مفهوم براتيكرامانا أحمد آباد: غوجارات فيديابيث، الصفحات من 25 إلى 26
  123. ^ ab Tālib, Gurbachan Siṅgh (1992). "MŪL MANTRA". موسوعة السيخية . باتيالا: جامعة البنجاب. مؤرشف من الأصل في 3 سبتمبر 2011. تم الاسترجاع في 19 سبتمبر 2010 .
  124. ^ جورداس ، بهاي. "جور مانترا". سيخي توث ماكس . أرشفة من الأصلي في 7 سبتمبر 2018 . تم الاسترجاع في 9 سبتمبر 2018 .
  125. ^ كيركلاند، راسل (2004). الطاوية: التقليد الدائم . ص 203-204. مؤسسة النشر المشيخية.
  126. ^ وونغ، إيفا (1996). تعاليم الطاوية، ص 59-63. منشورات شامبالا.
  127. ^ يين شيه تزو (2012). الجلوس الهادئ: مجلة طاوية عن التأمل والتشي غونغ الطبي الصيني، ص 82. التنين المغني.
  128. ^ "口遊". S.biglobe.ne.jp. مؤرشف من الأصل في 14 سبتمبر 2012. تم الاسترجاع 18 يوليو 2012 .
  129. ^ "雪域佛教". مؤرشف من الأصل في 12 يوليو 2012. اطلع عليه بتاريخ 17 يوليو 2012 .
  130. ^ “普傳各種本尊神咒”. بوذاسون.نت. مؤرشفة من الأصلي في 15 مارس 2012 . تم الاسترجاع 17 يوليو 2012 .
  131. ^ "Mantra – 真佛蓮花小棧(True Buddha Lotus Place)". Lotushouse.weebly.com. 27 فبراير 2010. مؤرشف من الأصل في 13 مارس 2012. تم الاسترجاع في 17 يوليو 2012 .
  132. ^ "إعدام "إمبراطور" و"إله بوذا" من طريق يي جوان". علم الاجتماع والأنثروبولوجيا الصيني . 21 (4): 35-36. 1989. doi :10.2753/CSA0009-4625210435.
  133. ^ 第094卷 民国宗教史 أرشفة 22 فبراير 2014 في آلة Wayback.
  134. ^ 《原本大学微言》09、中原文化的精品|南怀瑾 – 劝学网 أرشفة 29 نوفمبر 2014 في آلة Wayback.
  135. ^ ""الأمر يتعلق بكيفية عيش حياة جديدة"" (PDF) . مؤرشفة من الأصلي (PDF) في 1 مارس 2012 . تم الاسترجاع 17 يوليو 2012 .
  136. ^ 清代的民间宗教 أرشفة 19 فبراير 2014 في آلة Wayback.
  137. ^ “人生守則廿字真言感恩、知足、惜福،天帝教祝福您!”. معلومات تيانتي. مؤرشفة من الأصلي في 1 مارس 2012 . تم الاسترجاع 17 يوليو 2012 .

مراجع

  • جيلونجما كارما خيشونج بالمو. التراتيل على علم الصلاة . كايلاش: مجلة الدراسات الهيمالايا ، المجلد 1، العدد 2، 1973. (ص 168-169).
  • موسوعة رايدر للفلسفة والدين الشرقيين . (لندن: رايدر، 1986).
  • دورجاناندا، سوامي. ثورة التأمل . (مطبعة أجاما، 1997). ردمك 0-9654096-0-0 
  • فيشنو ديفاناندا ، سوامي (1981)، التأمل والتغني ، Motilal Banarsidass Publishers، ISBN 81-208-1615-3
  • ستوتلي، مارغريت؛ ستوتلي، جيمس (2002)، قاموس الهندوسية، دار نشر مونشيرام مانوهارلال، رقم ISBN 81-215-1074-0
يحتوي موقع Wikiquote على اقتباسات متعلقة بـ Mantra .
يوجد في ويكيميديا ​​كومنز وسائط متعلقة بـ Mantras .
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Mantra&oldid=1251046154"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate