شعب راي

يبلغ عدد شعب الراي حوالي 750 ألف نسمة، ويقطنون بشكل رئيسي الجزء الشرقي من نيبال. وقد حدد اللغويون ما يصل إلى 28 لغة مختلفة من لغات الراي ، ومعظمها غير مفهومة بين متحدثيها. ^{[ 14 ]}

المناطق التي يسكنها شعب الراي تقليدياً في شرق نيبال حسب المجموعات اللغوية هي :

• خوتانج يسكنها: تشاملنج ، دومي ، بوما ، سامبانج ، كويو ، ناشيرنج ، تيلونج .
• بوجبور يسكنها: بانتاوا ، دونغمالي ، سامبانج ، كولونج، ميواهانج / نيوهانج.
• سولوخامبو يسكنها: كولونج ، خالينج ، ثولونج ناشيرينج / سوتانج وباهينج / بايونج .
• سانخواسابها يسكنها : يامفو ، ميواهانج ، لوهورونج وكولونج
• دانكوتا يسكنها: أثبار ، بيلهير ، تشيلينج / تشولونج ، موغالي ، فانجدوالي وبانتاوا .
• أوكالدهونجا يسكنها: وامبولي وجيرونج وباهينج / بايونج .
• أودايبور يسكنها: تشاملنج ، تيلونج ، وامبولي
• السندهولي يسكنها : جيرونج ووامبولي
• ماكاوانبور ( راي جاون ) يسكنها: ديواس ديواس

يصنف تعداد نيبال لعام 2011 شعب الراي ضمن المجموعة الاجتماعية الأوسع المعروفة باسم جاناجاتي الجبال/التلال. ^{[ 15 ]} في ذلك الوقت، بلغ عدد أفراد الراي 620,004 نسمة (2.3% من إجمالي سكان نيبال). وكان توزيعهم حسب المقاطعة كما يلي:

• مقاطعة كوشي (11.3%)
• مقاطعة باغماتي (1.5%)
• مقاطعة غانداكي (0.3%)
• ولاية مادش (0.2%)
• مقاطعة لومبيني (0.1%)
• مقاطعة كارنالي (0.0%)
• مقاطعة سودورباشيم (0.0%)

كان معدل انتشار شعب الراي أعلى من المتوسط ​​الوطني (2.3٪) في المناطق التالية: ^{[ 16 ]}

• خوتانغ (36.8%)
• بوجبور (32.1%)
• إيلام (19.8%)
• دانكوتا (19.8%)
• سولوخومبو (19.7%)
• أودايبور (17.3%)
• بانشثار (13.8%)
• سانكواسابها (10.7%)
• أوخالدونغا (10.0%)
• سونساري (6.6%)
• تابليجونج (5.1%)
• مورانج (4.5%)
• جابا (4.7%)
• نواكوت (3.6%)
• لاليت بور (2.7%)

يشكل شعب الراي أغلبية سكان ولايات سيكيم ودارجيلنغ وكاليمبونغ وكورسونغ وميريك ودوارس في ولاية البنغال الغربية الهندية . ^{[ 17 ]} ويُعدّ الراي أكبر مجموعة عرقية في سيكيم . ^{[ 18} ] ويتركز وجودهم في جنوب وغرب وشرق سيكيم. ^{[ 19 ]} كما يوجد عدد كبير منهم في آسام وولايات أخرى شمال شرق الهند، ^وفي مملكة بوتان ، بينما هاجر بعضهم مؤخرًا إلى المملكة المتحدة وهونغ كونغ والولايات المتحدة ودول أخرى.

تروي تقاليد الراي أن أول أسلاف الكيراتي دخلوا تلال نيبال الشرقية عبر مضيق باراهاشيترا في وادي كوسي ، البوابة الطبيعية للمنطقة عبر سلسلة جبال ماهابهارات ، التي تفصل المناطق الجبلية الداخلية عن السهول. ^{[ 20 ] [ 21 ]} ووفقًا لرواية الموندوم الشفوية، خرج أسلاف الكيراتي من " خوالونغ " ثم اتبعوا نهر سابتاكوشي الصغير. سافروا عبر أنهار أرون ، ودوده كوشي ، وسون كوشي ، وتاما كوشي ، واستقروا أخيرًا في وادي بوتي كوشي . ^{[ 22 ] [ 23 ]}

بحسب أساطير شعب كيراتي راي، يُعتقد أن "تاياما" (الأخت الكبرى)، و"خياما" (الأخت الصغرى)، و"رايشاكول" (شقيق تاياما وخياما الأصغر) هم الأجداد الأوائل لحضارة كيراتي راي. يُعتقد أن الأختين عاشتا في " تواشونغ "، بينما عاش الأخ في كهف هاليسي . كانت تاياما وخياما ماهرتين في نسج الأنوال، ويُعتبران من رواد صناعة النسيج. تُعرف تاياما بأسماء مثل: خيو، توياما، توما، تاياما، تانغواما، جاوما، جاومو، داوا، وكاكشا، وبالمثل، تُعرف خياما أيضًا بأسماء مثل: خيما، خيواما، خليوما، خليمو، خيوا، خاوما، ولوس في لغات كيراتي المختلفة . يعتبر Raichhakule (الأخ الأصغر لـ Tayama وKhimaya) المعروف أيضًا باسم Hetchhakuppa وHetchhakuwa وKokchilipa وKhakchhilip وما إلى ذلك، بداية العصر الزراعي في التاريخ الثقافي لشعب Kirati-Rai. ^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]}

يُعتقد أن سالبا بوخاري هي مهد شعب كيراتي راي. تُعد سالبا بوخاري مركزًا للمعتقدات الثقافية لدى كيراتي راي، وترتبط بأسطورة "سالبا" و"ريبريما" (ملك وملكة سالبا). لذا، يُعتقد أن كيراتي راي ينحدرون من هذين السلفين، سالبا وريبريما. تحظى سالبا بوخاري بأهمية وشعبية كبيرتين لدى كيراتي راي من الناحيتين الثقافية والدينية، فبحسب أسطورة كيراتي راي، يُعتبر هذا المكان مهد شعب كيراتي راي. ويُفترض أن جبل سيليتشونغ، المعروف باسم "الجزية الرئيسية"، هو مهد "موندوم" وفقًا لأسطورة كيراتي. ^{[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]}

دخلت نيبال حقبة تاريخية حقيقية مع غزو الكيراتيين لوادي كاتماندو. يُقال إن الكيراتيين كانوا السكان الأصليين لشرق نيبال، ولهم نظامهم الإداري الخاص. تحت قيادة زعيمهم "يالونغ" أو يالامبار، هزم الكيراتيون بهوان سينغ، آخر ملوك سلالة أهير، وفرضوا سيطرتهم على وادي كاتماندو. ^{[ 32 ]} تشير مصادر مختلفة إلى فترة طويلة، حيث حكم ما بين 29 و32 ملكًا من الكيراتيين نيبال لمدة 1225 عامًا، من 800 قبل الميلاد إلى 300 ميلادي. يذكر نسب غوبال 32 ملكًا من الكيراتيين حكموا نيبال، بينما تشير أنساب أخرى إلى أسماء مختلفة لآخر ملك من الكيراتيين. تأسست سلالة ليتشافي الملكية في نيبال بهزيمة آخر ملوك الكيراتي، خيغو (وفقًا لنسب غوبال)، وغاليز (وفقًا لنسب اللغة)، وغاستي (وفقًا لنسب رايت). تُعد تشياسال ساحة المعركة الأخيرة بين الكيراتيين والليتشافيين . حوالي عام 250 ميلادي، انتهى حكم الكيراتيين في وادي كاتماندو، وانتقلوا شرقًا. ^{[ 33 ]} توجد العديد من المواقع التاريخية والأثرية القديمة المرتبطة بتاريخ الكيراتيين وفترة حكمهم في وادي كاتماندو، مثل تشياسال ، وباتان دوربار ، وباتوك دون ، وغوكارنا ، وثانكوت ، وبيروباكشيا ، ولاليت بور ، وأكاش بهايراو، وغيرها. ^{[ 34 ]}

بحسب المؤرخين، لم يحقق الليتشافيون نصرًا إلا على كاتماندو، بينما لا يزال حكم الكيراتيين قائمًا في أجزاء أخرى من شرق البلاد. بعد هزيمة الكيراتيين على يد الليتشافيين في وادي كاتماندو، اتجه الكيراتيون تدريجيًا شرقًا، وحكموا مناطق صغيرة. وفي سياق توسعهم، امتدت رقعة حكمهم من بانيبا ، ودوليخيل ، وسيندوبالتشوك ، وداراوارداندا، ودولاخا، وتشاريكوت ، وصولًا إلى كيراتيتشاب. ^{[ 35 ]} بنى الكيراتيون حصنًا في كيراتيتشاب، وبدأوا الحكم من جديد، ولا تزال آثار مقابرهم القديمة ماثلة للعيان في دولاخا ومنطقة سيندوبالتشوك، مثل "كيرات ثورسا" في جيري و "كيراتيتشاب" في دولاخا . ^{[ 36 ] [ 37 ]} ووفقًا للعديد من الروايات الشعبية والتاريخ الشفهي، هاجم الليتشافيون الكيراتيين مجددًا في دولاخا، وطردوهم. وفي سعيهم وراء الأراضي الخصبة، سلك بعض الكيراتيين نهر سونكوشي، وأصبحوا يُعرفون باسم سونوار. أما القبائل الأخرى التي سلكت مجاري أنهار تاماكوشي ودودكوشي وأرون وتامور ، فقد أصبحت فيما بعد قبائل راي وياكشا وسونوار وليمبو. بعد استقرارهم في مناطق مختلفة، أسس الكيراتيون مناطقهم الخاصة، وأطلقوا عليها اسم "كيبات" (المنطقة)، وحكموا التلال الشرقية الجبلية لقرون. ومع مرور الوقت، وبسبب التقسيم الجيوسياسي، نشأت ثلاث دول كيراتية هي: والو كيرات (كيرات القريبة)، وماج كيرات (كيرات الوسطى)، وبالو كيرات (كيرات الشرق الأقصى). ^{[ 38 ]}

في حوالي عام 1743 ميلادي، بدأ الملك بريثفي نارايان شاه، ملك غورخا، حملة توحيد نيبال ، فغزا العديد من الدويلات الصغيرة. كما بدأ الغورخاليون بالهجوم على منطقة كيرات. ^{[ 39 ]} ووفقًا للمؤرخين، قبل توحيد نيبال على يد بريثفي نارايان شاه، كانت المنطقة الممتدة من بانيبا إلى نهر تريشولي وحول نهر تيستا تُعرف باسم كيراتديش ، وهي أراضي الكيراتيين. وبالنظر إلى الأدلة من الفترة التي وسع فيها بريثفي نارايان شاه مملكة غورخا، نجد أن دولاخا وراميشاب وسيندهولي تقع ضمن منطقة والو كيرات، بينما يقع الجزء الممتد من سونكوشي إلى أعالي نهر أرون ضمن منطقة مانج كيرات. أما المنطقة الممتدة من أعالي نهر أرون إلى شرق نهر تيستا فتقع ضمن منطقة بالو كيرات . عندما غزا بريثفي نارايان شاه منطقة دوليخيل الحدودية (والو كيرات) عام 1768م، قاوم ملك كيرات في دوليخيل ، تشوخات ماهيندرا سينغ راي، وشقيقه نامسينغ راي، بشدة وقاتلا ببسالة جيش بريثفي نارايان شاه الجرار لفترة طويلة. ^{[ 40 ] [ 41 ]} وقد أرسل الملك بريثفي نارايان شاه سردار رام كريشنا كونوار لغزو مناطق كيرات الإقليمية التي تضم بالو كيرات، ووالو كيرات، وماج كيرات. وتضم منطقتا والو كيرات وماج كيرات العديد من الملوك والمشايخ والحصون.

في ذلك الوقت، عندما حارب بريثيفي نارايان شاه منطقة كيرات، كان والينغ هانغ ملكًا على هاتوا غادهي (ماج كيرات) على الضفة الأخرى لنهر أرون . امتد حكم ملوك هاتوا ليشمل جزءًا من الخالصة . كانت أراضي الخالصة، التي تُعرف اليوم باسم أنخيسالا في مقاطعة دانكوتا ، تحت حكم الملك بودهاهانغ . اختفى بودهاهانغ عندما هاجمه بريثيفي نارايان شاه . ويُقال إنه خلال الحرب مع الملك شاه، كان قادرًا على إحياء محاربي كيرات الذين قُتلوا. ^{[ 42 ]} في 29 أغسطس 1772، عبر رام كريشنا كانوار نهر دودكوشي ودخل تشوداندي لغزو منطقتي كيرات وسابتاري برفقة القائد أبيمان سينغ باسنيات .

تصدى شباب خامبو كيراتي، وهم رماة سهام ماهرون، لتقدم قوات غورخالي في كل خطوة بسهامهم. وألحقوا بهم خسائر فادحة، مما اضطر بريثيفينارايان شاه إلى إرسال تعزيزات بقيادة سوبيدار شيفا نارايان خاتري. وكان تشاتيم راي من راوا خولا وأتال راي من بامخام اثنين من أبرز قادة خامبو كيراتي، لكن سهامهم لم تكن فعالة أمام أقواس وسهام غورخالي. وفي غضون خمسة أشهر، احتل غورخالي راوا، وهاليسي ، وماجوا ، وكولوم ، ودينغلا، وبذلك سيطروا على منطقة ماج كيرات. ^{[ 43 ]}

لا يُعدّ الزواج في قبيلة راي مجرد علاقة بيولوجية ونفسية بين الزوجين، بل يُعتبر في جوهره ظاهرة اجتماعية يجب أن تحظى بموافقة المجتمع. فما لم يعترف المجتمع بالزوجين، يشعران بعدم استقرار علاقتهما الزوجية. وبعد الزواج، لا تتغير عشيرة المرأة، رغم بقائها مع زوجها، بينما يتبع أبناؤها عشيرة زوجها. وتوجد في قبيلة راي ممارسات الزواج الأحادي والتعددي، إلا أن نظام التعدد الزوجي قد تراجع بشكل كبير لأسباب قانونية وتغير في النظرة المجتمعية.

من بين أنواع الزواج التقليدية المهمة الموجودة لدى شعب الراي:

أ) زواج السرقة (Chori Biha): يُطلق عليه اسم زواج السرقة (Chori Biha) من قِبل راي. إذا أخذ رجل امرأة من منزلها سرًا دون إخبار والديها، يُسمى هذا النوع من الزواج "زواج السرقة". يختلف هذا النوع من الزواج قليلًا عن "زواج الحب"، حيث قد لا يكون الرجل والمرأة قد طورا علاقة شخصية طويلة الأمد، كما هو الحال في زواج الحب. قد يُعجب الرجل بالمرأة فجأة، دون أن تلاحظ المرأة ذلك. وفجأة، يُعرب الرجل عن رغبته في الزواج منها عندما يلتقي بها في مناسبة ما أو تجمع ما، مثل المعارض والأسواق. في مثل هذه الحالة، إذا شجعها بعض أقاربها أو أصدقائها المقربين على الهروب مع الرجل، فقد تقتنع وتصبح مستعدة للذهاب معه.

في الوقت الحاضر، يتم استبدال الزواج عن طريق السرقة تدريجياً بـ "الزواج عن حب"، حيث يقضي الشاب والفتاة المعنيان بعض الوقت للتعرف على بعضهما البعض دون تأثير أو تدخل من أي شخص؛ ثم يمكنهم إما أن يقرروا الزواج، أو الحفاظ على صداقتهم فقط، أو إنهاءها، وذلك حسب مدى إعجاب الطرفين ببعضهما البعض أو عدم إعجابهما.

ب) زاري بيها (الزواج بدفع غرامة): يُطلق على أخذ زوجة رجل آخر برضاها بغرض الزواج اسم زاري بيها في مجتمع الراي. في هذه الحالة، يدفع الزوج الجديد مبلغًا معينًا من المال كغرامة للزوج السابق.

ج) زواج الأرملة (سينزي زاري بيها): في مجتمع الراي، لا يوجد أي مانع اجتماعي يمنع الأرامل من الزواج. يُسمح للأرمل أو الأرملة بالزواج، وإن لم يكن ذلك إلزاميًا. في هذا الزواج، تُدفع غرامة معينة لحمو الأرملة أو كبير أفراد الأسرة، كتعويض عن فقدان أحد أفراد الأسرة.

د) الزواج المدبر (ماجي بيها ): يُعقد الزواج المدبر بتفاهم وترتيب متبادل بين عائلتي العروس والعريس. ويُسمى هذا النوع من الزواج "ماجي بيها". ويُشترط في هذا الزواج موافقة العروس. ^{[ 44 ] [ 45 ]}

في مجتمع الراي، يُفرّق بين الموت الطبيعي والموت غير الطبيعي في طقوسهم الجنائزية. ففي حالة الموت الطبيعي، يُدفن الجسد أو يُحرق بناءً على رغبة المتوفى. أما في حالة الموت غير الطبيعي، فيجب دفن الجسد. وتتضمن طقوس الموت العديد من الإجراءات الرسمية في حالة الموت الطبيعي، بينما تكون هذه الإجراءات أقل في حالة الموت غير الطبيعي، لاعتقادهم بأن هذا النوع من الموت يُحوّل صاحبه إلى الشر.

إذا توفي طفل رضيع قبل ظهور سنه، فإن طقوس الجنازة تُقام ببساطة شديدة. يُعتبر هذا الموت نذير شؤم ويُصنف ضمن الوفيات غير الطبيعية. تُجرى طقوس التطهير والتنقية في نفس اليوم في مثل هذه الحالات.

إذا توفيت امرأة حامل، يُشق أسفل بطنها بسكين من الخيزران ويُستخرج الجنين من جسدها. تُدفن الأم والطفل في موقعين منفصلين وفقًا لطقوس الوفاة غير الطبيعية. تُستكمل طقوس التطهير في اليوم نفسه. أما في حالة الوفاة الطبيعية، فتُقام مراسم جنازة كاملة، وتُتبع طقوس التطهير بدقة. لدى مجتمع الراي، تُقام مراسم أكل الملح وشرب الزيت بعد ثلاثة أيام من الوفاة. وفي اليومين التاسع والعاشر، يُقيم مانغبا (شامان) مراسم تقديم القرابين للمتوفى. تُقام هذه الطقوس لراحة روح المتوفى؛ وإلا، يُعتقد أن روح المتوفى ستجلب الأذى للعائلة. ^{[ 46 ]}

يتبع شعب الراي نمطين من العيش: الأسرة النووية والأسرة الممتدة. تتكون الأسرة النووية من جيلين، بينما تتكون الأسرة الممتدة من ثلاثة أجيال أو أكثر يعيشون معًا في منزل واحد ومطبخ مشترك. عادةً لا ينفصل الابن عن والديه مباشرةً بعد زواجه، ولكن بعد زواج أخيه الأصغر، قد يرغب في العيش بشكل مستقل. عند الانفصال، تُقسم ممتلكات الوالدين بالتساوي بين الوالدين والأبناء.

توجد ثلاثة أشكال رئيسية للقرابة بين شعب راي: 1) القرابة بالدم؛ مثل الأخ والأخت، 2) القرابة بالزواج؛ مثل الحمو، وأخت الزوجة، إلخ، 3) القرابة بالعلاقة الاجتماعية؛ مثل علاقة ميتيري (رابطة الصداقة التي يتم تأسيسها بعد طقوس خاصة).

تختلف سلوكيات القرابة باختلاف مكانة الأقارب. فبعضهم يحظى باحترام أكبر من غيرهم، بينما تربط البعض الآخر علاقة ودية أشبه بالمزاح. على سبيل المثال، الأب والأم والعم والعمة يحظون باحترام كبير، أما "سولتي سولتيني" و"سالي بهينا" فهما على علاقة ودية أشبه بالمزاح. وفي مجتمع الراي، يُعامل الصهر والكنة على قدم المساواة مع الابن أو الابنة في العائلة.

يتمتع الرجال والنساء بمكانة متساوية في الأسرة والمجتمع، ويكاد ينعدم التمييز بين الجنسين في مجتمع الراي. ورغم أن الرجل هو رب الأسرة عادةً، إلا أن دور المرأة لا يقل أهمية في التخطيط واتخاذ القرارات المتعلقة بالشؤون المنزلية. ولا يتخذ الزوج أي قرار تقريبًا في غياب زوجته، بل يتناقشان عادةً بعد العشاء لتخطيط الأنشطة اليومية للأسرة، ثم يُتخذ القرار بناءً على ذلك.

بعد مرور عام على وفاة زوجها، يحق للأرملة ارتداء ملابسها العادية. لا توجد قيود على ملابس الأرملة أو الأرمل. كما أن لهما حرية الزواج مرة أخرى، لكن قرار الزواج من عدمه يعود كلياً إلى رغبة الأرملة أو الأرمل. تتمتع المرأة البالغة غير المتزوجة بدور محوري في الأسرة، حيث يُستمع إليها من قبل الجميع.

يتشارك أفراد الأسرة من الجنسين في العمل في مختلف الأنشطة. مع ذلك، توجد بعض الاستثناءات؛ كإعداد الطعام، الذي يُعتبر في الغالب من مسؤولية النساء. ولكن عندما تكون النساء مشغولات للغاية، يتولى الرجال مسؤولية الطبخ أيضًا. وبالمثل، على الرغم من أن حرث الأرض يُعتبر عمومًا من عمل الرجال، إلا أن الفتيات غير المتزوجات يشاركن فيه أيضًا لمساعدة الرجال في عملهم.

يُعد "Teen Chula" أو "Chula Dhunga" (الأحجار الثلاثة المصنوعة من الموقد) والتي تسمى "Dayahulung" أو "Suptulung" الجزء المركزي الذي تُمارس فيه جميع طقوس أو شعائر الراي من الولادة إلى الوفاة. يُعتبر "Teen Chula" (Suptulung) الإله الرئيسي لجميع الراي. "Teen chula" (Suptulung) هو "فرن الحجر الثلاثة المصنوع من الموقد" في المنزل. يشير مصطلح "لو" أو "لونغ" إلى الحجر، ولذا نجد اللاحقة "لو" أو "لونغ" في معظم أسماء الأفران المنزلية، مثل: تابلونغ، وسوبتولونغ، ومايالونغ، وغيوالونغ، وغيرها. تُقام جميع الطقوس تقريبًا، بدءًا من المهد وحتى القبر، على موقد "تين تشولا" المقدس، فبدونه لا يمكن إتمام أي طقوس. في ثقافة الراي، يُعد "تين تشولا" بوابة الدخول إلى الحياة اليومية العملية. ^{[ 52 ]} يوجد موقد "تين تشولا" (سوبتولونغ) في كل منزل من منازل الراي، وهو مدفون في أحد أركان المنزل الداخلية. يُقال: "داش راي داش بهاسا إيك تشولا"، أي "يوجد موقد تين تشولا واحد لجميع قبائل الراي العشر المتنوعة". يُعتقد أنه في البداية كان هناك عشر قبائل فقط من الراي، ولكن لاحقًا انقسمت الراي إلى العديد من القبائل الفرعية. يُعد "تين تشولا" (سوبتولونغ) هوية قبيلة الراي ورمزًا لها. وحدة مختلف قبائل كيراتي راي المتنوعة في عائلة عرقية واحدة. ^{[ 53 ]} تُعرف قبيلة تين تشولا (سوبتولونغ) أيضًا باسم سامخالونغ في لهجة بانتاوا راي. تعني كلمة "سامخا" الأجداد، و"لونغ" تعني الأحجار. سامخالونغ هي الأحجار الرئيسية الثلاثة.

1. بابالونج: يرمز إلى الأجداد الذكور،
2. مامالونغ: ترمز إلى الأجداد الإناث، و
3. راميلونغ: رمز للطاقات الروحية المجتمعية.

يعتبر شعب الراي ضريح تين تشولا أهم مزاراتهم، فهو مكان مقدس بعد الموت حيث تسكن أرواح أسلاف الراي الراحلين. وتُعدّ فلسفة تين تشولا (ثلاثة منظورات معرفية) الهوية الأصلية المميزة لشعب الراي. ^{[ 54 ]}

يُعتبر الكيراتي راي في الأساس من أتباع المذهب الروحاني، فهم يعبدون آلهة منزلية وآلهة الطبيعة المختلفة .

يُعبد شعب كيراتي راي الإلهين سومنيما وباروهانغ كإلهين وأجداد. تُعرف سومنيما أيضًا باسم "هينغكاما"، وهي أم الأرض، بينما يُعرف باروهانغ باسم "نيناما"، وهو أب إله السماء. سومنيما هي الإلهة العليا، زوجة باروهانغ، وهي تمثل الأرض والأم الجدة. أما باروهانغ فهو الإله الأعلى، زوج سومنيما، وسيد الزهور. سومنيما وباروهانغ هما إلها الخلق والحفظ والاستدامة لشعب راي. يُخلط أحيانًا بين هذين الإلهين وآلهة الشيفية في الهندوسية النيبالية، وخاصة شيفا وبارفاتي ، على الرغم من اختلاف أصولهما. ^{[ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]}

يشمل الشامانية لدى شعب الراي تعددية من التقاليد الشامانية، متنوعة ولكنها وثيقة الصلة، تمامًا مثل جماعات الراي نفسها. يتألف الراي في شرق نيبال من قبائل فرعية عديدة، وعلى الرغم من اختلاف لغاتهم وتقاليدهم المتميزة، إلا أنهم جميعًا يشتركون في تراث لغوي وثقافي مشترك. تنتمي لغات كيراتي راي، إلى جانب لغة ليمبو (لغة جماعة ذات صلة تسكن أبعد شرقًا، في سيكيم ودارجيلنغ أيضًا)، إلى عائلة كيرانتي ، وهي مجموعة فرعية من اللغات التبتية البورمية . تأثر الراي ثقافيًا بكل من الهندوسية والبوذية التبتية، لكن هذه التأثيرات لم تؤثر إلا بشكل طفيف على تقاليد أجدادهم، التي لا تزال السمات الشامانية بارزة فيها. ^{[ 58 ]}

يُعدّ "الموندوم" تقليدًا شفويًا لدى شعب الراي، وهو أيضًا ممارسة طقسية عريقة وقديمة، وإن لم تكن ثابتة. ويُشار إلى الموندوم أيضًا بأسماء "ريدوم" أو "مودوم" أو "بيلام". حرفيًا، تعني كلمة "مونا" "رجل" و"دوم" تعني "حديث"، ويمكن القول إن الحديث عن الإنسان أو الكلام الشفهي هو تقليد شفوي، لذا قد يختلف من مكان لآخر. ينطق متحدثو اللغة النيبالية مصطلح "موندوم" بشكل عام " موندوم" . وقد وثّق العديد من الباحثين مصطلح "موندوم" في أبحاثهم. لا يوجد صوت /dh/ في كلمة "موندوم" في العديد من لغات الكيراتي. وإذا وُجد في لغات كيراتي أخرى، فغالبًا ما يكون صوتًا دخيلًا. وبالتالي، قد يكون مصطلح " موندوم" متأثرًا باللغة النيبالية. لذلك، فإن المصطلح الأصلي هو "موندوم". في هذه الحالة، يتحول مصطلح "موندوم" إلى "موندوم" لأن الصوت السنخي يتحول إلى صوت /dh/ المهموس، وقد يكون ذلك متأثرًا باللغة النيبالية. ^{[ 59 ]} على الرغم من أن المفهوم واحد، إلا أن مصطلح "موندوم" له صيغ مختلفة بين المجموعات الفرعية المختلفة من لغة راي. وقد قام غانزل (2002: 40-42) بعمل رائد في هذا المجال. في مجال طقوس الكيراتي، قام بدراسة مستفيضة عنها وجمع مصطلحات مختلفة، وهي كالتالي:

• مندوم: شينتانج ، بانتاوا ، بلهير
• مودوم / مودوم: ميواهانج ، بانتاوا ، سامبانج
• ميندوم/بي-لام: يامفو
• ريدوم: كولونج
• موندوم  : تشاملينج
• بي-لام: لوهورونغ ^{[ 60 ]}

ساكيلا هو تجمع شعب الراي للاحتفال بأودهاولي وأوبهاولي. ويرتبط ساكيلا في الواقع بشعب تشاملينغ من مجتمع كيراتي راي. ونظرًا لتضاؤل ​​هوية مختلف مجموعات الراي، يعتبر الكثيرون ساكيلا المهرجان الرئيسي لهم. ومع ذلك، تبقى الحقيقة أن ساكيلا رقصة تُؤدى خلال أودهاولي وأوبهاولي عندما يجتمع شعب الراي. ويُطلق شعب الراي (مجموعة تشاملينغ) عليها أسماءً مختلفة مثل ساكنوا، ساكيلا، توش أو توشي، بهومي، ساكيل، واس، سيغرو، ساكيوا، دهولو، فاغولاك، جيلانغ، غايابوجا، وذلك بحسب المجموعات اللغوية المختلفة. ويُقام هذا الحدث لمدة 15 يومًا في السنة، حيث يُقام أوبهولي ( ديرينام) في يوم اكتمال القمر من شهر بيساخ، وأودهاولي ( تشيرينام ) في يوم اكتمال القمر من شهر مانغسير في قرى كيراتي راي.

تتمثل الفلسفة الرئيسية لساكيلا في عبادة الطبيعة؛ حيث يُولى اهتمام كبير لتكريم الأجداد الذين تدين لهم الأجيال الحالية بوجودها. ^{[ 65 ]} ولأن شعب كيراتي يعتبرون أنفسهم أتباعًا للطبيعة، فإنهم يحتفلون بمهرجاني أودهاولي وأوبهاولي باستخدام ساكيلا لعبادة السماء والأرض والأنهار والغابات من جهة، وتكريم أفراد عائلاتهم المتوفين من جهة أخرى.

خلال مهرجان ساكيلا ، تُؤدّى رقصة تُعرف باسم سيلي . وتختلف رقصة سيلي من قرية إلى أخرى في إيقاعها باستخدام الصنجات والطبول . تُصوّر رقصة سيلي أنشطة يومية مهمة، وتُفسّر الأصول التقليدية للممارسات الزراعية كالحفر والحرث وإزالة الأعشاب الضارة وزراعة القطن. كما تُقلّد أصوات الطيور والحيوانات في رقصة سيلي الحيوية. وتُصوّر رقصات سيلي أنشطة أخرى كعبادة الصنبور والشمس ، وفي رقصات سيلي الروحية ، يُجسّد الأجداد، مثل "تاياما-خياما" والصياد وتشاسوم وناراوا و"باروهانغ-نايوما"، في رقصات.

يُعتبر الجدّ الكيراتي "هيتشهاكوبا" أول من قام بعزف السيلي . ويُقال إن حوالي 45 آلة سيلي لا تزال موجودة حتى اليوم.

يُحتفل بـ"نواغي" قبل تناول المحاصيل الغذائية المحصودة. يقوم كيراتي راي بتنظيف غرفة الأجداد (سوبتولونغ)، وتُقدم محاصيل جديدة متنوعة للأجداد خلال طقوس "نواغي بوجا". تُعرف "نواغي بوجا" أيضًا باسم "بيرتري بوجا" (عبادة الأجداد)، ويُعتقد أنه لا تُؤكل المحاصيل الغذائية الجديدة قبل "نواغي بوجا" أو قبل تقديمها للأجداد. تتمحور "نواغي بوجا" حول تقديم طعام العام الجديد للأجداد، حيث يتم طهي أنواع عديدة من الطعام (بما في ذلك المشروبات الكحولية) لتقديمها لهم. يُؤدي هذه الطقوس كاهن أو أحد كبار السن (الذكور) في المنزل. خلال احتفال "نواغي"، تتم دعوة الأقارب إلى المنزل، وتُقدم أنواع مختلفة من الطعام والمشروبات الكحولية للضيوف، ويتبادل الأقارب أطراف الحديث، وينتهي اليوم بالوداع. يُطلق كيراتي راي على "نواغي بوجا" أسماءً مختلفة ويؤديها بطرق متنوعة. ^{[ 66 ]}

يُعرف تقويم ييلي سامبات أيضًا باسم "ياليدونغ" لدى شعب راي، ويُحتفل فيه أيضًا بمهرجان ماغي سانكرانتي في نفس اليوم. سُمّي تقويم ييلي سامبات نسبةً إلى أول ملوك الكيرات، يالامبار . ويُقال إن هذا التقويم بدأ عندما هزم الملك يالامبار سلالة غوبال في وادي كاتماندو . يبدأ تقويم ييلي سامبات في 15 يناير. ويُحتفل بهذا اليوم أيضًا باسم ماغي سانكرانتي في نيبال، حيث يتناول الناس البطاطا الحلوة وأنواعًا مختلفة من اليام وخبز سيل روتي . ^{[ 67 ]}

• مهرجان وادانغمي: وادانغمي هو مهرجان رئيسي لجماعة راي في منطقة خالسا التابعة لمقاطعة دانكوتا . يُعرف أيضًا باسم "باباني". يبدأ هذا المهرجان في كارتيك بورنيما ويستمر لمدة تصل إلى خمسة عشر يومًا. ^{[ 68 ]}
• مهرجان Dhwangkum: "Dhwangkum" هو مهرجان ثقافي يتم الاحتفال به في المكان الأصلي لـ Wambule Rai. ويسمى أيضًا Dhwangkum. وفقا للتقويم الهندوسي، يتم الاحتفال بجاناي بورنيما في موعد ما. وبما أنه يقع عادةً في شهر أغسطس، فإنه يُطلق عليه أيضًا اسم بهاداو بورنيما. يطلق Wambule على هذا التاريخ اسم "Dhwangkum Purne" في Dhwangkumo و Libju Upo (Libju Baje) و Bhumju Upo (Bhumju Baje) و Dibju Upo (Dibju Baje) و sisi Sikari والأرض (Dharti) والسماء (Akash) والأسلاف. ^{[ 69 ]}
• يتم الاحتفال بمهرجان Saune Sankranti في التقويم الشهري النيبالي Shrawan

تتمتع طائفة الراي بالعديد من الطقوس الثقافية. وتحتفظ الطائفة بعدد كبير من أغاني "تشام" التي تُغنى لأغراض مختلفة في مناسبات محددة.

• "هياري تشام" أغنية خاصة تُؤدى في حفلات الزفاف لدى مجتمع الراي. وهي أغنية حوارية تُغنى من قِبل الرجال والنساء على حد سواء. تُغنى هذه الأغنية في "سونغخيم"، وهو منزل مؤقت أو جديد مُخصص للضيوف. وقد لوحظ أن الغناء يستمر في بعض الأماكن حتى بعد مغادرة الضيوف. ^{[ 71 ]}
• "سايما تشام" هي أغنية عن الميلاد والحياة والمعيشة، وتُغنى في العمل وعند نقاط المياه وما إلى ذلك. وتُغنى "سايما تشام" بشكل خاص من قبل النساء. ^{[ 72 ]}
• يمكن اعتبار أغنية "هاكباري تشام" أغنية شعبية في مجتمع كيرانت راي. يمكن غناء هذه الأغنية في أي مكان ومن قبل أي شخص وفي أي وقت. تُعد "هاكباري تشام" أغنية شعبية شهيرة، خاصة في مجتمعات يامفو ولوهورونغ وميواهانغ راي ^{[ 73 ].}
• أغنية "لايباري/لامواري تشام" هي إحدى الأغاني الشعبية الأصلية القديمة لقبيلة الراي. في لغة بانتاوا راي، تعني كلمة "لام" الجذر، و"وا" الماء، و"ري" الأغنية، أي أغنية الحياة للأنهار والجداول. هذه الأغنية الشعبية مهددة بالانقراض، بل انقرضت بالفعل في أيامنا هذه. ^{[ 74 ] [ 75 ]}

• 
  رقصة ساكينوا سيلي
• 
  (سيجرو) رقصة هانغ سيلي
• 
  رقصة واس سيلي
• 
  رقصة جيلانج سيلي
• 
  رقصة توشي سيلي

• رقصة "سيلي": تُؤدى رقصات "سيلي" خلال مهرجان أودهاولي أو مهرجان أوبهولي ساكيلا. وتختلف أنماط وأنواع رقصات "سيلي" بين مختلف المجموعات الفرعية لقبيلة راي. وتُستخدم آلات موسيقية رئيسية في رقصات "سيلي"، مثل الجيامتا والدول . في بعض مجموعات راي، تُستخدم الجيامتا فقط في رقصات "سيلي". كما تستخدم قبائل هوراسونغتشا، وكولونغ، وخالينغ، وثولونغ، وناتشيرينغ راي قرون الحيوانات (بونغ باجا) في رقصات "سيلي".

  

  يؤدي شعب السيلي في الغالب أنشطتهم اليومية المشابهة لأنشطة البشر، فهم يقلدون أنشطة أخرى مثل عبادة الصنبور والشمس. كما يُظهر السيلي كيف بدأ الناس الزراعة، كالحفر والفلاحة وإزالة الأعشاب الضارة وزراعة القطن. وبالمثل، يمكن رؤية تقليد الطيور والحيوانات، وتصوير الصيد والحرب، وما إلى ذلك، في رقصة السيلي. ^{[ 76 ]}
• رقصة "وادانغمي باباني"، المعروفة أيضًا باسم باباني أو وادانغميت، تُؤدى خلال مهرجان وادانغمي. يُعدّ وادانغمي مهرجانًا عظيمًا لقبيلة راي في منطقة خالسا التابعة لمقاطعة دانكوتا . تتميز رقصة وادانغمي بخطوات للأمام، ثم ثلاث خطوات للخلف، مع تحريك الكتفين، حيث يتناغم الجسد ويرقص على إيقاع الطبول والجياماتا ، مُرددًا أغاني الحب والوئام والإخلاص. إنه أشبه باحتفال بالحب. في هذا الوقت، لا يجوز لأحد أن يوبخ أو يتشاجر، لأن ذلك سيغضب الإله بودهاهانغ . هناك اعتقاد شائع في هذا الوقت بأنه إذا أبدى شاب حبه لفتاة أو فتاة أبدت حبها لشاب، فلا ينبغي لهما التذمر. تجسد هذه الرقصة الاحتفالية بجمال قضية حرية المرأة، وتُظهر أيضًا أنه لا يتعين على النساء تحمل أي ضغوط في هذا الوقت. ^{[ 77 ]}
• تشونغلاك، وهي جزء من رقصة وادانغمي تشونغلاك، هي لغة شعب الراي في منطقة خالسا التابعة لمقاطعة دانكوتا . تعني كلمتا "أوتشومباكما" و"لاكوات" الخروج من أعماق الروح للشعور بالسعادة، ونسيان الأحزان والنهوض. أما "لاك" فتعني الرقص فرحًا. ويُقال أيضًا إن هذا الوقت قد حان لقدوم الآلهة إلى منطقة خالسا. هذه هي المرحلة الأولى من رقصة وادانغمي، التي تُحتفل بها طوال مهرجان تشونغلاك لإسعاد أرواح الآلهة.
• "هوبشا" هي الرقصة الكلاسيكية التقليدية لمجتمع راي، ويتم ممارستها في الغالب في منطقة دانكوتا .
• رقصة "هورلا" هي رقصة ثقافية خاصة بيامفو راي في مقاطعة سانكواسابها ، وتُؤدى في شهر مانجسير (نوفمبر - ديسمبر). تُؤدى رقصة هورلا مصحوبةً بالغناء خلال موسم حصاد الأرز في حقول الأرز. تُعرف هذه الرقصة أيضاً باسم رقصة الأرز (دان ناتش). ^{[ 78 ]}
• "الرقص الشاماني" الذي يؤديه شيوخ بيجوا، وناكشونغ، وناكشو، وبيجووا مانغبا من مجتمع راي في أنشطة طقوسية متنوعة.
• رقصة "ماروني" هي رقصة شعبية نيبالية شهيرة، وهناك أنواع مختلفة منها. كما يؤديها مجتمع الراي في مناسبات متنوعة، مثل رقصة "أدهيا ماروني" و"مادالي ماروني"، وهما من أشهر رقصات الماروني في مجتمع الراي. ^{[ 79 ]}

بعض الآلات الموسيقية الموجودة في مجتمع الراي هي: Dhol، Jhyamta Binayo، Murchunga، Murali/Bansuri، Mandala (madal)، Jhyali، Majira، Bimbilia، Sumbak)، Khakuma، Pung، Silimi، Yalamberbaja إلخ. ^{[ 80 ]}

• بينايو كونغكونغما/دونغ

كونغ كونغما أو بينايو هي آلة موسيقية تقليدية لقبيلة كيراتي راي، مصنوعة من نوع من الخيزران يُسمى مالينغو . تُصنع بينايو عن طريق حفر جذع صغير من الخيزران - بطول ست بوصات تقريبًا - وإزالة اللسان، وربط خيط من كلا الجانبين، ثم نقش نقش جميل. تُعزف بينايو المصنوعة بهذه الطريقة عن طريق هز الحبل الطويل الموجود أمام اللسان. عند العزف بهذه الطريقة، توضع بينايو على شفتي الفم لإصدار أصوات فاكا مختلفة، ويتأثر الاهتزاز الناتج عن دفع الهواء من الداخل باللسان. تحمل هذه الآلة امرأة من قبيلة كيراتي راي معلقة على حزامها.

• دول بوبوك كين

الآلة الإيقاعية الرئيسية في موسيقى كيرات راي هي الطبل (أو بوبوك كين). تُستخدم هذه الآلة بشكل أساسي في رقصة ساكيلا (ساكيوا)، وفي بعض المناطق تُستخدم آلات مانغبا وبيجواس أيضًا في العبادة أثناء الجلوس. وهي آلة شائعة في نيبال.

• جيامتا مونيكوما/مانيكين

إلى جانب الطبل، تُعزف آلة الجيامتا (مونيكوما) أيضًا في رقصة ساكيوا ساكيلا. وفي بعض الأماكن، تُستخدم آلات البيجوا والمانجبا أيضًا للعبادة أثناء الجلوس في المكان.

• يالامبر باجا يالا كين

من بين آلات الخيزران المتنوعة، تُعدّ آلة يالامبار واحدة من أهمّ وأعرق آلات كيرات راي. يتمّ ذلك بثقب جانبي الخيزران، ثمّ يُستخرج جزء من نسيج الخيزران نفسه، ويُصنع ثقب رباعي الزوايا في منتصفه. وتُعتبر هذه الآلة أيضاً دليلاً على عراقة الحضارة الموسيقية.

• مورتشونغا كاكونغ

المورتشونغا أو الكاكونغ المصنوعة من الحديد هي الآلة الموسيقية التقليدية الأصلية لشعب كيرات راي. ومن العادات المتبعة لدى شباب كيرات راي أن يقدموا هذه الآلة كهدية لأصدقائهم المقربين.

• ليف (آلة موسيقية) سومباك كين

آلة السومباك، أو آلة الورقة، هي آلة موسيقية تُعزف بوضع جانب ورقة ناعمة بين الشفتين وإخراج أصوات مختلفة منها. تحظى هذه الآلة بشعبية خاصة لدى مجتمع الكيراتي في شرق نيبال وسيكيم ومنطقة دارجيلنغ.

• مزمار تشاري باجا بان خاكوما

الخاكوما أو الشاريباجا هي آلة موسيقية مصنوعة من الخيزران. سُميت هذه الآلة بالشاريباجا أو (الخاكوما) لأنها تُصدر صوتاً يشبه صوت الطائر عند النفخ فيها من الفم.

• أداة القرن الحيواني بونج كين

البونغ آلة موسيقية تُعزف بنفخ قرن الجاموس البري المثقوب من الأعلى، ثم يُوضع أنبوب مالينجو في ذلك الثقب الصغير. تُعزف هذه الآلة مع طبلة دول-زيمتا برفقة نوكشو (الكاهن الشاماني) عند الذهاب للعبادة في توش أو توشي، واس (ساكيلا) ثان. تُعد هذه الآلة من الآلات التقليدية الشائعة في مجتمع خامبو راي، وتُستخدم بأهمية خاصة من قِبل الكولونغ، والخالينغ، والثولونغ، والناتشيرينغ من مجتمع راي. صوتها يُشبه صوت صدفة المحار.

• مورالي بيبيليما

تُصنع مزمار مورالي (بيبيليما) من خيزران صغير من نوع مالينغو . يُعدّ خيزران نيغالو مالينغو مثاليًا لصنع مزمار مورالي. يُقطع جانب واحد من الخيزران أفقيًا، ثم تُوضع فيه قطعة رقيقة من خشب تشويا أو بهاكيميلا، ويُصنع ثقب. أما الجانب الآخر، فيُصنع فيه من 6 إلى 7 ثقوب. للعزف عليه، يُوضع جانب المزمار في الفم ويُنفخ فيه ببطء، فيبدأ الصوت بالتدفق. ولتحويل هذا الصوت المتدفق إلى موسيقى، تُغطى الثقوب بالأصابع ثم تُفتح تباعًا. عند العزف على المزمار بهذه الطريقة، يتدفق صوت عذب للغاية. وهو الآلة الموسيقية المفضلة لدى كيرات راي.

• جهاركي ثال تشامبيكين

تُعزف لوحة تشامبيكين (جاركي ثال) البرونزية بشكل خاص من قبل مانجبا، وبيجووا، وناكشونغ عندما يرددون ترانيم موندوم.

• جور مورالي

جور مورالي (مزمار مزدوج) آلة موسيقية شعبية مهددة بالانقراض من تراث كيرات راي. تُعزف جور مورالي بربط وترين مصنوعين من أعواد الخيزران، يصدران نفس الصوت. لم يتبقَّ سوى القليل من عزف جور مورالي باجا على طريقة كيرات راي حتى يومنا هذا، فقد انقرضت هذه الآلة بالفعل.

• ديانغرو سانغرا كين

Dhyangro أو (Sangra Ken) يستخدم في الغالب من قبل Khambu Rai Shamans؛ مانغبا وبيجووا وحلفائهم كينشاراوا.

• سيليمي

تُصنع هذه السليمي بوضع 12 حلقة جنبًا إلى جنب على شكل مسطح مستطيل مصنوع من الحديد، مع وضع أربع حلقات أسفل المقبض السفلي. تُعزف السليمي باجا بحمل السليمي في اليد وتحريكها مع حركات الرقص. هذه هي الآلة الموسيقية التقليدية لمجتمع راي.

• مادال رانتانج

تُعدّ المادال من أشهر الآلات الموسيقية في نيبال اليوم. تُصنع هذه المادال الخشبية الحجرية من الجلد الحيواني والفحم وقشور الأرز ومواد أخرى. ويُعتقد أن المادال صُنعت بعد يالامبار باجا لدى الكيراتيين. وللمادال مكانة ثقافية خاصة لدى مجتمع وامبولي راي.

• باسوري

تُعدّ آلة الباسوري أيضاً من الآلات الموسيقية الشعبية الرئيسية لدى شعب كيرات راي. ولها أهمية ثقافية خاصة لدى مجتمع وامبولي راي. ^{[ 81 ]}

• سوسيلي سويسويلا

استخدم شعب كيرات راي موسيقى السوسوليلا/السوسيلي كموسيقى عذبة. ويمكن التصفير بالفم فقط دون استخدام أي أداة، كما يُستخدم وضع أصابع اليد في الفم لنقل الإشارات لمسافات بعيدة. ^{[ 82 ]}

• كانجلينج بهالانكات

يستخدم Kangling في الغالب من قبل Rai (Shamans) Mangpa و Bijuwa و Nakchong أثناء أنشطة الطقوس