الدين في السودان

يُلزم الإسلام السني المؤمنين بخمسة فرائض أساسية تُشكل أركان الإسلام الخمسة . الركن الأول هو الشهادة ، وهي الإقرار بأن "لا إله إلا الله، محمد رسول الله". وهي الخطوة الأولى في اعتناق الإسلام. الركن الثاني هو أداء الصلاة في أوقاتها الخمسة المحددة . الركن الثالث هو الزكاة . الركن الرابع هو صيام النهار في شهر رمضان . الركن الخامس هو الحج إلى مكة المكرمة لمن استطاع إليه سبيلاً، للمشاركة في المناسك الخاصة التي تُقام في الشهر الثاني عشر من التقويم الهجري .

معظم المسلمين السودانيين يولدون على الإسلام ويستوفون الشرط الأول. ويؤدي العديد من الرجال في المدن والبلدات الكبيرة الصلوات الخمس يوميًا: الفجر، والظهر، والعصر، والمغرب، والعشاء. ويقلّ عمل الميسورين خلال شهر رمضان، وتغلق العديد من الشركات أبوابها أو تعمل بساعات مخفّضة. وفي أوائل التسعينيات، بدا أن الالتزام بشعائر رمضان منتشر على نطاق واسع، لا سيما في المناطق الحضرية وبين المسلمين السودانيين الذين لا يستقرون في أماكن معينة.

تُعدّ فريضة الحج إلى مكة المكرمة أقل تكلفةً وجهداً بالنسبة للسودانيين مقارنةً بالعديد من المسلمين. ومع ذلك، فهي تتطلب وقتاً (أو مالاً إذا كان السفر جواً)، وقد وجد المسلم السوداني العادي صعوبةً في أدائها، ونادراً ما يُقدم عليها قبل منتصف العمر. وقد انضم بعضهم إلى جمعيات الحج التي يدفع أعضاؤها مبلغاً رمزياً شهرياً، ويختارون أحد أعضائهم عند توفر الأموال الكافية لإرسال حاجٍّ آخر. ويحق للحاج العائد استخدام لقب "حاج" أو "حاجّة" (للنساء).

ومن الاحتفالات الشائعة الأخرى عيد الأضحى المبارك ( المعروف أيضاً بعيد الأضحى الكبير)، الذي يرمز إلى الأضحية التي تُقدم في الأيام الأخيرة من الحج. ويتمحور هذا اليوم حول ذبح شاة، تُوزع على الفقراء والأقارب والجيران والأصدقاء، بالإضافة إلى أفراد الأسرة المقربين.

يفرض الإسلام معايير سلوكية تشجع على الكرم والإنصاف والصدق تجاه المسلمين الآخرين. ويتوقع من العرب السودانيين، وخاصة الأثرياء منهم، أن يكونوا كرماء.

وفقًا للشريعة الإسلامية، لا يأكل المسلمون السودانيون لحم الخنزير ولا يشربون الكحول . كما أن الربا محرم في الشريعة الإسلامية، إلا أن البنوك الإسلامية طورت طرقًا أخرى لإتاحة الأموال للجمهور.

في السودان (حتى عام ١٩٨٣)، كان القانون الجنائي والمدني الحديث، بما في ذلك القانون التجاري، هو السائد عمومًا. أما في الشمال، فكان من المتوقع أن تحكم الشريعة الإسلامية ما يُعرف عادةً بقانون الأسرة والأحوال الشخصية، أي مسائل مثل الزواج والطلاق والميراث. في المدن وبعض المجتمعات المستقرة، كانت الشريعة الإسلامية مقبولة، بينما في مجتمعات مستقرة أخرى وبين البدو، كان من المرجح أن تسود العادات المحلية ، لا سيما فيما يتعلق بالميراث. 

في سبتمبر/أيلول 1983، فرض نميري الشريعة الإسلامية في جميع أنحاء البلاد، مُلغياً بذلك القانونين المدني والجنائي اللذين كانا يُحكمان البلاد في القرن العشرين. وطُبقت العقوبات الإسلامية التقليدية على السرقة والزنا والقتل وغيرها من الجرائم. وقد ساهمت التشددات التي نُفذت بها هذه العقوبات في سقوط نميري. وتُقيّد حقوق الأقليات بشدة في ظل الشريعة الإسلامية.

في يوليو 2020، تم إلغاء عدد من هذه القوانين، ^{[ 10 ]} بما في ذلك القانون الذي كان ينص على عقوبة الإعدام للردة ، ^{[ 11 ]} أي ارتداد المسلم عن الإسلام.

الإسلام دين توحيدي يؤكد على عدم جواز وجود وسطاء بين الإنسان والله. ومع ذلك، يتضمن الإسلام السوداني الإيمان بالأرواح كمصدر للأمراض أو غيرها من المصائب، وبطرق سحرية للتعامل معها. إمام المسجد هو قائد الصلاة وخطيب، وقد يكون أيضًا معلمًا، وفي المجتمعات الصغيرة يجمع بين الوظيفتين. في هذا الدور الأخير، يُطلق عليه اسم فقيه (جمعها فقهاء)، مع العلم أن الفقيه ليس بالضرورة إمامًا. إضافةً إلى التدريس في المدرسة القرآنية المحلية (الخلوة)، يُتوقع من الفقيه كتابة نصوص (من القرآن) أو آيات سحرية تُستخدم كتمائم وعلاجات. يُطلب منه الدعاء في الولادات والزواج والوفاة وغيرها من المناسبات المهمة، وقد يشارك في طقوس حصاد غير إسلامية في بعض المناطق النائية. كل هذه الوظائف والقدرات تجعل الفقيه الشخصية الأبرز في الإسلام الشعبي. لكنه ليس رجل دين. تستند سلطته الدينية إلى معرفته المزعومة بالقرآن والشريعة وأساليب التعامل مع التهديدات الخفية للصحة والسلامة. إن فكرة أن كلمات القرآن تحمي من أفعال الأرواح الشريرة أو الحسد متأصلة بعمق في الإسلام الشعبي، والتمائم التي يصنعها الفقيه تهدف إلى حماية مرتديها من هذه المخاطر.

في السودان، كما في معظم أنحاء العالم الإسلامي الأفريقي، تحظى عبادة الأولياء بأهمية بالغة، رغم أن بعض المسلمين قد يرفضونها. ويرتبط تطور هذه العبادة ارتباطًا وثيقًا بوجود الطرق الدينية؛ فالعديد ممن اعتُبروا أولياء بعد وفاتهم كانوا مؤسسين أو قادة طرق دينية، وكان يُعتقد أنهم يتمتعون بالبركة في حياتهم ، وهي حالة من النعيم تُشير إلى قوة روحية متأصلة في المنصب الديني. وتزداد البركة بعد الوفاة، إذ يصبح المتوفى وليًا (أي صديق الله، ولكن في هذا السياق تُترجم إلى قديس). ويُصبح قبر الولي والأماكن الأخرى المرتبطة به مراكز لبركته، وفي بعض الآراء، يُصبح هو أو هي الروح الحامية للمكان. ويُطلب شفاعة الولي في مناسبات عديدة، لا سيما من قِبل من يسعون للشفاء أو من قِبل النساء العقيمات الراغبات في الإنجاب. ويُحتفل باليوم المقدس السنوي للولي في مهرجان محلي قد يجذب حشودًا غفيرة.

قد يشارك المسلمون المتعلمون في السودان في الصلاة عند ضريح أحد الأولياء، لكنهم يرون أن الصلاة موجهة إلى الله وحده. في المقابل، ينظر كثيرون آخرون إلى الولي ليس فقط شفيعًا ووكيلًا لله، بل كمصدر شبه مستقل للبركة والقوة، وهو ما يقترب من الإسلام الشعبي مقارنةً بالإسلام التقليدي.

كان للإسلام أثره الأعمق والأطول أمداً في السودان من خلال نشاط الطرق الدينية الإسلامية. ظهرت هذه الطرق في الشرق الأوسط في القرن الثاني عشر الميلادي بالتزامن مع تطور التصوف ، كرد فعلٍ قائم على التصوف على التوجه القانوني الصارم للإسلام السائد. وصلت هذه الطرق إلى السودان لأول مرة في القرن السادس عشر الميلادي، واكتسبت أهمية بالغة في القرن الثامن عشر. يسعى التصوف إلى توطيد علاقة شخصية مع الله من خلال ممارسات روحية خاصة. تشمل هذه الممارسات (أو الذكر ) تلاوة الأدعية وآيات من القرآن الكريم، وترديد أسماء الله الحسنى وصفاته، مع أداء حركات جسدية وفقاً للمنهج الذي وضعه مؤسس كل طريقة. وقد يُضاف إليها الغناء والرقص. غالباً ما تكون نتيجة هذه الممارسة، التي تستغرق وقتاً أطول بكثير من الصلاة اليومية المعتادة، حالة من النشوة الروحية.

• 
  درويش​
• 
  درويش راقص
• 
  درويش من عشرينيات القرن العشرين
• 
  متصوفة يؤدون طقوساً في الخرطوم

الطريق الصوفي أو التعبدي (مفرده: طريقة ؛ جمعه: طرق ) هو أساس تشكيل الطرق الصوفية، التي يُطلق على كل منها اسم طريقة. في البداية، نظر المتخصصون في الشريعة الإسلامية والعلوم الدينية بريبة إلى التصوف والطرق الصوفية، لكن قادة الطرق الصوفية في السودان نالوا قبولًا واسعًا باعترافهم بأهمية الشريعة الإسلامية وعدم ادعائهم أن التصوف يحل محلها.

تختلف الطرق الرئيسية اختلافًا كبيرًا في ممارساتها وتنظيمها الداخلي. فبعضها منظم تنظيمًا هرميًا محكمًا، بينما منح البعض الآخر فروعه المحلية قدرًا كبيرًا من الاستقلالية. وقد يصل عدد الطرق في السودان إلى اثنتي عشرة طريقة. بعضها محصور في السودان، بينما ينتشر بعضها الآخر في أفريقيا أو الشرق الأوسط . وهناك عدة طرق، مستقلة عمليًا، هي فروع من طرق أقدم، أسسها رجال أدخلوا تعديلات جوهرية أو طفيفة على طرق الطرق التي كانوا يتبعون لها سابقًا.

تُعدّ الطريقة القادرية أقدم الطرق وأكثرها انتشارًا، وقد أسسها عبد القادر الجيلاني في بغداد في القرن الثاني عشر، ودخلت السودان في القرن السادس عشر. وكان منافسها الرئيسي وأكبر الطرق في غرب البلاد هي الطريقة التيجانية ، التي أسسها سيدي أحمد التيجاني في تيجاني بالمغرب ، والتي توغلت في السودان حوالي عام ١٨١٠ عبر الساحل الغربي (شريط ضيق من السافانا يحدّ جنوب الصحراء الكبرى، ويمتد عبر أفريقيا). وقد اكتسب العديد من التيجانيين نفوذًا في دارفور ، واستقرّ آخرون منهم في شمال كردفان . وفي وقت لاحق، ظهرت طبقة من التجار التيجانيين مع نمو الأسواق في المدن وتوسع التجارة، مما قلّل من اهتمامهم بالقيادة الدينية. كانت الطريقة التي أسسها أتباع السيد أحمد بن إدريس ، المعروف بالفاسي ، والذي توفي عام 1837، ذات أهمية أكبر بالنسبة للسودان. على الرغم من أنه عاش في الجزيرة العربية ولم يزر السودان قط، إلا أن طلابه انتشروا في وادي النيل وأسسوا طرقًا سودانية محلية تشمل المجدوبية والإدريسية والإسماعيلية والخاتمية.

تختلف الطريقة الختمية (أو الميرغنية نسبةً إلى مؤسسها) اختلافًا كبيرًا في تنظيمها عن الطرق الأخرى . تأسست في أوائل القرن التاسع عشر على يد محمد عثمان الميرغني ، وسرعان ما أصبحت الطريقة الأكثر تنظيمًا والأكثر نفوذًا سياسيًا بين طرق شرق السودان (انظر: تركيا ). كان الميرغني تلميذًا للسيد أحمد بن إدريس، وانضم إلى عدة طرق مهمة، وأطلق على طريقته اسم "خاتم الطرق" (خاتم الطرق - ومن هنا جاءت تسمية "الختمية"). من أبرز سمات الطريقة الختمية المكانة الاستثنائية لعائلة الميرغني، إذ لا يحق لأحدٍ غيرهم رئاسة الطريقة؛ والولاء للطريقة الذي يضمن دخول الجنة؛ والسيطرة المركزية على فروعها.

كان مركز الختمية في الجزء الجنوبي من ولاية الشرقي ، وكان لها أكبر عدد من الأتباع في شرق السودان وأجزاء من المنطقة النهرية. تمكنت عائلة الميرغني من تحويل الختمية إلى قاعدة قوة سياسية، على الرغم من انتشارها الجغرافي الواسع، بفضل سيطرتها المحكمة على أتباعها. علاوة على ذلك، وفرت الهدايا التي تلقتها العائلة والطريقة على مر السنين ثروةً مكنتها من التنظيم السياسي. إلا أن هذه القوة لم تكن تضاهي قوة منافس الميرغني الرئيسي، الأنصار ، أو أتباع المهدي، الذين كان زعيمهم الحالي صادق المهدي ، حفيد محمد أحمد ، الذي طرد الإدارة المصرية من السودان عام ١٨٨٥.

كانت معظم الطرق الأخرى إما أصغر حجماً أو أقل تنظيماً من الختمية. علاوة على ذلك، وعلى عكس العديد من المسلمين الأفارقة الآخرين، لم يبدُ أن جميع المسلمين السودانيين يشعرون بالحاجة إلى الانتماء إلى طريقة معينة، حتى لو كان الانتماء اسمياً. فقد فضّل كثير منهم الحركات السياسية التي سعت إلى تغيير المجتمع الإسلامي ونظام الحكم بما يتوافق مع رؤيتهم الخاصة لحقيقة الإسلام.

إحدى هذه الحركات، وهي المهدية ، تأسست في أواخر القرن التاسع عشر. وقد شُبّهت بنظام ديني، لكنها ليست طريقة بالمعنى التقليدي. سعت المهدية وأتباعها، الأنصار، إلى إحياء الإسلام، وكانوا عمومًا ينتقدون الطرق. أعلن الفقيه محمد أحمد بن السيد عبد الله نفسه المهدي المنتظر، رسول الله وممثل النبي محمد، وهو ادعاء أصبح ركنًا من أركان عقيدة الأنصار. قال إنه أُرسل لتمهيد الطريق للمجيء الثاني للنبي عيسى عليه السلام ونهاية العالم الوشيكة. تحسبًا ليوم القيامة، كان من الضروري أن يعود الناس إلى إسلام بسيط وصارم، بل وحتى متشدد (انظر المهدية ). فكرة مجيء المهدي لها جذور في التقاليد الإسلامية السنية. كانت المسألة بالنسبة للسودانيين والمسلمين الآخرين هي ما إذا كان محمد أحمد هو المهدي بالفعل.

في القرن الذي تلا ثورة المهدية، استمرت الحركة المهدوية الجديدة وجماعة الأنصار، أنصار المهدية من الغرب، كقوة سياسية في السودان. وقد دعمت هذه الحركة جماعات عديدة، من بدو بقارة الرحل إلى القبائل المستقرة على ضفاف النيل الأبيض . كانت جماعة الأنصار منظمة هرمياً تحت سيطرة خلفاء محمد أحمد، الذين ينتمون جميعاً إلى أسرة المهدي (المعروفة بالأشراف ) . أدت طموحات ووجهات النظر السياسية المتباينة لأفراد الأسرة إلى صراعات داخلية، وبدا أن الصادق المهدي، الزعيم المفترض للأنصار منذ أوائل سبعينيات القرن الماضي، لم يحظَ بإجماع جميع المهديين. ويبدو أن الأهداف والطموحات السياسية لأسرة المهدي قد طغت على الرسالة الدينية الأصلية للحركة. وهكذا، كان ولاء الأنصار المعاصرين أكبر لورثة المهدي السياسيين منه للرسالة الدينية للمهدوية.

كانت حركة الإخوان المسلمين (الإخوان المسلمين) حركةً انتشرت على نطاق واسع في السودان خلال ستينيات القرن الماضي، كرد فعل على جهود علمنة المجتمع الإسلامي. وقد تأسست هذه الحركة، التي تُعرف اختصارًا بالإخوان، كحركة إحياء ديني تسعى للعودة إلى أصول الإسلام بطريقة تتوافق مع الابتكارات التكنولوجية التي جلبها الغرب. وبفضل انضباطها وحماسها ودعمها المالي الجيد، أصبحت الإخوان قوة سياسية مؤثرة خلال سبعينيات وثمانينيات القرن الماضي، على الرغم من أنها لم تكن تمثل سوى أقلية صغيرة من السودانيين. وفي الحكومة التي شُكّلت في يونيو/حزيران 1989، عقب انقلاب غير دموي، مارست الإخوان نفوذها من خلال جناحها السياسي، حزب الجبهة الإسلامية القومية ، الذي ضمّ عددًا من أعضاء الحكومة بين أتباعها.

كان عدد الكاثوليك في السودان (قبل التقسيم) حوالي 1.1 مليون نسمة، أي ما يعادل 3.2% من إجمالي السكان. ^{[ 16 ]} يتألف السودان من مقاطعة كنسية واحدة، تضم أبرشية رئيسية واحدة ( أبرشية الخرطوم ) وأبرشية تابعة واحدة ( أبرشية الأبيض ). استقرّت الغالبية العظمى من كاثوليك السودان في جنوب السودان بعد التقسيم.