سفيروت

السفروت في الكابالا​
	شجرة الحياة	v ت هـ

Sefirot ( العبرية : طالع ، بالحروف اللاتينية :  səp̄īrōṯ ؛ يغني. طالع ، sĕfīrāh ، أشعل. ' التعداد ' ) ^{[ أ ] [ 1 ]} هي الانبثاقات العشرة أو الصفات الإبداعية لله في الكابالا . ^{[ 2 ]} sefirot هي الطرق التي يكشف من خلالها Ein Sof ( אֵין־סוֹף ، ' بلا نهاية ' ) عن نفسه ويخلق باستمرار كل من العالم المادي و seder hishtalshelut ( סֵדֶר הִשְׁתַּלְשְׁלוּת ، ' ترتيب [التسلسل الكوني] ' ) - التسلسل التنازلي للعوالم الأربعة الميتافيزيقية .

باعتبارها تجليات لإرادة الله ( רָצוֹן ، rāṣon ) ، ^{[ 3 ]} لا تُفهم السفروت على أنها عشرة آلهة، بل على أنها عشر قنوات مختلفة يكشف من خلالها الله الواحد عن إرادته. في الأدبيات القبالية اللاحقة، قد تشير السفروت العشر إلى مظاهر الله العشر، أو قوى أو ملكات النفس العشر، أو القوى البنيوية العشر للطبيعة. ^{[ 4 ]}

تُفسّر مدارس مختلفة في التطور التاريخي للكابالا التكوينات البديلة للسفيروت ، حيث تُبرز كل مدرسة جوانب روحية متباينة. وقد ورد في سفر يتزيرا تقليد تعداد عشرة سفيروت : "عشر سفيروت للعدم، عشرة وليست تسعة، وعشرة وليست أحد عشر". ^{[ 5 ]} وبما أن المخططات المختلفة تُدرج أحد عشر سفيروتًا، يُنظر إلى اثنتين منها ( كيتر وداعت) على أنهما تجليات واعية وغير واعية للمبدأ نفسه، مما يحافظ على الفئات العشر. [4] وتُوصَف السفيروت بأنها قنوات لقوة ^{الحياة الإلهية الخلّاقة} أو الوعي ، والتي من خلالها يُكشف الجوهر الإلهي الذي لا يُدرك للبشرية.

في الفلسفة الحسيدية ، التي سعت إلى استيعاب تجربة التصوف اليهودي في الإلهام اليومي ( ديفيكوت )، يتم استكشاف هذه الحياة الداخلية للسفيروت ، والدور الذي تلعبه في خدمة البشرية لله في هذا العالم.

كلمة "سفيروت" مشتقة من الجذر العبري ס־פ־ר، الذي يشكل أساس كلمات مثل كتاب (ספר)، قصة (סיפור)، عدد (מספר)، وياقوت (ספיר). ^{[ 6 ]} يكتب جيرشوم شوليم أنه "منذ زمن سفر البهير، ترتبط الكلمة العبرية sappir ("ياقوت")، لأن إشعاع الله يشبه إشعاع الياقوت." ^{[ ب ]} اقترح البعض أن الجذر قد يكون مشتقًا من الكلمة الأكادية šiprum (بمعنى رسالة أو تقرير) ؛ بينما جادل آخرون بأن استخدام مصطلح " سفيرة " تأثر بالكلمة اليونانية σφαῖρα ( "كرة"). ^{[ 7 ]} كلا الرأيين محل خلاف. ^{[ 8 ]}

يكتب غيرشوم شوليم : "إن اتحاد العديد من المواضيع، أو اختلاطها في بعض الأحيان، في هذا المفهوم يتضح من خلال وفرة المصطلحات المستخدمة لوصفه". يذكر شوليم أن علماء الكابالا "استخدموا ثروة من المرادفات" وأن السفروت "تسمى أيضًا ماعامروت ودبوريم ("أقوال")، وشموت ("أسماء")، وأوروت ("أنوار")، وكوهوت ("قوى")، وكتاريم ("تيجان"؛ لأنها "تيجان الملك القدوس السماوية")، وميدوت بمعنى الصفات، ومادريجوت ("مراحل")، وليفوشيم ("أثواب")، وماروت ("مرايا")، ونيتيوت ("براعم")، وميكوروت ("مصادر")، ويميم إليونيم أو يمي كيدم ("أيام سماوية أو بدائية")، وسيترين (أي "جوانب"، الموجودة بشكل رئيسي في الزوهار ) ، وهابانيم هابينيميوت ("الوجوه الداخلية لله"). ويضيف شوليم أن "قائمة طويلة من التسميات الأخرى للسفيروت يمكن العثور عليها في هيريرا ، شعار هاشامايم، 7:4". ^{[ 9 ]}

يُعدّ مفهوم "عين سوف" (حرفيًا: بلا نهاية) مفهومًا هامًا في الكابالا اليهودية. ويُترجم عمومًا إلى "اللانهاية" و"اللانهاية"، ويمثل "عين سوف" حالة الكون غير المُتشكّلة قبل تجلّي الله. بعبارة أخرى، "عين سوف" هو الله قبل أن يقرر أن يصبح الله كما نعرفه الآن. ^{[ 10 ]}

السفيروت هي انبثاقات إلهية تنبعث من عين سوف بطريقة تُوصف غالبًا بأنها لهب. تنبعث السفيروت من الأعلى إلى الأسفل. ولأن السفيرة الأولى هي الأقرب إلى عين سوف، فهي الأقل إدراكًا للعقل البشري، بينما السفيرة الأخيرة هي الأكثر فهمًا لأنها الأقرب إلى العالم المادي الذي يعيش فيه البشر. ^{[ 10 ]}

ربما كانت كلمة " سفيرة" ( ספירה səpirā )، بصيغتها المفردة ، كلمة دخيلة من اليونانية الكوينية : σφαῖρα ، وتعني حرفيًا " كرة " ^{[ 11 ]} . مع ذلك، قدّم علماء الكابالا الأوائل عدة احتمالات اشتقاقية أخرى: "العدّ" أو "التعداد"؛ أو من الجذر الثلاثي نفسه : sefer بمعنى "نص"، وsippur بمعنى "سرد قصة"، و sfar بمعنى "حدود" - ספר)، و sofer أو safra بمعنى "كاتب"؛ أو sappir بمعنى "ياقوت". كان لهذا المصطلح دلالات معقدة في الكابالا. ^{[ 4 ]}

يُعثر على أول إشارة إلى السفروت في سفر يتزيرا القديم "كتاب التكوين"، المنسوب إلى إبراهيم ، أول آباء اليهود . ^{[ 4 ]} مع ذلك، فإن أسماء السفروت كما وردت في الكابالا اللاحقة غير محددة هناك، بل تُعرَّف فقط بصفاتها: "إلى الأمام"، "إلى الخلف"، "إلى اليمين"، "إلى اليسار"، "إلى الأسفل"، "إلى الأعلى"، "النور"، "الظلام"، "الخير"، و"الشر". وتُفصَّل إشارات أخرى إلى السفروت، بأسمائها المقبولة لاحقًا، في نص الزوهار الكابالي الذي يعود إلى العصور الوسطى ، وهو أحد النصوص الأساسية للكابالا.

في الكابالا الكوردوفية ، تُعتبر قوى الخلق قوى مستقلة تتطور بشكل منفصل. في المقابل، في الكابالا اللورية (كابالا إسحاق لوريا )، تُنظر إلى السفروت على أنها مجموعة من القوى في حوار نشط فيما بينها في كل مرحلة من مراحل هذا التطور. وصف لوريا السفروت بأنها كيانات معقدة ومتفاعلة ديناميكيًا تُعرف باسم " بارتزوفيم " (الوجوه)، لكل منها شخصيتها الرمزية الشبيهة بالبشر. ^{[ 4 ]}

كِتر، التاج، هي أولى السفيرات. وهي الوسيط الفائق الوعي بين الله والسفيرات الأخرى الواعية. تُحدد ثلاثة مستويات مختلفة، أو "رؤوس"، داخل كِتر. في بعض السياقات، يُطلق على أعلى مستوى من كِتر اسم "الرأس المجهول" ^{[ 12 ].} المستوى الثاني هو "رأس العدم" ( ريشا داين )، والمستوى الثالث هو "الرأس الطويل" ( ريشا داريك ). تتوافق هذه الرؤوس الثلاثة مع مستويات الوعي الفائق للإيمان واللذة والإرادة في النفس. ^{[ 4 ]}

تصف السفيرة الأولى، كتر ، الإرادة الإلهية الفائقة الوعي التي تتجاوز العقل الواعي . أما السفيرات الثلاث التالية ( حكمة ، وفهم ، وداعت ) فتصف ثلاثة مستويات من العقل الإلهي الواعي. وعلى وجه الخصوص، تمثل دعت كتر في صورتها القابلة للمعرفة، أي مفهوم المعرفة. فالإرادة والمعرفة متضادتان مترابطتان إلى حد ما. وتصف السفيرات السبع اللاحقة ( حسد ، وجيفورا ، وتيفيرت ، ونتزاح ، وهود ، ويسود ، وملكوت ) المشاعر الإلهية الواعية الأولية والثانوية. وتُعتبر سفيرات الجانب الأيسر وسيفيرة ملكوت مؤنثة، إذ يصف المبدأ الأنثوي في الكابالا وعاءً يستقبل النور الذكري الخارجي ، ثم يغذي داخليًا السفيرات التي تحته ويولدها. ترى الكابالا أن الروح البشرية انعكاسٌ للذات الإلهية (استنادًا إلى سفر التكوين 1:27، "فخلق الله الإنسان على صورته، على صورة الله خلقه، ذكرًا وأنثى خلقهم")، وبشكل أوسع، ترى أن جميع المخلوقات انعكاسٌ لمصدر حياتها في السفروت. ولذلك، تصف السفروت أيضًا الحياة الروحية للإنسان، وتحلل العمليات النفسية للإنسان، وتشكل النموذج المفاهيمي في الكابالا لفهم كل شيء. هذه العلاقة بين روح الإنسان والذات الإلهية تمنح الكابالا أحد استعاراتها المركزية في وصف الألوهية، إلى جانب استعارة النور ( أور ). ومع ذلك، تؤكد الكابالا مرارًا وتكرارًا على ضرورة تجنب أي تفسير مادي. ومن خلال ذلك، ترتبط السفروت ببنية الجسد وتُعاد صياغتها في شخصيات (بارتزوفيم). ويكمن وراء الغرض البنيوي لكل سفرة قوة دافعة خفية، تُفهم على أفضل وجه من خلال مقارنتها بحالة نفسية مقابلة في التجربة الروحية للإنسان. ^{[ 4 ]}

في أوائل القرن الثاني عشر الميلادي، لاقت الكابالا انتقادات من بعض الحاخامات الملتزمين بالفلسفة اليهودية ، لما زعموه من إدخال التنوع إلى التوحيد اليهودي. إن التعدد الظاهري للإله الواحد هو نتيجة للتطور الروحي لنور الله، الذي أدخل تنوعًا في الفيض الإلهي المنبثق من الجوهر الإلهي اللامتناهي. كان هذا ضروريًا لعجز البشرية عن الوجود في حضرة الله اللامتناهية. ^{[ 13 ] [ ج ]} الله لا يتغير، بل تتغير قدرتنا على إدراك فيضه. يُشدد على هذا في الكابالا لتجنب المفاهيم الهرطقية لأي تعدد في الألوهية. أحد الأمثال لتوضيح ذلك هو الفرق بين " المنور " و " النور " الذي ينبعث منه، كالفرق بين جرم الشمس الواحد وأشعة الشمس المتعددة التي تنير غرفة. ^{[ 15 ]}

تستخدم الكابالا تشبيهات واستعارات بشرية دقيقة لوصف الله في اليهودية ، سواءً علاقة الله بالعالم، أو الطبيعة الباطنية للإله. تشمل هذه التشبيهات استعارة علاقة الروح بالجسد، ووظائف قوى الروح البشرية، وتكوين الجسد البشري، وتأثيرات الذكورة والأنوثة في الإله. يُحذّر علماء الكابالا مرارًا ويؤكدون على ضرورة فصل مفاهيمهم عن أي دلالات جسدية أو ثنائية أو تعددية أو مكانية أو زمانية. ولأن "التوراة تتحدث بلغة الإنسان"، ^{[ 17 ]} فإن المصطلحات التجريبية تُفرض بالضرورة على التجربة الإنسانية في هذا العالم. بعد وصف التشبيه، تُربط حدوده بتجريد جوهره من قشرته للوصول إلى مفهوم أكثر صدقًا. ومع ذلك، فقد اختار علماء الكابالا مصطلحاتهم بعناية للدلالة على دلالات دقيقة وعلاقات عميقة في التأثيرات الروحية الإلهية. وبشكل أدق، عندما يرون انبثاق العالم المادي من العوالم الروحية، فإن التشبيهات البشرية والاستعارات المادية المماثلة تستمد نفسها من خلال السبب والنتيجة من تشبيهاتها الجذرية الدقيقة في العلو.

إن وصف العالم المادي السفلي عمومًا، والبشر خصوصًا، بأنهم مخلوقون على "صورة" العالم العلوي، لا يقتصر في اليهودية الحاخامية على الكابالا فحسب، بل ينتشر على نطاق أوسع في الأدب التوراتي ، والميدراشي ، والتلمودي، والفلسفي. ^{[ 18 ]} وتوسع الكابالا استعارة الإنسان بشكل جذري لتجسيد مظاهر إلهية معينة في العُلى، مع التأكيد مرارًا وتكرارًا على ضرورة تجريد التشبيهات من المادية الجسدية غير النقية. تتضمن النصوص الكلاسيكية التي يستند إليها هذا المنهج عبارة "من جسدي أتصور الله" ^{[ 19 ]} ، والتشبيه الحاخامي "كما أن الروح تسري في الجسد كله... ترى ولا تُرى... تُغذي الجسد كله... طاهرة... تسكن في أعمق الأماكن... فريدة في الجسد... لا تأكل ولا تشرب... لا أحد يعلم مكانها... كذلك القدوس، تبارك اسمه..." ^{[ 20 ].} إلى جانب استعارة النور، تُعد استعارة الإنسان محورية في الكابالا. ومع ذلك، فإن لها حدودها، وتحتاج إلى توضيح، وتنهار إذا أُخذت كمقارنة حرفية مادية. تشمل حدودها تأثير الجسد على الروح، بينما لا يُحدث العالم أي تغيير في الله؛ والأصول المتميزة والمنفصلة للروح والجسد، بينما فيما يتعلق بحضور الله في كل مكان، وخاصة في تطوره الحسيدي الكوني، فإن كل الخليقة تُبطل في مصدرها.

بما أن جميع مستويات الخلق مبنية حول السفروت العشر، فإن أسماءها في الكابالا تصف الدور المحدد الذي تؤديه كل منها في تشكيل الواقع. هذه هي الأبعاد الخارجية للسفروت، والتي تصف أدوارها الوظيفية في توجيه النور الإلهي الخلاق إلى جميع المستويات. ولأن السفروت تُعتبر بمثابة "أنوار" و" أوعية " مجازية، فإن دورها البنيوي يصف الهوية الخاصة التي تمتلكها كل سفيرة من وعائها المميز. وخلف هذا البناء الوظيفي للسفروت، تمتلك كل منها دافعًا روحيًا داخليًا خفيًا يُلهم نشاطها. وهذا ما يُشكل السمة المميزة للنور الداخلي داخل كل سفيرة.

يتحقق فهم السفروت في التصوف اليهودي من خلال ربطها بالروح البشرية. ينطبق هذا على البنية الخارجية للسفروت، المستمدة من الكابالا. وينطبق بشكل أكبر على أبعادها الداخلية، التي تتوافق مع الصفات النفسية الداخلية في الإدراك البشري. إن تحديد الخصائص الروحية الجوهرية للروح يمنحنا أفضل فهم لمصدرها الإلهي، ويكشف في الوقت نفسه عن جمالها الروحي. في الفكر الحسيدي، تُسمى هذه الأبعاد الداخلية للسفروت "قوى الروح" ( كوخوت هانيفيش ). سعت الحسيدية إلى استيعاب الأفكار المجردة للكابالا، ظاهريًا في صدق الفرح في أعمال "دفيكوس" اليومية، من خلال أعمال المحبة والدعاء؛ وباطنيًا في صياغتها الجديدة العميقة للفكر الصوفي اليهودي، بربطه بالحياة الداخلية للإنسان. ^{[ ٢١ ]} يركز شرح السفروت في الفلسفة الحسيدية بشكل أساسي على أبعادها الباطنية، واستكشاف إسهام كل منها المباشر والمُحيي في عبادة الإنسان الروحية لله. ^{[ ٢٢ ]} تركز الكابالا على المظاهر الباطنية لله في الخلق، أي أوعية الألوهية. أما الحسيدية فتنظر إلى الأنوار التي تملأ هذه الأوعية، وكيف تكشف بنيتها عن الجوهر الإلهي، وكيف يمكن إدراك هذا الباطن. ويتجلى هذا الاختلاف في أسماء هاتين المرحلتين من التصوف اليهودي. فكلمة "كابالا" في العبرية مشتقة من "كابال" (أي "استقبال" كوعاء). أما "الحسيدية" فمشتقة من "حسد" (أي "اللطف والمحبة")، التي تُعتبر السفروت الأولى والأعظم، وتُسمى أيضًا "العظمة"، أي الرغبة في الكشف والمشاركة. وتأتي أسماء السفروت من الكابالا، وتصف الأثر الإلهي الذي تُحدثه كل منها على الخلق، لا صفاتها الباطنية. يستخدم الفكر الحسيدي مصطلحات وصفية جديدة للأبعاد الداخلية للسفيروت: ^{[ 23 ] [ 24 ]}

ترتبط هذه المستويات العشرة بعوالم الكابالا الأربعة المختلفة، أو مستويات الوجود، وهي الجزء الرئيسي من منظور "سلسلة التدرج" التنازلية ( سيدر هيشتالشيلوت )، التي تربط بين الإله اللامتناهي (عين سوف) والعالم المادي المحدود. في جميع العوالم، تشعّ السفروت العشر، وهي القنوات الإلهية التي يُخلق من خلالها كل مستوى باستمرار من العدم. ولأنها الصفات التي من خلالها يتجلى الجوهر الإلهي اللامتناهي غير المدرك للمخلوقات، فإن السفروت العشرة جميعها تنبثق في كل عالم. ومع ذلك، ينشأ هيكل العوالم الأربعة لأن بعض السفروت تسود في كل عالم. كل عالم روحي، باستثناء الجانب الأدنى من العالم الأخير، وهو آسياه غاشمي ("آسياه المادية")، أي الكون المادي. كل عالم يصبح أكثر خشونة تدريجيًا وأكثر بُعدًا عن وعي الإلهي، ^{[ 26 ]} حتى يصبح من الممكن في هذا العالم أن يكون المرء غافلًا عن الله أو ينكره. بالترتيب التنازلي:

1. عالم الفيض ( بالعبرية : אֲצִילוּת ، أتزيلوت ): في هذا المستوى، يشع نور عين سوف ويتحد مع مصدره. وتسود الحكمة الإلهية، وميض الحكمة اللامحدود الذي يفوق الإدراك.
2. عالم الخلق ( بالعبرية : בְּרִיאָה ، بريعاه ): هذا العالم أو المستوى الأول هو الخلق من العدم - creatio ex nihilo - حيث تمتلك الأرواح والملائكة وعيًا ذاتيًا، ولكن بدون شكل. ويسود فيه الفهم الإلهي، أي الفهم العقلي.
3. عالم التكوين ( بالعبرية : יְצִירָה ، يتزيراه ): في هذا المستوى، يرتبط الخلق بالشكل. وتسود فيه الصفات العاطفية الإلهية من حسد إلى يسود.
4. عالم الفعل ( بالعبرية : עֲשִׂיָּה ، أسياه ): في هذا المستوى، يقتصر الخلق على جانبه المادي، وهو العالم المادي الوحيد وأدنى العوالم، هذا العالم بكل مخلوقاته. تسود فيه سيادة الملكوت الإلهية، وهي غاية الخلق.

في كتاب الزوهار وغيره، توجد هذه العوالم الأربعة أو مستويات الوجود. أما في نظام الكابالا اللورياني، فيُحسب خمسة عوالم، تشمل هذه العوالم ومستوى خامس أعلى، هو مستوى الألوهية المتجلية لآدم قدمون ، الذي يتوسط بين عين سوف والعوالم الأربعة الأدنى.

بما أن العوالم الأربعة تربط اللانهائي بهذا العالم، فإنها تمكّن الروح من الارتقاء في حالة من التعبد أو الحالات الروحية، نحو الإلهي. ويمكن فهم كل عالم على أنه وصف لمستويات بُعدية من النية المرتبطة بـ"الرغبة الفطرية للإنسان في التلقي"، ومنهج لتقدم الروح صعودًا نحو الوحدة مع الخالق أو العودة إليه. (تستند مصطلحات هذه الصياغة إلى شرح الكابالا اللوريانية من قِبل الكابالي يهودا أشلاغ، أحد علماء الكابالا في القرن العشرين ).

• أوراق التارو الكبرى
• كليفوث
• مسار السيف المشتعل

• مقدمة عن السفروت العشرة:
• مخطط يوضح عشرة سفيروت وخصائصها
• الأنظمة السفروتية في سفر يتسيرا، وبحر، وكابالا ما بعد الزوهار