ديون فورتشن

وُلدت فورتشن، واسمها الحقيقي فيوليت ماري فيرث، في السادس من ديسمبر عام ١٨٩٠ في منزل عائلتها الكائن في شارع برين-واي-بيا في لاندودنو ، شمال ويلز. ^{[ ١ ]} كانت تنتمي إلى الطبقة المتوسطة العليا ؛ ^{[ ٢ ]} إذ كانت عائلة فيرث عائلة إنجليزية ثرية جمعت ثروتها من خلال صناعة الصلب في شيفيلد ، يوركشاير ، حيث تخصصت في إنتاج الأسلحة. ^{[ ٣ ]} وقد ابتكر جد فورتشن لأبيها، جون فيرث، شعارًا عائليًا، "Deo, non Fortuna" ("الله، لا الحظ")، للدلالة على ثرائهم الجديد ؛ وقد استخدمته لاحقًا في اختيار اسمها المستعار. ^{[ ٤ ]}

كان أحد أبناء جون - وعم فورتشن - المؤرخ تشارلز هاردينغ فيرث ، بينما كان والدها، آرثر، يدير مكتب محاماة في شيفيلد قبل أن يؤسس مركزًا للعلاج المائي في ليمبلي ستوك ، ويلتشير . ^{[ 5 ]} في أغسطس 1886، تزوج آرثر فيرث من سارة جين سميث، ^{[ 6 ]} قبل أن ينتقلا إلى لاندودنو حيث أسس آرثر مركز كريغسايد للعلاج المائي الجديد. ^{[ 7 ]} كانت سارة مهتمة بشدة بالعلم المسيحي ، ^{[ 8 ]} ويشير غاريث نايت إلى أن كلا والدي فيرث كانا يمارسان هذا الدين بنشاط، ^{[ 9 ]} بينما يشكك كاتب السيرة آلان ريتشاردسون في وجود أدلة كافية على مدى جدية فورتشن نفسها في التعامل معه. ^{[ 10 ]}

لا يُعرف الكثير عن فترة إقامة فورتشن في ويلز، ^{[ 11 ]} ويعود ذلك جزئيًا إلى أنها تعمّدت التكتّم طوال حياتها عند الإدلاء بتفاصيل سيرتها الذاتية. ^{[ 12 ]} وفي أواخر حياتها، ذكرت أنها منذ الرابعة من عمرها كانت ترى رؤى لأطلانتس ، وهو ما اعتقدت أنه ذكريات من حياة سابقة . ^{[ 13 ]} كانت عائلة فيرث لا تزال في لاندودنو عام 1900، ^{[ 14 ]} على الرغم من أن فورتشن كانت تعيش في سومرست ، جنوب غرب إنجلترا، بحلول عام 1904. ^{[ 15 ]} في ذلك العام، ألّفت كتابًا شعريًا بعنوان "البنفسج "، والذي يُرجّح أن عائلتها هي من نشرته. ^{[ 16 ]} وقد نُشرت مراجعة للكتاب في عدد مايو 1905 من مجلة "غرفة الفتيات" ، حيث أُرفق بالصورة الوحيدة المعروفة لفورتشن في طفولتها. ^{[ 17 ]} وفي عام 1906، نُشر كتابها الشعري الثاني، " المزيد من البنفسج ". ^{[ 18 ]}

بعد وفاة جون فيرث، انتقل آرثر مع عائلته إلى لندن. ^{[ 19 ]} ووفقًا لريتشاردسون، فقد سكنوا في المنطقة المحيطة بشارع ليفربول شرق المدينة، ^{[ 20 ]} بينما يروي نايت رواية مختلفة، إذ يذكر أنهم سكنوا أولًا في بيدفورد بارك ثم في كنسينغتون ، وكلاهما غرب المدينة. ^{[ 9 ]} من يناير 1911 إلى ديسمبر 1912، درست فورتشن في كلية ستادلي الزراعية في وارويكشاير ، وهي مؤسسة زراعية كانت تُعلن عن نفسها بأنها مثالية للفتيات اللاتي يعانين من مشاكل نفسية. ^{[ 21 ]} وقد أهّلتها براعتها في تربية الدواجن للعمل كعضو هيئة تدريس في الكلية من يناير إلى أبريل 1913. ^{[ 22 ]} وادّعت لاحقًا أنها كانت ضحية تلاعب نفسي من قِبل مُشرفة الكلية، ليلياس هاميلتون ، ^{[ 21 ]} مما أدى إلى انهيار عصبي دفعها إلى ترك المؤسسة والعودة إلى منزل والديها. ^{[ 23 ]}

للتعافي من تجربتها في ستودلي، بدأت فورتشن بدراسة العلاج النفسي . ^{[ 24 ]} انصب اهتمامها في البداية على أعمال سيغموند فرويد وألفريد أدلر ، ثم انتقلت لاحقًا إلى أعمال كارل يونغ . ^{[ 25 ]} درست علم النفس والتحليل النفسي على يد جون فلوغل في جامعة لندن ، ^{[ 26 ]} قبل أن تحصل على وظيفة في عيادة نفسية في ساحة برونزويك بلندن ، والتي يُرجح أنها كانت تابعة لكلية لندن للطب للنساء . ^{[ 27 ]} عملت كمستشارة نفسية من عام 1914 حتى عام 1916، ولاحظت أن معظم من تعاملت معهم كانوا يحاولون التأقلم مع رغبات جنسية كانت تُعتبر من المحرمات في المجتمع البريطاني. ^{[ 28 ]} من خلال انتمائها إلى جمعية دراسة علم النفس التقويمي ، ألقت سلسلة من المحاضرات التي نُشرت لاحقًا عام 1922 بعنوان " آلية العقل" . ^{[ 29 ]} أثناء عملها في العيادة، نما اهتمامها بالعلوم الباطنية من خلال حضور محاضرات وقت الغداء التي نظمتها الجمعية الثيوصوفية وقراءة بعض منشوراتها. ^{[ 30 ]} ومع ازدياد اهتمامها بالعلوم الخفية، ازداد استياء فورتشن من فعالية العلاج النفسي. ^{[ 31 ]}

بعد دخول المملكة المتحدة الحرب العالمية الأولى ، انضمت فورتشن إلى جيش النساء الزراعي . ^{[ 33 ]} في البداية ، تمركزت في مزرعة بالقرب من بيشوب ستورتفورد على الحدود بين إسكس وهيرتفوردشاير ، ^{[ 34 ]} قبل أن تُنقل لاحقًا إلى قاعدة تجريبية تابعة لقسم إنتاج الأغذية. ^{[ 35 ]} هناك، أجرت تجارب في إنتاج حليب الصويا ، ثم أسست شركة جاردن سيتي للأغذية النقية في ليتشوورث لبيع منتجاتها، ونشرت كتاب "فول الصويا: نداء إلى الإنسانيين" عام 1925. ^{[ 36 ]} أثناء عملها في القاعدة، مرت بتجربة روحية، وانغمست بعدها في الأدبيات الثيوصوفية. ^{[ 37 ]} بعد ذلك، انشغلت بفكرة " الأساتذة الصاعدين " أو "الزعماء السريين"، مدعيةً أنها رأت رؤى لشخصيتين من هذا القبيل، وهما السيد يسوع والسيد راكوتزي. ^{[ 38 ]}

كان أول مرشد لها في مجال السحر هو ثيودور موريارتي، وهو باحث في العلوم الخفية وعضو في الماسونية الأيرلندية . ^{[ 39 ]} صادقته أثناء عملها في العلاج النفسي، لاعتقادها أنه قادر على مساعدة أحد مرضاها، وهو شاب كان يقاتل على الجبهة الغربية ويدّعي أنه يعاني من ظواهر جسدية غامضة. أجرى موريارتي طقوس طرد الأرواح الشريرة ، زاعمًا أن الشاب كان ضحية روح جندي متوفى من أوروبا الشرقية التصقت به كطفيلي. ^{[ 40 ]} أصبحت فورتشن من أتباع موريارتي في محفله الماسوني، الذي كان مقره في هامرسميث ، ^{[ 41 ]} وانضمت إلى جماعة أتباعه المقيمين في منزل غوين ستافورد-ألين في بيشوب ستورتفورد. ^{[ 42 ]} أمضى موريارتي وقتًا طويلًا في الحديث عن مدينة أطلانتس المفقودة ، وهو موضوع ستتبناه فورتشن لاحقًا. ^{[ 43 ]} لاحقًا، جسّد فورتشن شخصية موريارتي في شخصية الدكتور تافرنر، الذي ظهر في عدد من القصص القصيرة التي نُشرت لأول مرة عام 1922، ثم جُمعت في مجلد بعنوان " أسرار الدكتور تافرنر" عام 1926. ^{[ 44 ]} ومثل موريارتي، صُوّر الدكتور تافرنر وهو يُجري طقوس طرد الأرواح الشريرة لحماية البشر من هجمات مصاصي الدماء الأثيريين . ^{[ 45 ]}

بالتزامن مع دراستها على يد موريارتي، انضمت فورتشن عام ١٩١٩ إلى معبد لندن لألفا وأوميغا ، وهي جماعة باطنية انبثقت من النظام الهرمسي للفجر الذهبي . وكان معلمها الرئيسي هناك مايا كورتيس-ويب ، ^{[ ٤٦ ]} وهي صديقة قديمة لعائلة فيرث. ^{[ ٤٧ ]} زعمت فورتشن لاحقًا أنه في الفترة التي أعقبت الحرب العالمية الأولى، كان النظام "يضم في الغالب أرامل ورجالًا مسنين ذوي لحى رمادية". ^{[ ٤٨ ]} لم تكن فورتشن مولعة بنظام السحر الاحتفالي الذي طوره الفجر الذهبي، ^{[ ٤٩ ]} إلا أنه زودها بالأساس في دراسة القبالة الهرمسية، الأمر الذي كان له تأثير كبير على نظرتها الباطنية للعالم. ^{[ ٥٠ ]} ومن خلال انخراطها في الجماعة، تبنت شعار عائلتها "الله لا الحظ" كشعار سحري شخصي لها . ^{[ 51 ]} في يناير ومارس من عام 1921، شرعت فورتشن وكورتيس-ويب في سلسلة من التجارب في مجال التوسط الروحي. ^{[ 52 ]} وبلغت هذه التجارب ذروتها في جلسة توسط روحي أجرتها فورتشن في بلدة غلاستونبري بمقاطعة سومرست برفقة والدتها وفريدريك بلاي بوند . زعمت فورتشن أنها من خلال هذه الجلسة تواصلت مع كيانات روحية تُعرف باسم "حراس أفالون"، والذين أخبروها أن غلاستونبري كانت في يوم من الأيام موقعًا لكلية درويدية قديمة . ^{[ 53 ]} بعد ذلك، كلف بوند فورتشن بكتابة مقال بعنوان "علم النفس والتنجيم"، والذي نُشر في وقائع كلية العلوم النفسية عام 1922. ^{[ 54 ]}

في سبتمبر 1922، عادت فورتشن إلى غلاستونبري لزيارة صديقها تشارلز لوفيداي . برفقة امرأة مجهولة تُعرف فقط باسم "EP"، مارس الاثنان طقوس التوسط الروحي، زاعمين أنهما بذلك دخلا في اتصال روحي مع المعلمين الروحيين. وقد حددت فورتشن لاحقًا هوية هؤلاء المعلمين، وهم سقراط ، وتوماس إرسكين ، وضابط عسكري شاب يُدعى ديفيد كارستيرز، الذي توفي في معركة إيبر . ^{[ 55 ]} وصفت فورتشن ولوفيداي أسلوب تواصلهما بأنه "وساطة روحية ملهمة"، معتقدين أن المعلمين الروحيين يتواصلون في هذه العملية من خلال العقل الباطن للوسيط؛ وقارنا ذلك بـ"الوساطة الروحية التلقائية"، التي اعتقدوا أنها تنطوي على انفصال الوسيط تمامًا عن جسده. ^{[ 56 ]}

بهذه الطريقة، ادّعت فورتشن ولوفيدي أنهما تلقتا نصًا بعنوان " العقيدة الكونية "، أُملي عليهما على أجزاء من قِبل المعلمين بين يوليو 1923 وفبراير 1925. ^{[ 57 ]} تناولت هذه الرسائل وجود سبعة مستويات للكون، ^{[ 58 ]} وكانت شديدة الشبه بالأفكار التي روج لها موريارتي في كتاباته، ولا سيما " مقولته عن الخلق" و "المبادئ الكونية" . ^{[ 59 ]} كما تشابهت النظرة الكونية الواردة في هذا الكتاب مع تلك المعروضة في الثيوصوفيا . ^{[ 60 ]} في السنوات اللاحقة، وزّعت فورتشن هذه المادة على طلابها المتقدمين، قبل أن تنشر نسخة منقحة من "العقيدة الكونية" عام 1949. ^{[ 61 ]}

في أغسطس 1923، توفي موريارتي، وحاولت فورتشن - التي لم تكن تحظى بشعبية كبيرة بين أتباعه ^{[ 62 ]} - إقناعهم بأنها الأنسب لزعامة الجماعة. قبل قليلون عرضها، بينما فضّل كثيرون آخرون قيادة ستافورد-ألين. [63] في هذه الأثناء، انتقل والدا فورتشن إلى مدينة ليتشوورث ^{، هيرتفوردشاير ،} عام 1922 ، [ 64 ] ^{وهناك أجرت فورتشن} ما اعتبرته تواصلاً إضافياً مع المعلمين الروحانيين عبر التنويم الإيحائي بين عامي 1923 و1925. ^{[ 65 ]}

في 20 أغسطس 1924، أسس فورتشن، لوفيداي، وآخرون جماعةً رسميةً للسحر والشعوذة. ^{[ 66 ]} نصّبت فورتشن نفسها "أديبتوس" الجماعة، وانضم إليها خمسة من أتباعها. ^{[ 66 ]} باع لوفيداي، الذي ورث عددًا من العقارات عن والده، بعضها لتمويل مشتريات الجماعة. ^{[ 67 ]} في ذلك العام، اشتروا منزلًا في كوينزبورو تيراس في بايزووتر ، وسط لندن ، لاستخدامه كمعبد ومقر رئيسي، وقاموا بتأجير بعض الغرف لتمويل أنشطتهم. ^{[ 68 ]} بينما استُخدمت الطوابق العليا كمساكن، احتوى الطابق الأوسط على مساحة المعبد، واحتوت الطوابق السفلية على مكتب ومكتبة خاصة. ^{[ 69 ]} سرعان ما نمت الجماعة؛ قبلت الجماعة أربعة منتسبين عام ١٩٢٥، وستة عام ١٩٢٦، وعشرة عام ١٩٢٧. ^{[ ٧٠ ]} وفي نوفمبر ١٩٢٦، أُنشئت درجة ثانية يمكن لهؤلاء المنتسبين الترقّي إليها. ^{[ ٧٠ ]} وفي عام ١٩٢٤، حصلت الجماعة أيضًا على بستان قديم عند سفح تل غلاستونبري ، حيث شيّدت كوخًا، ثم شرفة ومجموعة من الشاليهات. ^{[ ٧١ ]} وفي عيد العنصرة عام ١٩٢٦، كانت فورتشن وعدد من أعضاء جماعتها على تل غلاستونبري عندما مروا بتجربة روحية ولّدت لديهم شعورًا بالنشوة . وقد اعتقدوا لاحقًا أن هذه التجربة كانت نتيجة رسول من العوالم العنصرية، وأنها أثرت بشكل كبير على معتقداتهم المتطورة. ^{[ ٧٢ ]}

أثارت أنشطة فورتشن، بما في ذلك قيادتها للمجموعة الجديدة وسلسلة المقالات التي كتبتها لمجلة " ذا أوكالت ريفيو" ، مخاوف موينا ماذرز، زعيمة جماعة ألفا وأوميغا . ^{[ 73 ]} بعد أن اقترحت فورتشن أن منظمتها يمكن أن تكون بمثابة مجموعة داعمة لجماعة ألفا وأوميغا التابعة لماثرز، طردتها ماذرز من الجماعة، مدعيةً أن ذلك كان ضروريًا بسبب وجود علامات خاطئة في هالة فورتشن . [ ^{74 ] زعمت} فورتشن لاحقًا أنها تعرضت لهجوم نفسي من ماذرز، واجهت خلاله قططًا حقيقية وأثيرية واعتدت عليها. ^{[ 75 ]}

لاحقًا، ادّعت فورتشن ولوفيدي أنها كانت تتصرف بتوجيهات من المعلمين الروحانيين، ^{[ 76 ]} فانضمتا إلى المحفل الصوفي المسيحي التابع للجمعية الثيوصوفية ، الذي كانت تديره ديزي إم. غروف. ^{[ 77 ]} وسرعان ما أصبحت فورتشن رئيسة له، ^{[ 78 ]} وتحت قيادتها، ازداد عدد أعضاء المجموعة وتوسعت قاعدة قراء منشوراتها . [ ^{79 ] وخلال} هذه الفترة، شددت على ضرورة وجود منظور مسيحي داخل الحركة الثيوصوفية، مؤكدةً على مركزية وأهمية "المعلم يسوع" في مقالاتها المختلفة. ^{[ 80 ]} وانتقدت علنًا جماعة ثيوصوفية أخرى، هي الكنيسة الكاثوليكية الليبرالية التي أسسها جي آي ويدجوود وتشارلز ويبستر ليدبيتر ، مدعيةً أنها لا تهتم بالمعلم يسوع، بل منشغلة بالمعلم مايتريا . اتهمها أحد الشخصيات البارزة في الكنيسة، وهو الأسقف بيجوت، بنسبة ادعاءات كاذبة إليه في مجلة "ذا أوكالت ريفيو" . ^{[ 81 ]}

وسط هذه الخلافات مع قطاعات أخرى من الحركة الثيوصوفية، استقالت من الجمعية الثيوصوفية في أكتوبر. ^{[ 82 ]} تخلت محفلها الصوفي المسيحي عن انتمائه للجمعية وأعادت تسمية نفسها إلى جماعة النور الباطني. ^{[ 83 ]} ضمن هذه الجماعة، تأسست مجموعة تُدعى نقابة السيد يسوع، والتي كانت تُقيم شعائر دينية منتظمة أيام الأحد في مقرها في كوينزبورو تيراس من عام 1928 حتى عام 1939؛ وفي عام 1936، أعادت هذه المجموعة تسمية نفسها إلى كنيسة الكأس المقدسة. ^{[ 84 ]} قاد القدر العديد من الباحثين الذين افتقروا إلى الانضباط الذاتي اللازم للنشاط السحري الاحتفالي إلى النقابة، وكان أعضاؤها يُعرفون من قِبل أحد كبار أعضاء الجماعة باسم "الصغار". ^{[ 85 ]}

عندما تخلى جِدّو كريشنامورتي عن الثيوصوفيا، مُسبباً مشاكل للحركة الثيوصوفية، أيدت فورتشن فصيل "العودة إلى بلافاتسكي"، وهاجمت ليدبيتر في كتاباتها متهمةً إياه بممارسة السحر الأسود . ^{[ 86 ]} ثم انخرطت مع بومانجي واديا وجماعته "المحفل الثيوصوفي المتحد" ، والتي زعمت من خلالها أنها تواصلت مع حكماء جبال الهيمالايا. ومع ذلك، كانت حذرة من هؤلاء الحكماء، إذ ذكرت أنها رغم شعورها بأنهم "ليسوا أشراراً"، إلا أنها اعتبرتهم "غرباء وغير متعاطفين" و"معادين لعرقها". ^{[ 87 ]} ولأنها لم تكن راضية عن فكرة الترويج للمعتقدات الدينية الهندية في بريطانيا، تركت الجماعة. ^{[ 88 ]} لاحقاً، زعمت أن واديا بدأ بمهاجمتها نفسياً. ^{[ 89 ]}

في أبريل 1927، تزوجت فورتشن من توم بينري إيفانز، وهو طبيب ويلزي من عائلة عاملة، في مكتب تسجيل الزواج في بادينغتون ، ^{[ 90 ]} قبل أن ينطلق الزوجان في شهر عسل في غلاستونبري. ^{[ 91 ]} كان زواجهما سعيدًا في البداية، على الرغم من أن إيفانز ربما انزعج من اضطراره للانغماس في العلوم الخفية أكثر مما كان يخطط له. ^{[ 92 ]} كان حاضرًا طوال برنامج للتواصل الروحي عبر الغيبوبة، حيث ادعت فورتشن أنها تتلقى رسائل من "خبير في الطب". بدءًا من أغسطس 1927، ركزت الرسائل الموجهة حول قضايا الطب البديل والتشخيص، وجُمعت لاحقًا في كتاب " مبادئ الطب الباطني" ، الذي تم توزيعه سرًا بين كبار طلاب فورتشن. ^{[ 93 ]} اعتقد بعض أعضاء جماعة فورتشن أن "سيد الطب" كان في الواقع باراسيلسوس ، على الرغم من أن رسالة لاحقة تم تلقيها عبر الوسطاء الروحيين زعمت أن هوية هذا السيد الأرضية كانت إغناز سيميلويس . ^{[ 94 ]}

في عام ١٩٢٧، نشرت فورتشن روايتها الأولى في مجال الخوارق، بعنوان " العاشق الشيطاني" ، ^{[ ٩٥ ]} والتي حظيت بمراجعة موجزة ولكنها إيجابية في ملحق التايمز الأدبي . ^{[ ٩٦ ]} وفي العام التالي، نشرت "مشكلة الطهارة" ، وهو آخر كتاب لها نُشر تحت اسم "فيوليت فيرث". ^{[ ٩٥ ]} وفي عام ١٩٢٨، نشرت كتابًا دراسيًا عن معتقداتها الباطنية، بعنوان "الجماعات الباطنية وعملها" ، وأتبعته بعمل مكمل في عام ١٩٣٠ بعنوان " تدريب وعمل المبتدئ" . ^{[ ٩٧ ]} وفي عام ١٩٣٠، صدر كتاب "الدفاع النفسي" ، الذي تضمن العديد من العناصر السيرية الذاتية، والذي يُعد على الأرجح كتابها الأكثر رواجًا تجاريًا. ^{[ ٩٨ ]} ووفقًا للمؤرخة كلير فانجر، كان هذا الكتاب "جزءًا من الأدلة القصصية، وجزءًا من دليل طرد الأرواح الشريرة الذاتي، وجزءًا من السيرة الذاتية، وجزءًا من الخيال بلا شك". ^{[ ٩٩ ]}

ركزت فورتشن وجماعتها على أعمال "المحكمة الخارجية"، والتي تضمنت القيام بحملات دعائية لزيادة عدد الأعضاء. ^{[ 100 ]} وأقاموا محاضرات منتظمة في مقرهم في بايزووتر، حيث ألقت فورتشن نفسها محاضرتين أسبوعيًا طوال معظم عام 1928. ^{[ 101 ]} وفي عقارهم في غلاستونبري، الذي أطلقوا عليه اسم "بستان الكأس"، أنشأوا دار ضيافة ومركزًا اجتماعيًا كان مفتوحًا خلال فصل الصيف، حيث كانت تُقام فيه المحاضرات أيضًا. ^{[ 102 ]} وفي أكتوبر 1927، بدأوا في إصدار مجلة " النور الداخلي "، حيث بيعت الطبعة الأولى التي بلغت 500 نسخة في غضون أسبوعين. ^{[ 103 ]} وحظيت المجلة بقاعدة قراء واسعة، وكان العديد من المشتركين من خارج بريطانيا. ^{[ 104 ]} ووضعوا داخل الجماعة نظامًا من ثلاث درجات، يمكن للمنتسب من خلاله التقدم كلما اكتسب معرفة وفهمًا أفضل للجماعة وتعاليمها وطقوسها. ^{[ 105 ]} كان التقدم عبر هذه الدرجات سريعًا نسبيًا، وكان الشرط الوحيد هو بقاء الفرد في درجة واحدة لمدة ثلاثة أشهر على الأقل قبل الانتقال إلى الدرجة التالية. ^{[ 106 ]} كان يُشار إلى التدريب في هذه الدرجات الثلاث باسم "الأسرار الصغرى"، مما يسمح للممارس بالارتقاء إلى "الأسرار الكبرى". ^{[ 70 ]} كانت العضوية التي اجتذبوها في الغالب من الإناث، حيث بلغ عدد النساء 21 امرأة مقابل 5 رجال فقط في هذه الفترة. ^{[ 107 ]} كان يُشار إلى جميع الأعضاء، سواء كانوا ذكورًا أم إناثًا، في البداية باسم "الأخ"، على الرغم من أن هذا النظام أفسح المجال لاحقًا لمصطلح "الأخ الخادم". ^{[ 108 ]} في منتصف شتاء عام 1928، أسسوا رسميًا أخوية النور الباطني - وهو قطاع من المجموعة معني بـ"الأسرار الصغرى" التي يمكنهم تقديمها لأعضائهم - وكان فورتشن وإيفانز ولوفيدي من كبار مسؤوليها. ^{[ 109 ]}

في الاعتدال الربيعي عام ١٩٣٠، أعلنت فورتشن أنها - بعد ترسيخ "الأسرار الصغرى" ونظام الدرجات الثلاث - ترغب في الابتعاد عن العمل العام والتركيز على التطور الروحي الشخصي. ^{[ ١١٠ ]} وفي الاعتدال الربيعي عام ١٩٣١، تنحت فورتشن عن زعامة الأخوية، وعُينت لوفيداي ماجوس المحفل خلفًا لها. ^{[ ١١١ ]} خلال ثلاثينيات القرن العشرين، تحول تركيز فورتشن من الوساطة الروحية إلى الطقوس، بينما انخرط أعضاء آخرون في الأخوية في الوساطة الروحية لتلقي رسائل الأساتذة. ^{[ ١١٢ ]} في أواخر عام ١٩٣١، بدأت فورتشن في طرح فكرة بناء قاعدة دائمة، أو ملاذ، في بستان الكأس، وعلى الرغم من الصعوبات الاقتصادية التي فرضها الكساد الكبير، تمكنت من جمع التمويل الكافي. ^{[ 113 ]} شهدت الجماعة نموًا في أعداد الحضور في محاضراتها، والمشتركين في دوراتها بالمراسلة، ومستخدمي مكتبتها الخاصة؛ في المقابل، لم تحظَ صلواتهم يوم الأحد بشعبية كبيرة، ولم يُجدِ تغيير موعدها من الصباح إلى المساء نفعًا. ^{[ 114 ]} من الشخصيات البارزة التي انضمت إلى الجماعة كريستين كامبل طومسون ، التي كانت وكيلة فورتشن الأدبية منذ عام 1926. ^{[ 115 ]} ساعدت فورتشن طومسون لاحقًا في الانفصال عن زوجها المُسيء، ^{[ 116 ]} وبعد ذلك توطدت علاقتها بعضو آخر في الجماعة، وهو الكولونيل سي آر إف سيمور، عام 1937. ^{[ 117 ]} على الرغم من أن سيمور أصبح عضوًا بارزًا في الجماعة، إلا أن العلاقات بينه وبين فورتشن كانت متوترة، ^{[ 118 ]} وخلال الحرب العالمية الثانية غادر لندن واستقر في ليفربول ، منهيًا بذلك علاقته بمعبد فورتشن في بايزووتر. ^{[ 119 ]}

بحلول عام ١٩٣٣، كانت التوترات في زواج فورتشن تُهدد بانهياره. ^{[ ١٢٠ ]} انتشرت شائعات عن علاقات إيفانز خارج إطار الزواج مع نساء أخريات، ^{[ ١٢١ ]} بينما أفصحت فورتشن لعضوات جماعة الإخوة أنها تزوجته لأسباب سحرية لا بدافع الحب. ^{[ ١٢٢ ]} في النهاية، طلب إيفانز الطلاق ليتزوج امرأة أخرى؛ شعرت فورتشن بالصدمة، لكنها لم تُعارض. ^{[ ١٢٣ ]} بدأت فورتشن باستئجار "ذا بيلفري"، وهي كنيسة بروتستانتية مُحولة في شارع ويست هالكين، حيث استقرت. ^{[ ١٢٤ ]} وهناك، خلال أواخر ثلاثينيات القرن العشرين، ابتكرت عددًا من الطقوس، من بينها طقوس إيزيس وطقوس بان. ^{[ 125 ]} وكما تشهد هذه الجوانب وغيرها من أعمالها، فقد اتجهت فورتشن خلال النصف الثاني من العقد فيما وصفه ريتشاردسون بأنه "توجه وثني متزايد". ^{[ 126 ]}

نشرت فورتشن العديد من المقالات في مجلة "النور الداخلي" ، جُمع بعضها ونُشر في كتب. ^{[ 127 ]} في عام 1930، نُشرت أول مجموعة من هذه المقالات بعنوان "تأملات صوفية في الصلوات الجماعية" ، حيث أكدت فورتشن على التزاماتها المسيحية. ^{[ 127 ]} في عام 1931، ظهرت مجموعة من مقالاتها في "النور الداخلي" حول الروحانية تحت عنوان "الروحانية في ضوء العلوم الخفية ". في هذا الكتاب، أعربت فورتشن عن تحفظاتها بشأن الروحانية. وميزت بين الوسطاء الروحانيين العاديين و"الوسطاء الكونيين" مثلها الذين يتواصلون مع المعلمين الروحانيين، كما جادلت بأنه لا ينبغي التواصل مع أرواح الموتى إلا لسبب وجيه، وهو رأي أثار جدلاً واسعاً في أوساط المهتمين بالعلوم الخفية. ^{[ 128 ]} في عام 1934، جمعت عددًا من مقالاتها المنشورة في مجلة "النور الداخلي" حول غلاستونبري في كتاب بعنوان " أفالون القلب" ، ^{[ 71 ]} بينما جُمعت مقالات أخرى من "النور الداخلي" في كتاب بعنوان "العلوم الخفية العملية في الحياة اليومية" ، وهو كتاب موجه للقارئ العام. ^{[ 129 ]} كما جُمع عدد من مقالات فورتشن من مجلة "مراجعة العلوم الخفية" لإصدار كتاب بعنوان "العلوم الخفية العقلانية" . ^{[ 130 ]}

على مدى أربع سنوات، نشرت فورتشن أيضًا عددًا من المقالات في مجلة " النور الباطني " تناولت فيها القبالة الهرمسية. جُمعت هذه المقالات لاحقًا في كتاب "القبالة الصوفية" ، الذي يُعتبر على نطاق واسع علامة فارقة في مسيرتها الباطنية. ^{[ 131 ]} وبينما انتقد الكاتب فرانسيس إكس. كينغ معظم أعمال فورتشن ووصفها بأنها "صحافة مبتذلة"، فقد وصف كتاب "القبالة الصوفية " بأنه "بلا شك عمل كلاسيكي في التراث الغربي". ^{[ 132 ]} شكّل هذا العمل نقاشًا نظريًا قائمًا على نظام "الفجر الذهبي" للتوافقات مع شجرة الحياة القبالية ، والذي حصلت عليه من خلال عضويتها في جماعة "ألفا وأوميغا". ^{[ 131 ]} ومع ذلك، فقد كان العمل متجذرًا أيضًا في تجاربها ورؤاها الشخصية؛ إذ اعتقدت، أثناء التأمل، أنها زارت مختلف السفروت في شجرة الحياة القبالية. ^{[ 133 ]}

في عام ١٩٣٥، نشرت دار ويليامز ونورغيت روايتها الثانية في أدب الخوارق، " الثور المجنح" ، والتي نُشرت مراجعة لها مجددًا في مجلة "تايمز ليتيراري ريفيو "، وفي عام ١٩٣٦ نشرت روايتها الثالثة، " إله قدم الماعز" . ^{[ ٩٦ ]} رفضت دار النشر روايتها الرابعة في أدب الخوارق، "كاهنة البحر" ، والتي نشرتها لاحقًا بنفسها من خلال "فراتيرنيتي" عام ١٩٣٨. ^{[ ١٣٤ ]} يبدو أن روايتها الأخيرة، "سحر القمر "، تُركت غير مكتملة قبل اندلاع الحرب العالمية الثانية؛ أكملها لاحقًا أحد تلاميذها، مدعيًا أنه فعل ذلك من خلال التواصل مع روح بلافاتسكي المجردة من الجسد، ونُشرت بعد وفاتها. ^{[ ١٣٥ ]}

تواصلت فورتشن مع عدد من علماء الباطنية البارزين خلال هذه الفترة. كان من بينهم إسرائيل ريغاردي ، الذي اعتبرت فورتشن كتابه " شجرة الحياة " "أفضل كتاب قرأته عن السحر". ^{[ 136 ]} انتقدها ريغاردي لاحقًا علنًا لتشويهها أعماله في مراجعاتها لها؛ إذ زعمت أن أعماله عززت معتقداتها حول "الأساتذة"، على الرغم من إصرار ريغاردي على أنه كان متشككًا في وجود مثل هذه الكيانات. ^{[ 137 ]} كما تواصلت فورتشن مع أولغا فروب-كابتين ، عالمة الباطنية الهولندية التي أسست إرانوس في سويسرا. ^{[ 138 ]} وجددت أيضًا اهتمامها بعلم النفس اليونغي، الذي كان يتزايد نفوذه آنذاك في الأوساط الباطنية، ^{[ 138 ]} وتأثرت بقراءتها لكتاب فريدريك نيتشه " مولد التراجيديا" . ^{[ 139 ]}

مع اندلاع الحرب العالمية الثانية في سبتمبر 1939، انضم بعض أعضاء الأخوية إلى القوات المسلحة، مما أدى إلى توقف العديد من أنشطة المجموعة. ^{[ 140 ]} من أكتوبر 1939 إلى أكتوبر 1942، نظمت فورتشن جلسات تأمل جماعية كل يوم أحد بهدف توجيه أعضاء الأخوية نحو قضية السلام. ^{[ 141 ] [ 142 ]} في فبراير 1940، قامت بجلسة تأمل تخيلت فيها قوى ملائكية تجوب سواحل بريطانيا، معتقدةً أنها بذلك تُسهم في جعل هذه القوى حقيقة واقعة. ^{[ 143 ]} حثت أعضاء الأخوية على ترديد تعويذة في كل مرة يبدأ فيها سلاح الجو الألماني (لوفتفافه) بقصف بريطانيا، آملةً من خلالها استدعاء "مساعدين خفيين" من "العوالم الباطنية" لمساعدة المتضررين. ^{[ 144 ]} تضرر المقر الرئيسي للأخوية في لندن خلال غارات القصف الجوي ، إلا أنه تم إصلاح السقف، وتمكنت المجموعة من العودة إلى المبنى بعد أسبوع. ^{[ 145 ]} في أغسطس 1940، اضطرت المجموعة إلى تعليق نشر مجلة " النور الداخلي" نتيجة لنقص الورق في بريطانيا. ^{[ 146 ]}

بعد دخول الولايات المتحدة الحرب في ديسمبر 1941، بدأت فورتشن بوضع خطط لفترة ما بعد الحرب، معتقدةً أنها ستُبشّر ببزوغ عصر الدلو . ^{[ 147 ]} في ربيع عام 1942، استأنفت الأخوية خدمات النقابة يوم الأحد، ^{[ 148 ]} وفي مارس 1943، أعلنت فورتشن عن دورة دراسية جديدة للأعضاء الطموحين. ^{[ 149 ]} وكجزء من خططها لفترة ما بعد الحرب، بدأت فورتشن في طرح فكرة جمع جميع المهتمين بالعلوم الخفية في أوروبا لتبادل معارفهم. ^{[ 150 ]} كما بدأت في مناقشة إمكانية توحيد الجماعات الباطنية مع الحركة الروحانية، فكتبت مقالات أكثر إيجابية تجاه الوسطاء الروحانيين مما كانت عليه سابقًا، والتقت بتشارلز ريتشارد كاميل ، محرر مجلة "لايت" - مجلة كلية الدراسات النفسية - الذي نشر لاحقًا مقالًا إيجابيًا عنها. ^{[ 151 ]} بحلول عام 1942 على الأقل، كانت فورتشن تراسل أليستر كراولي، عالم الخوارق والساحر الاحتفالي البارز ، مشيدةً به ووصفته بأنه "خبير حقيقي" على الرغم من الاختلافات العديدة بين فلسفتيهما في الخوارق. ^{[ 152 ]} زارته لاحقًا في منزله في هاستينغز ، ولاحظ مساعد كراولي، كينيث غرانت، أن العلاقة بينهما كانت جيدة. ^{[ 153 ]}

في أغسطس 1940، شرعت فورتشن في مشروع آخر للتواصل الروحي، هذه المرة مع مرشدتها في جماعة ألفا وأوميغا، كورتيس-ويب (التي أصبحت تُعرف لاحقًا باسم مايا ترانشال-هايز)، على أمل التواصل مع نفس السادة الذين اعتقدوا أنهم ساعدوا جماعة الفجر الذهبي الهرمسية. ^{[ 154 ]} واعتقدوا أنهم بذلك يتلقون رسائل من كيان يُعرف باسم "شيمش العصر الدلو". ^{[ 155 ]} وقد استُلمت هذه الرسائل بين أبريل 1941 وفبراير 1942، وأصبحت تُعرف مجتمعة باسم "صيغة آرثر"؛ وشكّلت أساسًا للكثير من أعمال الجماعة في مجال "السر الأعظم" بعد الحرب. ^{[ 156 ]} وقدّمت الادعاءات التي ظهرت في هذه التأملات الموحى بها أساطير آرثر على أنها ذكريات عرقية توارثتها الأجيال من أطلانطس ، بعد أن جلبها المستوطنون الأطلنطيون إلى بريطانيا عقب الكارثة التي دمرت جزيرتهم. ^{[ 157 ]} كما طرحت نظامًا تدريبيًا ثلاثيًا: نظام آرثر ورفاقه من فرسان المائدة المستديرة ، ونظام ميرلين والمرأة الجنية ، ونظام غوينيفير وقوى الحب. ^{[ 157 ]}

في أواخر عام ١٩٤٥، مرضت فورتشن، ولم تتمكن من إلقاء خطابها المقرر أمام الأخوية في الانقلاب الشتوي لذلك العام . ^{[ ١٥٨ ]} توفيت في مستشفى ميدلسكس بمرض اللوكيميا في يناير ١٩٤٦، عن عمر يناهز ٥٥ عامًا. ^{[ ١٥٩ ]} نُقل جثمانها إلى غلاستونبري، حيث دُفنت في جنازة أشرف عليها القس إل إس لويس، راعي كنيسة القديس يوحنا . ^{[ ١٦٠ ]} وعندما توفي لوفيداي بعد ذلك بوقت قصير، دُفن بالقرب منها. ^{[ ١٥٨ ]} أوصت فورتشن بمعظم ثروتها لجمعيتها. ^{[ ١٦١ ]} خلال حياة فورتشن، أعرب بعض أعضاء الأخوية عن مخاوفهم من تحول المنظمة إلى عبادة شخصية تتمحور حولها، ولذلك لم يشجعوا الاهتمام بسيرتها الذاتية بعد وفاتها. ^{[ ١٦٢ ]} زعم أعضاء الجمعية أن خليفتها أتلف معظم مذكراتها ومراسلاتها وصورها. ^{[ 163 ]} ومع ذلك، فقد تم نشر عدد من كتبها بعد وفاتها، من بينها كتاب العقيدة الكونية الذي ظهر عام 1949، وروايتها سحر القمر التي نُشرت عام 1956. ^{[ 164 ]}

عرّفت فورتشن معتقداتها بأنها جزء مما أسمته "التقاليد الباطنية الغربية". ^{[ 184 ]} التزمت بنوع من المسيحية الباطنية ، ^{[ 60 ]} ووُصفت بأنها مسيحية قبالية ، ^{[ 185 ]} و"مسيحية متصوفة متدينة"، وإن كانت "غير تقليدية للغاية". ^{[ 186 ]} أعربت عن رأيها بأن "في أي مدرسة من مدارس التصوف الغربي، يجب أن يكون مؤسس إيماننا ومكمله هو المسيح يسوع، المُبادر العظيم للغرب"، ^{[ 187 ]} واعتبرت "المعلم يسوع" مرشدها الروحي الشخصي. ^{[ 186 ]} اعتقدت أن التعاليم المنقولة من جماعة الفجر الذهبي الهرمسية تخدم غرض استعادة "الأسرار المقدسة" أو المعرفة الباطنية التي أغفلتها المسيحية السائدة. ^{[ 188 ]} وبناءً على ذلك، لم تكن لها أي ولاءات لأي كنائس مسيحية قائمة، وكثيراً ما كانت تنتقد رجال الدين السائدين. ^{[ 186 ]} علاوة على ذلك، رفضت عددًا من العقائد المسيحية التقليدية، مثل تلك المتعلقة بالجنة والنار . ^{[ 187 ]}

ومع ذلك، يمكن وصفها بحق بأنها تلميذة للقبالة الهرمسية . ^{[ 189 ]} في الواقع، يقر نايت بأن عملها كان هرمسيًا في طبيعته، "سواء أدركت ذلك أم لا، لأن هذا كان قبل أن تجعل فرانسيس ييتس جذور التقاليد الهرمسية أكثر سهولة في الوصول إليها..." ^{[ 190 ]}

لا يوجد دليل على أن فورتشن اعتبرت نفسها وثنية. ^{[ 191 ]} مع ذلك، وبحلول أواخر الثلاثينيات، أبدت فورتشن بعض الاهتمام بديانة مصر القديمة، لكنها تعاملت معها كتمهيد للحقيقة الأسمى للمسيحية. ^{[ 192 ]} في الثلاثينيات، بدأ موقفها يتغير إذ أصبحت أكثر تقبلاً للديانات ما قبل المسيحية، على الأرجح بتأثير من زوجها سيمور وكتاب " قوس قزح " لـ د. هـ. لورانس ، الذي كانت من معجبيه. ^{[ 193 ]} مع كتاب "الثور المجنح" ، أعلنت أن آلهة ما قبل المسيحية لا تقل شرعية عن الإله المسيحي كجوانب من جوانب الألوهية، [ ^{194 ] وفي} هذا الوقت تقريبًا بدأت تتبنى موقفًا نقديًا متزايدًا تجاه المسيحية، مصرحةً بأنها قد انحطت كثيرًا منذ نشأتها وشُوهت على يد "هذين الرجلين العجوزين المتصلبين"، بولس الرسول وأوغسطينوس . ^{[ 194 ]} في روايتها التالية، "إله قدم الماعز" ، تبنّت فورتشن فكرة الوثنية الحديثة التي تُحيي أنظمة المعتقدات في أوروبا ما قبل المسيحية، مشيرةً إلى ذلك بـ"فيتامين ب"، ومؤكدةً على ضرورته لشفاء العالم الحديث. ^{[ 195 ]} في ذلك الوقت تقريبًا، بدأت بالترويج لمقولة "جميع الآلهة إله واحد، وجميع الإلهات إلهة واحدة". ^{[ 195 ]} مع ذلك، خلال الحرب العالمية الثانية، أصبحت كتاباتها مسيحية بشكل أوضح مرة أخرى. ^{[ 196 ]}

آمنت فورتشن بوجود قواسم مشتركة جوهرية بين تعاليم الجماعات الباطنية الغربية والتقاليد الدينية الآسيوية. ^{[ 197 ]} ومع ذلك، اعتقدت أن تقاليد روحية معينة مخصصة لجماعات عرقية محددة، ^{[ 187 ]} مصرحةً بأن "المجلس الأبيض العظيم يمنح كل عرق الدين المناسب لاحتياجاته". ^{[ 198 ]} وكتبت فورتشن في مجلة "ذا أوكالت ريفيو" : "لا تنسوا أن تقاليدنا عرقية. ما فعله ذلك المُبشّر العظيم رودولف شتاينر للأعراق الناطقة بالألمانية، يجب أن يفعله شخص ما لأولئك الذين يستخدمون لغة ذات أصل لاتيني واللغة الأنجلوسكسونية". ^{[ 199 ]} لم توافق على السماح بانتقال التقنيات الروحية والسحرية بين الثقافات المختلفة، معتقدةً أن القيام بذلك يُسبب ضررًا؛ فعلى سبيل المثال، حذرت من السماح بممارسة التعاليم الباطنية الغربية في الهند لأن "الهندوسي يموت بسهولة من الصدمة". ^{[ 200 ]} وبالمثل، عارضت بشدة تبني التقنيات الدينية الآسيوية في العلوم الباطنية الغربية، ^{[ 200 ]} ونأت بنفسها عن الممارسين للعلوم الباطنية الذين فعلوا ذلك. ^{[ 201 ]} على حد تعبيرها، يجب عليها "أن توصي الأعراق البيضاء بالنظام الغربي التقليدي، الذي يتكيف بشكل مثير للإعجاب مع تكوينهم النفسي". ^{[ 201 ]} ومع ذلك، فقد رأت قيمة في دراسة الغربيين للتخصصات الآسيوية مثل اليوغا على المستوى النظري، طالما أنهم يتجنبون أي محاولة لتطبيق هذه التعاليم عمليًا. ^{[ 202 ]} أشار الباحث في الدراسات الدينية، غوردان دجوردجيفيتش، إلى أن قراء القرن الحادي والعشرين قد يرون على الأرجح "جوهرية ثقافية قوية، بل وحتى تحيزًا عنصريًا، في كتاباتها"، لكن الأفكار المتعلقة بالعلاقة الوثيقة بين "الثقافة والعرق والدين" كانت "جزءًا من الخطاب اليومي" في بريطانيا خلال حياتها. ^{[ 203 ]}

كانت فورتشن ساحرةً طقوسية. ^{[ 204 ]} استُمدت المبادئ السحرية التي قامت عليها جماعتها من جماعة الفجر الذهبي الهرمسية في أواخر القرن التاسع عشر، مع تأثيرات أخرى من الثيوصوفيا والعلم المسيحي. ^{[ 205 ]} صُنفت الطقوس السحرية التي كانت تُجريها جماعة فورتشن إلى فئتين: طقوس التلقين، حيث يُعرَّف المرشح بالقوى السحرية، وطقوس الاستحضار، حيث تُوظَّف هذه القوى لغرض مُحدد. ^{[ 206 ]}

أُقيمت طقوس الأخوية في معبد بايزووتر تحت ضوء خافت، إذ زعمت فورتشن أن الضوء الساطع يُشتت القوى الأثيرية. ^{[ 206 ]} وُضع مذبح في وسط الغرفة، وتفاوتت ألوان قماش المذبح والرموز عليه تبعًا للطقوس المُقامة. وُضع ضوء على المذبح بينما أُحرق البخور، وعادةً ما يكون بخور اللبان . ^{[ 206 ]} جلس كبار الضباط في صف على طول الطرف الشرقي من الغرفة، بينما وُضع الضباط - الذين اعتُقد أنهم قنوات للقوى الكونية - في مواقع مختلفة على الأرض. افتُتح المحفل بالدوران حول الغرفة في دائرة مع ترديد الأدعية، بهدف بناء قوة روحية كجدار. ^{[ 207 ]} بعد ذلك، تُستدعى الكيانات الكونية، إذ يعتقد الأعضاء أن هذه الكيانات ستتجلى في صورة أثيرية وتتفاعل مع الضباط المُختارين. ^{[ 207 ]}

كانت فورتشن مهتمة بشكل خاص بمسألة الجنس. ^{[ 208 ]} في أعمالها المبكرة، أبدت موقفًا متحفظًا تجاه الجنس، محذرةً قرّاءها من المخاطر المتصورة للاستمناء، والجنس خارج إطار الزواج، والنشاط الجنسي المثلي، والإجهاض، والحب الحر . ^{[ 209 ]} كان الشكل الوحيد للتعبير الجنسي الذي اعتبرته مناسبًا هو ذلك الذي يحدث بين زوجين متزوجين من جنسين مختلفين، ^{[ 187 ]} وروّجت لنوع من "الاستمناء النفسي" لكبح أي رغبات جنسية قد تكون لدى الشخص العازب. ^{[ 210 ]} ووفقًا لريتشاردسون، كانت "متحفظة، على الأقل بمعايير اليوم". ^{[ 211 ]} في أعمالها اللاحقة، أبدت موقفًا أكثر إيجابية تجاه الجنس، واصفةً الاتحاد الجنسي بين الرجل والمرأة بأنه أقوى تعبير عن "قوة الحياة" التي تتدفق في جميع أنحاء الكون. ^{[ 208 ]} اعتقدت أن هذا الانجذاب الجنسي بين الرجال والنساء يمكن تسخيره للاستخدام في السحر. ^{[ 187 ]} حثت أتباعها على التعري تحت أرديتهم عند أداء الطقوس السحرية، لأن ذلك من شأنه أن يزيد من التوتر الجنسي الإبداعي بين الرجال والنساء الحاضرين. ^{[ 212 ]} على الرغم من أن الجنس حاضر في رواياتها، إلا أنها لا تصفه بتفصيلٍ صريح. ^{[ 213 ]} ومع ذلك، تتضمن رواياتها اللاحقة في مجال العلوم الخفية تصويرًا للعلاقات الجنسية بين الجنسين خارج إطار الزواج، مما يشير إلى أن فورتشن لم تعد تعتقد في هذه المرحلة أن الجنس يجب أن يقتصر على الزواج. ^{[ 214 ]} لاحظ الباحث أندرو رادفورد أن نظرة فورتشن "الرجعية والمغايرة جنسيًا للغاية" إلى "الجنسانية المقدسة" يجب أن تُعتبر جزءًا من تقليد أوسع بين التيارات الباطنية، يعود إلى أفكار إيمانويل سويدنبورغ وأندرو جاكسون ديفيس، ويُمكن العثور عليه أيضًا في أعمال علماء باطنيين مثل باسكال بيفرلي راندولف وإيدا كرادوك . ^{[ 215 ]}

كانت فورتشن من بين الذين روّجوا لفكرة الانقسام بين طريق اليد اليسرى وطريق اليد اليمنى، وهي فكرة أدخلتها الثيوصوفية هيلينا بلافاتسكي إلى العلوم الباطنية الغربية . ^{[ 216 ]} وبذلك، ربطت فورتشن آراءها الانتقادية لما اعتبرته طريق اليد اليسرى بالهلع الأخلاقي المحيط بالمثلية الجنسية في المجتمع البريطاني. ^{[ 216 ]} تضمنت مؤلفاتها تعليقات أدانت فيها "الأساليب المثلية" للسحرة الذكور ذوي النوايا الخبيثة، وزعمت أن قبول المثلية الجنسية كان سبب سقوط الحضارتين اليونانية والرومانية القديمتين. ^{[ 217 ]} وقد قورنت الطريقة التي سعت بها إلى تشويه صورة طريق اليد اليسرى بتلك الموجودة في أعمال الروائي الإنجليزي دينيس ويتلي . ^{[ 218 ]}

أشار الباحث في الدراسات الدينية هيو أوربان إلى أن فورتشن كانت "إحدى الحلقات الرئيسية" بين السحر الاحتفالي في أوائل القرن العشرين وديانة الويكا الوثنية الناشئة . [ ^{208 ] وبالمثل} ، وصفت كاهنة الويكا العليا فيفيان كراولي فورتشن بأنها "رائدة في الوثنية". ^{[ 191 ]} وذكر الباحث والمتخصص في العلوم الباطنية نيفيل دروري أن فورتشن "استبقت، من نواحٍ عديدة، الأفكار النسوية في الويكا المعاصرة"، لا سيما من خلال اعتقادها بأن جميع الآلهة هي تجلٍّ لإلهة عظيمة واحدة. ^{[ 252 ]} ووافق غراف على ذلك، مضيفًا أن أعمال فورتشن وجدت "صدى" في أعمال النسوية الويكانية ستارهاوك ، ولا سيما في كتابها الصادر عام 1979 بعنوان "الرقصة الحلزونية" . ^{[ 227 ]}

أثناء بحثه في جماعات السحر الاحتفالي وغيرها من الجماعات الباطنية النشطة في منطقة لندن خلال ثمانينيات القرن العشرين، وجد لورمان أن روايات فورتشن كانت تُعامل داخل هذه الجماعات على أنها "مُثُلٌ خيالية"، وأنها كانت تُوصى بها للمبتدئين باعتبارها أفضل طريقة لفهم السحر. ^{[ 253 ]} وأضافت الباحثة في الدراسات الوثنية ، جوان بيرسون، أن كتب فورتشن، وخاصة روايتي " كاهنة البحر" و "سحر القمر "، كانت مملوكة للعديد من أتباع الويكا وغيرهم من الوثنيين. ^{[ 191 ]} وقارن الباحث في الدراسات الدينية، غراهام هارفي، رواية "كاهنة البحر" برواية "معونة السحر العالي " للكاتب الوثني جيرالد غاردنر ، الصادرة عام 1949 ، قائلاً إنه على الرغم من أن أياً منهما لا يُعد "أدباً عظيماً"، إلا أنهما "يُجسدان الوثنية بشكل أفضل من الأعمال اللاحقة ذات الطابع التعليمي". ^{[ 254 ]}

كان لكاهنات فورتشن تأثير على شخصيات رواية " ضباب أفالون " لماريون زيمر برادلي ، [ ^{255 ] وقد} اعتُمدت أفكارها كأساس لـ" نظام العصر الجديد للاستعادة" ، وهي جماعة سحرية احتفالية بقيادة برادلي. ^{[ 256 ]} كما أثرت أعمالها على ديانا باكسون ، المتعاونة مع برادلي وعضوة النظام . ^{[ 257 ]} وحتى عام 2007، ظلت روايات فورتشن الثلاث الأخيرة تُطبع وتحظى بقاعدة قراء واسعة. ^{[ 96 ]} ومع ذلك، اعتقد إيفانز أن كتاباتها "عالقة في عصرها" في كثير من المواضع؛ وكدليل على ذلك، سلّط الضوء على مقاطع تحذر فيها فورتشن قرّاءها من أن خدمهم الهنود قد يسرقون فضلاتهم لاستخدامها في عبادة الإلهة الهندوسية كالي . ^{[ 258 ]}

* = نُشر تحت اسم "فيوليت م. فيرث"

قدم نايت قائمة بأعمال فورتشن الروائية: ^{[ 259 ]}

* = نُشر تحت اسم "VM Steele"