شجرة الحياة (الكابالا)

شجرة الحياة ( بالعبرية : עֵץ חַיִּים، ʿēṣ ḥayyim) هي رسم بياني رمزي يُستخدم في التقاليد الصوفية اليهودية ، وخاصة في الكابالا ، لوصف البنية الإلهية والخلق والمسار الروحي للارتقاء. ^{[ 1 ]} ويُشار إليها عادةً باسم "شجرة الحياة الكابالية" لتمييزها عن شجرة الحياة التي تظهر إلى جانب شجرة معرفة الخير والشر في رواية الخلق في سفر التكوين، وكذلك عن شجرة الحياة النموذجية الموجودة في العديد من الثقافات. ^{[ 2 ]} وهي بمثابة إطار مفاهيمي، وفي نصوص الكابالا اللاحقة، رسم تخطيطي يربط بين السفروت ، أو الفيض الإلهي، وعلم الكونيات والتطور الروحي للإنسان . ^{[ 1 ]}

أكد سيمو باربولا أن مفهوم شجرة الحياة، بأفلاكها المختلفة التي تشمل جوانب من الواقع، يعود بجذوره إلى الإمبراطورية الآشورية الحديثة في القرن التاسع قبل الميلاد. ^{[ 3 ]} وقد نسب الآشوريون قيمًا أخلاقية وأرقامًا محددة إلى آلهة بلاد ما بين النهرين، على غرار تلك المستخدمة في الكابالا، ويزعمون أن الدولة ربطت هذه القيم بصور الأشجار المقدسة كنموذج للملك، موازٍ لفكرة آدم قدمون . ^{[ 3 ]} ومع ذلك، يذكر جيه إتش تشايس أن الإيلان مدين في المقام الأول لشجرة بورفيريا وخرائط الأفلاك السماوية، وليس لأي مصادر قديمة تخمينية، آشورية أو غيرها. ^{[ 4 ]}

تعود بدايات الكابالا إلى العصور الوسطى ، حيث نشأت في كتابي البهير ^{[ 5 ]} والزوهار ^{[ 6 ]} . ورغم أن أقدم المخطوطات الكابالية العبرية الموجودة، والتي يعود تاريخها إلى أواخر القرن الثالث عشر ، تحتوي على رسوم بيانية، بما في ذلك رسم بعنوان "شجرة الحكمة"، إلا أن شجرة الحياة الشهيرة اليوم ظهرت خلال القرن الرابع عشر ^{[ 7 ] .}

ظهر هذا التمثيل الأيقوني لأول مرة مطبوعًا على غلاف الترجمة اللاتينية لكتاب " بوابات النور" في عام 1516. ^{[ 8 ]} وقد تتبع الباحثون أصل الفن الموجود على غلاف "بوابة النور" إلى يوهان رويخلين . ^{[ 9 ]}

تتكون شجرة الحياة عادةً من 10 أو 11 عقدة ترمز إلى نماذج أصلية مختلفة ، و22 مسارًا تربط بين هذه العقد. وغالبًا ما تُرتّب العقد في ثلاثة أعمدة للدلالة على انتمائها إلى فئة مشتركة. ^{[ 10 ]}

في الكابالا، تُسمى العُقد "سفيروت" . ^{[ 11 ]} وعادةً ما تُمثَّل بدوائر، بينما تُمثَّل المسارات ( بالعبرية: צִנּוֹר ، بالحروف اللاتينية:  ṣinnoroṯ ) بخطوط. ^{[ 12 ]} تُمثِّل العُقد عادةً جوانب شاملة للوجود ، أو الله ، أو النفس البشرية . ^{[ 13 ]} أما المسارات، فتُمثِّل عادةً العلاقة بين المفاهيم المنسوبة إلى الأفلاك، أو وصفًا رمزيًا لمتطلبات الانتقال من فلك إلى آخر. ^{[ 13 ]} وتُرمز الأعمدة عادةً بالأعمدة . ^{[ 14 ]} وهي تُمثِّل عادةً أنواعًا مختلفة من القيم الأخلاقية ، أو الشحنات الكهربائية ، أو أنواعًا من السحر الاحتفالي . ^{[ 8 ]}

السفيروت هي الأفلاك العشرة على شجرة الحياة. تمثل كل سفيرة (مفرد سفيروت) جانبًا مختلفًا من جوانب الإله، بالإضافة إلى جوانب من الوعي والوجود البشري. وهي، من الأعلى إلى الأسفل: ^{[ 15 ]}

1. كيتر (تاج)
2. حكمة (حكمة)
3. بينا (الذكاء)
4. حسد (رحمة)
5. جيفورا (الحكم)
6. تيفيريت (الجمال)
7. نتساه (الصبر الدائم)
8. هود (جلالة)
9. يسود (أساس العالم)
10. ملكوت (مملكة)

تظهر سفيرة الحادية عشرة، وهي دعات (المعرفة)، في بعض مخططات الشجرة في منتصف المسافة بين كتر (العقدة 1) وتيفيرت (العقدة 6). ^{[ 16 ]}

يُستخدم هذا المخطط أيضًا في الكابالا المسيحية ، والكابالا الهرمسية ، والثيوصوفيا . ^{[ 17 ]} وترتبط العقد أيضًا بالآلهة ، والملائكة ، والأجرام السماوية، والقيم الأخلاقية، والألوان المفردة أو تركيبات منها، وأرقام محددة . ^{[ 8 ]}

تبادل جيروم/هيرونيموس، ابن باولو ريتشيو ، الرسائل بنشاط مع رويخلين وشاركه أعمال والده قبل نشرها. ^{[ 18 ]} وهكذا، في عام 1516، ظهر مخطط رويخلين على غلاف الترجمة اللاتينية التي أعدها باولو ريتشيو لكتاب " بوابات النور " ليوسف بن أبراهام جيكاتيلا . احتوى المخطط على 17 مسارًا فقط، وفي ذلك الوقت، كانت مفاهيم 10 كرات و22 حرفًا لا تزال منفصلة في الأدبيات. ^{[ 19 ]} وفي عام 1573، ظهرت نسخة رسمها فرانسيسكوس زيلتوس في كتاب سيزار إيفولي، "الصفات الإلهية" . ^{[ 20 ]}

أدخلت هذه النسخة عدة ابتكارات ظهرت لاحقًا في نسخ أخرى: فقد كانت جميع الكرات متساوية الحجم، وأصبحت الخطوط مسارات عريضة، ورُتبت الكرات في ثلاثة أعمدة متميزة، ورُبطت ملكوت بثلاث كرات، واستُخدمت الرموز الفلكية للأجرام السماوية المعروفة مع الأسماء العبرية لتسمية الكرات. مع ذلك، احتوت هذه النسخة على 17 مسارًا فقط، وإن كانت موزعة بشكل مختلف. أُعيد طبع نسخة رويخلين في كتاب يوهان بيستوريوس عام 1587. أخيرًا، ظهرت عدة نسخ لفنانين مجهولين، تُقدم 21 و22 مسارًا، في الطبعات المطبوعة بعد وفاة موسى كوردوفيرو لكتابه " بارديس ريمونيم" بين عامي 1592 و1609. إلا أن الرسوم البيانية ذات الـ 22 مسارًا افتقرت إلى التناسق فيما بينها، ولم تتضمن أي منها الأحرف الـ 22. قدّم كوردوفيرو أيضًا وصفًا لفظيًا للمسارات في كتاب "بارديس ريمونيم"، البوابة 7، الفصل 1، وفي كتاب "أور نيراب"، الجزء 6، الفصل 2. إلا أن الوصفين متضاربان، إذ يصفان ترتيبات مختلفة للمسارات. يصف كتاب "بارديس ريمونيم" 24 مسارًا، مع استثناء مسارين من هود ونتزاح إلى ملكوت. بينما يصف كتاب "أور نيراب" 22 مسارًا. ^{[ 21 ]} بين عامي 1652 و1654، نشر أثناسيوس كيرشر نسخته من الشجرة في مسرحية "أوديب المصري" . ووفقًا للكاتب الباطني أليستر كراولي ، صمّم كيرشر مخططه في محاولة توفيقية للتوفيق بين عدة أفكار متباينة. وقدّمت هذه النسخة المشروحة بكثافة، والتي أطلق عليها اسم "النظام السيفيروتي" ، المزيد من الابتكارات: مفاهيم مجردة، وأسماء إلهية، و22 حرفًا عبريًا لكل مسار، ورموزًا فلكية جديدة. ^{[ 22 ]}

بين عامي 1677 و1684، نشر كريستيان كنور فون روزنروث كتاب "كابالا دينوداتا" . واختُتم المجلد الأول بأداةٍ تضم خمسة "إيلانوت"، أو أشجارًا قبالية، تُمثل جوانب مختلفة من علم الكونيات اللورياني. استندت أربعة من هذه الأشجار إلى "إيلانوت" صممها علماء قبالة يهود على مدار نصف القرن السابق؛ أما الشجرة الرابعة (أشكاله من 8 إلى 12) فقد صممها كنور بناءً على قراءته لمقاطع مختارة من كتاب "إميك هامليخ" لنافتالي هيرتز بن يعقوب إلحانان ، الصادر عام 1648. ^{[ 23 ]}

وبناءً على ذلك، ووفقًا لدارسي الباطنية الغربية المعاصرين (وليس لعلماء الكابالا اليهودية)، تنتشر نسختان على نطاق واسع: الأولى تُشير إلى أن لمالكوث مسارًا واحدًا، استنادًا إلى النسخة الأصلية لرويخلين؛ والثانية تُشير إلى أن لمالكوث ثلاثة مسارات، استنادًا إلى عدة نسخ لاحقة؛ وكلتاهما تحتويان على 22 مسارًا في المجموع، يُقابل كل منها حرفًا عبريًا، وذلك بفضل التوفيقية عند كيرشر. ^{[ 24 ]} ومع عودة ظهور العلوم الخفية في القرن التاسع عشر، ظهرت العديد من النسخ الجديدة، ولكن دون ابتكارات جوهرية. ^{[ 25 ]}

على عكس الأشكال السابقة للتصوف اليهودي التي تمحورت حول الصعود الروحي والتأمل في القصور السماوية، طورت الكابالا في العصور الوسطى نماذج رمزية لتوضيح البنية الداخلية للواقع الإلهي نفسه. ^{[ 2 ]} ويصف الباحثون هذا التحول بأنه ابتعاد عن الرؤى التجريبية للعالم السماوي نحو استكشاف ثيوصوفي للحياة الداخلية الخفية لله، والتي تُفهم على أنها غير قابلة للإدراك المباشر، وبالتالي لا يمكن التعبير عنها إلا من خلال اللغة الرمزية. ^{[ 26 ]}

تستند المفاهيم المرتبطة لاحقًا بشجرة الحياة جزئيًا إلى أفكار وردت في سفر يتزيرا ، أحد أقدم النصوص الصوفية اليهودية، والذي يُصوّر الخلق على أنه مُنظّم من خلال السفروت والحروف العبرية التي تعمل كمبادئ تنظيمية للنظام الكوني. ^{[ 27 ]} على الرغم من أن سفر يتزيرا لا يصف نظامًا سفروتيًا مُفصّلًا بالكامل أو مخططًا بصريًا، إلا أنه يُرسي إطارًا مفاهيميًا تترابط فيه الأرقام واللغة والنشاط الإلهي ترابطًا وثيقًا، مما يُوفّر أساسًا مجردًا غير بصري للرمزية القبالية اللاحقة . ^{[ 28 ]}

في الكابالا الزوهارية ، يُتصور الواقع الإلهي على أنه يمتلك حياة داخلية ديناميكية تتكشف من خلال عمليات الفيض والتوتر العلائقي داخل الذات الإلهية . ^{[ 29 ]} يقدم هذا التصور الثيوصوفي الله ليس فقط ككائن متعالٍ، بل أيضًا ككائن متمايز داخليًا، حيث يُفهم الخلق والوحي على أنهما تعبيران عن هذه الحيوية الإلهية الكامنة . ^{[ 30 ]} في هذا السياق، تعمل السفروت كتعبيرات رمزية عن النشاط الإلهي - سائلة، وعلاقاتية، وشعرية - مؤكدة على الترابط والديناميكية بدلاً من نظام مكاني ثابت أو انتظام تخطيطي . ^{[ 31 ]}

تشير التحليلات الأكاديمية إلى أن الأدبيات القبالية المبكرة استخدمت تكوينات رمزية متعددة للسفيروت، بما في ذلك التسلسلات الخطية، والمجموعات الثلاثية، والاستعارات الكونية المستمدة من الصور الفلكية والأنثروبومورفية . ^{[ 32 ]} وقد مثّلت هذه التكوينات أدوات تفسيرية لشرح عمليات الفيض والوساطة بين المصدر الإلهي اللامتناهي والعالم المخلوق، بدلاً من كونها مخططات بصرية موحدة. [ ^{33 ] ولم} تُبذل جهود لتوحيد هذه العلاقات الرمزية في تمثيلات تخطيطية أكثر استقرارًا إلا في تقاليد العصور الوسطى المتأخرة، حيث جرى تنظيم المواد الثيوصوفية السابقة في أشكال تخطيطية مرتبطة بشجرة الحياة. ^{[ 1 ] [ 34 ]}

في تفسيرات حركة حباد الحسيدية للكابالا، تُقدَّم شجرة الحياة كنموذج مفاهيمي شامل يدمج علم الكونيات وعلم الإنسان والممارسة الروحية . تُفهم السفروت على أنها مراحل في الكشف التدريجي للطاقة الإلهية من عين سوف ، ممتدةً مفاهيميًا إلى ما وراء كتر باسم أور عين سوف ("النور اللامتناهي")، وتصل إلى ذروتها في ملكوت ، المرتبطة بالعالم المادي. ^{[ 35 ]} يقترن هذا النزول المخطط للفيض الإلهي بصعود متبادل مُؤكَّد، حيث يُفهم الوعي الإنساني والتهذيب الأخلاقي على أنهما عودة إلى المصدر الإلهي. ^{[ 36 ]}

في محاضراته للعمال في دورناخ عام 1924، شرح رودولف شتاينر شجرة الحياة وسيفيراها من وجهة نظر أوسع، مع الأخذ في الاعتبار كلاً من التقاليد والمعرفة القديمة.

في شجرة السفروت هذه، وضع يهود العصور القديمة حكمتهم الأسمى. ويمكن القول إنهم وضعوا فيها حكمة العلاقة بين الإنسان والعالم. لطالما أكدنا أن الإنسان لا يقتصر على الأجزاء المرئية التي تُرى بالعين، بل يتألف أيضًا من أعضاء غير مرئية، فوق الحسية. وقد أطلقنا على هذه الأعضاء فوق الحسية اسم الجسم الأثيري، أو الجسم النجمي، أو الأنا، أو تنظيم الأنا. كانت هذه الأمور معروفة في العصور القديمة، ليس بالطريقة التي نعرفها بها اليوم، بل كان الناس يعرفونها بالفطرة. لقد فُقدت هذه المعرفة القديمة تمامًا. واليوم نعتقد أن شيئًا مثل شجرة الحياة اليهودية هذه، شجرة السفروت، ليس إلا ضربًا من الخيال. لكنها ليست كذلك. ^{[ 37 ]}

أوضح شتاينر أن هذه السيفيرا كانت قوى تعمل على الإنسان من الكون أو من الأرض، بل وقدم كلمات وصفية يمكنها أن تشرح بشكل غير مباشر ما قصده اليهود القدماء بهذه السيفيرا.

والآن دعونا نحاول فهم ما قصده اليهود القدماء بشجرة السفروت. لقد تصوروها على النحو التالي: الإنسان موجود في العالم، لكن قوى العالم تؤثر عليه من جميع الجهات. أولًا، ثلاث قوى تؤثر على رأس الإنسان، (...) وثلاث قوى أخرى تؤثر على مركز جسمه، على صدره، وعلى التنفس والدورة الدموية بشكل رئيسي، (...) ثم ثلاث قوى أخرى تؤثر على أطرافه، (...) وقوة عاشرة تؤثر عليه من الأرض. ^{[ 37 ]}

• أتزيلوث
• بوعز وياكين
• زهرة الحياة
• كليبوث

• شجرة الحياة في الكابالا بقلم رودوراجو سيفيرون
• إيلانوت: خرائط الله - فهرس وصفي قابل للبحث للرسوم البيانية الكابالية في المخطوطات والكتب من العصور الوسطى إلى القرن العشرين، بقلم جيه إتش تشاجيس