الدفن السماوي

الدفن السماوي ( بالتبتية : བྱ་གཏོར་ ، بالويلية : bya gtor ، وتعني حرفيًا "المُبعثر بواسطة الطيور" ^{[ 1 ]} ) هو ممارسة جنائزية يتم فيها وضع الجثة على قمة جبل لتتحلل بفعل العوامل الجوية ، أو لتلتهمها الحيوانات الكاسحة ، وخاصة الغربان والنسور والدببة وابن آوى . وتُعدّ ممارسات مماثلة ، كنزع الجثة ، جزءًا من طقوس الدفن الزرادشتية ، حيث يُعرّض الموتى للعوامل الجوية والطيور الكاسحة على هياكل حجرية تُسمى " دخمة" . ^{[ 2 ]} وينتشر الدفن السماوي في التبت ، وتشينغهاي ، وسيتشوان ، ومنغوليا الداخلية ، وكذلك في منغوليا ، ونيبال ، وبوتان ، وأجزاء من الهند مثل سيكيم وزانسكار . ^{[ 3 ]} تُعرف مواقع التحضير والدفن السماوي في التقاليد البوذية الفاجرايانا باسم مقابر الموتى . لم يبقَ سوى عدد قليل من هذه الأماكن مفتوحًا اليوم، إذ حُظرت هذه الممارسة تمامًا خلال الثورة الثقافية باعتبارها خرافة ؛ وفي العصر الحديث، يُنظّم الحزب الشيوعي الصيني هذه الممارسة نظرًا للتراجع المستمر في أعداد النسور . ^{[ 4 ] [ 5 ]}

يتبع غالبية التبتيين والعديد من المنغوليين البوذية الفاجرايانية ، التي تُعلّم بتناسخ الأرواح . في هذا التقليد، لا حاجة لحفظ الجسد ، إذ يصبح وعاءً فارغًا عند الموت. قد تأكله الطيور أو قد تتحلل بفعل الطبيعة. وظيفة الدفن السماوي هي ببساطة التخلص من الرفات بأفضل طريقة ممكنة (ومن هنا جاء الاسم التبتي لهذه الممارسة). في معظم أنحاء التبت وتشينغهاي، الأرض صلبة وصخرية للغاية بحيث يتعذر حفر قبر ، ونظرًا لندرة الوقود والأخشاب ، كان الدفن السماوي عادةً أكثر عملية من ممارسة حرق الجثث البوذية التقليدية ، التي اقتصرت على كبار اللامات وبعض الشخصيات المرموقة الأخرى. ^{[ 6 ]}

ومن بين الشعوب الأخرى التي مارست الدفن الهوائي شعب الماساي ، وشعوب القوقاز من الجورجيين والأبخاز والأديغة، حيث كانوا يضعون الجثة في جذع شجرة مجوف. ^{[ 7 ] [ 8 ]}

مصطلح "الدفن السماوي" مصطلح غربي، ولا يستخدمه التبتيون، الذين يسمونه "إطعام الطيور" أو "حمل الجثمان إلى الجبل". ^{[ 9 ]} وقد يُشار إلى هذه الممارسة أيضاً باسم "الدفن الفضائي". ^{[ 10 ]}

ربما تطورت طقوس الدفن السماوي التبتية من ممارسات تشود التي أدخلها دامبا سانغي (توفي عام 1117)، لكن تشير أدلة أخرى إلى تبني ممارسات زرادشتية غير بوذية لنزع لحم الموتى كقربان حيواني. ^{[ 11 ] [ 12 ]} من المرجح أن هذه الممارسات نشأت من اعتبارات عملية، ^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]} لكنها قد تكون مرتبطة أيضًا بممارسات احتفالية مشابهة للأدلة المشتبه بها على الدفن السماوي التي عُثر عليها في غوبكلي تبه ( قبل 11500 عام ) وستونهنج (قبل 4500 عام). تقع معظم أراضي التبت فوق خط الأشجار ، وندرة الأخشاب تجعل حرق الجثث غير مجدٍ اقتصاديًا. إضافةً إلى ذلك، يُعد الدفن تحت سطح الأرض صعبًا لأن الطبقة النشطة لا تتجاوز بضعة سنتيمترات، مع وجود صخور صلبة أو تربة صقيعية تحت السطح.

سُجّلت هذه العادات لأول مرة في رسالة بوذية محلية من القرن الثاني عشر، تُعرف شعبيًا باسم كتاب الموتى ( باردو ثودول ). ^{[ 16 ]} ويبدو أن التانترا التبتية قد أثرت في هذه العملية. ^{[ 17 ] [ 18 ]} ويتم تقطيع الجثة وفقًا لتعليمات يُعطيها لاما أو خبير. ^{[ 19 ]}

اعتاد المغول دفن موتاهم (وأحيانًا مع تقديم قرابين بشرية أو حيوانية للزعماء الأكثر ثراءً)، لكن قبيلة توميد تبنت الدفن السماوي بعد اعتناقها البوذية التبتية في عهد ألتان خان خلال عهد أسرة مينغ . واعتنقت قبائل أخرى هذه الديانة لاحقًا في عهد أسرة تشينغ المانشورية . ^{[ 20 ]}

في البداية ، تعاملت الحكومات الشيوعية في كل من جمهورية الصين الشعبية ومنغوليا مع دفن الموتى في الهواء باعتباره خرافة بدائية ومسألة تتعلق بالنظافة ؛ فأغلقت الدولتان العديد من المعابد، ^{[ 20 ]} وحُظرت هذه الممارسة خلال الثورة الثقافية ، ^{[ 4 ]} إذ اعتُبرت من بين "العادات الأربع القديمة "، وهو مصطلح شامل استخدمه الشيوعيون لوصف العادات والثقافات والأفكار "المتخلفة". ونتيجة لهذه السياسات، كان يتم دفن العديد من الجثث أو إلقاؤها في الأنهار. واعتقدت العديد من العائلات أن أرواح هؤلاء الأشخاص لن تنجو من المطهر وستتحول إلى أشباح. ومع ذلك، استمر دفن الموتى في الهواء في المناطق الريفية، بل وحصل على حماية رسمية في السنوات الأخيرة. إلا أن هذه الممارسة تتضاءل باستمرار لعدة أسباب، منها القيود المفروضة عليها بالقرب من المناطق الحضرية وتناقص أعداد النسور في المناطق الريفية. وأخيرًا، تنص الممارسة التبتية على وجوب إطلاق سراح الياك الذي يحمل الجثة إلى المقبرة، مما يجعل هذه الطقوس أكثر تكلفة بكثير من مراسم الدفن في محرقة الجثث . ^{[ 21 ] [ 22 ]} تبلغ تكلفة خدمات حرق الجثث 680 يوانًا، بينما تبلغ قيمة الياك البالغ 4000 يوان على الأقل. ^{[ 23 ] [ 24 ]}

بالنسبة للبوذيين التبتيين، يُعدّ الدفن السماوي والحرق نموذجين تعليميين حول زوال الحياة. ^{[ 19 ]} ويُعتبر تقديم الطعام (جاتور) عملاً من أعمال الكرم من جانب المتوفى، حيث يقوم المتوفى وأقاربه الأحياء بتوفير الطعام لإبقاء الكائنات الحية. ويُعدّ هذا الكرم والرحمة تجاه جميع الكائنات من الفضائل المهمة في البوذية . ^{[ 25 ]}

على الرغم من أن بعض المراقبين قد أشاروا إلى أن طقوس الجاتور تهدف أيضًا إلى توحيد الشخص المتوفى مع السماء أو العالم المقدس، إلا أن هذا لا يبدو متسقًا مع معظم التعليقات المطلعين وتقارير شهود العيان، والتي تشير إلى أن التبتيين يعتقدون أنه في هذه المرحلة تكون الحياة قد غادرت الجسد تمامًا وأن الجسد لا يحتوي على أكثر من مجرد لحم.

عادة ما يلاحظ ذلك الأشخاص الذين يعرفون المتوفى بشكل مباشر، عندما يحدث طرد الأرواح الشريرة في الليل.

أتاحت تقاليد وعادات الجاتور للطب التبتي التقليدي وفن التانكا رؤيةً ثاقبةً لوظائف الجسم البشري الداخلية. وقد استُخدمت أجزاء من الهيكل العظمي البشري في أدوات طقسية مثل الكابالا (كأس الجمجمة) والكانغلينغ (بوق عظم الفخذ).

تُعرف "الزخارف العظمية الرمزية" (بالسنسكريتية: aṣṭhiamudrā ؛ بالتبتية: rus pa'i rgyan phyag rgya ) أيضًا باسم " مودرا " أو "الأختام". يربط كتاب هيفاجرا تانترا هذه الزخارف العظمية الرمزية بالحكم الخمس ، ويشرح جامجون كونغترول هذا الأمر بمزيد من التفصيل في تعليقه على هيفاجرا تانترا . ^{[ 26 ]}

يُقام طقس الجاتور التقليدي في مواقع محددة في التبت (والمناطق المحيطة بها التي يسكنها التبتيون تقليديًا). ويُعد دير دريغونغ أحد أهم ثلاثة مواقع لإقامة هذا الطقس .

تُجرى هذه العملية على صخرة مسطحة كبيرة استُخدمت لهذا الغرض منذ القدم. وتكون أرض المقبرة ( دورتو ) دائمًا أعلى من محيطها. وقد تكون بسيطة للغاية، تتكون فقط من الصخرة المسطحة، أو قد تكون أكثر تفصيلًا، وتضم معابد وستوبا ( تشورتن باللغة التبتية).

قد يبقى الأقارب في مكان قريب ^{[ 27 ]} أثناء الجاتور ، ربما في مكان لا يمكنهم رؤيته مباشرة. وعادة ما يحدث الجاتور عند الفجر.

إن إجراءات الدفن الكاملة (كما هو موضح أدناه) معقدة ومكلفة. أما من لا يستطيعون تحمل تكاليفها، فيضعون جثث موتاهم على صخرة عالية حيث تتحلل الجثة أو تأكلها الطيور والحيوانات الأخرى.

في عام ٢٠١٠، زار لاما تبتي بارز، يُدعى مترول تندزين غياتسو، موقع الدفن السماوي بالقرب من معهد لارونغ غار البوذي في مقاطعة سيرتار، سيتشوان، وانزعج من حالته المتردية. وبهدف معلن هو استعادة كرامة الموتى وتوفير بيئة أفضل للنسور، أعاد اللاما بناء المنصة التي تُقطع فيها الجثث وحسّنها، وأضاف إليها العديد من التماثيل والمنحوتات الأخرى، كما أنشأ موقفًا كبيرًا للسيارات لتسهيل وصول الزوار.

تتباين روايات المراقبين. والوصف التالي مُجمّع من روايات متعددة لمراقبين من الولايات المتحدة وأوروبا.

تفكيك الجسم

بحسب معظم الروايات، تُعطى النسور جثتها كاملة. ثم، عندما لا يتبقى سوى العظام، تُكسر هذه العظام بالمطارق، وتُطحن مع التسامبا (دقيق الشعير مع الشاي وزبدة الياك ، أو الحليب) وتُقدم للغربان والصقور التي انتظرت رحيل النسور.

في إحدى الروايات، قام كبير الكهنة بقطع الأطراف وتقطيع الجثة إلى أشلاء، ثم سلم كل جزء إلى مساعديه الذين استخدموا الحجارة لسحق اللحم والعظام معًا حتى أصبحا عجينة، ثم خلطوها مع الصلصة قبل استدعاء النسور لأكلها. وفي بعض الحالات، يستخدم أحد الكهنة أدوات الجزار لتقطيع الجثة.

أحيانًا كانت تُستأصل الأعضاء الداخلية وتُعالج بشكل منفصل (وتُباع)، لكنها كانت تُؤكل هي الأخرى من قِبل الطيور. أما الشعر، فيُزال من الرأس وقد يُرمى ببساطة؛ ويبدو أنه في دير دريغونغ، يُحتفظ ببعض الشعر على الأقل في إحدى غرف الدير.

لم تحدد أي من روايات شهود العيان نوع السكين المستخدمة في الجاتور . يذكر أحد المصادر أنها "سكين سلخ طقسية" أو تريجو (بالسنسكريتية كارتيكا )، لكن مصدراً آخر يعرب عن شكوكه، مشيراً إلى أن التريجو تعتبر أداة نسائية (بينما يبدو أن الروجياباس حكر على الرجال).

النسور

الأنواع التي تساهم في الطقوس عادة ما تكون نسور الهيمالايا ونسور الجريفون .

في الأماكن التي تُقدّم فيها عدة قرابين من النسور يوميًا، قد يتطلب الأمر أحيانًا استمالة الطيور لتناول الطعام، وهو ما قد يتم عبر رقصة طقسية. ووفقًا للمعتقد البوذي، يُعدّ نذير شؤم إذا نزل عدد قليل من النسور لتناول الطعام، أو إذا بقيت أجزاء من الجثة بعد طيرانها، أو إذا تُركت الجثة دون مساس. ^{[ 5 ]} يُعتقد أن هذه الحالات تُسيء إلى سمعة المتوفى، إذ تُشير إلى أنه ربما عاش حياة سيئة أو تراكمت عليه كارما سيئة، مما يُهيئه لولادة جديدة سيئة. ^{[ 28 ]}

في الأماكن التي يقل فيها عدد الجثث المعروضة، تكون النسور أكثر نهمًا، وقد يُضطر المرء أحيانًا لصدّها بالعصي أثناء التحضيرات الأولية. غالبًا ما يكون هناك حدٌّ لعدد الجثث التي يمكن التهامها في موقع دفن معين، مما يدفع اللامات إلى البحث عن مناطق أخرى. يُعتقد أنه إذا تم التخلص من عدد كبير جدًا من الجثث في موقع دفن معين، فقد تظهر الأشباح.

لا تقتصر أهمية النسور على كونها عنصرًا أساسيًا في طقوس الدفن السماوي، بل تمتد لتشمل النظام البيئي لموائلها. فهي تُسهم في إزالة الجيف وإعادة تدوير العناصر الغذائية، كونها من الكائنات الكانسة على الأرض. ^{[ 29 ]} ونظرًا للانخفاض المقلق في أعدادها، أضاف قانون جمهورية الصين الشعبية لحماية الحياة البرية، في عام 1988، أنواعًا معينة من النسور إلى فئتي "النادرة" أو "المهددة بالانقراض" في قائمتها الوطنية للحيوانات البرية المحمية. ^{[ 29 ]} وقد وضعت الحكومات المحلية الصينية المحيطة بمواقع الدفن السماوي لوائحَ لتجنب إزعاج النسور أثناء هذه الطقوس، فضلًا عن منع دفن الأفراد الذين توفوا بسبب الأمراض المعدية أو التسمم في هذه المواقع، وذلك حفاظًا على صحة النسور. ^{[ 5 ]}

• الدفن في البحر – طريقة الدفن 
• شجرة الدفن - شجرة أو هيكل بسيط يستخدم لدعم الجثث 
• التخلص من جثث الموتى – طرق الدفن 
• برج الصمت – هيكل التطهير الزرادشتي 

الوسائط المتعلقة بدفن سكاي على ويكيميديا ​​كومنز