دماغ في وعاء

دماغ في وعاء يعتقد أنه يمشي

في الفلسفة ، يُستخدم سيناريو " الدماغ في وعاء " ( BIV ) في العديد من التجارب الفكرية التي تهدف إلى استكشاف جوانب معينة من التصورات البشرية للمعرفة والواقع والحقيقة والعقل والوعي والمعنى . وقد ابتكر جيلبرت هارمان هذا السيناريو، [1] الذي حوّله هيلاري بوتنام إلى نسخة مُحدثة من تجربة رينيه ديكارت الفكرية عن الشيطان الشرير . وكما هو الحال في العديد من قصص الخيال العلمي، يتضمن هذا السيناريو عالمًا مجنونًا يُزيل دماغ شخص من جسده، ويُعلقه في وعاء من سائل مُحافظ على الحياة، ويربط خلاياه العصبية بأسلاك إلى حاسوب فائق يُزوده بنبضات كهربائية مُطابقة لتلك التي يتلقاها الدماغ عادةً. [ 2 ] ووفقًا لهذه القصص، يُحاكي الحاسوب الواقع (بما في ذلك الاستجابات المُناسبة لمخرجات الدماغ نفسه)، ويستمر الدماغ "المُجرد من جسده" في خوض تجارب واعية طبيعية تمامًا، مثل تجارب الشخص ذي الدماغ المُجسد، دون أن تكون هذه التجارب مُرتبطة بأشياء أو أحداث في العالم الحقيقي. بحسب بوتنام، فإن فكرة "أن تكون مجرد دماغ في وعاء" إما خاطئة أو لا معنى لها.

يُعتبر هذا الرأي حجر الزاوية في نظرية الخارجية الدلالية ، وقد أنتج أدباً هاماً، [ 3 ] وتُعتبر أعمال مثل سلسلة أفلام ذا ماتريكس مستوحاة من رأي بوتنام. [ 4 ]

نسخة سهلة الاستخدام

تستند حجة بوتنام إلى نظرية الإحالة السببية ، حيث يكون للكلمة التي تصف كائنًا مكانيًا زمانيًا معنى إذا وفقط إذا كانت تحمل علاقة سببية معلوماتية مع ما تدل عليه. بعد ذلك، يُعرَّف الدماغ "المُغمور" بأنه دماغ يتكون عالمه بالكامل من (على سبيل المثال) عمليات تلاعب كهربائية تُجريها محاكاة حاسوبية متصلة به. بناءً على هذا، لننظر إلى الجملة "أنا دماغ في وعاء" (BIV). إذا لم تكن دماغًا في وعاء، فإن الجملة خاطئة بحكم التعريف. أما إذا كنت دماغًا في وعاء، فإن مصطلحي "دماغ" و"وعاء" لا يدلان على أدمغة حقيقية وأوعية حقيقية تفاعلت معها تفاعلًا سببيًا معلوماتيًا، لأنه، بحسب التعريف أيضًا، التفاعل الوحيد المتاح هو مع المحاكاة الحاسوبية ، وهي لا تحمل معلومات. وفقًا لنظرية الإحالة السببية، لا تحمل هذه المراجع معنىً مرجعيًا. وبالتالي، فإن الجملة "أنا دماغ في وعاء" إما خاطئة أو عديمة المعنى. [ 2 ]

الاستخدامات

أبسط استخدام لسيناريوهات "الدماغ في وعاء" هو كحجة للشك الفلسفي [ 5 ] والوحدانية المطلقة . ويمكن تلخيص هذه الحجة كما يلي: بما أن الدماغ في الوعاء يُرسل ويستقبل نفس النبضات التي يُرسلها ويستقبلها لو كان في جمجمة، وبما أن هذه هي طريقته الوحيدة للتفاعل مع بيئته، فإنه من غير الممكن، من منظور ذلك الدماغ ، تحديد ما إذا كان في جمجمة أم في وعاء. ومع ذلك، في الحالة الأولى، قد تكون معظم معتقدات الشخص صحيحة (إذا كان يعتقد، على سبيل المثال، أنه يسير في الشارع، أو أنه يأكل آيس كريم)؛ أما في الحالة الثانية، فمعتقداته خاطئة. وبما أن الحجة تقول إنه إذا لم يستطع المرء معرفة ما إذا كان دماغًا في وعاء، فإنه لا يستطيع معرفة ما إذا كانت معظم معتقداته خاطئة تمامًا. وبما أنه من المستحيل، من حيث المبدأ، استبعاد كون المرء دماغًا في وعاء، فلا يمكن أن تكون هناك أسس وجيهة للاعتقاد بأي من الأشياء التي يؤمن بها. قد يجادل أحد الشكوك بأن المرء لا يستطيع معرفتها قطعاً ، مما يثير إشكاليات حول تعريف المعرفة . وقد استند فلاسفة آخرون إلى الإحساس وعلاقته بالمعنى للتساؤل عما إذا كانت الأدمغة المحفوظة في الأوعية تُخدع حقاً، [ 6 ] مما يثير تساؤلات أوسع نطاقاً تتعلق بالإدراك ، والميتافيزيقا ، وفلسفة اللغة .

إن فكرة الدماغ الموجود في وعاء هي نسخة معاصرة من الحجة الواردة في وهم المايا الهندوسي ، و" حلم تشوانغ تسي بأنه فراشةوالشيطان الشرير في كتاب رينيه ديكارت " تأملات في الفلسفة الأولى ".

يعتقد العديد من الفلاسفة المعاصرين مؤخرًا أن الواقع الافتراضي سيؤثر بشكل خطير على استقلالية الإنسان باعتباره شكلًا من أشكال الدماغ المحصور في وعاء. لكن ثمة رأي آخر مفاده أن الواقع الافتراضي لن يدمر بنيتنا المعرفية أو يقطع صلتنا بالواقع. بل على العكس، سيتيح لنا الواقع الافتراضي المزيد من الأفكار الجديدة، والرؤى الثاقبة، والمنظورات الجديدة لرؤية العالم. [ 7 ]

المناظرات الفلسفية

على الرغم من أن فكرة الدماغ المجرد (الدماغ في وعاء) قد تُعتبر تجربة فكرية مفيدة، إلا أن هناك العديد من النقاشات الفلسفية التي تُحيط بمدى معقولية هذه التجربة. إذا خلصت هذه النقاشات إلى أن التجربة الفكرية غير معقولة، فقد تكون النتيجة المحتملة هي أننا لن نكون أقرب إلى المعرفة، أو الحقيقة، أو الوعي، أو التمثيل، وما إلى ذلك، مما كنا عليه قبل التجربة.

الاستدلال من علم الأحياء

دماغ بشري في جرة

تستند إحدى الحجج المعارضة لتجربة BIV الفكرية إلى فكرة أن BIV ليس - ولا يمكن أن يكون - مشابهًا بيولوجيًا للدماغ البشري (أي الدماغ الموجود في جسم الإنسان). وبما أن BIV غير متجسد، فإنه يترتب على ذلك أنه لا يمتلك بيولوجيا مشابهة للدماغ البشري. بمعنى آخر، يفتقر BIV إلى الروابط بين الجسم والدماغ ، مما يجعله غير مشابه تشريحيًا أو فيزيولوجيًا عصبيًا للدماغ البشري. [ 8 ] [ 9 ] إذا كان هذا هو الحال، فلا يمكننا القول إنه من الممكن أن يمر BIV بتجارب مماثلة للدماغ البشري، لأن الدماغين ليسا متماثلين. ومع ذلك، يمكن تقديم حجة مضادة مفادها أنه يمكن تصميم الآلة الافتراضية لمحاكاة هذه الأنواع من المدخلات.

حجة من المذهب الخارجي

يتناول نقاشٌ ثانٍ المحفزات الواردة إلى الدماغ مباشرةً. ويُشار إلى هذا النقاش غالبًا بنظرية الخارجية أو الخارجية المفرطة. [ 10 ] في نموذج الدماغ المُجسّد، يتلقى الدماغ المحفزات من جهاز. أما في الدماغ المُجسّد، فيتلقى الدماغ المحفزات من الحواس الموجودة في الجسم (عن طريق اللمس، والتذوق، والشم، وما إلى ذلك) والتي بدورها تتلقى مدخلاتها من البيئة الخارجية. غالبًا ما يُفضي هذا النقاش إلى استنتاج مفاده وجود فرق بين ما يُمثله نموذج الدماغ المُجسّد وما يُمثله الدماغ المُجسّد. لقد تم الخوض في هذا النقاش، ولكنه لا يزال دون حل، من قبل العديد من الفلاسفة بمن فيهم أوريا كريجل، [ 11 ] وكولين ماكجين ، [ 12 ] وروبرت د. روبرت ، [ 13 ] وله تداعيات على مناقشات فلسفة العقل حول (على سبيل المثال لا الحصر) التمثيل والوعي والمحتوى والإدراك والإدراك المجسد . [ 14 ]

حجة عدم التماسك

ثمة حجة ثالثة ضد نظرية التناقض الذاتي (BIV) تنبع من مبدأ عدم الترابط، الذي طرحه الفيلسوف هيلاري بوتنام . يحاول بوتنام إثبات ذلك من خلال استخدام حجة متعالية، حيث يسعى إلى توضيح أن عدم ترابط التجربة الفكرية يكمن في كونها متناقضة ذاتيًا. [ 15 ] ويُعرَّف هذا التناقض بشكل أكبر من خلال نظرية الإحالة التي تنص على أنه لا يمكن افتراض الإحالة المُقترحة، وأن الكلمات ليست مرتبطة جوهريًا بما تُمثله. عُرفت نظرية الإحالة هذه لاحقًا باسم النزعة الخارجية الدلالية. ويتضح هذا المفهوم أكثر عندما يطرح بوتنام سيناريو يكتب فيه قرد كلمة "هاملت" صدفةً ؛ إلا أن هذا لا يعني أن القرد يُشير إلى المسرحية، لأنه لا يعرف شيئًا عن هاملت ، وبالتالي لا يمكنه الرجوع إليها. [ 16 ] ثم يُقدم مثال "الأرض التوأم" ليُبين أن شخصين متطابقين، أحدهما على الأرض والآخر على "أرض توأم"، قد يمتلكان الحالة الذهنية والأفكار نفسها تمامًا، ومع ذلك يُشيران إلى شيئين مختلفين. [ 17 ] على سبيل المثال، عندما يفكر الناس في القطط، فإنهم يشيرون إلى القطط الموجودة على الأرض. مع ذلك، فإن توائم الناس على الأرض التوأم، رغم امتلاكهم نفس الأفكار، لا يشيرون إلى قطط الأرض، بل إلى قطط الأرض التوأم. مع وضع هذا في الاعتبار، يكتب أن دماغًا "نقيًا" في وعاء، أي دماغًا لم يوجد قط خارج المحاكاة، لا يمكنه حتى أن يقول بصدق إنه دماغ في وعاء. هذا لأن الدماغ في الوعاء، عندما يقول "دماغ" و"وعاء"، لا يمكنه الإشارة إلا إلى الأشياء داخل المحاكاة، وليس إلى الأشياء خارج المحاكاة التي لا تربطه بها علاقة. يشير بوتنام إلى هذه العلاقة على أنها "ارتباط سببي" يُشار إليه أحيانًا باسم "قيد سببي". [ 18 ] [ 2 ] لذلك، فإن ما يقوله خاطئ بشكل واضح. بدلاً من ذلك، إذا لم يكن المتحدث في الواقع دماغًا في وعاء، فإن العبارة خاطئة أيضًا. يستنتج، إذن، أن عبارة "أنا دماغ في وعاء" خاطئة بالضرورة ومتناقضة مع نفسها. [ 17 ] وقد نُوقشت هذه الحجة باستفاضة في الأدبيات الفلسفية منذ نشرها. وتكمن إحدى الثغرات المحتملة في نظرية بوتنام المرجعية في أن دماغًا على الأرض يُختطف، ويُوضع في وعاء، ويُخضع لمحاكاة، قد يُشير مع ذلك إلى أدمغة وأوعية حقيقية بالمعنى الذي قصده بوتنام، وبالتالي يُمكن القول بشكل صحيح إنه دماغ في وعاء وفقًا لنظرية بوتنام المرجعية.[ 19 ]مع ذلك، لا تزال فكرة أن مفهوم "الاستدلال البحت" غير صحيح، ونظرية المرجعية التي يقوم عليها، مؤثرة في فلسفة العقل واللغة والميتافيزيقا . [ 20 ] [ 21 ] وقد صاغ أنتوني ل. بروكينر امتدادًا لحجة بوتنام يستبعد هذه الثغرة باستخدام مبدأ الاقتباس العكسي . وسيتم تناول هذا الامتداد في القسمين التاليين .

إعادة بناء حجة بوتنام

إحدى المشكلات التي برزت في حجة بوتنام هي أن مقدماته تشير فقط إلى العبارة اللغوية "قولي 'أنا BIV' خاطئ"، لكن المتشكك قد يطالب بإثبات عبارة اللغة الموضوعية "أنا BIV". [ 22 ] [ 23 ] ولمعالجة هذه المشكلة، أعاد فلاسفة مختلفون صياغة حجة بوتنام. فقد اتخذ بعضهم، مثل أنتوني إل. بروكينر وكريسبين رايت ، مناهج تستخدم مبادئ الاقتباس العكسي. [ 22 ] [ 18 ] بينما اتخذ آخرون، مثل تيد أ. وارفيلد، مناهج تركز على مفهومي المعرفة الذاتية والقبلية . [ 23 ]

الحجة الانفصالية

اقترح أنتوني إل. برويكنر أحد أقدم وأهم عمليات إعادة بناء حجة بوتنام المتعالية . إعادة صياغة بروكينر هي كالتالي: "(1) إما أنني متحدث باللغة الإنجليزية الفصحى (BIV) أو أنني متحدث باللغة الإنجليزية (non-BIV). (2) إذا كنت متحدثًا باللغة الإنجليزية الفصحى (BIV)، فإن قولي "أنا متحدث باللغة الإنجليزية الفصحى" يكون صحيحًا إذا كانت لديّ انطباعات حسية تدل على كوني متحدثًا باللغة الإنجليزية الفصحى. (3) إذا كنت متحدثًا باللغة الإنجليزية الفصحى (BIV)، فلا توجد لديّ انطباعات حسية تدل على كوني متحدثًا باللغة الإنجليزية الفصحى. (4) إذا كنت متحدثًا باللغة الإنجليزية الفصحى (BIV)، فإن قولي "أنا متحدث باللغة الإنجليزية الفصحى" يكون خاطئًا. [(2)، (3)] (5) إذا كنت متحدثًا باللغة الإنجليزية (non-BIV)، فإن قولي "أنا متحدث باللغة الإنجليزية الفصحى" يكون صحيحًا إذا كنت متحدثًا باللغة الإنجليزية الفصحى. (6) إذا كنت متحدثًا باللغة الإنجليزية (non-BIV)، فإن قولي "أنا متحدث باللغة الإنجليزية الفصحى" يكون خاطئًا." [(5)] (7) إن عباراتي "أنا BIV" خاطئة. [(1)، (4)، (6)]" [ 22 ] على الرغم من أن هذه المقدمات تُحدد حجة بوتنام بشكل أكبر، إلا أنها لا تُثبت حتى الآن "أنا لست BIV"، لأنه على الرغم من أن المقدمات تُشير إلى العبارة اللغوية "عباراتي "أنا BIV" خاطئة"، إلا أنها لا تُشير بعد إلى عبارة لغة الموضوع "أنا لست BIV". وللوصول إلى استنتاج بوتنام، يُعزز بروكينر حجته باستخدام مبدأ الفصل "عباراتي "أنا لست BIV" صحيحة إذا لم أكن BIV". هذه العبارة مُبررة لأن اللغة الوصفية التي تحتوي على رموز مبدأ الفصل تحتوي أيضًا على رموز لغة الموضوع التي تنتمي إليها عبارات "أنا لست BIV". [ 22 ]

ملصق لفيلم " الدماغ الذي لا يموت" ، 1962

في الخيال

انظر أيضاً

مراجع

  1. هارمان، جيلبرت (1973): الفكر ، برينستون/نيوجيرسي، ص 5.
  2. 1 2 3 بوتنام، هيلاري (1981). "عقول في وعاء" (ملف PDF) . العقل والحقيقة والتاريخ . كامبريدج: جامعة كامبريدج. مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 6 أكتوبر 2021. تم الاطلاع عليه في 21 أبريل 2015 .
  3. بروكينر، توني (29 أكتوبر 2004). "عقول في وعاء" . موسوعة ستانفورد للفلسفة . تم الاسترجاع في 7 مارس 2025 .
  4. تشالمرز، ديفيد ج. (1 سبتمبر 2004)، "المصفوفة كعلم ما وراء الطبيعة" ، في: فلاسفة يستكشفون المصفوفة ، مطبعة جامعة أكسفورد، نيويورك، ص 132-176 ، doi : 10.1093/oso/9780195181067.003.0009 ، ISBN  978-0-19-518106-7تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 نوفمبر 2023
  5. كلاين، بيتر (2 يونيو 2015). "الشك" . موسوعة ستانفورد للفلسفة . مؤرشف من الأصل في 31 يناير 2016. تم الاطلاع عليه في 7 يناير 2017 .
  6. باوسما، أو. ك. (1949). "عبقرية ديكارت الشريرة" ( ملف PDF) . المجلة الفلسفية . 58 (2): 149-151 . doi : 10.2307/2181388 . JSTOR 2181388. مؤرشف (ملف PDF) من الأصل في 31 مايو 2023. تم الاطلاع عليه في 2 مارس 2021 . 
  7. كوجبورن، جون؛ سيلكوكس، مارك (2014). "ضد نظرية الدماغ في وعاء: حول قيمة الواقع الافتراضي" . الفلسفة والتكنولوجيا . 27 (4): 561-579 . doi : 10.1007/s13347-013-0137-4 . ISSN 2210-5433 . S2CID 143774123. مؤرشف من الأصل في 5 نوفمبر 2023. تم الاطلاع عليه في 8 نوفمبر 2020 .  
  8. هيليجن، فرانسيس (2012). "لا يمكن لدماغ في وعاء أن يخرج: لماذا يجب توسيع التفرد وتضمينه وتجسيده" . مجلة دراسات الوعي . 19 ( 1-2 ): 126-142 . مؤرشف من الأصل في 15 أبريل 2019. تم الاسترجاع في 7 فبراير 2017 .
  9. تومسون، إيفان ؛ كوسميلي، دييغو (ربيع 2011). "دماغ في وعاء أم جسد في عالم؟ وجهات نظر التجربة: مقيدة بالدماغ مقابل تفاعلية" . مواضيع فلسفية . 39 (1): 163-180 . doi : 10.5840/philtopics201139119 . S2CID 170332029. مؤرشف من الأصل في 22 يوليو 2019. تم الاسترجاع في 7 فبراير 2017 . 
  10. كيرك، روبرت (1997). "الوعي والمعلومات والعلاقات الخارجية". التواصل والإدراك . 30 ( 3-4 ).
  11. كريجل، أوريا (2014). الجدالات الحالية في فلسفة العقل . روتليدج. ص 180-195 . 
  12. ماكجين، كولين (1988). "الوعي والمحتوى". وقائع الأكاديمية البريطانية . 76 : 219-39 .
  13. روبرت، روبرت (2014). "كفاية التمثيل الموضوعي". الجدالات الحالية في فلسفة العقل . روتليدج. ص 180-195 . 
  14. شابيرو، لورانس (2014). "متى يتجسد الإدراك؟". الجدالات الحالية في فلسفة العقل . روتليدج. ص 73-90 . 
  15. تشين، جيامينغ؛ لين، تشانغ (2012). "حول قضايا الحجة المتعالية" . آفاق الفلسفة في الصين . 7 (2): 255-269 . ISSN 1673-3436 . JSTOR 44259404. مؤرشف من الأصل في 10 أكتوبر 2021. تم الاسترجاع في 10 أكتوبر 2021 .  
  16. بروكينر، توني (2016)، "بوتنام حول الأدمغة في وعاء" ، في غولدبيرغ، سانفورد سي (محرر)، الدماغ في وعاء ، كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج، ص 19-26 ، doi : 10.1017/cbo9781107706965.002 ، ISBN  9781107706965تمت أرشفة هذا النص من المصدر الأصلي في 5 نوفمبر 2023 ، وتمت مراجعته في 23 سبتمبر 2021.
  17. 1 2 بوتنام، هيلاري (1981). العقل والحقيقة والتاريخ . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 14، 18-19 . ISBN  978-0-52129776-9.
  18. 1 2 رايت، كريسبين (1992). "حول برهان بوتنام على أننا لسنا أدمغة في وعاء" . وقائع الجمعية الأرسطية . 92 : 67-94 . doi : 10.1093/aristotelian/92.1.67 . ISSN 0066-7374 . JSTOR 4545146. مؤرشف من الأصل في 17 ديسمبر 2025. تم الاسترجاع في 19 سبتمبر 2021 .  
  19. تيموتشكو، توماس (1989). " دفاعًا عن عقول بوتنام" . دراسات فلسفية . 57 (3): 294-295 . doi : 10.1007/BF00372698 . JSTOR 4320079. S2CID 170928278. مؤرشف من الأصل في 6 فبراير 2021. تم الاطلاع عليه في 17 مارس 2021 .  
  20. هيل، جون (2001). دليل في الفلسفة التحليلية . دار بلاكويل للنشر. الصفحات 404-412 . ISBN  9780470998656.
  21. بريتشارد، دنكان. "بوتنام حول الشك الجذري: فيتغنشتاين، كافيل، والدلالات الحساسة للمناسبة" (ملف PDF) . مجلة إنجيجينغ بوتنام : 1-2 . مؤرشف (ملف PDF) من الأصل في 5 نوفمبر 2023. تم الاطلاع عليه في 17 مارس 2021 .
  22. ١ ٢ ٣ ٤ بروكينر، أنتوني ل. (١٩٨٦). " عقول في وعاء" . مجلة الفلسفة . ٨٣ (٣): ١٤٨-١٦٧ . doi : 10.2307/2026572 . ISSN 0022-362X . JSTOR 2026572. مؤرشف من الأصل في ٣٠ سبتمبر ٢٠٢٥. تم الاسترجاع في ١٠ أكتوبر ٢٠٢١ .  
  23. وارفيلد ، تيد أ . (1995). "معرفة العالم ومعرفة عقولنا" . مجلة الفلسفة والبحوث الظاهراتية . 55 (3): 525-545 . doi : 10.2307/2108437 . ISSN 0031-8205 . JSTOR 2108437. مؤرشف من الأصل في 13 يناير 2026. تم الاطلاع عليه في 10 أكتوبر 2021 .  
  24. "عملاق نيويورك (1958)" . monsterhuntermoviereviews.com . MonsterHunter. 27 سبتمبر 2013. مؤرشف من الأصل في 17 يناير 2022. تم الاطلاع عليه في 11 مارس 2018. اتضح أن دماغ جيريمي كان موضوعًا في صندوق زجاجي مملوء بالماء وموصولًا بجهاز تخطيط كهربية الدماغ، مما دفعني للاعتقاد بأنهم ربما كانوا يبيعون بعضًا من بقايا موقع تصوير فيلم " دماغ دونوفان" في عملية تصفية.(مع صورة).

فلسفة

علوم