غثيان (رواية)

رواية "الغثيان" (بالفرنسية: La Nausée) هي رواية فلسفية للفيلسوفالوجودي جان بول سارتر ، نُشرت عام 1938. وهي أول رواية لسارتر. ^{[ 1 ] [ 2 ]}

تدور أحداث الرواية في بلدة "بوفيل" ( وهي كلمة متجانسة لفظيًا مع "بويفيل "، وتعني حرفيًا "مدينة الطين")، وهي بلدة تشبه لو هافر . ^{[ 3 ]} تتضمن الرواية أفكار وتجارب أنطوان روكانتان الذاتية - في شكل يوميات شخصية - وهو مثقف كئيب ومنعزل اجتماعيًا، يقيم في بوفيل ظاهريًا لإكمال سيرة شخصية تاريخية. يتزامن شعور روكانتان المتزايد بالاغتراب وخيبة الأمل مع شعور متزايد بالاشمئزاز، والذي يسميه "الغثيان"، حيث يبدو أن الناس والأشياء من حوله تفقد كل صفاتها المألوفة والمميزة. كان عنوان سارتر الأصلي للرواية قبل نشرها هو " الكآبة" .

وقد تُرجمت الرواية إلى الإنجليزية بواسطة لويد ألكسندر بعنوان The Diary of Antoine Roquentin ^{[ 3 ]} وبواسطة روبرت بالديك بعنوان Nausea . ^{[ 4 ]}

• أنطوان روكانتان – بطل الرواية، أنطوان مغامر سابق يعيش وحيدًا في بوفيل منذ ثلاث سنوات. ليس لديه أصدقاء، وهو منقطع عن عائلته، وغالبًا ما يلجأ إلى التجسس على أحاديث الآخرين ومراقبة تصرفاتهم من بعيد. استقر في مدينة بوفيل الساحلية لإتمام بحثه عن حياة شخصية سياسية من القرن الثامن عشر، وهو الماركيز دي روليبون. خلال شتاء عام ١٩٣٢، أصابه "مرض حلو المذاق"، الذي يسميه "الغثيان"، والذي أثر بشكل متزايد على كل ما يفعله أو يستمتع به تقريبًا. يحاول أن يجد العزاء في صحبة الآخرين، لكنه يُظهر علامات الملل وعدم الاهتمام عند التفاعل معهم. وبسبب انعزاله عن العالم والناس من حوله، بدأ يشك في وجوده.

• آني – امرأة إنجليزية كانت عشيقة أنطوان. بعد أن رتب أنطوان لقاءً معها على أمل أن يتحسن وضعه، أوضحت له آني أنها تغيرت كثيراً ويجب أن تمضي قدماً في حياتها.

• أوجييه ب. - يُشار إليه عمومًا بـ"الرجل العصامي" أو "المتعلم ذاتيًا" ، وهو كاتب لدى محضر قضائي ومعارف أنطوان. يعيش أوجييه من أجل طلب العلم وحب الإنسانية، الأمر الذي يُثير في أنطوان الكثير من النقد والسخرية، على الرغم من أنه يُكنّ له تعاطفًا غريبًا. يتمتع أوجييه بانضباط عالٍ، وقد أمضى مئات الساعات في القراءة في المكتبة المحلية. كثيرًا ما يتحدث إلى أنطوان ويُفضي إليه بأنه اشتراكي.

كغيرها من روايات الحداثة، تُعدّ رواية " الغثيان " روايةً تدور أحداثها في المدينة، إذ تُجسّد تجربةً داخلها. ^{[ 5 ]} ويُفترض على نطاق واسع أن بوفيل في الرواية هي تصويرٌ خيالي لمدينة لو هافر ، حيث كان سارتر يعيش ويُدرّس في ثلاثينيات القرن العشرين أثناء كتابته للرواية. ^{[ 3 ] [ 6 ]}

استخدم الناقد ويليام ف. سبانوس رواية سارتر كمثال على "القدرة السلبية"، وهي عرض لعدم اليقين والخوف من الوجود البشري لدرجة أن الخيال لا يستطيع استيعابه. ^{[ 7 ]}

يضع كتاب "رفيق كامبريدج للرواية الفرنسية" رواية "الغثيان" ضمن تقاليد النشاط الأدبي الفرنسي : "بعد مالرو ، استطاع سارتر وبوفوار وكامو ، وغيرهم، استخدام كتابة الروايات كأداة فعّالة للاستكشاف الأيديولوجي." ^{[ 8 ]} ورغم أن روائيين مثل سارتر يدّعون التمرد على الرواية الفرنسية في القرن التاسع عشر، "إلا أنهم في الواقع مدينون بالكثير لترويجها للطبقة الدنيا ولجوانبها الغامضة أو "الشعرية"." ^{[ 9 ]}

كتب سارتر في مقالته " ما هو الأدب؟" : "من جهة، لا يملك العمل الأدبي جوهراً سوى ذاتية القارئ... ولكن من جهة أخرى، الكلمات موجودة كالفخاخ لإثارة مشاعرنا وعكسها علينا... وهكذا، يناشد الكاتب حرية القارئ للمشاركة في إنتاج العمل." ^{[ 10 ]}

الرواية، بحسب سارتر، هي إنجاز شكلي معقد مصمم على غرار الكثير من أعمال القرن الثامن عشر الروائية التي تم تقديمها على أنها "مذكرات تم اكتشافها بين أوراق ...". ^{[ 11 ]}

يتساءل هايدن كاروث عما إذا كانت هناك طبقات غير معترف بها من السخرية والفكاهة تحت جدية رواية "الغثيان ": "سارتر، على الرغم من اشمئزازه المؤلم، يمكنه أن يلعب دور المهرج أيضًا، وقد فعل ذلك مرات عديدة بما فيه الكفاية: نوع من الحمقى في البلاط الميتافيزيقي." ^{[ 3 ]}

ومثل العديد من المؤلفين الحداثيين، أحب سارتر، في شبابه، الروايات الشعبية أكثر من الروايات الكلاسيكية، وادعى في سيرته الذاتية أنه من خلالها، وليس من خلال العبارات المتوازنة لشاتوبريان ، كانت "لقاءاته الأولى مع الجمال". ^{[ 12 ]}

وصف سارتر أسلوب تيار الوعي بأنه إحدى طرق نقل الرواية من عصر الفيزياء النيوتونية إلى عصر نظرية النسبية العامة لأينشتاين ، وذلك من حيث أسلوب الكتابة . ورأى سارتر أن هذا الأمر بالغ الأهمية لأنه شعر بأن "الأسلوب السردي يعيدنا في نهاية المطاف إلى ميتافيزيقا الروائي". وقد أراد أن تكون تقنياته الروائية متوافقة مع نظرياته حول الحرية الوجودية للفرد، فضلاً عن تحليلاته الظاهراتية لبنى الوعي غير المستقرة والمتغيرة . ^{[ 13 ]}

إذ يزدري فيلم "الغثيان" مفاهيم القرن التاسع عشر التي تنص على أن تطور الشخصيات في الروايات يجب أن يخضع ويكشف عن القانون النفسي، فإنه يتعامل مع هذه المفاهيم على أنها سوء نية برجوازية ، متجاهلاً ظرفية الحياة وعدم قابليتها للتفسير. ^{[ 14 ]}

من وجهة نظر نفسية، يمكن اعتبار أنطوان روكانتان شخصًا يعاني من الاكتئاب ، والغثيان نفسه أحد أعراض حالته. ^{[ 15 ]} عاطلًا عن العمل، يعيش في ظروف مزرية، يفتقر إلى التواصل الإنساني، أسيرًا لأوهام حول عميل سري من القرن الثامن عشر يكتب عنه كتابًا، يُرسّخ روكانتان أعمال سارتر كامتداد لرواية دوستويفسكي " الجريمة والعقاب" ، أو " دفاتر مالتي لوريدز بريغ" لريلكه ، باحثًا عن وصف دقيق لمرض الفصام . ^{[ 16 ]} شخصية ريلكه تُنبئ بشخصية سارتر. ^{[ 17 ]}

مع ذلك، لا تقتصر محنة روكانتان على الاكتئاب أو المرض العقلي فحسب ، رغم أن تجربته قد دفعته إلى هذه الحالة. يُصوّر سارتر صعوبات روكانتان على أنها نابعة من حالة الإنسان الوجودية المتأصلة. فوضعه الذي يبدو خاصًا (عودته من السفر، وعزلته )، والذي يتجاوز مجرد الإشارة إلى اكتئابه الحقيقي، يُفترض أن يُحدث فيه (وفي القارئ) حالةً تجعله أكثر تقبلاً لملاحظة وضع وجودي يمر به الجميع، لكنهم قد لا يكونون حساسين بما يكفي ليدركوه بوعي. يخوض روكانتان تجربة ميتافيزيقية غريبة تُبعده عن العالم. فمشاكله ليست مجرد نتيجة لجنون شخصي، والذي سيُجرّد من دلالته الأوسع. بل هو، كشخصيات روايات دوستويفسكي وريلكه، ضحية لقوى أيديولوجية واجتماعية ووجودية أكبر أوصلته إلى حافة الجنون. تتمثل فكرة سارتر في مسرحية الغثيان في التعليق على رد فعلنا العالمي تجاه هذه المآزق الخارجية الشائعة. ^{[ 16 ]}

كتب هايدن كاروث عن الطريقة التي أصبح بها روكانتان مألوفًا في عالمنا، أحد أولئك الرجال الذين، مثل هاملت أو جوليان سوريل ، يعيشون خارج صفحات الكتب التي تقمصوا فيها شخصياتهم... يكاد يكون من المستحيل قراءة الأدب أو الفلسفة أو علم النفس المعاصر بجدية دون مصادفة إشارات إلى مواجهة روكانتان مع شجرة الكستناء، على سبيل المثال، والتي تُعد واحدة من أروع الصور التي رُسمت على الإطلاق للشك الذاتي والمعاناة الميتافيزيقية ... بالتأكيد، تقدم لنا رواية " الغثيان" بعضًا من أوضح الصور للإنسان في عصرنا، وبالتالي أكثرها فائدة؛ وهذا، كما قال ألين تيت ، هو الوظيفة العليا للفن. ^{[ 3 ]}

في الآونة الأخيرة، استند أكاديميون فرنسيون شباب، على خطى إيمانويل ليجارد، إلى علم النفس الثقافي لتفسير الشعور بالغثيان تفسيراً مجازياً: "أثار الشعور بالغثيان سلسلة من التفسيرات غير المنطقية، لكن أي قارئ متعمق قادر على إدراك، من خلال التعاطف الحدسي، أن الغثيان هو اشمئزاز من التفكك المؤلم للجانب الإلهي في الوجود، وهو عرض من أعراض اكتشاف العبث، وفقدان سحر العالم. لقد اخترع الإنسان مفهومي التجاوز والعناية الإلهية. كل كائن بلا معنى "في ذاته". لا وجود لله. لكن تجربة الغثيان تنتهي بتحول إيجابي: إذا لم يكن الله موجوداً، فإن كل شيء يصبح ممكناً. وهكذا، مع اليأس، يبدأ التفاؤل الحقيقي." ^{[ 18 ]}

غالباً ما تركزت الانتقادات الموجهة لروايات سارتر على التوتر بين الجانب الفلسفي والسياسي من جهة، والجانب الروائي والفردي من جهة أخرى.

يصف رونالد آرونسون ^{[ 19 ]} ردة فعل ألبير كامو ، الذي كان لا يزال في الجزائر ويعمل على روايته الأولى، "الغريب" . عند صدور الرواية، كان كامو ناقدًا أدبيًا في صحيفة يسارية يومية في الجزائر. أخبر كامو صديقًا له أنه "فكر كثيرًا في الكتاب" وأنه "جزءٌ لا يتجزأ من ذاته". كتب كامو في مراجعته: "إنّ أداء العقل الأكثر صلابةً وصفاءً يُبذل ويُهدر في آنٍ واحد". شعر كامو أن كل فصل من فصول الكتاب، إذا نُظر إليه على حدة، "يبلغ نوعًا من الكمال في المرارة والحقيقة". ومع ذلك، شعر أيضًا أن الجوانب الوصفية والفلسفية للرواية غير متوازنة، وأنها "لا تُشكّل عملًا فنيًا: فالانتقال من أحدهما إلى الآخر سريع جدًا، وغير مُبرّر، بحيث لا يُثير في القارئ ذلك اليقين العميق الذي يُشكّل جوهر فن الرواية". وشعر كذلك أن سارتر قد بالغ في تصويره للسمات البغيضة للبشرية "بدلاً من أن يضع أسباب يأسه، على الأقل إلى حد ما، إن لم يكن كلياً، على عناصر العظمة الإنسانية". ومع ذلك، أدت مراجعة كامو الإيجابية إلى حد كبير إلى صداقة بين الكاتبين.

يصف الفيلسوف جي جي ماتي ^{[ 20 ]} كتاب الغثيان وغيره من الأعمال الأدبية لسارتر بأنها "أطروحات فلسفية عملية في شكل أدبي".

في كتابه "الإنسان غير العقلاني" ، يُبدي الفيلسوف ويليام باريت ، على عكس كامو الذي يرى أن رواية "الغثيان " مزيجٌ غير متجانس بين الرواية والفلسفة، وعلى عكس ماتي الذي يعتبرها نصًا فلسفيًا، رأيًا مُغايرًا ^{[ 21 ]} . يكتب باريت أن " الغثيان " "قد تكون أفضل كتب سارتر، وذلك تحديدًا لأن المفكر والفنان المبدع فيها يقتربان من التماهي". ويقول باريت إن سارتر، في أعماله الأدبية الأخرى وفي نقده الأدبي، يشعر بجاذبية الأفكار بقوةٍ تفوق قدرته على التفاعل مع الشعر ، "وهو تحديدًا ذلك الشكل من أشكال التعبير الإنساني الذي يجب على الشاعر - والقارئ الذي يرغب في دخول عالم الشاعر - أن يترك الوجود كما هو، بتعبير هايدغر ، دون محاولة إخضاعه لإرادة الفعل أو إرادة التفكير".

يتفق الشاعر هايدن كاروث مع باريت، الذي يقتبس منه، بشأن رواية "الغثيان ". يكتب بحزم ^{[ 3 ]} أن سارتر "لا يكتفي، مثل بعض الفلاسفة، بكتابة خرافة أو رمزية أو قصة فلسفية على غرار كانديد ؛ بل يكتفي فقط بعمل فني حقيقي يمثل في الوقت نفسه توليفة من المواصفات الفلسفية".

يشعر باريت ^{[ 21 ]} أن سارتر ككاتب يكون في أفضل حالاته عندما "تكون الفكرة نفسها قادرة على توليد الشغف الفني والحياة".

تتمحور القضية الفلسفية الأساسية للرواية حول إدراك أن الواقع "عرضي" بطبيعته - أي أنه بلا أساس على الإطلاق - وهو رأي استقاه سارتر من نيتشه. ^{[ 22 ]} بالنسبة لسارتر، لا يُمثل هذا الإدراك فهمًا فكريًا لفكرة مجردة، بل هو تجربة معيشة للواقع نفسه. وهكذا، فبدلًا من الجدال المجرد حول العرضية، تُعد رواية "الغثيان" دعوة أدبية لمشاركة تجربة العرضية. ومنذ بداياتها الأولى، أدركت سيمون دي بوفوار أن "الغثيان" هي أول تعبير قوي عن هذه الفكرة الفلسفية المحورية.

أدركتُ ثراء المعنى في ما أسماه "نظرية الاحتمالية"، والتي كانت تحمل في طياتها بذور جميع أفكاره حول الوجود والضرورة والحرية... لكنه لم يُسهّل الأمور على نفسه، إذ لم يكن ينوي تأليف أطروحة نظرية وفقًا للأساليب التقليدية. لقد رفض فصل الفلسفة عن الأدب. ففي رأيه، لم تكن الاحتمالية مفهومًا مجردًا، بل بُعدًا واقعيًا من أبعاد الحياة: وكان من الضروري تسخير جميع موارد الفن لتوعية القلب البشري بذلك "الخلل" الخفي الذي لاحظه في الإنسان وفي العالم من حوله. ^{[ 23 ]}

مع تطور المشروع، كان سارتر ينوي اتباع مبدأ هوسرل الظاهراتي، "إلى الأشياء نفسها"، وقيادة جمهوره بشكل مباشر قدر الإمكان إلى تجربة الواقع نفسه، الأمر الذي تطلب فن الأدب بدلاً من النثر المجرد للفلسفة الأكاديمية.

يقارن ستيفن أونجار ^{[ 24 ]} رواية Nausea بروايات فرنسية من فترات مختلفة، مثل رواية La Princesse de Clèves (1678) لمدام دي لافاييت ، ورواية Le Père Goriot (1835) لهونوريه دي بلزاك ، ورواية La Condition humaine (1933) لأندريه مالرو، ورواية Une femme (1988) لآني إرنو ، وكلها تحتوي على مشاهد لرجال ونساء يواجهون خيارات و"تقدم تعبيرات أدبية عن مخاوف تتعلق بالهوية الشخصية تختلف بمرور الوقت في التفاصيل أكثر من الجوهر".

أحد المواضيع الرئيسية في رواية "الغثيان" هو أن الحياة تصبح بلا معنى ما لم يلتزم المرء بالتزامات شخصية تمنحها معنى. ويؤكد ويليام باريت ^{[ 25 ]} أن اليأس والاشمئزاز في الرواية يتناقضان مع اليأس التام الذي تعيشه سيلين (التي اقتُبس منها في الصفحة الأولى من النسخة الفرنسية) والذي لا يؤدي إلى شيء؛ بل هما إدراك شخصي ضروري يُفضي إلى "التحرر من الاشمئزاز إلى البطولة".

يضيف باريت ^{[ 26 ]} أن "علم النفس عند سارتر، كعلم أدلر ، هو في جوهره علم نفس ذكوري؛ فهو يُسيء فهم علم نفس المرأة ويُقلل من شأنه. تكمن إنسانية الرجل في " لذاته" ، وهو العنصر الذكوري الذي نختار من خلاله، ونُنفذ المشاريع، ونلتزم عمومًا بحياة مليئة بالعمل. إن عنصر الاحتجاج الذكوري، بتعبير أدلر ، قوي في جميع كتابات سارتر... الاشمئزاز... الذي شعر به روكانتان، في روايته "الغثيان"، من جذور شجرة الكستناء المنتفخة...".

يُسهب ماتي ^{[ 20 ]} في شرح الجانب الإيجابي والمُخلِّص من المواضيع الكئيبة والمُحبطة ظاهريًا في الوجودية، والتي تتجلى بوضوح في رواية "الغثيان ": "اعتبر سارتر ذاتية نقطة الانطلاق لماهية الإنسان أطروحة أساسية في الوجودية. نقطة الانطلاق ذاتية لأن الإنسان يصنع نفسه. يرى معظم الفلاسفة أن الذاتية أمر سيئ، خاصةً عندما يتعلق الأمر بدافع الفعل... يرد سارتر بالقول إن الذاتية كرامة للإنسان، وليست شيئًا يُهينه". لذلك، فإن المعاناة واليأس المُتأصلين في الوجودية مؤقتان: مجرد شرط أساسي لإدراك المسؤولية الفردية والحرية . أساس الأخلاق ليس اتباع القواعد. قد يكون فعلٌ ما خاطئًا أو صحيحًا، ولا توجد قاعدة مُحددة صالحة بالضرورة. ما يجعل الفعل أخلاقيًا، في كلتا الحالتين، هو "الأصالة"، أي استعداد الفرد لتحمّل المسؤولية بدلًا من الاعتماد على القواعد، والالتزام بفعله. يقول الوجودي إن اليأس هو نتاج عدم اليقين: فالتوجه حصرياً نحو نتيجة القرار بدلاً من العملية نفسها يؤدي إلى عدم اليقين، حيث لا يمكننا أن نقرر المستقبل، بل أفعالنا فقط.

في "مقدمته" للطبعة الأمريكية من كتاب "الغثيان" ^{[ 3 ]} ، يرى الشاعر والناقد هايدن كاروث أنه حتى خارج نطاق الكتاب المعاصرين الذين يُعتبرون فلاسفة صريحين في التقاليد الوجودية، فإنّ تيارًا فكريًا مشابهًا حاضر ضمنيًا ولكنه بارز في خط رئيسي يمتد عبر فرانز كافكا ، وميغيل دي أونامونو ، ودي إتش لورانس ، وأندريه مالرو ، وويليام فوكنر . يقول كاروث:

كتب دوستويفسكي : "المعاناة هي أصل الوعي" . لكن المعاناة موجودة في كل مكان بوجود الفكر والحساسية. وقد كتب سارتر، بنفس البساطة: "تبدأ الحياة على الجانب الآخر من اليأس".

أعلن سارتر، ^{[ 27 ]} في محاضرة ألقاها في باريس في 29 أكتوبر 1945 (نُشرت لاحقًا تحت عنوان "الوجودية هي إنسانية "):

ماذا يُقصد بالقول إن الوجود يسبق الماهية؟ يعني ذلك أن الإنسان، قبل كل شيء، موجود، يظهر على الساحة، وبعد ذلك فقط يُعرّف نفسه. إذا كان الإنسان، كما يتصوره الوجوديون، غير قابل للتعريف، فذلك لأنه لا شيء. فقط بعد ذلك سيصبح شيئًا، وسيكون قد صنع ما سيكون عليه.

إذا كانت الأشياء - وكذلك الأشخاص - عرضية، ^{[ 28 ]} إذا كانت "موجودة فحسب"، فإننا نكون أحرارًا ونخلق أنفسنا فقط من خلال قراراتنا وخياراتنا.

يذكر ديفيد دريك ^{[ 28 ]} أنه في كتابه "الغثيان"، يقدم سارتر عدة أنواع من الأمثلة على الأشخاص الذين يظهر سلوكهم سوء النية ، والذين هم غير أصيلين: أعضاء الطبقة البرجوازية الذين يعتقدون أن مكانتهم الاجتماعية أو مهاراتهم الاجتماعية تمنحهم "الحق" في الوجود، أو آخرون ممن يحتضنون تفاهة الحياة ويحاولون الهروب من الحرية من خلال تكرار الإيماءات الفارغة، وآخرون يعيشون من خلال إدامة نسخ سابقة من أنفسهم كما كانوا أو الذين يعيشون من أجل توقعات الآخرين، أو أولئك الذين يدّعون أنهم وجدوا معنى في السياسة أو الأخلاق أو الأيديولوجيا .

ببساطة، ينشأ شعور روكانتين بالغثيان ^{[ 15 ]} من انفصاله شبه التام عن الآخرين، وعدم حاجته إلى التفاعل معهم لتلبية احتياجاته اليومية: "إن حقيقة اغترابه عن الآخرين مهمة؛ فمع توقف عمله عن تسليته وشغله، لم يعد لدى روكانتين ما يصرفه عن جوهر الوجود في أبسط صوره". عمليًا، كان بإمكانه حل مشكلته بالحصول على وظيفة؛ لكن، كأداة لتطوير موضوع الرواية، تُعد وحدته وسيلةً لجعله (والقارئ) يُدرك أنه لا يوجد في الطبيعة الموضوعية للعالم ما يُضفي أي معنى ضروري على أي فعل يختاره، وبالتالي لا شيء يُقيد حريته. "يصبح إدراكه للعالم من حوله غير مستقر مع انفصال الأشياء عن أطرها المرجعية المعتادة"، ويُجبر [29 ^{] على إدراك} أن الحرية أمر لا مفر منه، وأن خلق معنى لحياته هو مسؤوليته الشخصية. "لا شيء يجعلنا نتصرف بالطريقة التي نتصرف بها، إلا خيارنا الشخصي."

^{يكتب ديفيد كلاوني [ 30 ]} : "لكن الحرية مخيفة، ومن الأسهل الهروب منها إلى أمان الأدوار والواقع الذي يحدده المجتمع، أو حتى ماضيك. أن تكون حراً يعني أن تُلقى في الوجود دون "طبيعة بشرية" جوهرية تُعرّفك، ودون تعريف للواقع الذي تُلقى فيه أيضاً. قبول هذه الحرية يعني أن تعيش "بصدق"؛ لكن معظمنا يهرب من الصدق. في أبسط شؤون الحياة اليومية، نواجه تحدي الاختيار الأصيل، وإغراء الزيف المريح. جميع تجارب روكانتان مرتبطة بهذه المواضيع من فلسفة سارتر."

العبقرية هي ما يبتكره الإنسان عندما يبحث عن مخرج.

خلال الحرب العالمية الثانية ، أكدت تجربة سارتر وآخرين في المقاومة الفرنسية للاحتلال النازي لفرنسا على أهمية النشاط السياسي كشكل من أشكال الالتزام الشخصي. وقد تطور هذا البعد السياسي في ثلاثية سارتر الروائية اللاحقة، " دروب الحرية " (1945-1949)، التي تتناول ^{[ 31 ]} حلقة مفرغة من الفشل لدى الفرد المفكر في الانتقال بفعالية من الفكر إلى العمل. وأخيرًا، بالنسبة لسارتر، أصبح الالتزام السياسي ماركسيًا بشكل صريح .

في عام 1945، ألقى سارتر ^{[ 32 ]} محاضرة في نيويورك نُشرت في مجلة فوغ في يوليو من ذلك العام. أعاد فيها صياغة أعماله التي سبقت الحرب، مثل رواية "الغثيان" ، لتصبح أعمالاً ذات توجه سياسي تتناسب مع حقبة ما بعد الحرب.

لم يكن الماركسيون، على أي حال، يُقدّرون سارتر دائمًا بقدر ما كان يُقدّره هو. يصف ماتي ^{[ 20 ]} اعتراضاتهم:

كانت الماركسية قوة سياسية وفلسفية مؤثرة للغاية في فرنسا بعد تحريرها من الاحتلال النازي. يميل المفكرون الماركسيون إلى تبني مواقف أيديولوجية متشددة، وإدانة ما يعتبرونه مواقف منافسة بشكل قاطع. وقد وجدوا أن الوجودية تتعارض مع تركيزهم على تضامن البشر ونظريتهم في الحتمية المادية (الاقتصادية). بدت الذاتية، التي تُعد نقطة انطلاق الوجودية، غريبة عن الطبيعة الموضوعية للظروف الاقتصادية، وعن هدف توحيد الطبقات العاملة للإطاحة بالرأسماليين البرجوازيين. فإذا انطلق المرء من واقع "أنا أفكر"، فإنه يغفل عما يُعرّف الإنسان حقًا (بحسب الماركسيين)، ألا وهو مكانته في النظام الاقتصادي. يؤدي تركيز الوجودية على الاختيار الفردي إلى التأمل بدلًا من العمل. البرجوازية وحدها هي التي تملك رفاهية تشكيل ذاتها من خلال خياراتها، لذا فإن الوجودية فلسفة برجوازية.

في سيرته الذاتية عن سارتر، يكتب ديفيد دريك ، ^{[ 43 ]} " لقد لاقت رواية الغثيان استحسان النقاد بشكل عام، وساهم نجاح سارتر الروائي في تعزيز السمعة التي بدأ يتمتع بها ككاتب للقصص القصيرة والنصوص الفلسفية، وخاصة تلك المتعلقة بالإدراك".

على الرغم من أن مقالاته السابقة لم تحظ باهتمام كبير ^{[ 6 ]} ، إلا أن كتاب "الغثيان" ومجموعة القصص "الجدار " جلبت له الشهرة بسرعة.

يكتب كاروث ^{[ 3 ]} أنه عند النشر، "تم إدانته، كما هو متوقع، في الأوساط الأكاديمية، لكن القراء الأصغر سناً رحبوا به، وكان أكثر نجاحاً بكثير من معظم الروايات الأولى".

• الأدب الفرنسي في القرن العشرين
• الوجودية

• آرونسون، رونالد (2004). كامو وسارتر . شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو . ص 11-12 . ISBN  0-226-02796-1.
• باريت، ويليام (1990). الإنسان غير العقلاني . نيويورك: أنكور بوكس ، دابلداي. ISBN 0-385-03138-6.
• بيست، فيكتوريا (2002). مدخل إلى الأدب الفرنسي في القرن العشرين . لندن: جيرالد داكوورث وشركاه . ISBN 0-7156-3166-7.
• برادبري، مالكولم (1976). مالكولم برادبري؛ جيمس مكفارلين (محرران). الحداثة . هارموندسوورث، إنجلترا: بنغوين. ISBN 0-14-021933-1.
• دريك، ديفيد (2005). سارتر . لندن: هاوس بوب. رقم ISBN 1-904341-85-3.
• دريفوس، هوبرت ؛ وراثول، مارك أ.، محرران. (2006). دليل في علم الظواهر والوجودية . أكسفورد، المملكة المتحدة: بلاكويل للنشر المحدودة . ISBN 1-4051-1077-5.
• غليندينينغ، سيمون (1999). موسوعة إدنبرة للفلسفة القارية . نيويورك: روتليدج . ISBN 1-57958-152-8.
• كلاينبرغ، إيثان (2005). جيل الوجودية: فلسفة هايدغر في فرنسا، 1927-1961 . إيثاكا: مطبعة جامعة كورنيل . ISBN 0-8014-4391-1.
• أونوين، تيموثي، محرر. (1997). دليل كامبريدج للرواية الفرنسية . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج . ISBN 0-521-49914-3.

• سارتر، الغثيان. ملاحظات التدريس الشاملة للغاية لتوماس شيهان من جامعة ستانفورد - بما في ذلك التسلسل الزمني، وملخص سارتر الخاص للرواية، ومختارات من هايدغر ومن مقالة سارتر المبكرة " القصدية" ( النسخة المؤرشفة ).
• سارتر، القصدية والممارسة: مقال بقلم روي إلفيتون حول علاقة سارتر بهوسرل. من مجلة Sens [عامة]: La Revue ، الثلاثاء 30 يناير 2007.
• جان بول سارتر (1905-1980): الوجودية من موسوعة الإنترنت للفلسفة . يتتبع هذا المقال تطور سارتر الفلسفي بالتفصيل.
• ميشيل كونتات، عن «  الكآبة  » في الغثيان. La Normalization NRF de la Contingence ، وصف تفصيلي للتغييرات التي أجراها سارتر على Melancholia لنشره باسم La Nausée . باللغة الفرنسية مع ملخص باللغة الإنجليزية بالقرب من الأسفل.