قانون السكان الأصليين الكندي

يشير قانون السكان الأصليين إلى الأنظمة القانونية الخاصة بالشعوب الأصلية. ويشمل ذلك القوانين والإجراءات القانونية التي وضعتها جماعات السكان الأصليين لتنظيم علاقاتها، وإدارة مواردها الطبيعية، وحل النزاعات. ^{[ 1 ]} يستمد قانون السكان الأصليين أصوله من مصادر ومؤسسات متنوعة تختلف باختلاف التقاليد القانونية. ^{[ 2 ]} يُعد قانون السكان الأصليين الكندي فرع القانون المتعلق بعلاقة الحكومة الكندية بشعوبها الأصلية ( الأمم الأولى ، والميتيس ، والإنويت ) . تمنح المادة 91 (24) من قانون الدستور لعام 1867 البرلمان الفيدرالي سلطة حصرية للتشريع في المسائل المتعلقة بالسكان الأصليين، بما في ذلك الجماعات الخاضعة لقانون الهنود ، والمعاهدات المرقمة المختلفة ، والجماعات التي لا يشملها هذا القانون. ^{[ 12 ]} يُستخدم مصطلح "الشعوب الأصلية" كاسم جمع ^{[ 13 ]} في الوثائق القانونية، بما في ذلك قانون الدستور لعام 1982. ^{[ 14 ] [ 15 ]}

تستمد قوانين الأنيشينابي من مجموعة كبيرة من القصص التي تُشكل بنية سردية تُفسَّر من خلالها القوانين أو أنماط الحياة (كمجتمع وكفرد). ^{[ 18 ]} تشمل هذه القصص حكايات نانابوزو ومجموعة واسعة من الكائنات والشعوب الأخرى، بالإضافة إلى الآثار الأخلاقية والتطبيقات العملية المستقاة منها. ^{[ 19 ]} تفاعل قانون الأنيشينابي تاريخيًا مع الأنظمة القانونية للأمم الأخرى، كما في معاهدة غدو-ناغانينا (الطبق ذو الملعقة الواحدة) المبرمة مع شعب هاودينوسوني. ^{[ 20 ]} يترجم شعب أتيكاميكشنغ أنيشينابي كلمة "قانون" إلى ناكنيجوين . ^{[ 21 ]}

انطلاقًا من موطنهم الأصلي، نيتاسكينان ، تحافظ أمة أتيكاميكو على ارتباط وثيق بلغتهم [ ^{22 ] ونظامهم} القانوني التقليدي، المسمى إما إيراكونيكيوين أو أوراكونيكيوين . ^{[ 23 ]} ثمة اختلافات عديدة بين القانون العام الإنجليزي والقانون المدني الفرنسي ونظام إيراكونيكيوين الخاص بأتيكاميكو، لا سيما فيما يتعلق بالتبني، أو أوبيكيهاواسوين . ^{[ 22 ]} اعتبارًا من عام 2016، تعمل حكومتا كيبيك وأمة أتيكاميكو على حل الخلافات المتعلقة بالوضع القانوني فيما يخص إجراءات التبني، ^{[ 22 ]} وذلك في إطار جهد أوسع نطاقًا يهدف إلى مواءمة قوانين الدولة الكندية مع قوانين الأمم الأصلية وتحقيق المصالحة بينهما.

يمكن ترجمة مصطلح "أكاكستيمان" في لغة بلاكفوت إلى "سن القوانين". ^{[ 24 ]}

يصف قانون دينيه التقاليد القانونية المتعددة في جميع أنحاء موطن دينيه، والتي تُعرف مجتمعةً باسم دينينده، وتشمل أراضيها شعوبًا مثل غويتشين ، وهان ، وكاسكا ، وتوتشون ، وساهتو ، ودين-زا ، ودين ثا ، وتليتشو ، ودينيسولينيه ، وغيرها. ويُفهم في جميع أنحاء شعوب دينيه أن قوانين دينيه سُنّت من قِبل البطل أو الأبطال الثقافيين: ياموريا وياموزا، واللذان يُطلق عليهما غالبًا اسم المشرّع العظيم. ^{[ 25 ] [ 26 ]}

تستند المبادئ القانونية لشعب دينيه عمومًا إلى ثلاثة أسس: المساواة، والمشاركة، والمعاملة بالمثل، فضلًا عن الترابط بين قوى الحياة البشرية وغير البشرية. ^{[ 27 ]} قانونيًا ومفهوميًا، لا يُميّز شعب دينيه بين الكائنات البشرية وغير البشرية، مثل الغربان، والرنة، والأشجار، ^{[ 26 ]} والبحيرات، والجبال. ^{[ 28 ]} غالبًا ما تُصوّر الروايات المُفسّرة تعاون شعب دينيه مع الحيوانات غير البشرية لإيجاد حلول مُفيدة للطرفين. ^{[ 26 ]} في الواقع، توجد علاقة أشبه بالمعاهدة بين البشر والعديد من الكائنات الأخرى، تُنشئ التزامات على الحيوانات غير البشرية والكائنات الأخرى لمشاركة عطاياها مع البشر، كما أن البشر مُلزمون بإظهار الاحترام من خلال الحفاظ على البيئة والامتنان. ^{[ 26 ]} على سبيل المثال، ينص قانون دينيه على أن البشر المسافرين عبر البلاد يجب أن يدفعوا ثمن رحلتهم على شكل هدايا للمجاري المائية، والتضاريس، والكائنات الأخرى كالأجداد. ^{[ 29 ]} علاوة على ذلك، تختلف مفاهيم الرعاية بين النظامين القانوني والاجتماعي لقبيلة ديني والنظام الإنجليزي، لا سيما مع نضج الأطفال في ظروف اجتماعية وبيئية مختلفة، مثل التدريب المهني والاستماع بانتباه إلى رواة القصص. ^{[ 30 ]}

أدت الاختلافات بين القانون الإنجليزي وقانون شعب دينيه إلى توترات كبيرة بين قبائل دينيه والدولة الكندية. ومن الأمثلة على ذلك انقطاع التوارث القانوني بين الأجيال نتيجةً لفصل المدارس الداخلية للأطفال عن بيئاتهم الاجتماعية (والقانونية). ^{[ 30 ]} ومثال آخر هو اختلاف مفاهيم الحفاظ على البيئة: فبموجب القانون العام، تشجع وزارة البيئة والموارد الطبيعية في الأقاليم الشمالية الغربية أحيانًا أنشطة الصيد أحادية الجنس، من خلال ملصقات توضح كيفية التمييز بين ذكور وإناث حيوان الرنة، وتوجه الصيادين لاستهداف الذكور. أما القانون الإنجليزي، فيما يتعلق بالقدرات التناسلية للقطعان، فيعتبر الصيد الانتقائي للجنس أكثر استدامة، بينما يرى قانون دينيه أن انقطاع نقل المعرفة قد يكون مماثلاً لقتل جميع كبار السن في المجتمع. ^{[ 29 ]} وعلى النقيض من النظام القانوني الإنجليزي الأبوي الذي يُلزم البشر بالإشراف على الأنواع الأخرى والحفاظ عليها، فإن نظرة دينيه للعالم تُشدد على دور الكائنات غير البشرية. ^{[ 31 ]} ينتج عن ذلك حالات تتعارض فيها الكائنات التي يتم اصطيادها أو صيدها، والتي يجب، بموجب القانون الإقليمي الإنجليزي، تركها وشأنها أو إعادتها إلى الماء، مع المؤسسة القانونية لقبيلة دينيه التي تنص على أن الكائنات تقدم نفسها للصيادين. ^{[ 28 ]}

نظراً لتعدد اللغات والثقافات في جميع أنحاء دينينده، فإن أنظمة دينيه القانونية تُسمى أيضاً بأسماء مختلفة من منطقة إلى أخرى. على سبيل المثال، يشير شعب تليتشو إلى قانون دينيه باسم دو ناوودي ، ^{[ 32 ]} ويشير شعب دينيه آ نيزن إلى قانون كاسكا، ^{[ 33 ]} ويُطلق على قانون دينيه زاتيه وقصصه اسم ميكي دينيه تسيلي وميغوندي . ^{[ 34 ] [ 35 ]}

لقد تطور النظام القانوني الحديث لشعب إيو إيستشي نتيجةً للتواصل مع الدولة الكندية، ومقاطعة كيبيك، ومن النظام القانوني التاريخي والتقليدي لشعب إيو ( ᐄᔨᔨᐤ) أو إينو (ᐄᓅ ᐃᐦᑐᐎᓐ) (طريقة إيو/إينو في فعل الأشياء). ^{[ 36 ] [ 37 ]}

يُطلق على النظام القانوني لشعب جيتانيو اسم جيتانيو أيوكسو . ^{[ 38 ]}

تُعرف مجموعة قوانين جيتكسان باسم أيوكيم جيتكسان ، [ ^{39 ] أيوكيم} جيتكسان ، ^{[ 40 ]} أيوكو ، ^{[ 41 ]} أو أيوك . ^{[ 42 ]}

تُشكّل "البيوت" الأمومية ^{[ 43 ]} أو "ويلفل جيتكسان" ، والتي تُسمى أيضًا " هويلب " (مفردها: ويلب )، النواة الأساسية لمجتمع جيتكسان ، ويرتبط كل منها بإحدى العشائر الأربع " بيديك " : لاكسجيبو (الذئب)، ولاكس سيل أو لاكس غانيدا (الغراب/الضفدع)، وجيسكاست ( عشبة النار )، ولاكس سكييك (النسر). ^{[ 39 ] [ 40 ] [ 42 ]} وتتجلى سلطة جيتكسان وولايتها القضائية، أو داكجيات ، من خلال "ويلفل جيتكسان " وعلاقاتها مع "لاكسييب"، أي أراضيها. ^{[ 42 ]} تحتفظ جيكسان لاكسييب، أو بلاد جيتكسان، بسلطات إقليمية واضحة ومتميزة مرتبطة بمناطق هويلب محددة، تُعرف وتُؤكد من خلال ما يُمكن ترجمته إلى كنوز أو ميراث، وهو غوالاكس يي'نست . ^{[ 40 ] [ 42 ]} يُحدد غوالاكس يي'نست بشكل أساسي منطقة ويلب، حيث لا يقتصر الأمر على المادي، مثل ويلنااتال ( أو الأقارب المقربين) ولاكس ييفل ويلب (الأراضي والموارد المتعلقة بمنطقة ويلب)، بل يشمل أيضًا غير المادي، مثل أسماء مقاعد بوتلاتش وأداوكس ( التاريخ الشفوي )، بما في ذلك "شعارات الحيوانات المرتبطة بها، والرموز، وليمكس أوي (أغاني عريقة)، وليمكس سينال (أغاني التنفس)، وليمكس نوكس نوك (أغاني الأرواح)". ^{[ 40 ]}

يتشكل مجتمع جيتكسان بأكمله من خلال نظام أيوكيم جيتكسان، الذي يحدد "سلوك جيتكسان هويلب فيما يتعلق بالميراث والزواج والتبني والوصول إلى الممتلكات والتعدي على الممتلكات والإصابة وجبر الضرر"، ^{[ 39 ]} بالإضافة إلى المواطنة واستخدام الموارد والسلوك في احتفالات البوتلاتش. ^{[ 40 ]} ويُعدّ نظام أداوكس (أو أداوك ) الركيزة الأساسية لنظام أيوكو، حيث يُقدّم أدلة على ملكية الأرض والتنظيم الاجتماعي. ^{[ 43 ]} ومثل غيره من الأمم الأولى الساحلية في كاسكاديا ، فإن المؤسسة السياسية المركزية هي احتفال البوتلاتش ، أو ليليجيت . ^{[ 40 ] [ 42 ] [ 43 ]} ويُعرف ويلب ليليجيت باسم بيت الاحتفال، ويُطلق عليه أيضًا "مبنى برلمان جيتكسان". ويتخذ ليليجيت أشكالًا مختلفة تبعًا لنوع أعمال جيتكسان أو الالتزام المطلوب الوفاء به. ^{[ 42 ]}

في الوقت الراهن، واجهت أمة جيتكسان تفككًا في بنيتها السياسية، حيث تتنازع مجالس القبائل الخاضعة لقانون الهنود (والتي تقتصر صلاحياتها على أراضي المحمية ) مع هياكل الحكم التقليدية. ونتيجة لذلك، وبعد قضية ديلجاموك-جيسدايوا التاريخية عام 1997 ، توحدت قبيلة جيتكسان في حكومة جيتكسان هويلب . ^{[ 40 ]} ورغم عدم قبول شهادات الأداوك كأدلة خلال قضية ديلجاموك-جيسدايوا، فقد أرست سابقة مفادها أن "قبول [الروايات الشفوية] يجب أن يُحدد على أساس كل حالة على حدة". ^{[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]} وبدلًا من رفض شهادات الأداوك وغيرها من الروايات الشفوية، توجد الآن هياكل أكثر تحديدًا لقبول هذه الأدلة في المحاكم الأوروبية الكندية. ^{[ 44 ]} إن إعادة الهيكلة الحالية للبيئة القانونية الكندية تؤدي إلى إعادة تمكين نسبية لـ Gitx̱san Ayookim والحوكمة، إلى جانب الهياكل القانونية الأصلية الأخرى.

يشير مصطلح "هايسلا نويوم" ، أو أسلوب حياة وقوانين شعب هايسلا ، إلى طرق التفاعل داخل أراضي هايسلا ومع الأراضي المجاورة والدول المستقرة، ويحددها. ^{[ 47 ]} ويُشكل "النويوم" أساسًا لأشكال القيادة التاريخية والمعاصرة، مثل نظام الحكم القائم على الرئيس والمجلس، ويوجه مسؤوليات الحكم في جميع أنحاء البلاد. ^{[ 48 ]}

باعتبارها أقدم ديمقراطية تمثيلية عاملة باستمرار في العالم، اتحدت قبائل الإيروكوا الست في البيت الطويل، أو الهودينوسوني ، في حوالي عام 1142 ميلاديًا ^{[ 50 ]} من خلال سنّ قانون السلام العظيم (أو كايانيريكووا بلغة كانينكيها ) . ويُروى شفهيًا، من خلال وامبوم الدستور، توحيد القبائل الخمس الأصلية ( أونودواغا /سينيكا، غايوغوهونو /كايوغا، أونيوتاكا/أونيدا ، أونونداغاغا /أونونداغا ، وكانينكيهاكا /موهوك )، وبالتالي الإطار القانوني الأساسي، ويرمز إليه بشجرة السلام ، وهي الصنوبر الأبيض الشرقي . ^{[ 51 ]}

تُنقل القوانين عبر خرز وامبوم رمزي، وهي مقسمة إلى 117 مادة. ويتم نقلها سنويًا من خلال سرد قصة الاتحاد شفهيًا. تروي هذه القصة رحلات وتاريخ صانع السلام العظيم ، جيغونساسي ، وهياواثا ، وهما يُحققان السلام في بلاد هاودينوسوني. ومن خلالهما، أُنشئت هياكل حكومية ومؤسسات قانونية لتوحيد العائلات مجازيًا واجتماعيًا واقتصاديًا وعمليًا. وهكذا، تُصوَّر الأمم كإخوة أكبر وأصغر، وعندما سُئل صانع السلام عن كيفية عمل هذا الهيكل الجديد، أجاب: "سيتخذ شكل البيت الطويل الذي يحتوي على مواقد عديدة، موقد لكل عائلة، ومع ذلك يعيشون جميعًا كعائلة واحدة تحت قيادة أم رئيسية واحدة. سيكون لديهم رأي واحد ويعيشون تحت قانون واحد. سيحل التفكير محل القتل، وستكون هناك كومنولث واحد." ^{[ 52 ]}

تُعرف القوانين العرفية (Ǧvi̓ḷás) بأنها القوانين التي تحكم أمة الهيلتسوك وأرضهم (Waxvwuisaxv) . وتجسد هذه القوانين قيم ومعتقدات وتعاليم وأفعال وخبرات ومبادئ شعب الهيلتسوك. ويستخدمها الهيلتسوك لتحقيق التوازن بين صحة أرضهم واحتياجاتهم الخاصة، وتسعى إلى تحقيق الوحدة بين مختلف الأفراد الذين لكل منهم علاقات ومسؤوليات والتزامات فريدة. ^{[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]} وتُعدّ احتفالات البوتلاتش أساسية في قانون الهيلتسوك، فهي بمثابة منتدى لتأكيد مسائل قانونية متنوعة كالزواج والمعاملات الاقتصادية والانتماء العشائري والتبني والجنازات والمكانة الاجتماعية والأسماء/المناصب وحقوق استخدام الأراضي . وهي احتفال يتضمن الخطابات والولائم والغناء والرقص والطقوس وتقديم الهدايا ، ويُقام في مبنى مقدس كبير يُسمى البيت الكبير. ^{[ 56 ] [ 57 ]} في احتفالات البوتلاتش، يناقش الييما قوانين أمتهم ثم يراجعونها أو يؤكدونها إذا لزم الأمر. ^{[ 58 ]}

تفهم الأشكال التقليدية لعدالة الإنويت الطبيعة المترابطة للأشياء. لا يعتبر القادة والحكماء أنفسهم وكلاء للسيطرة الاجتماعية أو القانون والنظام، حيث يساهم كل فرد في عمل المجتمع. كلمة قانون الإنويت في الإينوكتيتوت هي ᐃᓄᐃᑦ ᖃᐅᔨᒪᔭᑐᖃᖏᑦ Inuit Qaujimajatuqangit من الجذر " qaujima- ᖃᐅᔨᒪ-" الذي يعني "لمعرفة"، ويمكن ترجمتها حرفيًا على أنها "ما عرفه الإنويت منذ فترة طويلة"، كما يتم ترجمتها أيضًا مثل Qauyimayatuqangit (ᖃᐅᔨᒪᔭᑐᖃᖏᑦ) أو ᖃᐅᔨᒪᓂᑐᖃᖏᑦ Qaujimanituqangit .

هناك ثلاث مجموعات فرعية قانونية، حيث يقوم "أنجاكوك" (أو رجل الطب ) في المجتمع بتيسير ما يلي:

• tirigusuusiit ، أشياء يجب تجنبها
• ماليجايت ، الأمور التي ستتبع
• أشياء للقيام بها

إذا لم تُطاع هذه القواعد الثلاث، فقد يضطرّ الأنجاكوك إلى التدخل مع الطرف المخالف لتجنب العواقب الوخيمة على الشخص أو الجماعة. ^{[ 59 ]} كان يُنظر إلى خرق هذه القوانين أو المحرمات على أنه سببٌ للمصائب، مثل سوء الأحوال الجوية، أو الحوادث، أو فشل الصيد. ولتحديد سبب هذه المصائب، كان الأنجاكوك يقوم برحلة روحية خارج جسده، حيث يكتشف سبب المصيبة. وبمجرد عودته، يستجوب الأنجاكوك الأشخاص المعنيين، وباعتقادهم أنهم يعرفون المسؤول، غالبًا ما يعترف المستجوبون. وقد يُعتبر هذا الاعتراف وحده حلاً للمشكلة، أو قد تكون هناك حاجة إلى أعمال كفارة مثل تنظيف أواني البول أو تبديل الزوجات. ^{[ 60 ]} وقد يتنبأ الشامان بأن طفلاً رضيعاً معيناً سيصبح نبياً في مرحلة البلوغ. ^{[ 61 ]}

يُعدّ دمج نظام "إنويت كوجيماجاتوقانجيت" (أو IQ) مع القانون الكندي عملية مستمرة. فعلى سبيل المثال، تُعتبر محكمة العدل في نونافوت المحكمة الموحدة الوحيدة ذات المستوى الواحد في كندا، وتتنقل بين المجتمعات المحلية كل ستة أسابيع إلى سنتين. كما تُقدّم برامج علاجية في الطبيعة وبرامج أخرى معاصرة لحلقات الشفاء. ^{[ 62 ]}

المفهوم الأساسي لقانون شعب كتوناكسا (أو Ɂaknumu¢tiŧiŧ ) هو أن شعب كتوناكسا نشأ من أرض بلادهم التقليدية ، كتوناكسا ɁamakɁis، حيث لا يزالون حماة الأرض، ملزمين برعايتها واحترامها وكل ما عليها من كائنات حية وغير حية. ^{[ 63 ]} وبالتالي، فإن Ɂaknumu¢tiŧiŧ، بوصفه قانون الأرض، يُلزم شعب كتوناكسا بحماية الأرض وعدم الإفراط في استخدامها، حفاظًا على التوازن انطلاقًا من فهم أن كل شيء مترابط، فالأرض هي مصدر الموارد اللازمة للبقاء. ^{[ 63 ]}

انطلاقاً من موطنهم التقليدي، كواكواكاواك أويناغويس، لا يزال النظام القانوني لكواكوااكاواك يُدار من خلال مؤسسة البوتلاتش ، على الرغم من حظر البوتلاتش الذي استمر من عام 1884 إلى عام 1951. ومثل العديد من الأمم الساحلية الأخرى في شمال كاسكاديا ، تحتفظ أمة كواكواكاواك والعديد من تقسيماتها المجتمعية، مثل كواغول، ونامغيس، ودزاوداينوكسو (من بين العديد من التقسيمات الأخرى)، بمجموعة معقدة من القوانين المتعلقة بحقوق ملكية الكنوز، وتحديداً الأغاني والرقصات والنحاسيات والرموز والأسماء والشعارات والصناديق المملوءة والقصص والمعرفة. ^{[ 64 ] [ 65 ]} على عكس الأنظمة القانونية الأوروبية، يفهم قانون كواكواكاواك البنى المجتمعية والحقوق والالتزامات الفردية بشكل مختلف. ^{[ 64 ] [ 65 ]} تُنقل القصص والأغاني والرقصات والمعارف وتُتداول من خلال طقوس بوتلاتش محددة، ويتم حل النزاعات عبر احتفالات تُقام غالبًا في بيوت كبيرة على يد قادة مجتمعيين أو شيوخ ذوي معرفة واسعة. ^{[ 64 ] [ 65 ]} ونتيجة لذلك، يختلف قانون الملكية الفكرية اختلافًا كبيرًا عن الأنظمة القانونية الأوروبية الكندية، ولا يزال النزاع قائمًا بسبب حظر دام قرابة قرن من الزمان على مؤسسة أساسية. ^{[ 64 ] [ 65 ]} وتعمل الدولة الكندية حاليًا على التوفيق بين قوانينها وسياساتها التاريخية وأمة كواكواكاواك. ^{[ 64 ] [ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]}

قانون الميتي ، أو قانون لواي ميتشيف ، مستمد من مزيج من التقاليد القانونية بين الأمم الأصلية في البراري ، والكنديين الأوروبيين الذين استقروا فيما سيصبح موطن الميتي (ميتشيف بيي)، والمسيحية . ولأن ثقافة الميتي ثقافة شفهية ، يبقى هناك تمييز بين الأشكال المكتوبة والشفوية لقانون الميتي، حيث لا تزال معظم البروتوكولات المتعلقة بالأسرة والمجتمع تُنقل شفهيًا بشكل حصري. ^{[ 68 ] [ 69 ]}

يرتكز قانون الميتي على قصص متوارثة، مثل قصص تي-جان، ويساكيكاك ، ونانبوش ، ^{[ 70 ] [ 71 ] [ 69 ]} ويتمحور في جوهره حول الأسرة ، التي تتفرع منها السلطات إلى مستويات المجتمع، والإقليم، والوطن، حيث تُتخذ القرارات من خلال الجمعية . ^{[ 68 ] [ 69 ]} ويؤدي كبار السن دور الوساطة والاستشارة ضمن البنية القانونية للميتي، وتُشكل الطقوس قاعدة مؤسسية أساسية. ^{[ 68 ] [ 69 ]} ويُؤكد العدل على الحقوق الفردية والجماعية، حيث يُلزم إصدار الأحكام القضائية في إطار علاقة من الاحترام والثقة. ^{[ 68 ] [ 69 ]} ويعتمد حل النزاعات على عدم اللجوء إلى الخصومة؛ ويتم اتخاذ القرارات بالتوافق من خلال الاقتراع العام ، حيث يقرر المجتمع بأسره القواعد وحدود السلطة. ^{[ 68 ] [ 69 ]} كما تُملي هياكل اجتماعية محددة وظائف معينة، مثل تكليف الآباء الروحيين والأجداد بتصحيح السلوكيات الخاطئة، حيث يُرسل الشباب الذكور غالبًا للعيش مع أعمامهم إذا استمرت المشاكل، وتتولى النساء مسؤولية الترحيب بالوافدين الجدد وحمايتهم، مع وجود لجان نسائية مسؤولة عن حل قضايا العنف المنزلي. ^{[ 68 ] [ 69 ]} تاريخيًا، تضمن النظام القانوني للميتي مجلسًا عامًا مسؤولًا عن الإشراف على منظمة شرطية تُسمى " لا غارد" . ^{[ 68 ] [ 69 ]}

تُعدّ ميكماكي موطنًا لمفهوم "نيتوكوليمك"، الذي يُعرّف بأنه "استخدام النعم الطبيعية التي أنعم بها الخالق لتحقيق الاكتفاء الذاتي ورفاهية الفرد والمجتمع. ويقوم هذا المفهوم على تحقيق مستويات كافية من التغذية المجتمعية والرفاه الاقتصادي دون المساس بسلامة بيئتنا أو تنوعها أو إنتاجيتها". ^{[ 72 ]} وفي إطار مفهوم "نيتوكوليمك"، يُشكّل قانون ميكماو أساسًا لدعم أسر ميكماو ومجتمعاتها ومجتمعها ككل. ^{[ 73 ]} وينظر هذا المفهوم إلى الحياة برمتها على أنها مترابطة، ويصف حقوق ومسؤوليات شعب ميكماو تجاه أسرهم ومجتمعاتهم وأمتهم ونظامهم البيئي. ^{[ 74 ]}

في لغة نيهياو ، يُترجم مصطلح "قوانين الكري" حرفيًا إلى ᓀᐦᐃᔭᐤ ᐃᐧᔭᓯᐁᐧᐃᐧᓇ nêhiyaw wiyasowêwina ، وهو مشتق من الجذر /-asiw-/ الذي يعني "يقرر، يحكم، يأمر". أما المصطلح الأنسب عند الإشارة إلى قانون الكري، أو تحديدًا قانون سهول الكري (نيهياو)، فهو Wahkohtowin (ᐋᐧᐦᑰᐦᑐᐃᐧᐣ)، والذي يدل على القرابة وقواعد السلوك النابعة من دور الفرد داخل المجتمع.

في لغة سيكويبيمكولإيكو ، لا يزال شعب شوسواب متمسكًا بـ yirí7 re stsq'ey's-kucw ، والتي تُترجم أيضًا إلى yerí7 re stsq̓ey̓s-kucw ، وتعني "قوانيننا وعاداتنا". ^{[ 75 ]} يُفهم قانون سيكويبيمك، أو Stsq̓ey ، من خلال stseptékwll (التاريخ الشفوي القديم) على أنه هدية من سكيليب (الذئب) إلى شعب سيكويبيمك . يحكم Stsq'ey الأمة بشكل أساسي من خلال ثلاثة قوانين أساسية:

• قانون السيادة لدى شعب سيكويبيمك (بما في ذلك سلطة إبرام المعاهدات)؛
• قانون سيكويبيمك الذي يحدد الحقوق والوصول إلى الموارد و؛
• قوانين سيكويبيمك المتعلقة بالمسؤولية الاجتماعية والبيئية (الرعاية). ^{[ 76 ]}

نشأت من iʔ syilx iʔ temxʷulaʔxʷs , ^{[ 77 ]} أو بلد أوكاناغان ، ويتم تعريف قانون سيلكس من خلال captikwł ، "مجموعة من التعاليم حول قوانين وعادات وقيم وهياكل الحكم ومبادئ سيلكس أوكاناغان التي تحدد وتوضح معًا حقوق ومسؤوليات سيلكس أوكاناغان تجاه الأرض وثقافتنا". ^{[ 78 ]} تحافظ أمة سيلكس على مبدأ "قوانيننا ومسؤولياتنا" ( ankc'xʷ̌iplaʔtntət uɬ yʕat iʔ ks səctxət̕stim ) كإطارها الدستوري الأساسي، الذي تستمد منه قيم سيلكس، ومبادئ المواطنة، وآليات حل النزاعات، والسلطة الحكومية، والحقوق، والمسؤوليات، ^{[ 79 ]} ولا سيما تلك المسؤوليات تجاه الكائنات الحية (tmixʷ )، والأرض (tmxʷulaxʷ ⁾ ، والمياه ⁽ siwłkʷ ^{) ( على التوالي )} . ويعمل تحالف أمة سيلكس أوكاناغان حاليًا على ^إعادة بناء الأمة وصياغة دستور حديث . ^{[ 82 ] [ 83 ]}

يُطلق على قانون تسيلكوتين اسم ديشن تسيديلهتان . ^{[ 84 ] [ 85 ]}

بعد النزاع على حدود أراضي ويتسويتين في مقاطعة كولومبيا البريطانية ، ^{[ 86 ] [ 87 ]} وقعت حكومتا كولومبيا البريطانية وكندا مذكرة تفاهم مع الزعماء الوراثيين لأمة ويتسويتين في مايو 2020. وتبدأ المذكرة بهاتين النقطتين الأوليين:

1. "تعترف كندا ومقاطعة كولومبيا البريطانية بأن حقوق وملكية ويتسويتين مملوكة لعائلات ويتسويتين بموجب نظام الحكم الخاص بهم."
2. "تعترف كندا ومقاطعة كولومبيا البريطانية بحقوق ملكية السكان الأصليين من شعب ويتسويتين في جميع أنحاء ينتاه." ^{[ 88 ]}

تؤكد هذه المذكرة على أن نظام الحكم القانوني لشعب ويتسويتين هو أناك نوآتين (أو إينوك نوآتين كما ورد في مذكرة التفاهم). ويرتبط نظام الحكم هذا ارتباطًا وثيقًا بالزعامة الوراثية. وترتبط هياكل العشائر ورؤساء القبائل، بدورهم، ارتباطًا وثيقًا بأراضيهم (ينتاه). ^{[ 89 ]}

إن مصطلح SKÁLS في لغة W̱SÁNEĆ، والذي ينشأ من الأرض، أو TEṈEW̱ ، يعني "القانون" و"المعتقد". ^{[ 90 ]}