اقتصاد الهدايا

يُعدّ تقديم الهدايا شكلاً من أشكال نقل حقوق الملكية على أشياء معينة. وتختلف طبيعة هذه الحقوق من مجتمع لآخر، ومن ثقافة لأخرى، فهي ليست عالمية. وبالتالي، تتغير طبيعة تقديم الهدايا تبعاً لنظام الملكية السائد. ^{[ 12 ]}

الملكية ليست شيئًا ماديًا، بل هي علاقة بين الناس تتعلق بالأشياء. ^{[ 13 ]} إنها علاقة اجتماعية تُنظّم سلوك الأفراد فيما يتعلق باستخدام الأشياء والتصرف بها. يحلل علماء الأنثروبولوجيا هذه العلاقات من منظور مجموعة حقوق الفاعلين (أفرادًا كانوا أم شركات) على الأشياء. ^{[ 12 ]} ومن الأمثلة على ذلك النقاشات الدائرة حاليًا حول حقوق الملكية الفكرية . ^{[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]} لنأخذ كتابًا تم شراؤه، ويحتفظ مؤلفه بحقوق التأليف والنشر عليه. مع أن الكتاب سلعة تُباع وتُشترى، إلا أنه لم يُنتزع تمامًا من مؤلفه، الذي يحتفظ بحقوقه عليه؛ فمالك الكتاب مقيد في تصرفاته به بموجب حقوق المؤلف. ^{[ 18 ] [ 19 ]} جادل وينر بأن القدرة على العطاء مع الاحتفاظ بحق ملكية الهدية/السلعة سمة أساسية في ثقافات العطاء التي وصفها مالينوفسكي وماوس، ويفسر، على سبيل المثال، سبب عودة بعض الهدايا، مثل مقتنيات كولا الثمينة، إلى أصحابها الأصليين بعد رحلة مذهلة حول جزر تروبرياند. فالهدايا المقدمة في تبادل كولا تظل، من بعض النواحي، ملكًا للمُعطي. ^{[ 6 ]}

في المثال المذكور أعلاه، تُعدّ حقوق التأليف والنشر إحدى الحقوق المجمعة التي تُنظّم استخدام الكتاب والتصرف فيه. ويُعدّ تبادل الهدايا في العديد من المجتمعات أمرًا معقدًا، نظرًا لأنّ الملكية الخاصة التي يمتلكها الفرد قد تكون محدودة النطاق (انظر القسم "  المشاعات" أدناه). ^{[ 12 ]} قد يمتلك أعضاء مجموعة اعتبارية (مثل سلالة ) موارد إنتاجية، كالأراضي، ولكن قد لا يتمتع بحقوق الانتفاع بها إلا بعض أعضاء تلك المجموعة . وعندما يمتلك العديد من الأشخاص حقوقًا على نفس الأشياء، فإنّ للهبة دلالات مختلفة تمامًا عن هبة الملكية الخاصة؛ إذ لا يُمكن نقل سوى بعض الحقوق المتعلقة بتلك الأشياء، مما يُبقيها مرتبطة بمالكيها الاعتباريين. وبالتالي، تُعتبر هذه الأنواع من الأشياء ممتلكات غير قابلة للتصرف ، تُحفظ في الوقت نفسه الذي تُمنح فيه. ^{[ 6 ]}

أصبحت دراسة مالينوفسكي لحلقة كولا ^{[ 20 ]} موضوع نقاش مع عالم الأنثروبولوجيا الفرنسي مارسيل موس، مؤلف كتاب " الهدية " ("Essai sur le don"، 1925). ^{[ 5 ]} جادل باري بأن مالينوفسكي ركز على تبادل السلع بين الأفراد ، ودوافعهم الأنانية في تقديم الهدايا: إذ كانوا يتوقعون مقابلًا مساويًا أو أكبر قيمة. بينما جادل مالينوفسكي بأن المعاملة بالمثل جزء لا يتجزأ من تقديم الهدايا، وأنه لا توجد هدية خالية من التوقع. ^{[ 21 ]}

على النقيض من ذلك، أكد موس أن الهدايا لم تكن بين أفراد، بل بين ممثلين عن جماعات أكبر. كانت هذه الهدايا بمثابة أداء كامل، خدمة تُقدم بدافع الواجب، كخدمة المجتمع . ^{[ 22 ]} لم تكن سلعًا قابلة للتصرف تُباع وتُشترى، بل كانت، كجواهر التاج ، تجسد سمعة وتاريخ وهوية "مجموعة قرابة جماعية"، مثل سلالة من الملوك. ونظرًا لأهمية هذه الهدايا، تساءل موس: "لماذا قد يُقدم أي شخص على التخلي عنها؟" وكان جوابه مفهومًا غامضًا، جوهر الهدية. يعتقد باري أن جزءًا كبيرًا من الالتباس (والجدل الناتج عنه) كان بسبب ترجمة غير دقيقة. بدا أن موس يُجادل بأن الهدية المُقابلة تُقدم للحفاظ على العلاقة بين المُقدمين؛ وعدم رد الهدية يُنهي العلاقة ووعد أي هدايا مستقبلية.

اتفق كل من مالينوفسكي وماوس على أنه في المجتمعات غير السوقية، حيث لا يوجد نظام تبادل اقتصادي مؤسسي واضح، فإن تبادل الهدايا/الخدمات يخدم وظائف اقتصادية وعائلية ودينية وسياسية لا يمكن تمييزها بوضوح عن بعضها البعض، والتي تؤثر بشكل متبادل على طبيعة الممارسة. ^{[ 21 ]}

طوّرت أنيت وينر مفهوم العطاء الكلي ، إذ عادت إلى موقع مالينوفسكي الميداني في جزر تروبرياند . وانقسم نقدها إلى شقين: أولهما، أن مجتمع جزر تروبرياند مجتمع أمومي ، وتتمتع النساء فيه بنفوذ اقتصادي وسياسي كبير، إلا أن مالينوفسكي تجاهل تبادلاتهن. وثانيهما، أنها طوّرت حجة موس حول المعاملة بالمثل و"روح العطاء" من منظور " الممتلكات غير القابلة للتصرف : مفارقة الاحتفاظ مع العطاء". ^{[ 6 ]} وقارنت وينر بين السلع المنقولة، التي يمكن تبادلها، والسلع غير المنقولة التي تُستخدم لاستعادة الهدايا (في حالة تروبرياند، هدايا كولا الذكور مقابل ممتلكات النساء العقارية ). ترتبط السلع المُقدمة في الجزر ارتباطًا وثيقًا بجماعات معينة، حتى أنها لا تُعتبر مُنتزعة منها تمامًا عند التخلي عنها. وتعتمد هذه السلع على وجود أنواع معينة من جماعات القرابة في المجتمع.

واصل عالم الأنثروبولوجيا الفرنسي موريس غودلييه ^{[ 23 ]} هذا التحليل في كتابه "لغز الهدية " (1999). جادل ألبرت شراويرز بأن أنواع المجتمعات التي استخدمها وينر وغودلييه كأمثلة (بما في ذلك حلقة كولا في جزر تروبرياند، وبوتلاتش لدى السكان الأصليين في الساحل الشمالي الغربي للمحيط الهادئ ، وتوراجا في جنوب سولاويزي ، إندونيسيا ) تتميز جميعها بجماعات قرابة أرستقراطية مرتبة تتوافق مع نموذج كلود ليفي ستروس للمجتمعات المنزلية (حيث يشير المنزل إلى كل من النسب النبيل وممتلكاتهم العقارية ). تُقدم الهدايا الكاملة للحفاظ على الممتلكات العقارية المرتبطة بجماعات قرابة معينة، وللحفاظ على مكانتها في المجتمع ذي الترتيب الهرمي . ^{[ 24 ]}

جادل كريس غريغوري بأن المعاملة بالمثل هي علاقة تبادل ثنائية نصفها، بشكل غير دقيق، بأنها تبادل هدايا. وأوضح غريغوري أن المرء يُهدي أصدقاءه وحتى خصومه المحتملين بهدف بناء علاقة، وذلك بجعلهم مدينين له. كما زعم أنه لكي تستمر هذه العلاقة، لا بد من وجود فاصل زمني بين الهدية والهدية المقابلة؛ أي أن أحد الطرفين يجب أن يكون مدينًا دائمًا. وقدّم مارشال سالينز هدايا أعياد الميلاد كمثال. فهي تُقدّم بفارق زمني بحيث يشعر أحد الطرفين بالالتزام برد الهدية. وقد يكون نسيان رد الهدية كافيًا لإنهاء العلاقة. وذكر غريغوري أنه بدون علاقة دين، لا توجد معاملة بالمثل، وأن هذا ما يميز اقتصاد الهدايا عن الهدية الحقيقية ، التي تُقدّم دون توقع مقابل (وهو مفهوم عمّمه سالينز على المعاملة بالمثل؛ انظر أدناه). ^{[ 25 ]}

حدد مارشال سالينز ، عالم الأنثروبولوجيا الثقافية الأمريكي، ثلاثة أنواع رئيسية من التبادل في كتابه " اقتصاديات العصر الحجري " (1972). التبادل بالهدايا أو التبادل العام هو تبادل السلع والخدمات دون تتبع قيمتها الدقيقة، ولكن غالبًا مع توقع توازن قيمتها بمرور الوقت. أما التبادل المتوازن أو المتناظر فيحدث عندما يُعطي شخصٌ ما لشخص آخر، متوقعًا عائدًا عادلًا وملموسًا في مبلغ ووقت ومكان محددين. بينما التبادل السوقي أو التبادل السلبي هو تبادل السلع والخدمات حيث ينوي كل طرف الربح من التبادل، غالبًا على حساب الطرف الآخر. وقد وُجدت اقتصادات الهدايا، أو التبادل العام، ضمن مجموعات القرابة الوثيقة، وكلما زادت المسافة بين طرفي التبادل، ازداد التبادل توازنًا أو سلبية. ^{[ 26 ]}

جادل جوناثان باري بأن أيديولوجيات "العطاء الخالص" لا تظهر على الأرجح إلا في المجتمعات شديدة التمايز ذات التقسيم المتقدم للعمل والقطاع التجاري الكبير، ويجب تمييزها عن "العطاءات" غير السوقية التي نوقشت سابقًا. ^{[ 10 ]} كما أكد باري، مستخدمًا مثال العطاء الخيري في الهند ( دانا )، أن "العطاء الخالص" للصدقات المُقدمة دون انتظار مقابل قد يكون "سامًا". أي أن عطاء الصدقات الذي يجسد ذنوب المُعطي، عند تقديمه لكهنة طاهرين طقسيًا، يُثقل كاهل هؤلاء الكهنة بنجاسات لا يستطيعون تطهير أنفسهم منها. "العطاءات الخالصة"، المُقدمة دون مقابل، قد تُوقع المُتلقين في الديون، وبالتالي في حالة تبعية: سم العطاء. ^{[ 27 ]} يشير ديفيد غرايبر إلى أنه لا يُتوقع أي تبادل بين غير المتكافئين: إذا قدمت دولارًا واحدًا كهدية لمتسول، فلن يُعيده إليك في المرة القادمة التي تلتقيان فيها. أكثر من من المرجح أن يطلب المزيد، مما يضر بمكانته. ^{[ 28 ]} يشعر الكثير ممن تجبرهم الظروف على قبول الصدقات بالوصم. في نظام موكا للتبادل في بابوا غينيا الجديدة، حيث يصبح مانحو الهدايا من كبار الشخصيات السياسية، يُطلق على من هم مدينون لهم وغير قادرين على السداد مع "الفائدة" لقب "رجال القمامة".

يستخدم الكاتب الفرنسي جورج باتاي ، في كتابه "الجزء الملعون "، حجة موس لبناء نظرية اقتصادية: فبنية الهدية هي الفرضية الأساسية لكل اقتصاد ممكن. يهتم باتاي بشكل خاص بحفل البوتلاتش كما وصفه موس، ويزعم أن طابعه التنافسي يُلزم المتلقي بتأكيد خضوعه. وهكذا، تجسد الهدية ثنائية هيجل بين السيد والعبد في جوهرها.

ظلت العلاقة بين أنظمة التبادل السوقي الجديدة والتبادل غير السوقي المحلي مسألةً محيرةً لعلماء الأنثروبولوجيا. جادل بول بوهانان بأن شعب تيف في نيجيريا كان لديه ثلاثة مجالات للتبادل ، وأن أنواعًا معينةً فقط من السلع يمكن تبادلها في كل مجال؛ ولكل مجال شكله الخاص من النقود ذات الأغراض المحددة. ومع ذلك، سمح السوق والنقود العامة بتداول السلع بين المجالات، مما أضر بالعلاقات الاجتماعية القائمة. ^{[ 29 ]} جادل جوناثان باري وموريس بلوخ في كتابهما "النقود وأخلاقيات التبادل" (1989) بضرورة الحفاظ على "النظام التبادلي" الذي يتم من خلاله إعادة إنتاج الأسرة اجتماعيًا على المدى الطويل، باعتباره منفصلًا عن علاقات السوق قصيرة الأجل. ^{[ 30 ]} إن إعادة إنتاج الأسرة اجتماعيًا على المدى الطويل هي التي تُضفى عليها القداسة من خلال الطقوس الدينية كالمعمودية والزواج والجنازات، وتتميز بتقديم الهدايا.

في مثل هذه الحالات التي تتقاطع فيها عادة تقديم الهدايا والتبادل التجاري لأول مرة، قارن بعض علماء الأنثروبولوجيا بينهما باعتبارهما نقيضين. وقد عبّر كريس غريغوري عن هذه المقارنة بشكل كلاسيكي في كتابه "الهدايا والسلع" (1982). جادل غريغوري بما يلي:

التبادل السلعي هو تبادل أشياء قابلة للتصرف بين أشخاص تربطهم علاقة استقلال متبادل ، مما يُنشئ علاقة كمية بين الأشياء المتبادلة... أما تبادل الهدايا فهو تبادل أشياء غير قابلة للتصرف بين أشخاص تربطهم علاقة اعتماد متبادل ، مما يُنشئ علاقة نوعية بين المتعاملين (التشديد مُضاف). ^{[ 31 ]}

يقارن غريغوري بين تبادل الهدايا وتبادل السلع وفقًا لخمسة معايير: ^{[ 32 ]}

لكن علماء أنثروبولوجيا آخرين رفضوا اعتبار هذه " مجالات التبادل " المختلفة متناقضة تمامًا. فقد رفضت مارلين ستراثيرن ، في كتابها "جنس الهدية" (1988)، جدوى هذا التناقض، وذلك في سياق حديثها عن منطقة مماثلة في بابوا غينيا الجديدة. ^{[ 33 ]}

بدلاً من التركيز على كيفية كون أنواع معينة من الأشياء إما هدايا أو سلعاً تُتداول في نطاقات تبادل محدودة ، بدأ أرجون أبادوراي وآخرون بدراسة كيفية تدفق الأشياء بين هذه النطاقات (أي كيف يمكن تحويل الأشياء إلى هدايا ثم إعادتها إلى سلع). لقد حوّلوا تركيزهم من طبيعة العلاقات الإنسانية المتشكلة من خلال التبادل، إلى "الحياة الاجتماعية للأشياء". درسوا الاستراتيجيات التي يمكن من خلالها " تفرد " شيء ما (جعله فريداً ومميزاً وفريداً من نوعه) وبالتالي سحبه من السوق. يُعد حفل الزفاف الذي يحوّل خاتماً مُشترى إلى إرث عائلي لا يُعوّض مثالاً على ذلك؛ فالإرث، بدوره، يُشكّل هدية مثالية. التفرد هو عكس عملية التسليع التي تبدو لا تُقاوم . وهكذا يُبيّنون كيف أن جميع الاقتصادات عبارة عن تدفق مستمر للأشياء المادية التي تدخل وتخرج من نطاقات تبادل محددة. يتبنى نيكولاس توماس نهجاً مماثلاً، حيث يدرس نفس مجموعة الثقافات وعلماء الأنثروبولوجيا الذين يكتبون عنها، ويعيد توجيه الانتباه إلى "الأشياء المتشابكة" وأدوارها كهدايا وسلع على حد سواء. ^{[ 34 ]}

تفرض العديد من المجتمعات قيودًا صارمة على تحويل الهدايا إلى سلع تجارية أو رأسمالية . تشير عالمة الأنثروبولوجيا ويندي جيمس إلى وجود عادة راسخة لدى شعب أودوك في شمال شرق أفريقيا ، تقضي باستهلاك أي هدية تتجاوز حدود العشائر الفرعية بدلًا من استثمارها. ^{[ 35 ] : 4} فعلى سبيل المثال، يجب أكل الحيوان المُهدى، لا تربيته. مع ذلك، وكما في حالة أساور وقلائد تروبرياند، قد لا يكون هذا "الفناء" هو الاستهلاك بحد ذاته، بل انتقال الهدية إلى شخص آخر. في مجتمعات أخرى، يتعلق الأمر بتقديم هدية أخرى، إما مباشرةً في المقابل أو إلى طرف آخر. يُعدّ الاحتفاظ بالهدية وعدم تقديم هدية أخرى في المقابل أمرًا مستهجنًا. يقول لويس هايد : "في الحكايات الشعبية، يموت عادةً من يحاول التمسك بالهدية". ^{[ 35 ] : 5}

ذكر دانيال إيفريت ، اللغوي الذي درس قبيلة بيراها الصغيرة من الصيادين وجامعي الثمار في البرازيل، ^{[ 36 ]} أنهم، مع معرفتهم بأساليب حفظ الطعام كالتجفيف والتمليح وغيرها، يقتصرون على استخدامها للسلع التي يتاجرون بها خارج القبيلة. أما داخل المجموعة، فعندما يوفق أحدهم في صيد وفير، فإنه يشارك الغنيمة فورًا بدعوة الآخرين للاستمتاع بوليمة. وعند سؤال أحد الصيادين عن هذه العادة، ضحك وأجاب: "أخزن اللحم في بطن أخي". ^{[ 37 ] [ 38 ]}

يصف كتاب كارول ستاك " كل أقاربنا" الجانبين الإيجابي والسلبي لشبكة من الالتزام والامتنان تُشكل فعليًا اقتصادًا قائمًا على العطاء. تروي ستاك في سردها لحي " ذا فلاتس" ، وهو حي فقير في شيكاغو ، قصة شقيقتين ورثت كل منهما مبلغًا صغيرًا من المال. احتفظت إحداهما بالميراث وحققت ازدهارًا ماديًا لفترة من الزمن، لكنها أصبحت معزولة عن المجتمع. بعد انفصالها عن زوجها، عادت إلى الاندماج في المجتمع من خلال تقديم الهدايا. أما الأخرى، فقد لبت توقعات المجتمع، لكنها لم تملك في غضون ستة أسابيع سوى معطف وحذاء. ^{[ 35 ] : 75-76}

الموكا نظام تبادل ذو طقوس خاصة في منطقة جبل هاجن في بابوا غينيا الجديدة ، وقد أصبح رمزًا للمفاهيم الأنثروبولوجية لـ"اقتصاد الهدايا" ونظام " الرجل الكبير " السياسي. الموكا هدايا متبادلة ترفع من المكانة الاجتماعية للمُهدي إذا كانت هديته أكبر من الهدية التي تلقاها. تشير الموكا تحديدًا إلى الزيادة في حجم الهدية. ^{[ 40 ]} تتكون الهدايا من مجموعة محدودة من السلع، أبرزها الخنازير وأصداف اللؤلؤ النادرة من الساحل. إن رد نفس القيمة التي تلقاها المرء في الموكا هو ببساطة سداد دين، أي المعاملة بالمثل. الموكا هي الزيادة. بالنسبة للبعض، يمثل هذا فائدة على استثمار. مع ذلك، ليس المرء ملزمًا بتقديم الموكا، بل فقط بسداد الدين. يضيف المرء الموكا إلى الهدية لزيادة مكانته، ولجعل المتلقي مدينًا. هذا التجديد المستمر لعلاقة الدين هو ما يُبقي العلاقة قائمة؛ فسداد الدين بالكامل ينهي أي تفاعل لاحق. إن العطاء أكثر مما يُتلقى يُرسخ سمعة الرجل ذي النفوذ، بينما يُؤدي مجرد سداد الدين، أو عدم سداده بالكامل، إلى تراجع هذه السمعة إلى أدنى مستوياتها، لتصبح "رجلاً عديم القيمة". ^{[ 41 ]} وبالتالي، فإن تبادل الهدايا له أثر سياسي؛ إذ يمنح مكانة مرموقة لأحد الطرفين، ويُشعر الآخر بالدين. ويمكن بناء نظام سياسي انطلاقاً من هذه العلاقات القائمة على المكانة. ويُوضح سالينز الفرق بين المكانة والرتبة بتأكيده على أن الرجل ذي النفوذ ليس دوراً، بل هو وضع يشترك فيه الكثيرون. فالرجل ذو النفوذ ليس "أمير الرجال "، بل "أمير بين الرجال". ويقوم نظام "الرجل ذي النفوذ" على القدرة على الإقناع، لا على إصدار الأوامر. ^{[ 42 ]}

التوراجا هم مجموعة عرقية أصلية في منطقة جبلية بجنوب سولاويزي ، إندونيسيا. ^{[ 43 ]} يشتهر التوراجا بطقوس جنائزية متقنة، ومواقع دفن منحوتة في المنحدرات الصخرية، ومنازل تقليدية ضخمة ذات أسقف مدببة تُعرف باسم " تونغكونان" ، وهي مملوكة لعائلات نبيلة. تُورَث عضوية "التونغكونان" لجميع أحفاد مؤسسيها. وبالتالي، يمكن لأي فرد أن يكون عضوًا في العديد من "التونغكونان"، طالما أنه يساهم في طقوسها. تمنح عضوية "التونغكونان" مزايا، مثل الحق في استئجار بعض حقول الأرز التابعة لها. ^{[ 44 ]}

تُعدّ طقوس الجنازة عند قبيلة توراجا مناسبات اجتماعية هامة، يحضرها عادةً مئات الأشخاص وتستمر لعدة أيام. تُشبه هذه الجنازات مسابقاتٍ بين كبار الشخصيات، حيث يتنافس جميع أحفاد "التونغكونان" من خلال تقديم هدايا من الماشية كقرابين. وقد استثمر المشاركون الماشية مع آخرين على مر السنين، ويستفيدون من هذه الشبكات الواسعة لتقديم أكبر هدية. يصبح الفائز في المسابقة المالك الجديد لـ"التونغكونان" وأراضي الأرز التابعة لها. ويعرض جميع قرون الماشية التي قدمها كقربان على عمود أمام "التونغكونان". ^{[ 44 ]}

تختلف طقوس جنازة توراجا عن نظام "الرجل الكبير" في أن الفائز في تبادل "الهدية" يحصل على السيطرة على ممتلكات تونغكونان. وهذا يخلق تسلسلاً هرمياً اجتماعياً واضحاً بين النبلاء مالكي تونغكونان وأراضيها، وعامة الناس الذين يُجبرون على استئجار حقولهم منه. وبما أن مالكي تونغكونان يحصلون على الإيجار، فإنهم يكونون أكثر قدرة على المنافسة في تبادل هدايا الجنازة، ويكون وضعهم الاجتماعي أكثر استقراراً من نظام "الرجل الكبير". ^{[ 44 ]}

يؤكد مذهب ثيرافادا البوذي في تايلاند على أهمية تقديم الصدقات ( كسب الأجر ) دون أي نية للمقابل (هدية خالصة)، وهو ما يتحقق على أفضل وجه، وفقًا للعقيدة، من خلال تقديم الهدايا للرهبان والمعابد. وينصب التركيز على العطاء الخالص الذي "يكسب الأجر" (وحياة أفضل في المستقبل) للمعطي، بدلاً من التركيز على إغاثة الفقراء أو المتلقي. ومع ذلك، تُظهر أبحاث بوي أن هذا الشكل المثالي للعطاء يقتصر على الأثرياء الذين يملكون الموارد اللازمة لدعم المعابد ورعاية رسامة الرهبان. ^{[ 47 ]} وينتمي الرهبان إلى هذه العائلات نفسها، لذا فإن عقيدة العطاء هذه تنطوي على بُعد طبقي. أما المزارعون الفقراء، فيولون أهمية أقل بكثير لكسب الأجر من خلال تقديم الهدايا للرهبان والمعابد، بل إنهم يُجيزون تقديم الهدايا للمتسولين. وينتشر الفقر والمجاعة على نطاق واسع بين هذه الفئات الفقيرة، ومن خلال إضفاء الشرعية على تقديم الهدايا للمتسولين، فإنهم في الواقع يطالبون الأغنياء بتلبية احتياجاتهم في أوقات الشدة. يرى باوي هذا كمثال على الاقتصاد الأخلاقي (انظر أدناه) حيث يستخدم الفقراء النميمة والسمعة لمقاومة استغلال النخب والضغط عليها لتخفيف معاناتهم في "هذا العالم". ^{[ 48 ]}

الدانا شكل من أشكال الصدقة الدينية في الهندوسية. يُقال إن هذه الهدية تُجسّد ذنوب المُعطي (سمّ الهدية)، الذي تُطهّره من الشرّ بنقلها إلى المُتلقّي. وتعتمد قيمة الهدية على إيجاد مُتلقٍّ جدير، ككاهن براهمي مثلاً . يُفترض أن يكون الكهنة قادرين على استيعاب الذنب من خلال طقوس معينة، ونقل الهدية بزخم إلى شخص ذي قيمة أكبر. من الضروري أن تكون هذه الهدية حقيقية، دون مقابل، وإلا سيعود الشرّ. لا تهدف الهدية إلى خلق أي علاقة بين المُعطي والمُتلقّي، ولا ينبغي أبدًا أن تكون هناك هدية مُقابلة. وهكذا، تُخالف الدانا ما يُسمى بـ"معيار المُعاملة بالمثل" العالمي. ^{[ 10 ]}

كانت جماعة "أبناء السلام " (1812-1889) طائفة كويكرية طوباوية. واليوم، يُذكرون في المقام الأول بمعبد شارون ، وهو موقع تاريخي وطني ورمز معماري لرؤيتهم لمجتمع قائم على قيم السلام والمساواة والعدالة الاجتماعية. بنوا هذا المعبد المزخرف لجمع التبرعات للفقراء، وشيدوا أول مأوى للمشردين في مقاطعة أونتاريو. ولعبوا دورًا رائدًا في تنظيم أول جمعية تعاونية في المقاطعة، وهي " مخزن المزارعين" ، وافتتحوا أول اتحاد ائتماني فيها . سرعان ما اكتشفت الجماعة أن الصدقات التي حاولوا توزيعها من صندوق معبدهم تُعرّض الفقراء للخطر. كان قبول الصدقات يُعتبر علامة على المديونية، وكان من الممكن سجن المدين دون محاكمة في ذلك الوقت ؛ وهذا ما كان يُعرف بـ"سم العطاء". ولذلك، حوّلوا صندوقهم الخيري إلى اتحاد ائتماني يُقرض مبالغ صغيرة على غرار مؤسسات التمويل الأصغر اليوم. هذا مثال على التفريد ، حيث تم تحويل المال إلى صدقة في طقوس المعبد، ثم نُقل إلى مجال تبادل بديل كقرض. ثم تم تفريد الفائدة على القرض، وتحويلها مرة أخرى إلى صدقة. ^{[ 49 ]}

تميل اقتصادات السوق إلى "اختزال كل شيء - بما في ذلك البشر وعملهم وقدرتهم على الإنجاب - إلى مرتبة السلع". ^{[ 51 ]} أدى النقل السريع لتقنية زراعة الأعضاء إلى العالم الثالث إلى خلق تجارة بالأعضاء، حيث تُنقل الأجساد المريضة إلى الجنوب العالمي لإجراء عمليات الزرع، بينما تُنقل الأعضاء السليمة من الجنوب العالمي إلى الشمال العالمي الأكثر ثراءً، مما يُشكل ما يُشبه "حلقة كولا" للأجساد وأجزائها. ^{[ 52 ]} ومع ذلك، يمكن أيضًا تحويل جميع السلع إلى سلع فردية، أو إزالة طابعها التجاري، وتحويلها إلى هدايا. في أمريكا الشمالية، يُعد بيع الأعضاء غير قانوني، ويُحث المواطنون على منح "هبة الحياة" والتبرع بأعضائهم في اقتصاد هبة الأعضاء. ^{[ 53 ]} ومع ذلك، فإن اقتصاد الهبة هذا هو "مجال طبي مليء بأشكال قوية من التسليع المُضلل". ^{[ 54 ] تتطلب هذه الصناعة الطبية التي تُقدر بملايين الدولارات من العملاء دفع رسوم باهظة مقابل العضو المُتبرع به، مما يخلق فجوات طبقية واضحة بين أولئك الذين يتبرعون ( غالبًا} في الجنوب العالمي) ولن يستفيدوا أبدًا من الأعضاء المُتبرع بها، وأولئك الذين يمكنهم دفع الرسوم وبالتالي الحصول على عضو مُتبرع به. ^{53 ]}

على عكس أعضاء الجسم، تم تسويق الدم والسائل المنوي بنجاح وبشكل قانوني في الولايات المتحدة. وبالتالي، يمكن تسويق الدم والسائل المنوي، ولكن بمجرد استهلاكهما يُعتبران "هبة حياة". ورغم إمكانية التبرع بهما أو بيعهما، واعتبارهما "هبة حياة"، إلا أنهما يُخزنان في "بنوك"، ولا يمكن جمعهما إلا وفق إجراءات حكومية صارمة، إلا أن المتلقين يفضلون بوضوح الدم والسائل المنوي المتبرع بهما بدافع الإيثار. وتُعد عينات الدم والسائل المنوي ذات القيمة السوقية الأعلى هي تلك المتبرع بها بدافع الإيثار. ينظر المتلقون إلى السائل المنوي على أنه يحمل في حمضه النووي الخصائص المحتملة لطفلهم الذي لم يولد بعد، ويُفضلون الإيثار على الجشع. ^{[ 55 ]} وبالمثل، يُعد الدم المُتبرع به مثالًا نموذجيًا لعلاقة هبة خالصة، لأن دافع المتبرع الوحيد هو الرغبة في مساعدة الآخرين. ^{[ 56 ] [ 57 ]}

ابتكر المهندسون والعلماء ومطورو البرمجيات مشاريع برمجيات حرة مثل نواة لينكس ونظام التشغيل جنو . تُعدّ هذه المشاريع أمثلة نموذجية على أهمية اقتصاد العطاء في قطاع التكنولوجيا، ودوره الفاعل في ترسيخ استخدام البرمجيات الحرة المتساهلة وتراخيص حقوق النشر المفتوحة ، التي تسمح بإعادة استخدام البرمجيات والمعرفة بحرية. ومن الأمثلة الأخرى مشاركة الملفات ، والوصول المفتوح ، والبرمجيات غير المرخصة ، وغيرها.

تُقدم العديد من مؤسسات البيع بالتجزئة برامج "هدايا" تهدف إلى تشجيع ولاء العملاء. يُشير بيرد-ديفيد ودار إلى هذه البرامج باسم "الهدايا الجماعية" الهجينة، فهي ليست هدايا بالمعنى الحرفي ولا سلعًا بالمعنى التقليدي. سُميت بالهدايا الجماعية لأنها تُقدم بأعداد كبيرة "مجانًا مع الشراء" في بيئة استهلاكية واسعة الانتشار. ويُقدمان مثالًا على ذلك قطعتي صابون، إحداهما تُقدم مجانًا مع الشراء: فأيهما السلعة وأيهما الهدية؟ تُؤكد الهدية الجماعية على الفرق الواضح بين الهدية والسلعة، وفي الوقت نفسه تُثير اللبس حول هذا الفرق. وكما هو الحال مع الهدايا التقليدية، تُستخدم الهدايا الجماعية لخلق علاقة اجتماعية. بعض العملاء يتقبلون هذه العلاقة والهدية، بينما يرفضها آخرون ويفسرونها على أنها خصم 50%. ^{[ 58 ]}

تُعرف " متاجر الهدايا المجانية" أو "المتاجر الحرة" بأنها متاجر تُباع فيها جميع السلع مجانًا. وهي تُشبه متاجر التبرعات الخيرية ، حيث تُعرض فيها في الغالب سلع مستعملة ، ولكن كل شيء مُتاح دون مقابل. سواءً كان كتابًا أو قطعة أثاث أو ملابس أو أدوات منزلية ، يُقدّم كل شيء مجانًا، مع أن بعضها يتبع سياسة "واحد يدخل، واحد يخرج" (متاجر المقايضة). يُعد المتجر المجاني شكلًا من أشكال العمل المباشر البنّاء ، إذ يُوفّر بديلًا للتسوق عن النظام النقدي ، مما يسمح للأفراد بتبادل السلع والخدمات خارج نطاق الاقتصاد النقدي. افتتحت جماعة "الحفارون" ( The Diggers) ، وهي جماعة فوضوية مضادة للثقافة السائدة في ستينيات القرن العشرين ^{[ 59 ]} ، متاجر مجانية كانت تُوزّع بضائعها، وتُقدّم الطعام مجانًا، وتُوزّع الأدوية مجانًا، وتُقدّم المال مجانًا، وتُنظّم حفلات موسيقية مجانية، وتُقدّم أعمالًا فنية ذات طابع سياسي. ^{[ 60 ]} استوحت جماعة "الحفارون" اسمها من جماعة "الحفارون" الإنجليزية الأصلية بقيادة جيرارد وينستانلي ^{[ 61 ]} ، وسعت إلى إنشاء مجتمع مصغر خالٍ من المال والرأسمالية . ^{[ 62 ]} 

مهرجان بيرنينغ مان هو حدث فني ومجتمعي سنوي يستمر لمدة أسبوع، يُقام في صحراء بلاك روك شمال ولاية نيفادا الأمريكية. يُوصف المهرجان بأنه تجربة في بناء المجتمع، والتعبير عن الذات بشكل جذري، والاعتماد على الذات بشكل كامل. يحظر المهرجان التجارة (باستثناء الثلج والقهوة وتذاكر حضور المهرجان نفسه) ^{[ 63 ]} ويشجع على تبادل الهدايا. ^{[ 64 ]} يُعدّ تبادل الهدايا أحد مبادئ المهرجان العشرة، ^{[ 65 ]} حيث يُشجع المشاركون في بيرنينغ مان (سواءً المهرجان الصحراوي أو المجتمع العالمي الذي يستمر على مدار العام) على الاعتماد على اقتصاد الهدايا. وقد وثّق الفيلم الوثائقي " Gifting It: A Burning Embrace of Gift Economy" (2002) ممارسة تبادل الهدايا في بيرنينغ مان ، ^{[ 66 ]} بالإضافة إلى برنامج "How We Survive: The Currency of Giving [encore]" الإذاعي الذي تُقدمه مؤسسة "Making Contact". ^{[ 64 ]}

بحسب وكالة أسوشيتد برس، "لطالما كان تبادل الهدايا جزءًا من ثقافة الماريجوانا"، وقد رافق تقنينها في الولايات الأمريكية خلال العقد الثاني من الألفية. ^{[ 67 ]} أقرّ ناخبو مقاطعة كولومبيا زراعة القنب للاستخدام الشخصي الترفيهي بالموافقة على المبادرة 71 في نوفمبر 2014، إلا أن قوانين الاعتمادات الفيدرالية " كرومنيبوس " لعام 2015 منعت المقاطعة من إنشاء نظام يسمح ببيعها تجاريًا. يُعدّ حيازة القنب وزراعته واستخدامه قانونيًا للبالغين في المقاطعة، وكذلك إهداؤه، لكن بيعه ومقايضته غير قانونيين، في محاولة لخلق اقتصاد قائم على الهدايا. ^{[ 68 ]} إلا أن ذلك أدى في النهاية إلى خلق سوق تجارية مرتبطة ببيع سلع أخرى. ^{[ 69 ]} وقبل تقنين حيازة القنب في ولاية فيرمونت في يناير 2018 دون وجود إطار قانوني مماثل لبيعه، كان من المتوقع ظهور سوق مماثلة هناك. ^{[ 70 ]} لفترة من الزمن، لم يكن بإمكان سكان بورتلاند بولاية أوريغون الحصول على القنب بشكل قانوني إلا كهدية، وهو ما احتُفل به في مسيرة بيرنسايد بيرن . ^{[ 71 ]} لفترة من الزمن، ساد وضع مماثل بعد تقنين حيازة القنب في كاليفورنيا وماين وماساتشوستس. ^{[ 67 ] [ 72 ] [ 73 ]}

يعتقد العديد من الفوضويين، ولا سيما الفوضويين البدائيين والفوضويين الشيوعيين ، أن أشكالًا مختلفة من اقتصاد الهبة قد تكون مفتاح كسر حلقة الفقر . ولذلك، غالبًا ما يسعون إلى إعادة تشكيل المجتمع برمته ليصبح اقتصاد هبة. يدعو الفوضويون الشيوعيون إلى اقتصاد الهبة كمثال يُحتذى به، خالٍ من النقود والأسواق والتخطيط. يعود هذا الرأي على الأقل إلى بيتر كروبوتكين ، الذي رأى في قبائل الصيد وجمع الثمار التي زارها نموذج " المساعدة المتبادلة ". ^{[ 74 ]} وبدلًا من السوق، يدعم الفوضويون الشيوعيون ، مثل أولئك الذين عاشوا في بعض القرى الإسبانية في ثلاثينيات القرن العشرين، اقتصاد هبة بلا عملة، حيث تُنتج السلع والخدمات من قِبل العمال وتُوزع في متاجر مجتمعية، حيث يحق للجميع (بمن فيهم العمال الذين أنتجوها) استهلاك ما يريدون أو يحتاجون إليه كأجر لإنتاجهم من السلع والخدمات. ^{[ 75 ]}

كمفهوم فكري مجرد، طُوِّرَ مفهوم المساعدة المتبادلة ودُعِمَ من خلال أنظمة التأمين التعاوني أو العمالي ، وبالتالي النقابات العمالية ، كما استُخدِمَ أيضًا في التعاونيات وحركات المجتمع المدني الأخرى . عادةً ما تكون مجموعات المساعدة المتبادلة حرة في الانضمام والمشاركة، وجميع أنشطتها تطوعية . غالبًا ما تُنظَّم هذه المجموعات كمنظمات غير ربحية غير هرمية وغير بيروقراطية ، حيث يتحكم الأعضاء في جميع الموارد دون أي دعم مالي أو مهني خارجي. وهي تُدار وتُنظَّم من قِبَل الأعضاء أنفسهم. تتسم هذه المجموعات بالمساواة، وهي مصممة لدعم الديمقراطية التشاركية ، والمساواة في مكانة الأعضاء وسلطتهم، والقيادة المشتركة ، وصنع القرار التعاوني . لا تُؤخذ المكانة الاجتماعية الخارجية للأعضاء في الاعتبار داخل المجموعة: فالمكانة في المجموعة تُمنح من خلال المشاركة. ^{[ 76 ]}

كتب المؤرخ الإنجليزي إي. بي. طومسون عن الاقتصاد الأخلاقي للفقراء في سياق أعمال الشغب الغذائية واسعة النطاق التي شهدتها الريف الإنجليزي في أواخر القرن الثامن عشر. زعم طومسون أن هذه الاضطرابات كانت في مجملها أعمالًا سلمية تُظهر ثقافة سياسية مشتركة متجذرة في الحقوق الإقطاعية في "تحديد سعر" السلع الأساسية في السوق. اعتقد هؤلاء الفلاحون أن "السعر العادل" التقليدي أهم للمجتمع من سعر السوق "الحر"، وعاقبوا كبار المزارعين الذين باعوا فوائضهم بأسعار أعلى خارج القرية بينما كان بعض أفراد القرية لا يزالون بحاجة إلى المنتجات. وهكذا، يُعد الاقتصاد الأخلاقي محاولة للحفاظ على مجال تبادل بديل من اختراق السوق. ^{[ 77 ] [ 78 ]} وقد رُبطت فكرة استخدام الفلاحين ذوي العقلية الثقافية غير الرأسمالية للسوق لتحقيق غاياتهم الخاصة بالزراعة الكفافية والحاجة إلى تأمين الكفاف في الأوقات العصيبة. ومع ذلك، يشير جيمس سي. سكوت إلى أن أولئك الذين يقدمون تأمين الكفاف هذا للفقراء في السنوات الصعبة هم رعاة أثرياء يفرضون تكلفة سياسية على مساعدتهم. تُقدَّم هذه المساعدة لتجنيد أتباع. وقد استُخدم مفهوم الاقتصاد الأخلاقي لتفسير سبب تمرد الفلاحين في عدد من السياقات الاستعمارية، مثل حرب فيتنام. ^{[ 79 ]}

قد يخلط البعض بين أنظمة الملكية المشتركة وأنظمة تبادل الهبات. تُعرَّف المشاعات بأنها الموارد الثقافية والطبيعية المتاحة لجميع أفراد المجتمع، بما في ذلك المواد الطبيعية كالهواء والماء والأرض الصالحة للسكن. هذه الموارد مملوكة ملكية مشتركة، وليست ملكية خاصة. ^{[ 80 ]} تشمل الموارد المشتركة كل شيء من الموارد الطبيعية والأراضي المشتركة إلى البرمجيات . ^{[ 81 ]} تحتوي المشاعات على ملكية عامة وملكية خاصة ، ولكل منهما حقوق تقليدية معينة. عندما تتحول الملكية المشتركة إلى ملكية خاصة، تُسمى هذه العملية " التسييج " أو "الخصخصة". يُطلق على الشخص الذي له حق في الأرض المشتركة أو عليها بالاشتراك مع شخص آخر أو آخرين اسم "صاحب الأرض المشتركة". ^{[ 82 ]}

هناك عدة جوانب مهمة يمكن استخدامها لوصف المشاعات الحقيقية. أولها أن المشاعات لا يمكن تحويلها إلى سلعة ، فإذا تم ذلك، فقدت صفتها كمشاعات. ثانيها أنها، على عكس الملكية الخاصة، شاملة وليست حصرية، فطبيعتها تقوم على مشاركة الملكية على أوسع نطاق ممكن، لا على نطاق ضيق. ثالثها أن أصول المشاعات يجب الحفاظ عليها بغض النظر عن عائد رأس المال . فكما نتلقاها كحق مشترك، يقع على عاتقنا واجب توريثها للأجيال القادمة على الأقل بنفس الحالة التي تلقيناها بها. وإذا استطعنا زيادة قيمتها، فذلك أفضل، ولكن على الأقل يجب ألا نسيء إليها، وبالتأكيد ليس لنا الحق في تدميرها. ^{[ 83 ]}

المحتوى المجاني، أو المعلومات المجانية، هو أي نوع من الأعمال الوظيفية أو الأعمال الفنية أو غيرها من المحتويات الإبداعية التي تستوفي تعريف العمل الثقافي المجاني . ^{[ 84 ]} العمل الثقافي المجاني هو العمل الذي لا يخضع لأي قيود قانونية جوهرية على حرية الأفراد.

• لاستخدام المحتوى والاستفادة منه،
• لدراسة المحتوى وتطبيق ما تم تعلمه،
• لعمل وتوزيع نسخ من المحتوى،
• لتغيير المحتوى وتحسينه وتوزيع هذه الأعمال المشتقة. ^{[ 85 ] [ 86 ]}

على الرغم من اختلاف التعريفات المستخدمة، فإن المحتوى المجاني يُشابه المحتوى المفتوح من الناحية القانونية، إن لم يكن مطابقًا له تمامًا . ويمكن تشبيه ذلك باستخدام مصطلحي "البرمجيات الحرة" و"المصدر المفتوح" اللذين يصفان اختلافات أيديولوجية أكثر منها قانونية. ^{[ 87 ]} يشمل المحتوى المجاني جميع الأعمال الموجودة في الملكية العامة ، بالإضافة إلى الأعمال المحمية بحقوق الطبع والنشر التي تحترم تراخيصها الحريات المذكورة أعلاه وتدعمها. ولأن قانون حقوق الطبع والنشر في معظم الدول يمنح أصحاب الحقوق، افتراضيًا، سيطرة احتكارية على إبداعاتهم، يجب الإعلان صراحةً عن أن المحتوى المحمي بحقوق الطبع والنشر مجاني، وذلك عادةً من خلال الإشارة إلى بيانات الترخيص أو تضمينها ضمن العمل نفسه.

على الرغم من أن العمل الذي أصبح ملكية عامة بسبب انتهاء حقوق التأليف والنشر الخاصة به يُعتبر مجانياً، إلا أنه قد يصبح غير مجاني مرة أخرى إذا تغير قانون حقوق التأليف والنشر. ^{[ 88 ]}

تُعدّ المعلومات مناسبةً بشكلٍ خاص لاقتصاديات الهدايا، فهي سلعة غير تنافسية ويمكن إهداؤها بتكلفة شبه معدومة ( تكلفة هامشية صفرية ). ^{[ 89 ] [ 90 ]} في الواقع، غالبًا ما يكون هناك ميزة لاستخدام نفس البرامج أو تنسيقات البيانات التي يستخدمها الآخرون، لذا حتى من منظور أناني، قد يكون من المفيد إعطاء معلومات المرء للآخرين.