التحليل الثقافي الماركسي

يُعدّ التحليل الثقافي الماركسي شكلاً من أشكال التحليل الثقافي والنقد الثقافي المناهض للرأسمالية ، والذي ينطلق من نظرية الهيمنة الثقافية ، ويستهدف تحديداً جوانب الثقافة التي تحركها الربحية وتُنتج بكميات كبيرة في ظل النظام الرأسمالي. ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]}

ترتبط النظرية الأصلية وراء هذا النوع من التحليل عادةً بجورج لوكاش وأنطونيو غرامشي ومدرسة فرانكفورت . وهي تمثل تيارًا مهمًا ضمن الماركسية الغربية ، إذ ترى أن المجتمعات تحافظ على تماسكها واستقرارها من خلال إعادة إنتاج ثقافة مهيمنة. ^{[ 5 ]} وقد اعتبر التحليل الثقافي الماركسي عمومًا أن التصنيع والإنتاج الضخم وإعادة إنتاج الثقافة آليًا من قِبل " صناعة الثقافة " له تأثير سلبي شامل على المجتمع، وهو تأثير يُرسّخ مفهوم الذات لدى الفرد. ^{[ 2 ] [ 6 ]}

يُشار إلى تقليد التحليل الثقافي الماركسي أيضًا باسم "الماركسية الثقافية" و"النظرية الثقافية الماركسية"، وذلك في إشارة إلى الأفكار الماركسية حول الثقافة. ^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]} مع ذلك، ومنذ تسعينيات القرن الماضي، أصبح مصطلح "الماركسية الثقافية" يُشير في الغالب إلى نظرية المؤامرة الماركسية الثقافية ، وهي نظرية مؤامرة شائعة بين اليمين المتطرف دون أي علاقة واضحة بالتحليل الثقافي الماركسي. ^{[ 9 ]}

يشمل مصطلح "الماركسية" تقاليد فكرية متعددة "متداخلة ومتناقضة" مستوحاة من أعمال كارل ماركس، ولا يوجد له تعريف مُعتمد. ^{[ 13 ] [ 14 ]} وتُعدّ " أطروحة حول فيورباخ " ومقدمة كتاب " مساهمة في نقد الاقتصاد السياسي " الصادر عام 1859 من أكثر النصوص تأثيرًا في الدراسات الثقافية . ^{[ 13 ]} ومن أبرز الشخصيات الماركسية في الدراسات الثقافية أعضاء مدرسة فرانكفورت ، والثوري الإيطالي أنطونيو غرامشي ، والبنيوي الفرنسي لويس ألتوسير . ^{[ 15 ]}

ينظر الماركسيون إلى العلاقات الاجتماعية التعاونية باعتبارها مواقع للقوة والصراع. ويدرسون حتى العلاقات الإنسانية التي تبدو غير اقتصادية، باعتبارها مُهيكلة بالعلاقات الاقتصادية، حتى وإن كانت "مستقلة نسبيًا". ^{[ 16 ] [ 17 ]} وترفض الدراسات الثقافية البُعد الغائي لبعض تفسيرات فكر ماركس (أي الإطاحة الحتمية بالرأسمالية)، لتركز بدلًا من ذلك على مسائل الأيديولوجيا والهيمنة وتأثيرها على السياسة والحياة اليومية. ^{[ 15 ] [ 18 ]}

قام معهد البحوث الاجتماعية في ألمانيا خلال فترة ما بين الحربين العالميتين ، والذي انتقل إلى الولايات المتحدة بعد صعود هتلر، بتطبيق مفاهيم ماركسية وتحليلية نفسية على دراسة الثقافة الحديثة، ولا سيما ثقافة الجماهير . وقد طرح منظرو فرانكفورت، وعلى رأسهم تيودور أدورنو وماكس هوركهايمر ، أن النظرية الاجتماعية السائدة آنذاك عاجزة عن تفسير الانقسامات السياسية الحادة والسياسات الرجعية ، كالنازية ، التي سادت مجتمعات الرأسمالية الليبرالية في القرن العشرين. كما انتقد المعهد الماركسية اللينينية باعتبارها نظامًا جامدًا فلسفيًا للتنظيم الاجتماعي، وسعى بحثه في النظرية النقدية إلى إيجاد مسارات بديلة للتنمية الاجتماعية .

ما يجمع أعضاء المدرسة المتباينين ​​هو التزامهم المشترك بمشروع تحرير الإنسان ، الذي يُسعى إليه نظرياً من خلال محاولة دمج التقاليد الماركسية والتحليل النفسي والبحوث السوسيولوجية التجريبية. ^{[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]}

تُحلل مدرسة فرانكفورت أهمية المفاهيم السائدة ( الأيديولوجية المهيمنة ) التي نشأت في المجتمع البرجوازي، لتُبين أن هذه الأيديولوجية تُشوّه حقيقة العلاقات الإنسانية في العالم الواقعي ، وكيف يُبرر النظام الرأسمالي هيمنة الشعوب ويُضفي عليها الشرعية. ووفقًا لمدرسة فرانكفورت، فإن الأيديولوجية المهيمنة هي سردية الطبقة الحاكمة التي تُقدم تبريرًا تفسيريًا لبنية السلطة القائمة في المجتمع. ومع ذلك، فإن الرواية التي تُروى من خلال هذه المفاهيم السائدة تُخفي الكثير عن المجتمع بقدر ما تكشفه. وقد تمثلت مهمة مدرسة فرانكفورت في التحليل والتفسير السوسيولوجي لجوانب العلاقات الاجتماعية التي لم يتناولها ماركس في القرن التاسع عشر، ولا سيما جوانب البنية التحتية والفوقية للمجتمع الرأسمالي. ^{[ 23 ]}

تُعدّ مقالة " العمل الفني في عصر الاستنساخ الآلي "، التي كتبها والتر بنيامين، أحد المقربين من أدورنو، نصًا أساسيًا في النظرية الثقافية. ^{[ 24 ]} كان بنيامين متفائلًا بشأن قدرة الأعمال الفنية المُسلّعة على إدخال وجهات نظر سياسية جذرية إلى الطبقة العاملة . ^{[ 25 ]} في المقابل، رأى أدورنو وهوركهايمر أن صعود صناعة الثقافة يُعزز تجانس الفكر ويُرسّخ السلطات القائمة. ^{[ 25 ]} على سبيل المثال، انتقد أدورنو (عازف البيانو الكلاسيكي المُدرّب) الموسيقى الشعبية لأنها أصبحت جزءًا من صناعة الثقافة في المجتمع الرأسمالي المتقدم ، ومن الوعي الزائف الذي يُساهم في الهيمنة الاجتماعية. جادل بأن الفن والموسيقى الراديكاليين قد يُحافظان على الحقيقة من خلال تجسيد واقع المعاناة الإنسانية. ومن هنا، "ما تُدركه الموسيقى الراديكالية هو معاناة الإنسان دون تغيير... يُصبح التسجيل الزلزالي للصدمة المؤلمة، في الوقت نفسه، القانون البنيوي التقني للموسيقى". ^{[ 26 ]}

إنّ هذه النظرة إلى الفن الحديث باعتباره لا يُنتج الحقيقة إلا من خلال نفي الشكل الجمالي التقليدي ومعايير الجمال التقليدية، نظرًا لتحوّلها إلى أيديولوجية، هي سمة مميزة لأدورنو ومدرسته عمومًا. وقد انتقد أدورنو موسيقى الجاز والموسيقى الشعبية على وجه الخصوص ، معتبرًا إياها جزءًا من صناعة الثقافة التي تُسهم في استدامة الرأسمالية الحالية بجعلها "مُرضية جماليًا" و"مُستساغة". وقد وصف مارتن جاي الهجوم على موسيقى الجاز بأنه الجانب الأقل نجاحًا في أعمال أدورنو في أمريكا. ^{[ 27 ]}

كان أنطونيو غرامشي فيلسوفًا ماركسيًا إيطاليًا، كتب بشكل أساسي في الفترة التي سبقت الحرب العالمية الأولى وبعدها . وقد حاول التحرر من الحتمية الاقتصادية للفكر الماركسي الكلاسيكي ، ولذلك يُعتبر ماركسيًا جديدًا . ^{[ 28 ]}

يشتهر غرامشي بنظريته عن الهيمنة الثقافية، التي تصف كيفية عمل المؤسسات الثقافية للحفاظ على مكانة الطبقة الحاكمة. ويرى غرامشي أن الهيمنة تُحافظ عليها الأيديولوجيا، أي دون الحاجة إلى العنف أو القوة الاقتصادية أو الإكراه. فالثقافة المهيمنة تنشر قيمها ومعاييرها الخاصة لتصبح قيمًا بديهية لدى الجميع، مما يُحافظ على الوضع الراهن . ويؤكد غرامشي أن القوة المهيمنة تُستخدم للحفاظ على الرضا بالنظام الرأسمالي، لا القوة القسرية التي تستخدم القوة للحفاظ على النظام، وأن هذه الهيمنة الثقافية تُنتجها وتُعيد إنتاجها الطبقة المهيمنة من خلال المؤسسات التي تُشكل البنية الفوقية. ^{[ 29 ]}

في كتابه "الأدب والثورة" ، تناول تروتسكي القضايا الجمالية في سياق الطبقة الاجتماعية والثورة الروسية. وقد اعتبر الباحث السوفيتي روبرت بيرد عمله "أول دراسة منهجية للفن من قِبل زعيم شيوعي"، وحافزًا لنظريات ماركسية لاحقة في الثقافة والنقد. ^{[ 31 ]} كما دافع تروتسكي عن الاستقلال الفكري في سياق الحركات الأدبية الروسية والنظريات العلمية، مثل نظرية التحليل النفسي الفرويدية ونظرية النسبية لأينشتاين ، خلال فترة الخلافة. إلا أن هذه النظريات تراجعت أهميتها تدريجيًا خلال عهد ستالين. ^{[ 32 ]}

في كتابه المعاصر " مشكلات الحياة اليومية " ، الذي فصّل فيه آراءه حول الثقافة والعلم، جادل تروتسكي بأن التطور الثقافي من شأنه أن يعزز التقدم الصناعي والتقني. ورأى أن هذين العنصرين مترابطان ضمن تفاعل جدلي، حيث اعتبر تدني مستوى التقنية والخبرة الروسية نتاجًا للتخلف الثقافي. ووفقًا لتروتسكي، لا ينبغي رفض التقنيات والمنتجات الصناعية الغربية، مثل الراديو، لمجرد كونها نتاجًا للنظام الرأسمالي ، بل يجب استيعابها في الإطار الاشتراكي السوفيتي لتيسير ظهور أشكال جديدة من التقنيات والإنتاج الثقافي. ^{[ 33 ]} وفي هذا السياق، أدى نقل التقنيات إلى تغييرات ثقافية جديدة من حيث العقلانية والكفاءة والدقة والجودة . ^{[ 33 ]}

شارك تروتسكي لاحقًا في تأليف بيان عام 1938 من أجل فن ثوري مستقل، بتأييد من الفنانين البارزين أندريه بريتون ودييغو ريفيرا . ^{[ 34 ]} لاقت كتابات تروتسكي عن الأدب، مثل دراسته الاستقصائية التي نُشرت عام 1923 والتي دعت إلى التسامح والحد من الرقابة واحترام التقاليد الأدبية، استحسانًا كبيرًا لدى مثقفي نيويورك . ^{[ 35 ]}

قدّم تروتسكي نقدًا للحركات الأدبية المعاصرة، كالحركة المستقبلية ، وأكد على ضرورة الاستقلال الثقافي لتطوير ثقافة اشتراكية. ووفقًا للناقد الأدبي تيري إيغلتون ، أقرّ تروتسكي، كما أقرّ لينين، بضرورة استيعاب الثقافة الاشتراكية لأرقى نتاجات الفن البرجوازي. ^{[ 36 ]} ورأى تروتسكي نفسه أن ثقافة البروليتاريا "مؤقتة وانتقالية" من شأنها أن تُرسّخ أسس ثقافة تتجاوز الطبقات. كما جادل بأن الشروط المسبقة للإبداع الفني هي الرفاه الاقتصادي والتحرر من القيود المادية. ^{[ 37 ]}

وصف عالم السياسة، باروخ كني-باز، وجهة نظره حول دور الحزب بأنه ناقل للثقافة إلى الجماهير، ورافع لمستوى التعليم، فضلاً عن كونه مدخلاً إلى المجال الثقافي، لكن عملية الإبداع الفني من حيث اللغة والعرض يجب أن تكون من اختصاص الممارس. كما أشار كني-باز إلى اختلافات جوهرية بين نهج تروتسكي في الشؤون الثقافية وسياسة ستالين في ثلاثينيات القرن العشرين . ^{[ 37 ]}

ظهرت الدراسات الثقافية البريطانية في ستينيات القرن العشرين، واتخذت من مركز الدراسات الثقافية المعاصرة الذي أسسه ريتشارد هوغارت (اشتراكي غير ماركسي) في برمنغهام مقرًا لها ، ثم أدارها لاحقًا ستيوارت هول (ماركسي). تطورت مدرسة برمنغهام لاحقًا عن مدرسة فرانكفورت، ويُنظر إليها على أنها تقدم استجابة موازية. ^{[ 4 ]} وبناءً على ذلك، تركز الدراسات الثقافية البريطانية على قضايا لاحقة مثل التأثر بالثقافة الأمريكية ، والرقابة ، والعولمة ، والتعددية الثقافية . إلى جانب كتاب هوغارت " استخدامات القراءة والكتابة" (1957)، يُعد كتاب ريموند ويليامز " الثقافة والمجتمع" (1958)، وكتاب تومسون " تكوين الطبقة العاملة الإنجليزية" (1964) للمؤرخ الإنساني الماركسي إي. بي. تومسون، من النصوص التأسيسية لهذه المدرسة، بينما جاء نموذج هول للترميز/فك الترميز في التواصل وكتاباته عن التعددية الثقافية والعرق لاحقًا، لكنها لا تقل أهمية. ^{[ 38 ] [ 39 ]} ومن الشخصيات الرئيسية اللاحقة في المدرسة بول ويليس ، وديك هيبديج ، وأنجيلا ماكروبي، وبول جيلروي .

أولت مدرسة برمنغهام أهمية بالغة للوعي الطبقي ضمن بنية المجتمع البريطاني ، وساهمت فيه بشكل كبير . ^{[ 40 ]} فبينما أشادت مدرسة فرانكفورت بقيم الثقافة الراقية، احتفت مدرسة برمنغهام بالثقافة الشعبية. ^{[ 2 ] [ 41 ] [ 42 ]}

كان للماركسية تأثيرٌ بالغٌ على الدراسات الثقافية. فقد انخرط المنتمون إلى مركز الدراسات الثقافية المعاصرة (CCCS) في البداية بعمقٍ في البنيوية عند لويس ألتوسير، ثم اتجهوا لاحقًا في سبعينيات القرن العشرين بشكلٍ حاسمٍ نحو أنطونيو غرامشي. ولفهم الظروف السياسية المتغيرة للطبقة والسياسة والثقافة في المملكة المتحدة ، استعان باحثو مدرسة برمنغهام بشكلٍ كبيرٍ بمفهوم غرامشي للهيمنة ، والذي ينطوي على تشكيل تحالفات بين فصائل طبقية، وصراعاتٍ ضمن المجال الثقافي للحس العام اليومي. لطالما كانت الهيمنة، بالنسبة لغرامشي، عمليةً لا نهاية لها، وغير مستقرة، ومتنازع عليها. ^{[ 43 ]} يكتب سكوت لاش :

في أعمال هول وهيبديج وماكروبي، برزت الثقافة الشعبية... ما أضافه غرامشي إلى هذا هو أهمية الرضا والثقافة. فإذا كان الماركسيون الأصوليون يرون السلطة من منظور الصراع الطبقي، فإن غرامشي قدّم لنا مسألة التحالف الطبقي . وقد استند صعود الدراسات الثقافية نفسها إلى تراجع بروز السياسات الطبقية الأساسية. ^{[ 44 ]}

ومن المفاهيم الرئيسية الأخرى التي طورها هول وزملاؤه في كتابهم " مراقبة الأزمة " (1977)، فكرة ستانلي كوهين عن الذعر الأخلاقي ، وهي طريقة لاستكشاف كيف تخلق وسائل الإعلام التابعة للطبقة المهيمنة شياطين شعبية في المخيلة الشعبية.

كما احتضنت الدراسات الثقافية دراسة العرق والجنس وجوانب أخرى من الهوية، كما يتضح، على سبيل المثال، من خلال عدد من الكتب الرئيسية التي نُشرت بشكل جماعي تحت اسم CCCS في أواخر السبعينيات وأوائل الثمانينيات، بما في ذلك Women Take Issue: Aspects of Women's Subordination (1978)، و The Empire Strikes Back: Race and Racism in 70s Britain (1982).

تحدى فلاسفة ماركسيون معاصرون ما بعد الحداثة وسياسات الهوية ، مؤكدين على ضرورة بقاء معالجة التفاوتات المادية في صميم الخطاب السياسي اليساري. ^{[ 45 ] [ 46 ]} يُعد يورغن هابرماس ، الفيلسوف الأكاديمي المنتمي إلى مدرسة فرانكفورت وعضو جيلها الثاني، ناقدًا لنظريات ما بعد الحداثة، إذ قدم حججًا ضد أسلوبها وبنيتها في كتابه " الخطاب الفلسفي للحداثة "، حيث يُبين أهمية العقلانية التواصلية والفعل. ^{[ 47 ]} كما يرى أن ما بعد الحداثة، لكونها مؤسسة على الحداثة ومنبثقة منها، تنطوي على تناقضات داخلية تجعلها غير قابلة للاستمرار كحجة. ^{[ 48 ]}

قدّمت نانسي فريزر ، الباحثة في مدرسة فرانكفورت ، نقداً لسياسات الهوية المعاصرة والحركة النسوية في مقالها المنشور في مجلة "نيو ليفت ريفيو " بعنوان "إعادة التفكير في الاعتراف" ^{[ 46 ]} ، وكذلك في مجموعتها من المقالات بعنوان "مصائر النسوية: من الرأسمالية التي تديرها الدولة إلى الأزمة النيوليبرالية" (1985-2010) ^{[ 49 ] .}

بينما يُستخدم مصطلح "الماركسية الثقافية" بمعناه العام، لمناقشة تطبيق الأفكار الماركسية في المجال الثقافي، ^{[ 12 ] [ 50 ] [ 51 ]} فإن المصطلح البديل "الماركسية الثقافية" يشير عمومًا إلى نظرية مؤامرة معادية للسامية . ^{[ 52 ] [ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]} تشير بعض أجزاء نظرية المؤامرة إلى مفكرين وأفكار حقيقية مختارة من التراث الماركسي الغربي، ^{[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]} لكنها تُشوّه الموضوع تشويهًا خطيرًا. ^{[ 58 ] [ 59 ]} يُبالغ مُنظّرو المؤامرة في التأثير الفعلي للمثقفين الماركسيين، ^{[ 60 ]} على سبيل المثال، يدّعون أن العلماء الماركسيين كانوا يهدفون إلى التغلغل في الحكومات، والسيطرة على عقول السكان، ^{[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ] [ 61 ]} وتدمير الحضارة الغربية. ^{[ 52 ]} بما أنه لا توجد حركة محددة تتوافق مع هذا المصطلح، فقد جادلت جوان براون بأنه من غير الصحيح استخدام مصطلح "الماركسية الثقافية" على الإطلاق. ^{[ 60 ]}