فلسفة الحرب

يشير معيار السلطة العادلة إلى شرعية شن الحرب، وما إذا كان مفهوم الحرب والسعي إليها قد تم معالجتهما وتبريرهما قانونياً. ^{[ 3 ] [ 2 ]}

السبب العادل هو مبرر مشروع يجعل الحرب الرد المناسب والضروري. وإذا أمكن تجنب الحرب، فيجب تحديد ذلك أولاً، وفقًا لفلسفة نظرية الحرب العادلة. ^{[ 3 ] [ 2 ]}

لخوض الحرب، يجب تحديد ما إذا كانت نوايا القيام بذلك صحيحة من الناحية الأخلاقية. ويتطلب معيار النية الصحيحة تحديد ما إذا كان الرد بالحرب وسيلة قابلة للقياس لحل النزاع الذي يتم التعامل معه. ^{[ 2 ]}

الحرب هي الملاذ الأخير، بمعنى أنه في حالة وجود نزاع بين أطراف متنازعة، يجب محاولة إيجاد جميع الحلول قبل اللجوء إلى الحرب. ^{[ 2 ]}

يُحدد أناتول رابوبورت في مقدمته لطبعة ترجمة جيه جيه غراهام لكتاب كلاوزفيتز " في الحرب" ثلاثة تقاليد غائية رئيسية في فلسفة الحرب: الكارثية، والآخرية ، والسياسية. ( في الحرب ، مقدمة رابوبورت، 13). هذه ليست الفلسفات الغائية الوحيدة الممكنة للحرب، بل هي ثلاثة من أكثرها شيوعًا. وكما يقول رابوبورت،

بصورة مجازية ، تُشَبَّه الحرب في الفلسفة السياسية بلعبة استراتيجية (كالشطرنج ) ؛ وفي الفلسفة الأخروية، بمهمة أو خاتمة درامية ؛ وفي فلسفة الكوارث، بحريق أو وباء . ولا تُعدّ هذه، بالطبع، جميع وجهات النظر السائدة حول الحرب في مختلف الأزمنة والأماكن. فعلى سبيل المثال، نُظِر إلى الحرب في بعض الأحيان على أنها تسلية أو مغامرة ، أو على أنها المهنة الوحيدة اللائقة بالنبيل ، أو على أنها شأن شرف (كما في أيام الفروسية )، أو على أنها طقس (كما عند الأزتيك )، أو على أنها متنفس للغرائز العدوانية أو مظهر من مظاهر " رغبة الموت "، أو على أنها طريقة الطبيعة لضمان بقاء الأصلح ، أو على أنها عبث (كما عند الإسكيمو )، أو على أنها عادة راسخة، مصيرها الزوال كالعبودية ، أو على أنها جريمة . ( عن الحرب ، مقدمة رابوبورت، 17)

• ترى المدرسة الكارثية الفكرية، التي تبناها ليو تولستوي في روايته الملحمية "الحرب والسلام" ، الحربَ نقمةً على البشرية - سواء أكانت قابلةً للتجنب أم حتمية - لا تخدم غرضًا يُذكر سوى إحداث الدمار والمعاناة، وقد تُحدث تغييرًا جذريًا في المجتمع ، ولكن ليس بمعنى غائي. ويمكن تصنيف وجهة نظر تولستوي ضمن فئة فرعية هي فلسفة الحرب الكارثية العالمية. وهناك فئة فرعية أخرى من المدرسة الكارثية الفكرية، وهي الكارثية العرقية المركزية ، حيث تركز هذه النظرة تحديدًا على محنة عرق أو أمة معينة ، كما هو الحال في اليهودية التي تعتبر الحرب عقابًا من الله على بني إسرائيل في بعض أسفار التناخ ( العهد القديم ). بما أن التناخ (في بعض الكتب) ينظر إلى الحرب على أنها فعل إلهي لا مفر منه، فإن تولستوي يؤكد بشكل خاص على أن الحرب أمرٌ يقع على الإنسان ولا يخضع بأي حال من الأحوال لتأثير " إرادته الحرة "، بل هو نتيجة قوى عالمية لا تُقاوم. ( عن الحرب ، مقدمة رابوبورت، ص 16)
• ترى المدرسة الإسخاتولوجية أن جميع الحروب (أو جميع الحروب الكبرى) تؤدي إلى غاية ما، وتؤكد أن صراعًا نهائيًا سيحسم يومًا ما مسار جميع الحروب، وينتج عنه اضطراب هائل في المجتمع، ومجتمع جديد خالٍ من الحرب (في نظريات مختلفة، قد يكون المجتمع الناتج يوتوبيا أو ديستوبيا ). وينقسم هذا الرأي إلى فرعين: النظرية المسيانية والنظرية العالمية. يُعد المفهوم الماركسي لعالم شيوعي يحكمه البروليتاريا بعد ثورة عالمية نهائية مثالًا على النظرية العالمية، بينما يُعد المفهوم المسيحي لحرب هرمجدون التي ستُمهد للمجيء الثاني للمسيح والهزيمة النهائية للشيطان مثالًا على نظرية يمكن تصنيفها ضمن النظرية العالمية أو المسيانية. ( عن الحرب ، مقدمة رابوبورت، 15). وتستمد الفلسفة الإسخاتولوجية المسيانية من المفهوم اليهودي المسيحي للمسيح ، وترى أن الحروب تتوج بتوحيد البشرية تحت دين واحد أو حاكم واحد. قد تندرج الحروب الصليبية والجهاد ومفهوم النازية عن العرق المتفوق ومفهوم القدر المحتوم الأمريكي في القرن التاسع عشر تحت هذا العنوان أيضًا. ( في كتاب "عن الحرب" ، مقدمة رابوبورت، ص 15) (للمزيد من المعلومات، انظر المقالات الرئيسية: علم الأخرويات المسيحي ، علم الأخرويات اليهودي )
• ترى المدرسة السياسية ، التي كان كلاوزفيتز من أنصارها، الحرب أداةً من أدوات الدولة . يقول رابوبورت في الصفحة 13:

ينظر كلاوزفيتز إلى الحرب كأداة عقلانية للسياسة الوطنية . وتُعدّ الكلمات الثلاث " عقلانية " و" أداة " و"وطنية" المفاهيم الأساسية لنموذجه. ففي هذا المنظور، ينبغي أن يكون قرار شنّ الحرب عقلانيًا، بمعنى أنه يجب أن يستند إلى تقديرات التكاليف والمكاسب. كما ينبغي أن تكون الحرب "أداتية"، بمعنى أنها يجب أن تُشنّ لتحقيق هدف ما، لا لذاتها؛ وكذلك بمعنى أن الاستراتيجية والتكتيكات يجب أن تُوجّه نحو غاية واحدة، ألا وهي النصر. وأخيرًا، ينبغي أن تكون الحرب "وطنية"، بمعنى أن هدفها يجب أن يكون خدمة مصالح الدولة الوطنية، وأن تُحشد جهود الأمة بأكملها في خدمة الهدف العسكري.

يصف رابوبورت لاحقًا الفلسفة الكامنة وراء حرب فيتنام وغيرها من صراعات الحرب الباردة بأنها "كلاوزفيتزية جديدة". كما يذكر مكيافيلي كمثال مبكر على الفلسفة السياسية للحرب ( في كتابه "عن الحرب" ، مقدمة رابوبورت، ص 13). بعد عقود من مقالته، غالبًا ما تم تبرير الحرب على الإرهاب وحرب العراق التي بدأتها الولايات المتحدة في عهد الرئيس جورج دبليو بوش عامي 2001 و2003 بمبدأ الضربة الاستباقية ، وهو دافع سياسي ينص على أن الولايات المتحدة يجب أن تستخدم الحرب لمنع المزيد من الهجمات مثل هجمات 11 سبتمبر 2001 .

يُمكن إيجاد نظام آخر مُحتمل لتصنيف المدارس الفكرية المختلفة حول الحرب في موسوعة ستانفورد للفلسفة (انظر الروابط الخارجية أدناه)، وهو نظام قائم على الأخلاق . تُصنّف الموسوعة ثلاثة أقسام رئيسية في أخلاقيات الحرب: الواقعية، والمسالمة، ونظرية الحرب العادلة. باختصار:

• يرى الواقعيون عادةً أن أنظمة الأخلاق التي توجه الأفراد داخل المجتمعات لا يمكن تطبيقها عمليًا على المجتمعات ككل لتنظيم تفاعلاتها مع المجتمعات الأخرى. ومن ثم، فإن غاية الدولة في الحرب تقتصر على حماية مصالحها الوطنية. يشبه هذا النمط من التفكير فلسفة مكيافيلي، وقد يندرج ثوسيديدس وهوبز أيضًا ضمن هذا الإطار.
• مع ذلك، ترى الحركة السلمية أن التقييم الأخلاقي للحرب ممكن، وأن الحرب تُعتبر دائمًا عملًا غير أخلاقي. عمومًا، هناك نوعان من السلمية العلمانية الحديثة: (1) شكلٌ أكثر نفعية من السلمية (أو السلمية النفعية)، يرى أن فوائد الحرب لا يمكن أن تفوق تكاليف خوضها؛ و(2) شكلٌ أكثر أخلاقية من السلمية (أو السلمية الواجبية)، يرى أن فعل الحرب في جوهره خاطئ، لأنه ينتهك واجبات العدالة الأساسية، كعدم قتل البشر. وكان يوجين فيكتور ديبس وآخرون من أشهر الداعين إلى الأساليب الدبلوماسية السلمية بدلًا من الحرب.
• تُقرّ نظرية الحرب العادلة ، إلى جانب المذهب السلمي، بأن الأخلاق تنطبق على الحرب. ومع ذلك، وخلافًا للمذهب السلمي، تُجيز نظرية الحرب العادلة إمكانية تبرير الحرب أخلاقيًا. ويُشكّل مفهوم الحرب المُبرّرة أخلاقيًا أساسًا للعديد من مفاهيم القانون الدولي ، مثل اتفاقيات جنيف . ومن بين الفلاسفة الذين تبنّوا شكلًا من أشكال فلسفة الحرب العادلة: أرسطو ، وشيشرون ، وأوغسطين ، وتوما الأكويني ، وهوغو غروتيوس. ويُعتبر أحد التقييمات الشائعة للحرب في نظرية الحرب العادلة هو أنها لا تُبرّر إلا إذا: 1) شُنّت دفاعًا عن النفس لدولة أو أمة، أو 2) شُنّت لإنهاء انتهاكات جسيمة لحقوق الإنسان . وقد دافع الفيلسوف السياسي جون رولز عن هذه المعايير كمبرّر للحرب.