شادور

تُرجع فدوى الجندي أصل الحجاب إلى بلاد ما بين النهرين القديمة ، حيث كان على زوجات وبنات الرجال ذوي المكانة الرفيعة من النبلاء ارتداء الحجاب. ^{[ 6 ]} وكان الحجاب يدل على المكانة الاجتماعية، وكان هذا الزي يخضع لقوانين الإنفاق .

يُعدّ تمثال إرجيلي و"تابوت الساتراب" من الأناضول الفارسية من أوائل الأمثلة على تمثيل الشادور. ^{[ 7 ]}

يُظهر برون وتيلكه، في كتابهما "تاريخ مصور للأزياء" الصادر عام ١٩٤١ ، رسمًا يُقال إنه منسوخ من نقش أخميني يعود إلى القرن الخامس قبل الميلاد، لشخص يُخفي الجزء السفلي من وجهه بقطعة قماش طويلة ملفوفة حول رأسه. ^{[ ٨ ]} وقد زعم البعض خطأً أن هذا الرسم لامرأة، ولكنه في الواقع لجندي ميدي. ^{[ ٩ ]} كانت النساء الأخمينيات في الفن يظهرن دائمًا تقريبًا بدون أغطية رأس. ^{[ ٧ ]} ويمكن العثور على أحد أقدم السجلات المكتوبة عن الشادور في نصوص بهلوية من القرن السادس الميلادي، حيث وُصف بأنه غطاء رأس نسائي كانت ترتديه النساء الزرادشتيات . ^{[ ١٠ ]}

من المرجح أن عادة الحجاب استمرت خلال العصور السلوقية والبارثية والساسانية . ولم يقتصر الحجاب على النساء النبيلات فحسب ، بل مارسه أيضاً ملوك فارس . ^{[ 10 ]}

خلال العصر الإسلامي، احتفظ الشادور بمعنى الزينة إلى حد ما في إيران، ولكن بمرور الوقت، اكتسب معنى الإسلام والحجاب الإسلامي الذي كان أحد مفاهيم القرآن ^{[ 11 ]} والإسلام الذي كان يعتبر قيدًا على المرأة.

في بعض القطع الأثرية المتبقية من العصر الأخميني ، مثل نقش بارز في إرغيلي (شمال غرب الأناضول )، وتصميم نسيج في بازيريك ، وبعض الأختام اليونانية الإيرانية، يمكن ملاحظة أغطية تشبه الشادور الحديث. كما تُصوّر بعض التماثيل من العصر البارثي نساءً يرتدين أغطية مشابهة للشادور، موضوعة فوق غطاء الرأس .

خلال العصر الإسلامي، لم يكن الشادور سوى نوع واحد من الملابس التي تم تكييفها لتتوافق مع قواعد اللباس الإسلامي، ولم يكن له وظيفة أو شكل أو خياطة أو حجم أو حتى لون موحد . واستنادًا إلى الأدلة الأدبية، في إيران قبل الإسلام وبعده، استُخدم الشادور كغطاء للوجه أو الرأس، وكلباس كامل للجسم .

في معناها الأخير، وجدت كلمة "شادور" مرادفاتٍ عديدة في اللغة العربية، منها "الحبرة". يشير هذا المصطلح إلى غطاء المرأة خلال الخلافة الأموية (41-132 هـ)، وكان يُعتبر نوعًا من أنواع "الملاية". كانت "الملاية" هي الغطاء الشائع للنساء خارج المنزل في أوائل الخلافة العباسية (132-656 هـ)، وكانت تغطي كامل الجسم. في رسم توضيحي من نسخة من كتاب "المقامات" للحريري، تظهر نساء يرتدين أغطية مشابهة للشادور الحالي في مجالس الخطب والعدل، ويعود تاريخها إلى منتصف القرن السادس الميلادي على أبعد تقدير.

إن فهمنا للوصف الدقيق لهذا الغطاء، بغض النظر عن اسمه، يرتبط إلى حد كبير بفترات أحدث، لا سيما من العصرين الصفوي والعثماني فصاعدًا . وبناءً على ذلك، لم تنظر النساء إلى الشادور على أنه مجرد حجاب أو غطاء؛ بل لعبت الاعتبارات الجمالية، وخاصة في اختيار القماش والزخارف، دورًا هامًا. وكان تأثير الوضع المالي للمرأة وطبقتها الاجتماعية واضحًا في تحديد نوع قماش الشادور وزخارفه.

على عكس النساء العاديات في المغرب ، كانت نساء الطبقة الراقية في فاس يزينّ أطراف عباءاتهن بالحرير الأبيض أو ألوان أخرى خلال العصر العثماني، ويثبتنها بحلقات كبيرة من الذهب أو الفضة على الصدر. وفي العصر القاجاري ، كانت عباءات نساء الطبقة الراقية تُصنع غالبًا من الحرير، بينما كانت النساء الأقل ثراءً يستخدمن قماش "الدبت" لعباءاتهن. وكانت نساء الطبقة الراقية يطرزن عباءاتهن السوداء بخيوط ذهبية ويزينّها بحواف فضية أو مطلية بالفضة، والتي حلت محلها تدريجيًا حواف حمراء بألوان مثل الأزرق والبني والأبيض، بعرض إصبعين. وخلال هذه الفترة، كانت عباءات "العبايات"، التي كانت ذات قيمة عالية ومستوردة من بغداد، مطلوبة بشدة بين هؤلاء النساء. ^{[ 12 ]}

حظر رضا شاه، حاكم بهلوي في القرن العشرين، الشادور والحجاب بجميع أشكاله خلال حملة كشف الحجاب عام ١٩٣٦، بدعوى تعارضه مع طموحاته التحديثية. ^{[ ١٣ ]} ووفقًا لمير حسيني، كما نقلت عنه الجندي، "كانت الشرطة تعتقل النساء اللواتي يرتدين الحجاب وتنزعه عنهن قسرًا". أثارت هذه السياسة غضب رجال الدين الشيعة الإثني عشرية ، وعامة الناس، الذين اعتبروا "الظهور في الأماكن العامة دون غطاء بمثابة عُري". ومع ذلك، تضيف مير حسيني، "لاقت هذه الخطوة ترحيبًا من الرجال والنساء المتأثرين بالثقافة الغربية والطبقة العليا، الذين رأوا فيها، من منظور ليبرالي، خطوة أولى نحو منح المرأة حقوقها". ^{[ ١٤ ]}

في نهاية المطاف، خُففت قواعد اللباس، وبعد تنازل رضا شاه عن العرش عام ١٩٤١، أُلغي شرط كشف الرأس الإلزامي، مع أن هذه السياسة ظلت سارية طوال عهد البهلوي. ووفقًا لمير حسيني، «بين عامي ١٩٤١ و١٩٧٩، لم يعد ارتداء الحجاب جريمة، ولكنه كان عائقًا حقيقيًا أمام الارتقاء الاجتماعي، ورمزًا للتخلف، ودلالة على الطبقة الاجتماعية. فالغطاء، فضلًا عن الشادور، كان يُقلل من فرص التقدم في العمل والمجتمع، ليس فقط للنساء العاملات، بل وللرجال أيضًا، الذين كان يُتوقع منهم بشكل متزايد الظهور مع زوجاتهم في المناسبات الاجتماعية. حتى أن بعض الفنادق والمطاعم الراقية كانت ترفض استقبال النساء اللاتي يرتدين الشادور، وكانت المدارس والجامعات تُثني بنشاط عن ارتدائه، مع أن الحجاب كان مقبولًا. وكان من الشائع رؤية فتيات من عائلات محافظة، كنّ يخرجن من منازلهن بالشادور، يصلن إلى المدرسة بدونه ثم يرتدينه مرة أخرى في طريق عودتهن إلى المنزل». ^{[ 15 ]}

بعد الثورة الإيرانية عام 1979، تم فرض الحجاب الإلزامي، الأمر الذي قوبل بمعارضة من النساء خلال احتجاجات يوم المرأة العالمي عام 1979 في طهران .

في أبريل/نيسان 1980، خلال الثورة الثقافية الإيرانية ، تقرر إلزام النساء في المكاتب الحكومية والمؤسسات التعليمية بارتداء الحجاب. ^{[ 16 ]} وفي عام 1983، نشب خلاف حول الحجاب، وتصاعدت حدة الصراع الشعبي بسبب تعريف الحجاب ونطاقه (ما يُعرف بـ"قضية الحجاب غير اللائق")، حتى أن بعض المواجهات وصلت إلى حد الاشتباكات مع من اعتُبرن مرتديات ملابس غير لائقة. ^{[ 16 ]} شعرت الحكومة بضرورة معالجة هذا الوضع؛ لذا، في 26 يوليو/تموز 1984، أصدر المدعي العام في طهران بيانًا أعلن فيه ضرورة الالتزام بزيّ أكثر صرامة في الأماكن العامة كالمؤسسات والمسارح والنوادي والفنادق والنُزُل والمطاعم، بينما في الأماكن الأخرى، ينبغي اتباع نمط اللباس السائد بين عامة الناس. ^{[ 16 ]} ويشمل هذا الزي الأكثر صرامة ارتداء الشادور، بالإضافة إلى غطاء الرأس الذي يشبه الخمار ، مع معطف .