الأخلاق النيقوماخية

الأخلاق النيقوماخية ( باليونانية القديمة : Ἠθικὰ Νικομάχεια ، Ēthika Nikomacheia ) هي أشهر مؤلفات أرسطو في الأخلاق ، وهي علم الخير^للحياة البشرية، أي الغاية التي تسعى إليها جميع أفعالنا. ^[¹^] : ^1.2.تتألف من عشرة أقسام ، تُعرف بالكتب، وترتبط ارتباطًا وثيقًا بأخلاق أوديميوس لأرسطو . يُعد هذا العمل أساسيًا لفهم الأخلاق الأرسطية .

يتمحور النص حول مسألة كيفية العيش الأمثل، وهو موضوع سبق استكشافه في أعمال أفلاطون ، صديق أرسطو ومعلمه. في كتابه "الميتافيزيقا" ، يصف أرسطو كيف حوّل سقراط ، صديق أفلاطون ومعلمه، الفلسفة إلى مسائل إنسانية، بينما كانت الفلسفة ما قبل سقراط نظرية بحتة ومهتمة بالعلوم الطبيعية . ويزعم أرسطو أن الأخلاق عملية وليست نظرية ، بالمعنى الأرسطي للمصطلحين. فهي ليست مجرد بحث في ماهية الخير، بل تهدف إلى تقديم عون عملي في تحقيقه. ^{[ 1 ]}^{: II.2 ( 1103ب )}

يرتبط هذا المفهوم بكتاب آخر من مؤلفات أرسطو العملية، وهو كتاب السياسة ، الذي يعكس هدفًا مشابهًا: أن يصبح الناس صالحين، من خلال إنشاء المؤسسات الاجتماعية والحفاظ عليها. يهتم علم الأخلاق بكيفية عيش الأفراد على النحو الأمثل، بينما تتبنى السياسة منظور واضع القوانين، ناظرةً إلى مصلحة المجتمع ككل.

كان لكتاب الأخلاق النيقوماخية تأثيرٌ بالغٌ على العصور الوسطى الأوروبية ، وكان من أهمّ الأعمال الفلسفية في تلك الحقبة . ولذلك، كان له دورٌ محوريٌّ في تطوّر الفلسفة الحديثة ، والقانون واللاهوت الأوروبيين . عُرف أرسطو بلقب "الفيلسوف" (كما يُشار إليه في كتابات توما الأكويني ). في العصور الوسطى، انتشر التوليف بين الأخلاق الأرسطية واللاهوت المسيحي ، كما طرحه ألبرتوس ماغنوس . وكان توما الأكويني أبرز من جسّد هذا التوليف . كما كان لبعض أتباع أرسطو الآخرين، ممن اتّبعوا مذهب ابن رشد ، مثل مارسيليوس البادواني، تأثيرٌ كبيرٌ أيضًا.

حتى وقت متأخر من القرن السابع عشر، كان يُنظر إلى كتاب الأخلاق النيقوماخية على نطاق واسع باعتباره المرجع الرئيسي في مجال الأخلاق في الجامعات البروتستانتية، حيث نُشر أكثر من خمسين شرحًا بروتستانتيًا قبل عام 1682. ^{[ 2 ]} ومع ذلك، خلال القرن السابع عشر، جادل مؤلفون مثل فرانسيس بيكون وتوماس هوبز بأن التقاليد الأرسطية في العصور الوسطى وعصر النهضة في التفكير العملي كانت تعيق الفلسفة. ^{[ 3 ]}

وقد تجدد الاهتمام بأخلاقيات أرسطو بفضل إحياء أخلاقيات الفضيلة . ومن بين الفلاسفة المعاصرين في هذا المجال: ألاسدير ماكنتاير ، وجي إي إم أنسكومب ، ومورتيمر أدلر ، وهانز جورج غادامير ، ومارثا نوسباوم .

العنوان والاختصارات

يُفترض عادةً أن العنوان يُشير إلى نيكوماخوس، ابن أرسطو . إحدى النظريات تقول إن العمل أُهدي إليه، وأخرى تقول إنه قام بتحريره (مع أنه يُعتقد أنه توفي صغيرًا، على الأرجح قبل أن يتمكن من إنجاز ذلك بمفرده ^{[ 4 ]} ). ثمة احتمال آخر وهو أن العمل أُهدي إلى والد أرسطو، الذي كان يُدعى أيضًا نيكوماخوس . من غير المرجح أن يكون أرسطو نفسه هو من أهدا العمل، إذ لا يبدو أنه مُصاغ بالشكل الذي قصده أرسطو للنشر. ^{[ 4 ]} بل يبدو أقرب إلى مُذكرات محاضرات مُخصصة للمحاضر أو للاستعانة بها من قِبل الطلاب. ^{[ 5 ]}

أقدم إشارة معروفة إلى كتاب الأخلاق النيقوماخية بهذا العنوان موجودة في أعمال أتيكوس (حوالي 175 م )، الذي يشير أيضًا إلى كتاب الأخلاق الإيوديمية بالاسم. ^[⁶^]

في اليونانية العنوان هو Ἠθικὰ Νικομάχεια ( Ethica Nicomácheia ) ، والذي يُعطى أحيانًا أيضًا بصيغة المضاف إليه Ἠθικῶν Νικομαχείων ( Ethicôn Nicomacheíōn ). النسخة اللاتينية هي Ethica Nicomachea أو De Moribus ad Nicomachum .

الإشارة

يُشار إلى كتاب الأخلاق النيقوماخية غالبًا بالاختصار NE أو EN. ويُشار إلى الكتب والفصول بالأرقام الرومانية والعربية على التوالي، بالإضافة إلى أرقام بيكر المقابلة . على سبيل المثال، "NE II.2, 1103b1" تعني " الأخلاق النيقوماخية ، الكتاب الثاني، الفصل الثاني، صفحة بيكر 1103، العمود ب، السطر 1". وتُعدّ تقسيمات الفصول، وعدد الفصول في الكتاب، اعتباطية إلى حد ما، وقد يختلف مُجمّعو الكتب في تقسيمها إلى فصول. ^{[ 7 ]}

خلفية

تتداخل أجزاء من كتاب الأخلاق النيقوماخية مع كتاب الأخلاق الإيوديمية لأرسطو : ^{[ 8 ]} فالكتب الخامس والسادس والسابع من كتاب الأخلاق النيقوماخية مطابقة للكتب الرابع والخامس والسادس من كتاب الأخلاق الإيوديمية . وتختلف الآراء حول العلاقة بين العملين. أحد الاقتراحات هو أن ثلاثة كتب من كتاب الأخلاق النيقوماخية فُقدت واستُبدلت لاحقًا بثلاثة أعمال موازية من كتاب الأخلاق الإيوديمية ، مما يفسر هذا التداخل. ^{[ 9 ]} وهناك اقتراح آخر مفاده أن أرسطو لم يضع العملين في صورتهما الحالية، بل قام بذلك محرر. ^{[ 10 ]}

لا يوجد إجماع على تاريخ تأليف كتاب الأخلاق النيقوماخية . مع ذلك، تشير إشارة في النص إلى معركة في الحرب المقدسة الثالثة عام 353 قبل الميلاد إلى تاريخ لاحق لهذا الجزء من العمل. ^[¹¹^] أما الرأي التقليدي، الذي تبناه على سبيل المثال دبليو دي روس ، ^[¹²^] فيرى أن كتاب الأخلاق النيقوماخية هو نتاج الفترة الأخيرة من حياة أرسطو، خلال إقامته في أثينا من عام 335 قبل الميلاد حتى وفاته عام 322 قبل الميلاد . ^[¹¹^]

بحسب سترابو وبلوتارخ ، بعد وفاة أرسطو، انتقلت مكتبته وكتاباته إلى ثيوفراستوس (خليفة أرسطو في رئاسة الليكايوم والمدرسة المشائية ) . ^{[ 13 ]} وبعد وفاة ثيوفراستوس، انتقلت المكتبة إلى نيليوس السكيبسي .

قامت مملكة بيرغامون بتجنيد الكتب لمكتبة ملكية، مما دفع ورثة نيليوس إلى إخفاء مجموعتهم في قبو لمنع مصادرتها. وبقيت المكتبة هناك لنحو قرن ونصف، في ظروف لم تكن مثالية لحفظ الوثائق. ومع وفاة أتالوس الثالث ، التي أنهت أيضاً طموحات المكتبة الملكية، تم الكشف عن وجود مكتبة أرسطو، فاشتراها أبيليكون وأعادها إلى أثينا حوالي عام 100 قبل الميلاد .

سعى أبيليكون إلى استعادة النصوص، التي تدهورت حالتها بسبب بقائها في القبو. فقام بنسخها في مخطوطات جديدة، واستخدم أفضل ما لديه من تخمينات لملء الفراغات حيث كانت النصوص الأصلية غير قابلة للقراءة.

عندما استولى سولا على أثينا عام 86 قبل الميلاد ، استولى على المكتبة ونقلها إلى روما. وهناك، قام أندرونيكوس الرودسي بتنظيم النصوص في أول طبعة كاملة لأعمال أرسطو (والأعمال المنسوبة إليه). ^[¹⁴^] تُشكل هذه الآثار أساس الطبعات الحالية، بما في ذلك طبعة كتاب الأخلاق النيقوماخية .

كتب أسباسيوس تعليقًا على كتاب الأخلاق النيقوماخية في أوائل القرن الثاني الميلادي . ويشير إلى أن "النص [في ذلك الوقت] كان مشابهًا جدًا لما هو عليه الآن، مع اختلاف طفيف أو معدوم، على سبيل المثال، في الترتيب أو التنظيم، وبقراءات متطابقة في معظمها مع تلك المحفوظة في إحدى أفضل المخطوطات [البقية] لدينا". وأشار أسباسيوس إلى "وجود اختلافات - مما يدل على وجود قدر من عدم اليقين بشأن النص حتى في هذه المرحلة المبكرة نسبيًا من تاريخ الكتاب". ^[¹⁵^]

أقدم إشارة معروفة إلى كتاب الأخلاق النيقوماخية في العالم الإسلامي تظهر في رسالة للكندي بعنوان " رسالة في عدد كتب أرسطو وما يلزم لاكتساب الفلسفة " . في هذه الرسالة، يسرد الكندي الرسائل الأرسطية الثلاث في الأخلاق. ومع ذلك، يرجح الباحثون أنه لم يكن لديه اطلاع مباشر على هذه النصوص، بل اعتمد على مصدر يوناني ثانوي. ^[¹⁶^]

أقدم مخطوطة باقية هي Codex Laurentianus LXXXI.11 (المشار إليها باسم "K ^b ") والتي يعود تاريخها إلى القرن العاشر.

ملخص

كان أرسطو أول فيلسوف يكتب رسائل في الأخلاق ، ^{[ 17 ]} وقد بدأ بدراسة كيفية تناول هذا الموضوع. جادل بأن المنهج الصحيح لمواضيع كالأخلاق والسياسة ، التي تتضمن نقاشًا حول الجمال أو العدالة ، هو البدء بالنظر فيما يتفق عليه تقريبًا أصحاب التربية الحسنة والخبرة الحياتية الواسعة، ثم الانطلاق من هذه البديهيات نحو فهم أكثر دقة. ^{[ 1 ]}^{: 1.3، 4، 6،}^{7 [18}^{] [}^{19 ] وعلى} امتداد كتابه "الأخلاق" ، يتناوب أرسطو بين منهج نظري/منهجي في صياغة الأخلاق، ومنهج تجريبي يعتمد على استشارة الآراء، والأعمال الفلسفية أو الأدبية السابقة، والدلالات اللغوية. ^{[ 20 ]}

يُقال إن أخلاق أرسطو غائية ، إذ تقوم على البحث في غاية الإنسان أو هدفه. ففي فلسفة أرسطو، "لا يمكن فصل غاية الشيء عن كماله"، و"تصبح الغاية النهائية لأي شيء هي خيره، بحيث تصبح الغاية والخير مترادفين". ^{[ 21 ]}

انطلاقًا من هذا المنهج، يقترح أرسطو أن الخير الأسمى للإنسان هو السعادة (eudaimonia) ، وهي كلمة يونانية تُترجم غالبًا إلى " الازدهار " أو أحيانًا "السعادة". ويجادل أرسطو بأن السعادة هي طريقة للعمل ( energeia ) ^{[ 22 ]} تتناسب مع " النفس " البشرية ( psuchē ) في أسمى حالاتها من "التميز" أو الفضيلة ( aretē ). السعادة هي الهدف "الأكمل" الذي يمكن أن يسعى إليه الإنسان، لأنه يختاره لذاته. الإنسان المتميز هو من يُحسن عيش الحياة، ويعيشها على أكمل وجه وبجمال ( kalos ). ويقول أرسطو إن مثل هذا الشخص سيكون أيضًا إنسانًا جادًا ( spoudaios ). كما يؤكد أن الفضيلة بالنسبة للإنسان يجب أن تتضمن العقل في الفكر والكلام ( logos )، لأن هذا من صميم الحياة البشرية ( ergon ). ^[¹^]^:^I.7(^1098a⁾

بعد أن طرح أرسطو هذه الغاية القصوى للنشاط البشري، ناقش معنى الأخلاق. تتناول أخلاق أرسطو كيف تُمكن العادات الحسنة (الفضائل) الإنسان من تحقيق السعادة (eudaimonia ) وكيفية تنمية شخصية فاضلة ( ethikē aretē ). يصف أرسطو سلسلة من الخطوات الضرورية: الخطوة الأولى هي ممارسة الأعمال الصالحة، ربما بتوجيه من معلمين، من أجل تنمية عادات حسنة . تُشكل العادات المُمارسة شخصية ثابتة تصبح فيها تلك العادات اختيارية، مما يُحقق السعادة (eudaimonia ). ^{[ 1 ]}^{: II.1 ( 1103ب )}

ترتبط الكلمة اليونانية ēthos ، أو " الشخصية"، بكلمات حديثة مثل الأخلاق والسلوك . لا يُساوي أرسطو بين الشخصية والعادة ( السلوك في اليونانية، بحرف " e " قصير) لأن الشخصية تنطوي على اختيار واعٍ. بل إن الشخصية هي حالة ثابتة كالصحة أو المعرفة - أي ميل ثابت يجب الحفاظ عليه بالجهد. ومع ذلك، فإن العادات الحسنة شرط أساسي للشخصية الحسنة. ^[²³^]

يستعرض أرسطو الطرق المحددة التي يُعتبر بها الناس جديرين بالثناء أو اللوم. ويصف كيف أن أسمى أنواع الثناء تتطلب امتلاك جميع الفضائل، وهذه بدورها تنطوي على أكثر من مجرد حسن الخلق، بل نوع من الحكمة. ^{[ 24 ]}

(يستخدم كتاب الأخلاق الإيوديمية VIII.3 أيضًا كلمة " kalokagathia "، أي نبل الرجل النبيل ( kalokagathos )، لوصف نفس المفهوم للفضيلة التي تشمل جميع الفضائل الأخلاقية.)

إنّ فكرة أنّ الفضائل الجديرة بالثناء في أسمى صورها، حتى فضائل كالشجاعة، تتطلب فضيلة فكرية، هي فكرة يربطها أرسطو بسقراط؛ وقد تجلّت في حوارات أفلاطون السقراطية . ^{[ 25 ]} يدّعي أرسطو أنه يعمل بطريقة مختلفة عن أفلاطون، إذ يحاول البدء بما يتفق عليه الرجال ذوو التربية الحسنة، ويتخذ نهجًا عمليًا، لكنّه في الكتاب السابع يجادل بأنّ أسمى الفضائل ليست فضيلة عملية: الحكمة. ومع ذلك، فإنّ بلوغ الحكمة يتطلب جميع فضائل الشخصية، أو "الفضائل الأخلاقية". ^{[ 26 ]}

إن وجهة نظر أرسطو بأن الخير الأسمى للإنسان له جانب عملي ونظري تندرج ضمن تراث سقراط وأفلاطون، لكنها تتعارض مع الفلسفة ما قبل السقراطية . وكما تشير رونا برجر: " لا تنتهي الأخلاق عند ذروتها الظاهرية، بربط السعادة الكاملة بالحياة المكرسة للنظرية ؛ بل تتجاوز ذلك لتُبرز الحاجة إلى دراسة التشريع ، انطلاقًا من مبدأ أنه لا يكفي مجرد معرفة الفضيلة، بل ينبغي السعي إلى تطبيق تلك المعرفة عمليًا." ^{[ 27 ]} وفي نهاية الكتاب، بحسب برجر، يُقاد القارئ المتأمل إلى فهم أن "الغاية التي نسعى إليها هي ما كنا نفعله" أثناء تفاعلنا مع الأخلاق . ^{[ 28 ]}

الكتاب الأول

يحاول الكتاب الأول تعريف موضوع الأخلاق وتبرير منهجه في دراسته. ^{[ 1 ]}^{: 1.3، 4، 6، 7.} وكجزء من ذلك، ينظر أرسطو في آراء الحس السليم إلى جانب آراء الشعراء والفلاسفة.

من ينبغي عليه دراسة الأخلاق، وكيف؟

يشير أرسطو إلى أن "الأشياء الجميلة والعادلة، التي تُعنى بها السياسة، تنطوي على خلاف وتناقض كبيرين، حتى يُظن أنها تنتمي إلى العرف لا إلى الطبيعة ". ولهذا السبب، يقول أرسطو إنه لا ينبغي لنا أن نطالب بدقة متناهية ( أكريبيا )، كما قد نتوقع من عالم رياضيات، بل أن نبحث عن إجابات حول "الأشياء التي هي كذلك في أغلب الأحيان". ويزعم أن الناس يُصبحون حُكماءً مُرضيين في مثل هذه المواضيع بعد أن يتعرفوا عليها. إلا أنه نظرًا لقلة خبرة الشباب (سواءً من حيث السن أو الشخصية)، فمن غير المرجح أن يستفيدوا من هذا النوع من الدراسة. ^{[ 29 ]}

يحتوي الفصل السادس من كتاب "الكتاب الأول" على استطراد شهير يبدو فيه أن أرسطو يشكك في "أصدقائه" الذين "قدموا نظرية المُثُل". ويشير هذا إلى أفلاطون ومدرسته، ونظريتهم في المُثُل . يقول أرسطو إنه بينما يُحب المرء "الحقيقة وأصدقاءه"، "فإن إعطاء الحقيقة أسمى درجات التكريم أمرٌ مقدس"، مما يدل على اعتقاده بأن نظرية المُثُل ليست كذلك. قد يحاول نقاشٌ قائم على المُثُل حول الخير اكتشاف سمة مشتركة بين جميع الأشياء الجيدة. لا يرى أرسطو هذا النهج مُجديًا لأن كلمة "خير" تُستخدم بطرقٍ كثيرة. يقول إنه بينما من المحتمل ألا يكون من قبيل المصادفة أن تشترك أشياء مختلفة تُسمى جيدة في هذا الوصف، فربما من الأفضل "التخلي مؤقتًا" عن البحث عن سمة مشتركة، لأن هذا "سيكون أكثر ملاءمة لنوع آخر من البحث الفلسفي": فهو غير مُفيد لمناقشة كيفية تصرف الناس، تمامًا كما أن الأطباء لا يحتاجون إلى التفلسف حول تعريف الصحة لعلاج كل حالة على حدة. ^{[ 30 ]}

تعريف السعادة وهدف الأخلاق

تؤكد الفقرة الافتتاحية أن جميع الفنون التقنية، وجميع الأبحاث (كل منهجية ، بما في ذلك الأخلاق نفسها)، بل وجميع الأفعال والاختيارات المتعمدة، تهدف إلى تحقيق منفعة ما بمعزل عن ذاتها. والعديد من هذه المنافع وسيطة، مرغوبة فقط كوسيلة لتحقيق منافع أسمى. ^{[ 1 ]}^{: I.1 ( 1094a )}

يؤكد أرسطو أن هناك خيرًا أسمى واحدًا، وهو السعادة (التي تُترجم تقليديًا إلى "السعادة" أو "الازدهار")، وهو ما ينبغي أن تسعى إليه السياسة الرشيدة، لأن ما هو أفضل للفرد أقل جمالًا ( كالوس ) وإلهية ( ثيوس ) مما هو خير للشعب ( إثنوس ) أو المجتمع ( بوليس ). تُنظّم السياسة الحياة العملية الجماعية، لذا ينبغي أن يشمل الهدف الصحيح للسياسة الهدف الصحيح لجميع المساعي الأخرى، و"هذه الغاية هي الخير الإنساني ( تانثروبينون أغاثون )". يُعدّ الخير الإنساني هدفًا عمليًا، على عكس إشارات أفلاطون إلى "الخير ذاته". ويخلص أرسطو إلى أن الأخلاق ("بحثنا" أو ميثودوس ) "سياسية بطريقة ما". ^{[ 31 ]}

ثم يُسهب أرسطو في شرح الاهتمام المنهجي بالدقة. ويزعم أن الأخلاق، على عكس بعض أنواع الفلسفة الأخرى، غير دقيقة وغير مؤكدة. ويقول إنه من غير المعقول توقع براهين على الدقة الرياضية الصارمة، بل "يحكم كل إنسان بشكل صحيح على الأمور التي يعرفها". ^{[ 32 ]}

يذكر أرسطو أنه بينما يتفق معظم الناس على تسمية أسمى غاية للإنسانية بالسعادة ، وعلى مساواتها بالعيش الرغيد وإتقان الأعمال، إلا أن الخلاف حول ماهية هذه الغاية لا يزال قائماً بين عامة الناس و"الحكماء". ^[¹^]^:^{1.4 (1095أ-1095ب).}ويميز أرسطو ثلاثة أنماط حياة محتملة يربطها الناس بالسعادة: ^[¹^]^:^{1.5 (1095ب-1096أ).}

طريق المتعة الباذخة
طريق السياسة الشريفة المهذبة والفعالة
طريق التأمل

يذكر أرسطو احتمالين آخرين يجادل بأنه يمكن استبعادهما:

الفضيلة السلبية التي تعاني من الشرور والمصائب. يقول أرسطو إنه لا أحد سيقترح مثل هذا الشيء إلا إذا كان يضحي للدفاع عن فرضية واهية (كما يشير ساكس، هذا ما يصوره أفلاطون سقراط وهو يفعله في محاورة جورجياس ).
إن جني المال، الذي يؤكد أرسطو أنه حياة تقوم على خير وسيط فحسب

كل نمط حياة سعيد يُقترح عادةً هو هدف يسعى إليه بعض الناس لذاته، تمامًا كما يسعون إلى السعادة نفسها لذاتها. أما الشرف والمتعة والعقل، وكل فضيلة، فمع أنها تؤدي إلى السعادة، إلا أننا سنظل نسعى إليها حتى لو لم تفعل.

وبالتالي، فإن السعادة في الحياة تشمل الفضائل، ويضيف أرسطو أنها تشمل الاكتفاء الذاتي ( autarkeia ) - ليس الاكتفاء الذاتي للناسك، ولكن الاكتفاء الذاتي لشخص لديه عائلة وأصدقاء ومجتمع - شخص تتركه سعادته راضياً، ولا ينقصه شيء.

لتوضيح ماهية السعادة بشكلٍ أدق، يتساءل أرسطو عن ماهية عمل الإنسان أو وظيفته ( إرغون ). فجميع الكائنات الحية تقوم بالتغذية والنمو كعمل، وجميع الحيوانات (وفقًا لتعريف أرسطو للحيوان) تقوم بالإدراك كجزء من عملها، ولكن ما هو العمل الذي يُعدّ عملًا إنسانيًا بامتياز؟ يجيب أرسطو بأنه يجب أن ينطوي على العقل ( لوغوس )، بما في ذلك الانفتاح على الإقناع بالمنطق، والتفكير العميق. فالسعادة الإنسانية لا تقتصر على العقل فحسب، بل هي أيضًا حالة نشطة من العمل ( إنرجيا )، وليست مجرد إمكانية كامنة. ويتم قياسها على مدار العمر، لأن "سنونوة واحدة لا تُحدث ربيعًا". لذا، فإن التعريف المُقدّم هو:

إن خير الإنسان هو ممارسة فاعلة لملكات روحه بما يتوافق مع الفضيلة أو الفضل، أو إذا كانت هناك عدة فضائل أو فضائل إنسانية، بما يتوافق مع أفضلها وأكملها. علاوة على ذلك، فإن السعادة تتطلب عمراً كاملاً؛ فليس لسنونوة واحدة أن تُحدث ربيعاً.

— ترجمة راكهام للفصل الأول، الفصل السابع، الفقرة 1098أ. ^{[ 33 ]}

لأن خير الإنسان هو عمل أو وظيفة، وكما يمكننا أن نقارن بين عازفي القيثارة العاديين وعازفي القيثارة الجادين، فإن الشخص الذي يعيش حياة طيبة وجميلة بهذه الطريقة العقلانية والفضيلة سيكون شخصًا "جادًا" ( spoudaios ). ^{[ 1 ]}^{: I.7 (1097a–1098b)}^{[ 34 ]}

إذا كانت السعادة فضيلة، أو فضيلة معينة، فلا بد أن تكون ليست مجرد شرطٍ للفضيلة، كامنةً، بل طريقةً فعليةً للعيش بفضيلة كإنسان . فكما في الألعاب الأولمبية القديمة ، "ليس الأجمل ولا الأقوى من يُتوَّج، بل من يتنافس". ^{[ 1 ]}^{: 1.8} وستكون هذه الفضيلة خيرًا وجمالًا ولذة؛ بل يؤكد أرسطو أن اللذات المختلفة تتعارض لدى معظم الناس، بينما "الأشياء التي تُسعد من يُكرّسون أنفسهم للجمال هي الأشياء التي تُسعد بطبيعتها، ومن هذا المنطلق تكون الأفعال المتوافقة مع الفضيلة". ^{[ 1 ]}^{: 1.8} كما أن الخيرات الخارجية ضرورية في مثل هذه الحياة الفاضلة، لأن الشخص الذي يفتقر إلى أشياء مثل الأسرة الصالحة والأصدقاء قد يجد صعوبة في أن يكون سعيدًا. ^{[ 35 ]}

الأسئلة التي قد تُثار حول التعريف

يتناول أرسطو بعض الاعتراضات التي قد تُثار ضد تعريفه المقترح للسعادة (eudaimonia) .

في البداية، يتناول أرسطو سؤالاً سقراطياً (موجود مثلاً في محاورة مينون لأفلاطون ) حول ما إذا كانت السعادة (eudaimonia) ناتجة عن التعلم أو العادة أو التدريب، أو ربما عن فضل إلهي أو محض صدفة. يقول أرسطو إن السعادة (eudaimonia) تنتج بالفعل عن نوع من التعلم أو التدريب. ولكن، على الرغم من أنها ليست هبة إلهية، فإن السعادة (eudaimonia) من أسمى الأمور، و"أن ترك أعظم وأجمل الأشياء للصدفة سيكون أمراً نشازاً للغاية". ^{[ 36 ]}

يقول أرسطو إن السعادة الحقيقية يجب أن تُقاس على مدى العمر، ومن الممكن أن يُعتبر شخصٌ عاش حياةً رغيدةً في معظمها تعيساً بسبب انتكاساتٍ كبيرةٍ لاحقاً في حياته. ويضرب أرسطو مثالاً ببريام ، ملك طروادة ، قائلاً: "لا أحد يصف رجلاً بالسعادة إذا ما واجه مصائبَ مثل مصائب بريام، وانتهى به المطاف نهايةً بائسة ^"^.^{[ 1 ]}^{: 1.9-10}

فيما يتعلق بأهمية الصدفة في تحقيق السعادة ، يرى أرسطو أن الشخص الذي يعمل وفقًا للفضيلة "سيتحمل بشجاعة كل ما يخبئه له القدر، وسيستغل ظروفه على أكمل وجه، كما يفعل القائد العسكري الناجح حين يوجه القوات التي تحت إمرته نحو أفضل وجه، وكما يصنع صانع الأحذية الماهر أفضل حذاء ممكن من قطعة الجلد المتاحة، وهكذا الحال في جميع الحرف الأخرى". ^{[ 1 ]}^{: 1.10} لن تحدّ من مدى سعادة هذه الحياة إلا المصائب الجسيمة، ولكن "حتى في هذه الظروف، يبرز شيء جميل". ^{[ 37 ]}

يقول أرسطو إنه "يبدو قاسياً للغاية ومخالفاً لآراء الناس" الادعاء بأن "مصائر أحفاد المرء وأصدقائه بعد وفاته لا تؤثر إطلاقاً" على سعادته . لكنه يقول إنه يبدو أنه إذا وصل أي شيء إلى المتوفى بهذه الطريقة غير المباشرة، سواء كان خيراً أم شراً، فسيكون شيئاً خافتاً وضعيفاً. ^{[ 38 ]}

يميز أرسطو بين الفضيلة والسعادة . فالفضيلة، التي من خلالها "يصبح الناس بارعين في أداء الأعمال الجميلة"، جديرة بالثناء ، بينما السعادة شيء يفوق الثناء: إنها مباركة ، "لأن كل واحد منا يفعل كل شيء آخر من أجلها، ونعتبر مصدر وسبب الأشياء الجيدة شيئًا مكرمًا وإلهيًا". ^{[ 39 ]}

مقدمة لبقية كتاب الأخلاق

يؤكد أرسطو أنه يمكن قبول بعض الأمور المتعلقة بالنفس (إشارة أخرى إلى أفلاطون)، بما في ذلك تقسيم النفس إلى أجزاء عاقلة وغير عاقلة، وتقسيم الأجزاء غير العاقلة إلى قسمين:

واحد "ليس بشريًا" بل "نباتي" ويكون في أوج نشاطه أثناء النوم، عندما تكون الفضيلة أقل وضوحًا
وآخر قابل للعقل: "ملكة الشهوة أو الرغبة" في النفس التي يمكنها أن تفهم العقل وتطيعه، تمامًا كما يمكن للطفل أن يتصرف "بعقلانية" ليس عن طريق التفكير ولكن عن طريق طاعة أب حكيم.

وتنقسم الفضائل بالمثل إلى فضائل فكرية ( ديانوتية )، وفضائل تتعلق بالجزء غير العقلاني من النفس الذي يخضع للعقل. ^{[ 40 ]}

هذه المجموعة الثانية من الفضائل، أو "الفضائل الأخلاقية" كما تُترجم غالباً، هي الموضوع الرئيسي للكتاب الثاني.

الكتابان الثاني والثالث: في طليعة الشخصية، أو الفضيلة الأخلاقية

يقول أرسطو إن الفضيلة الفكرية تتطلب التعليم والخبرة والوقت، بينما تنشأ فضيلة الشخصية نتيجةً لاكتساب العادات الحسنة. يمتلك البشر قدرةً فطريةً على تنمية هذه الفضائل، لكن التدريب هو الذي يحدد ما إذا كانت ستنمو بالفعل. ^{[ 1 ]}^{: II.1 ( 1103أ - 1103ب )}

يقول أرسطو إن الفضائل الأخلاقية توجد في الوسط ( mesótēs ) بين النقص والإفراط. ^{[ 41 ]} فعلى سبيل المثال، من يفرّ جبان (يفتقر إلى الشجاعة، أو لديه رد فعل مفرط للخوف)، بينما من لا يخشى شيئًا متهور (الطرف المقابل). وفضيلة الشجاعة هي "وسط" بين هذين الطرفين. ولهذا السبب، يُعتبر أرسطو من أنصار مذهب الوسط الذهبي . ^{[ 42 ]} يقوم الناس أولًا بأفعال فاضلة، ربما بتوجيه من معلمين أو من التجربة؛ ثم تصبح هذه الأفعال الاعتيادية فضائل عندما يختارها الناس عمدًا. ^{[ 1 ]}^{: II.2 ( 1103ب - 1104ب )}

بحسب أرسطو، فإنّ الشخصية، إذا فُهمت فهمًا صحيحًا، ليست مجرد نزعة أو عادة، بل هي شيء يؤثر في مسببات اللذة والألم. يشعر الشخص الفاضل باللذة عندما يقوم بأسمى الأعمال وأكثرها نبلاً ( كالوس )؛ ولذلك تتطابق ممارسته للفضائل مع لذته. أما الشخص غير الفاضل، فغالبًا ما يجد اللذة مضللة. لهذا السبب، تتطلب دراسة الفضيلة (أو السياسة) مراعاة اللذة والألم. ^{[ 1 ]}^{: II.3 ( 1104ب - 1105أ )}

لا يكفي القيام بالأفعال الحسنة صدفةً أو باتباع النصائح. فالأمر ليس كالفنون الإنتاجية، حيث يُحكم على المنتج بأنه جيد الصنع أو رديء. لكي يكون المرء فاضلاً، يجب أن تكون أفعاله الحسنة

تم ذلك عن علم
تم اختيارهم لذاتهم
يتم اختياره وفقًا لحالة مستقرة (وليس على نزوة أو بشكل غير معتاد).

إن مجرد معرفة ما هو فاضل لا يكفي. ^{[ 1 ]}^{: II.4 ( 1105أ - 1105ب )}

بحسب تحليل أرسطو، تحتوي النفس على:

المشاعر ( العاطفة )،
القدرات أو الإمكانيات ( ديناميس )،
العادات المكتسبة ( hexeis ). ^{[ 43 ]}

الفضائل هي هيكسيس - لا يتم اختيار أي من الصفات الأخرى للنفس، ولا يوجد ما يستحق الثناء بالطريقة التي تستحق بها الفضيلة. ^{[ 1 ]}^{: II.5 ( 1105ب - 1106أ )}

كما هو الحال مع الفنون الإنتاجية ( التقنية )، يجب أن ينصب التركيز في فضائل الشخصية على بناء إنسان صالح بمعنى ثابت، وعلى بناء إنسان يؤدي وظيفته كإنسان على أكمل وجه. ^{[ 1 ]}^{: II.6 ( 1106ب - 1107أ )}

في الفصل الثاني، الفقرة السابعة، يُقدّم أرسطو قائمةً بفضائل الشخصية ورذائلها التي يناقشها في الكتابين الثاني والثالث. وتختلف هذه القائمة بين كتابي الأخلاق النيقوماخية والأودمية . ويؤكد أرسطو أنها ليست شاملة. ^[⁴⁴^]^[¹^]^:^{الفصل الثاني، الفقرة السابعة (}^1107أ^-^1108ب⁾

يذكر أرسطو أيضًا بعض "طرق ملاحظة الوسط" التي تنطوي على مشاعر أو عواطف: فالشعور بالخجل، على سبيل المثال، يُمدح أحيانًا، أو يُقال إنه مفرط أو ناقص. والسخط المشروع ( النمسيس ) هو نوع من الوسط بين الشماتة والحسد. يقول أرسطو إنه ينوي مناقشة مثل هذه الحالات لاحقًا، قبل مناقشة العدالة في الكتاب الخامس. لكن كتاب الأخلاق النيقوماخية لا يناقش السخط المشروع هناك (مع أنه يُناقش في كتاب الأخلاق الإيوديمية، الكتاب الثامن).

يقول أرسطو إن الناس يميلون بطبيعتهم إلى الجانب الأكثر لذة من التطرفات الرذيلة، ولذلك يبدو لهم الوسط الفاضل أقرب نسبيًا إلى التطرف الأقل لذة. ولهذا السبب، من الممارسات الجيدة التوجه نحو التطرف الأقل لذة أثناء البحث عن الوسط، مما يساعد على تصحيح هذا الميل. ^{[ 1 ]}^{: II.8 ( 1108ب - 1109ب ).} ومع ذلك، يُبين في أجزاء لاحقة من كتاب الأخلاق أن هذه القاعدة العامة تنطبق أساسًا على بعض الملذات الجسدية، ويؤكد أرسطو خطأها كقاعدة عامة دقيقة في الكتاب العاشر. ^{[ 1 ]}^{: X.1-5}

الفضيلة الأخلاقية كخيار واعٍ

يبدأ أرسطو بتمييز الأفعال البشرية إلى أفعال إرادية ولا إرادية، ومختارة وغير مختارة، ويبحث في ما يجعل الفعل جديراً بالثناء أو اللوم، والتكريم أو العقاب، والعفو أو الشفقة ^.^[^{1 ] :}^{III.1–3 ( 1109b30–1110b )}

يقسم أرسطو الأفعال الخاطئة إلى ثلاث فئات:

الأفعال الطوعية ( إيكوشن ) التي تنتج عن إرادة الشخص أو رغبته أو اختياره.
الأفعال اللاإرادية أو غير الطوعية ( اللاإرادية )، والتي تحدث بسبب عامل خارجي أو بسبب الجهل (على سبيل المثال، تحمل الرياح شخصًا بعيدًا، أو يكون لدى الشخص فهم خاطئ للحقائق المحددة للموقف).
الأفعال "غير الطوعية" أو "غير الإرادية" (أو " اللاإرادية " ) هي أفعال سيئة تُرتكب باختيارنا، ولكن ليس عن قصد، كالأفعال التي تُفرض علينا تحت التهديد، أو الأفعال التي تُعتبر أهون الشرّين عند انعدام الأفعال الصالحة. إذا ندم المرء على فعل خاطئ غير طوعي من هذا النوع، فإنه يُعتبر فعلياً بمثابة فعل لا إرادي لأغراض تحديد المسؤولية.

يختلف نوعا الجهل في كيفية تأثيرهما على اللوم. فالجهل بما هو خير وشر يُعدّ بحد ذاته ذنبًا، ودليلًا على سوء الخلق. ولكن بمجرد إدراك الفرق، يصبح سوء الفهم حول موقف معين، والذي يؤدي إلى اختيار الشر معتقدين أنه خير، أمرًا مقبولًا. ^{[ 1 ]}^{: 1.1} يشرح أرسطو هذا من منظور القياس المنطقي . تخيّل قياسًا منطقيًا على هذا النحو: "من السيئ تقديم السم لأبيك. هذا الكأس من النبيذ مسموم. لذلك من السيئ تقديم هذا الكأس من النبيذ لأبيك." إن تقديم النبيذ مع الجهل بالفرضية الأولى (الكليّة)، دون الجهل بالثانية، يُعدّ فسادًا. أما الجهل بالفرضية الثانية (الجزئية)، دون الجهل بالأولى، فهو مجرد خطأ.

يُعرّف أرسطو ويناقش العديد من المصطلحات الهامة الأخرى:

الاختيار الواعي ( proairesis ): "يبدو أنه يُحدد شخصية المرء أكثر من أفعاله". قد تكون الأفعال العفوية، وأفعال الحيوانات والأطفال، نابعة من الرغبة، ولكنها مدفوعة بالرغبة والعاطفة لا بالاختيار الواعي. الاختيار عقلاني وقد يتعارض مع الرغبة. يرتبط الاختيار دائمًا بالأهداف الواقعية والأفعال المتاحة (وهذا ما يميزه عن "الرأي" الذي قد يكون حول أي شيء). ^{[ 45 ]}
لا يشمل التفكير ( أو التأمل )، على الأقل بالنسبة للأشخاص العقلاء، التأمل النظري في الكليات، ولا في الأمور البعيدة، ولا في الأمور المعروفة بدقة، مثل الوقوف أو الجلوس. "إننا نتأمل في الأمور التي تقع ضمن سيطرتنا والتي تتطلب فعلًا"، وفي الأمور التي لا يزال من غير الواضح كيف ستؤول إليها. لذا، لا يتعلق التفكير بتحديد الغايات التي يجب السعي إليها (كالصحة، على سبيل المثال)، بل بكيفية التفكير في الوسائل اللازمة لتحقيق تلك الغايات. وعندما تجتمع الرغبة (في غاية ما) مع التفكير (في الوسائل)، ينشأ خيار. ^{[ 46 ]}
التمني ( بولِسيس ) أشبه بالتفكير، لكنه يركز على الغايات لا الوسائل. وخلافًا لبعض النظريات، ^{[ 47 ]} يقول أرسطو إن الناس لا يتمنون ما هو خيرٌ بحكم التعريف (وإن كانوا يتمنون ما يبدو خيرًا). أما الشخص الجدير ( سبودايوس ) فيتمنى ما هو خيرٌ "حقًا". ينخدع معظم الناس باللذة، "لأنها تبدو لهم خيرًا، مع أنها ليست كذلك". ^{[ 1 ]}^{: III.4 ( 1113أ )}

ما هي المواضيع المناسبة للمناقشة، استنادًا إلى رسم توضيحي في كتاب سانت جورج ستوك " محاضرات في الليسيوم، أو: أخلاق أرسطو للقراء الإنجليز " (1897)؟

أشياء

أبدي وثابت

قابلة للتغيير

دوري وثابت

ليس ثابتًا

من الضرورة

من الطبيعة

تلقائي

الاعتماد على الإنسان

مصادفة

نتيجة للحظ

الاعتماد على الآخرين

على أنفسنا

بحسب أرسطو، فإن الفضيلة والرذيلة "متروكة لنا". مع أن لا أحد يختار التعاسة طواعية، فإن الرذيلة، التي تؤدي إلى التعاسة، تنطوي دائماً على أفعال مختارة. تنبع الرذيلة من العادات السيئة والسعي وراء الأمور الخاطئة، لا من السعي إلى التعاسة.

يدرك المشرعون هذه الفروقات: فهم يسعون لتشجيع أو تثبيط مختلف الأفعال الطوعية، لكنهم لا يكترثون بالأفعال غير الطوعية. كما أنهم لا يميلون إلى التساهل مع من يتصرفون بدافع الإهمال والجهل، كأن يكونوا ثملين، أو جاهلين بأمور يسهل تعلمها، أو سمحوا لأنفسهم بتطوير عادات سيئة وسلوك سيئ. مع أن ذوي السلوك السيئ قد يكونون جاهلين، بل ويبدون عاجزين عن اختيار الصواب، إلا أن هذه الحالة تنبع من قرارات كانت في الأصل طوعية، كما هو الحال مع سوء الصحة الناتج عن خيارات سابقة. وكما جاء في الكتاب المقدس: "بينما لا أحد يلوم من هم غير مكتملي النمو بطبيعتهم، فإن الناس ينتقدون من هم كذلك بسبب قلة الحركة والإهمال." ^{[ 1 ]}^{: III.5 ( 1113ب - 1115أ )}

ثم يتناول أرسطو بعض الفضائل الشخصية المحددة، بدءًا باثنين يتعلقان بـ "الأجزاء غير العقلانية من النفس" (الخوف والرغبة): الشجاعة والاعتدال.

شجاعة

نظرية الفضيلة للشجاعة
معني بـ	يقصد	إفراط	نقص
الخوف ( فوبوس )	الشجاعة ( أندريا ): تعني الخوف والثقة	النوع الأول : التهور أو الجرأة المفرطة؛ الإفراط في الانغماس في الأنشطة المخيفة	جبان ( ديلوس ): خوف مفرط؛ نقص في الثقة
الثقة ( ثراسوس )	الشجاعة ( أندريا ): تعني الخوف والثقة	النوع الثاني : الطفح الجلدي ( ثراسوس ): الثقة المفرطة	جبان ( ديلوس ): خوف مفرط؛ نقص في الثقة

أن تتحلى بالشجاعة يعني أن تُظهر ثقةً مناسبةً في مواجهة المواقف المخيفة. (مع ذلك، فإن بعض المخاوف نبيلة، كالخوف من العار، وأن تكون بلا خوف في مثل هذا الموقف أقرب إلى قلة الحياء). تشير الشجاعة عادةً إلى الثقة والخوف من الشرور التي من صنع الإنسان؛ وتتجلى في مواجهة أشدّها رعبًا، الموت، ولا سيما الموت في المعركة. ^{[ 1 ]}^{: III.6 ( 1115أ )} يقول أرسطو إن الخوف من الموت يكون جليًا بشكل خاص لدى أولئك الذين عاشوا حياةً سعيدةً وفاضلةً - فالموت أشدّ وطأةً إذا كانت الحياة التي يهددها جيدةً بشكلٍ استثنائي - وهذا قد يجعل الشجاعة، على نحوٍ ساخر، أكثر صعوبةً في المنال بالنسبة للأشخاص الذين يتمتعون بمهاراتٍ في الفضائل. ^{[ 48 ]}

كل ما يفعله الإنسان بطبعه، أي كمظهر من مظاهر سمة مميزة كالشجاعة، إنما يُفعل لغاية مطابقة لغاية تلك السمة. أي فعل شجاع له نفس الهدف (على الأقل فيما يتعلق بشجاعته) الذي تسعى إليه سمة الشجاعة العامة. لا يكمن هدف أي فعل شجاع في غاياته الخاصة والعرضية، بل في خدمة فضيلة الشجاعة. يكتسب الإنسان الشجاعة حين يرى فيها شرفًا وجمالًا ونبلًا، "مجدًا للطبيعة البشرية" كما وصفها جيه. إيه. ستيوارت في ملخصه لهذا الفصل. ^{[ 49 ]}

إنّ الأشخاص الذين يتحلّون بشجاعة مفرطة هم مجانين (يشير أرسطو إلى أن البعض يصف السلتيين بهذه الصفة). ويقول أرسطو أيضًا إنّ الأشخاص "المتهوّرين" ( thrasus )، أي أولئك الذين يتمتّعون بثقة مفرطة، هم في الغالب جبناء يتظاهرون بالشجاعة. ^{[ 1 ]}^{: III.7 ( 1115ب - 1116أ )}

يشير أرسطو إلى أن مصطلح الشجاعة يُساء استخدامه أحيانًا لوصف خمسة أنواع أخرى من الشخصية: ^{[ 1 ]}^{: III.8 ( 1116a – 1117a )}

الجنود المواطنون الذين يُظهرون شجاعة زائفة مدفوعة بعقوبات العصيان، أو أمل التكريم، أو خوفًا من العار عند ضبطهم متلبسين بالجبن. ^{[ 50 ]} قد تدفع هذه الدوافع الجيش إلى القتال بشجاعة ، لكن الشجاعة الحقيقية تنبع من حب الفضيلة، لا من دوافع خارجية. ويشير أرسطو إلى أن أبطال هوميروس، مثل هيكتور، كانوا يتمتعون بهذا النوع من الشجاعة.
غالباً ما يبدو الأشخاص ذوو الخبرة في التعامل مع خطر معين شجعاناً، على الرغم من أن مهارتهم هي التي تمنحهم الثقة بدلاً من شجاعتهم.
قد يبدو الانفعال أو الغضب ( الثورة ) شجاعة. فالأشخاص الذين يتسمون بالثورة قد يغفلون عن المخاطر، ولكن على عكس الشجعان الحقيقيين، لا يسعون إلى الفضيلة. ومع ذلك، يشير أرسطو إلى أن هذا "شيءٌ شبيه بالشجاعة"، وإذا ما اقترن باختيارٍ واعٍ وهدفٍ واضح، فإنه يبدو شجاعةً حقيقية.
إن جرأة من يشعر بالثقة بناءً على انتصارات سابقة كثيرة ليست شجاعة حقيقية. فمثل الشخص الذي يبالغ في ثقته بنفسه وهو ثمل، فإن هذه الشجاعة الظاهرية مبنية على انعدام الخوف (لا على الثقة في مواجهة الخوف)، وستزول إذا تغيرت الظروف.
قد يتظاهر الأشخاص الذين يبالغون في ثقتهم بأنفسهم لمجرد جهلهم بالخطر بالشجاعة.

إن تجنب الخوف أهم من تجنب الثقة المفرطة عند السعي نحو الشجاعة. وكما في الأمثلة السابقة، يُوصف الأشخاص المفرطون في الثقة بالنفس بالشجاعة، أو يُعتبرون قريبين منها. وكما قال أرسطو في الكتاب الثاني، فيما يتعلق بالفضائل الأخلاقية كالشجاعة، فإن التطرف الذي تميل إليه رغبات المرء الطبيعية هو أفضل ما يجب السعي إليه عند محاولة إيجاد الوسط.

يدفع الشجاعة الناس إلى المخاطرة بالألم، وبالتالي الابتعاد عما يرغبون فيه عادةً. يُقدّر الشخص الشجاع العمل الشجاع أكثر من خوفه من الألم أو حتى الموت. ^{[ 1 ]}^{: III.9 ( 1117أ - 1117ب )}

كثيراً ما تُقارن معالجة أرسطو لهذا الموضوع بمعالجة أفلاطون. وقد تناول أفلاطون موضوع الشجاعة في محاورة لاخيس .

الاعتدال ( sōphrosunē )

نظرية الفضيلة في الاعتدال
معني بـ	يقصد	إفراط	نقص
اللذة ( hēdonē ) والألم ( lupē )	الاعتدال ( sōphrosunē )	فقدان الإحساس ( anaisthitos )	التبذير، الإسراف، إلخ. ( أكولاسيا )

الاعتدال ( سوفروسين ، ويُترجم أيضًا إلى سلامة العقل، والاعتدال، والحكمة) هو الوسط فيما يتعلق بالمتعة . أما الرذيلة الأكثر شيوعًا فهي الإفراط في السعي وراء المتعة ( أكولاسيا : الفجور، والإسراف، والتبذير، وما إلى ذلك). في المقابل، تُعد رذيلة النقص نادرة لدرجة أن أرسطو وصف الأشخاص المصابين بها بأنهم "شخصيات شبه خيالية"، ولم يجد كلمة يونانية تُعبر عن هذه الرذيلة. ^{[ 1 ]}^{: III.11}

تنقسم الملذات إلى ملذات روحية وملذات جسدية. لكن من يهتمون بملذات الروح - كالشرف أو العلم مثلاً - لا يُوصفون عادةً بالاعتدال أو الانحلال. وليست كل الملذات الجسدية ذات صلة؛ فمثلاً، الاستمتاع بالمناظر أو الأصوات أو الروائح يتعلق بالاعتدال، إلا إذا كانت الرائحة (طعام أو عطر) هي ما يُثير الشوق. أما الاعتدال والانحلال فيتعلقان بالملذات الحيوانية، كالمس والتذوق . [ ¹^]^:^III.10⁽¹¹¹⁷^ب - 1118 ^ب⁾

بعض الرغبات، كالرغبة في الطعام والشراب أو الجنس، مشتركة بين جميع المخلوقات. لكن هذه الرغبات قد تتجلى بأشكال مختلفة. فالرغبة في الشيء الخطأ، أو الرغبة المفرطة، أو الرغبة بطريقة خاطئة، كلها أمور غير معتدلة.

الشخص المعتدل يرغب في الأشياء التي لا تضر بصحته، ولا تتعارض مع الجمال، ولا تتجاوز إمكانياته. هذا الشخص يحكم وفقًا للعقل السليم ( أورثوس لوغوس ). ^{[ 1 ]}^{: III.11 ( 1118ب – 1119أ )}

الشهية شكل من أشكال الألم؛ فالمفرطون في تناولها يتألمون بشدة لعدم حصولهم على متعة اللمس الجسدي. أما المعتدلون فلا يتألمون بسهولة.

الإفراط في الشرب رذيلةٌ يختارها المرء طواعيةً أكثر من الجبن، لأنه يسعى إلى اللذة، بينما الجبن يتجنب الألم؛ فالألم قد يُصعّب ممارسة الاختيار. لهذا السبب، يُنتقد الإفراط في الشرب أكثر، لأنه ينبغي أن يكون من الأسهل التعود عليه لتجنبه. في اليونانية، الكلمة التي استخدمها أرسطو لوصف "الإفراط في الشرب" هي نفسها المستخدمة لوصف "غير المؤدب"، كما في الطفل المدلل. يرى أرسطو أن هذا مناسب، لأن الاعتدال يتعلق بتأديب الطفل المحتاج في داخلنا، حتى لا تفلت الشهوات من سيطرة العقل. ^{[ 1 ]}^{: III.12 ( 1119أ - 1119ب )}

الكتاب الرابع: المجموعة الثانية من أمثلة الفضائل الأخلاقية

تتناول الفضائل الأخلاقية التي نوقشت في الكتاب الرابع السلوك في المواقف الاجتماعية والسياسية. ويُوصف الكتاب الرابع أحيانًا بأنه يعكس معايير الرجل الأثيني النبيل في زمن أرسطو. وبينما يتوافق هذا مع النهج الذي أعلن أرسطو أنه سيتبعه في الكتاب الأول، فإن الخلاف المستمر منذ زمن طويل يدور حول ما إذا كان هذا إطارًا لاستخلاص استنتاجات أكثر عمومية، كما في الكتاب السادس على سبيل المثال، أم أنه يُظهر أن أرسطو لم يُعمّم، وأن تفكيره الأخلاقي كان محدودًا.

الكرم أو السخاء ( إليوثيريوتيه )

نظرية الفضيلة في الكرم
معني بـ	يقصد	إفراط	نقص
إعطاء واستلام (مبالغ صغيرة) من المال	الكرم، ^{[ 51 ]} السخاء، ^{[ 52 ]} الإحسان ( إليوثيريوتيه )	الإسراف، ^{[ 51 ]} التبذير، ^{[ 52 ]} ( asōtia )	البخل، ^{[ 51 ]} الشح، ^{[ 52 ]} ( الأنيلوثيريا )

تتعلق هذه الفضيلة بكيفية تعامل الناس مع التبرع بالمال أو تلقيه، ومع الأشياء التي تُقاس قيمتها بالمال. ويُعدّ الإسراف والبخل طرفي نقيض في هذا الصدد.

يتمثل منهج أرسطو في تحديد التوازن الصحيح في معاملة المال كأي شيء نافع آخر، والقول بأن الفضيلة تكمن في معرفة كيفية استخدام المال: العطاء للأشخاص المناسبين، بالمبلغ المناسب، في الوقت المناسب. وكما هو الحال مع كل فضيلة من الفضائل الأخلاقية، يؤكد أرسطو أن الشخص الفاضل يسعد بفعل ما هو فاضل وجميل.

من الأفضل أن نميل إلى جانب الكرم: فالشخص الليبرالي "يشعر بالانزعاج أكثر إذا لم ينفق ما ينبغي عليه إنفاقه من أن يتألم إذا أنفق ما لا ينبغي عليه إنفاقه". ^{[ 53 ]}

أشار أرسطو إلى أننا لا نمدح شخصًا لمجرد امتناعه عن الأخذ (مع أن ذلك قد يستحق الثناء على عدله). "إن فعل ما هو نبيل من الامتناع عن فعل ما هو دنيء هو من سمات الفضيلة." [ ^{53 ] كما} أشار إلى أن "الكرماء هم الأكثر حبًا بين من يُعرفون بفضائلهم، لأنهم يقدمون المنافع." ^{[ 1 ]}^{: IV.1}

يقول أرسطو إن مصدر التبرع مهم: "الأخذ الكريم يقابله العطاء الكريم". ^{[ 54 ]} غالبًا ما يكون المسرفون مبذرين وبخلاء في آن واحد؛ فعندما يحاولون أن يكونوا كرماء، غالبًا ما يأخذون من مصادر خاطئة (مثل القوادين، ومرابي القروض، والمقامرين، واللصوص)، ويعطون لأشخاص غير مناسبين. يمكن مساعدة هؤلاء الأشخاص بالتوجيه، على عكس البخلاء (ومعظم الناس بخلاء إلى حد ما). البخل هو نقيض الكرم، "لأنه شر أعظم من الإسراف، ولأن الناس يخطئون بسببه أكثر من الإسراف الموصوف". ^{[ 55 ]}

روعة

نظرية الفضيلة في العظمة
معني بـ	يقصد	إفراط	نقص
العطاء والحصول على أشياء أعظم	روعة ( megaloprepeia ) ، سخاء	انعدام الذوق ( أبيروكاليا )، التباهي، الابتذال ( بانوسيا )	^{[ 51 ]} التفاهة ، ^{[ 52 ]} الصغر ( ميكروبريبيا )

العظمة تشبه الكرم، لكنها تتعلق بكميات أكبر. يقول أرسطو: "مع أن الرجل العظيم كريم، إلا أن الرجل الكريم ليس بالضرورة عظيماً".

تتمثل الرذائل المفرطة في هذه الحالة في "التباهي في غير موضعه وبطريقة خاطئة". أما التطرفات التي يجب تجنبها لتحقيق هذه الفضيلة فهي التفاهة ^{[ 51 ]} أو البخل ^{[ 52 ]} من جهة، والابتذال من جهة أخرى.

يشير أرسطو إلى أن الميول الأخلاقية ( hexeis ) ناتجة عن الأنشطة ( energeia )، مما يعني أنه يمكن رؤية فضيلة الشخص العظيم من خلال الطريقة التي يختار بها القيام بالأعمال العظيمة في الأوقات المناسبة.

يؤكد أرسطو على الطبيعة العامة للعطاء - استقبال الشخصيات الأجنبية البارزة، وتقديم القرابين الدينية، وبناء المباني العامة، وتمويل المهرجانات والفعاليات الترفيهية، وإقامة حفلات الزفاف، وتزيين المنزل ببذخ ("لأن المنزل نفسه نوع من الزينة العامة"). ^{[ 56 ]}

لأن صاحب هذه الفضيلة يسعى إلى الاستعراض، فإنه لا يركز على فعل الأشياء ببخل، فهذا يُعدّ تافهاً، وقد يؤدي إلى الإسراف. وكما هو الحال مع الكرم، يرى أرسطو تعارضاً محتملاً بين بعض الفضائل والبراعة في إدارة المال. يقول إن العظمة تتطلب الإنفاق وفقاً للإمكانيات، على الأقل بمعنى أن الفقراء لا يمكن أن يكونوا عظماء. أما رذائل البخل والابتذال المبتذل "فلا تجلب عاراً كبيراً، لأنها لا تضر بالآخرين، وليست غير لائقة بشكل مفرط". ^{[ 57 ]}

الكرم أو "عظمة النفس"

نظرية فضيلة الكرم
معني بـ	يقصد	إفراط	نقص
شرف عظيم ( تيميه ) وعار	عظمة الروح ( megalopsuchia ) (الترجمة التقليدية: "الكرم" أو "الكبرياء").	الغرور ( chaunotēs )	ضيق النفس ( ميكروبسوكيا )، والجبن

الكرم هو ترجمة لاتينية للكلمة اليونانية megalopsuchia ، والتي تعني عظمة النفس. ورغم ارتباط الكلمة بالفلسفة الأرسطية، إلا أنها تحمل معنىً مختلفًا في اللغة الإنجليزية، مما قد يُسبب بعض الالتباس. ^{[ 58 ]} تشير بعض الترجمات الحديثة إلى عظمة النفس. ولا يقتصر هذا المصطلح على العظمة فحسب، بل يشمل أيضًا الشخص الذي يرى نفسه جديرًا بالأمور العظيمة. ورغم أن ذلك قد يُوحي بالغرور، إلا أن أرسطو يُعرّفه كفضيلة. يقول: "ليس كل من يطالب بأكثر مما يستحق مغرورًا"، بل إن "أضيق الناس نفسًا هو من يطالب بأقل مما يستحق، مع أن استحقاقاته عظيمة". ^{[ 59 ]}

الغرور، أو ضيق الأفق، هما طرفان متناقضان يعجزان عن بلوغ فضيلة الكرم. ^{[ 59 ]} فالشخص ضيق الأفق، بحسب أرسطو، "يبدو أن فيه شيئًا سيئًا". ^{[ 60 ]}

لكي يتحلى المرء بفضيلة عظمة النفس، ويستحق أعظم الفضائل، عليه أن يمتلك عظمة في جميع الفضائل. يشير ساكس إلى أن: "عظمة النفس هي أولى الفضائل الأربع التي يرى أرسطو أنها تتطلب وجود جميع فضائل الشخصية." ^{[ 24 ]} أما الفضائل الأخرى فهي نوع من العدل، ^{[ 1 ]}^{: V} الحكمة العملية أو الفطنة كما يتجلى في القادة الصالحين، ^[¹^]^:^VI والأصدقاء الحقيقيين. ^[¹^]^:^VIII ويرى أرسطو أن الكرم "نوع من زينة الفضائل الأخلاقية؛ لأنه يزيدها عظمة، ولا ينشأ بدونها." ^[⁶¹^]

يتأمل أرسطو في الأمور الأكثر جدارة. ومن بين الخيرات الخارجية، أعظمها الشرف ، لأنه ما ننسبه إلى الآلهة، وما يسعى إليه أصحاب المكانة الرفيعة. يقول أرسطو إن أصحاب النفوس العظيمة لا يسعون وراء أي شيء بإفراط، بما في ذلك الشرف. فالتميز واستحقاق الشرف أهم. (إن غطرسة صاحب النفس العظيمة وازدرائه، وغروره، ونظرته لنفسه، وسعيه للهيمنة على الآخرين، قد تجعله يبدو متغطرسًا، كشخص مغرور لا يستحق شيئًا). ^{[ 1 ]}^{: 1123ب - 1124أ}

يقترح ليو شتراوس "صلة وثيقة بين عدالة أرسطو والعدالة التوراتية، لكن كرم أرسطو، الذي يعني ادعاء المرء لنفسه باستمرار تكريمات عظيمة بينما يستحقها، غريب عن الكتاب المقدس ". ^{[ 62 ]}^{: 276-277}

يسرد أرسطو خصائص الشخص ذي النفس العظيمة: ^{[ 1 ]}^{: 1124ب - 1125أ}

يستحق ويطالب بأشياء عظيمة، ولكن قبل كل شيء، الشرف.
هو خيرٌ في أعلى درجات الخير، عظيمٌ في كل فضيلة. لا يتصرف بجبنٍ ولا يظلم أحداً، لأنه، محباً للشرف فوق كل شيء، لا يملك دافعاً لفعل ذلك.
يشعر بسعادة معتدلة لتلقيه تكريمات عظيمة من أشخاص طيبين، لكنه يحتقر التكريمات العابرة من أشخاص عاديين.
غير مبالٍ بما يخبئه له القدر، فلا يفرح فرحاً عظيماً ولا يتألم ألماً شديداً، ولا يكترث للسلطة والمال إلا كوسيلة لنيل الشرف. حتى الشرف، الذي يعشقه فوق كل شيء، لا يستهلكه.
من المفيد أن تكون غنياً وقوياً ومن عائلة مرموقة، على الرغم من أن أياً من هذه الأشياء لا يكفي.
لا يُغامر بالخطر (فقلّما يوجد ما يستحق المغامرة بالخطر). يواجه الخطر "غير مُبالٍ بحياته، مُدركًا أن هناك ظروفًا لا تستحق فيها الحياة أن تُعاش".
لا يطلب شيئاً، ولكنه يعطي بسخاء. يقدم المنافع والهدايا، ولكنه يكره تلقيها. يكره أن يكون مديناً لغيره، ويسدد الدين أكثر من اللازم ليحقق مكسباً.
يتذكر (ويحب أن يتم تذكيره) بالخدمات المقدمة للآخرين، ولكن ليس تلك التي تلقاها (والتي هي بمثابة تذكير بأنه كان في وضع أدنى).
يُظهر كرامةً أمام ذوي المكانة الرفيعة والثروة. ويتصرف بتواضع مع عامة الناس، رافضاً التباهي المبتذل.
لا يسعى إلى الأوسمة العادية، بل إلى الأفضل فقط. أعماله قليلة، لكنها قليلة واستثنائية.
يتحدث بصراحة "إلا عندما يتحدث بسخرية مع العامة". يحترم الحقيقة أكثر من آراء الناس، لذلك لا يتردد في إظهار الازدراء ولا يحاول أن يكون لبقاً.
يرفض تقديم الخدمة لشخص "أعلى منه رتبة"، ولكنه قد يختار خدمة صديق.
لا يُعجب بالقليل، لأنه بالنسبة للشخص العظيم، لا شيء آخر مميز بشكل خاص.
يرفض أن يحمل ضغائن أو يتذكر الأخطاء.
يرفض النميمة أو المدح أو الحط من قدر الآخرين، رافضاً الدوافع المعتادة للقيام بذلك.
يفضل امتلاك الأشياء الجميلة التي لا فائدة محددة منها على امتلاك الأشياء العملية.
يتحرك ببطء وتأنٍ، ويتحدث بصوت عميق وهادئ.
هو بالتأكيد ذكر، على الرغم من أن أرسطو لا يعتقد أنه بحاجة إلى الإشارة إلى ذلك صراحة.

طموح متوازن فيما يتعلق بالتكريمات الصغيرة

نظرية الفضيلة للطموح
معني بـ	يقصد	إفراط	نقص
شرف أقل ( تيميه ) وعار	طموح جدير بالثناء/طموح مناسب، اجتهاد	الطموح المفرط ( فيلوتيموس )	انعدام الطموح ( أفيلوتيموس )

كما اعتُبر الكرم العادي شكلاً مصغراً من أشكال العظمة ، يقترح أرسطو مستويين من الفضيلة المرتبطة بالتكريم، أحدهما يتعلق بالتكريمات العظيمة، كالكرم أو "عظمة النفس"، والآخر بالتكريمات العادية. وهذه الفضيلة الأخيرة هي نوع من الاحترام الصحيح للشرف، والذي قال إنه يقع في الوسط بين الطموح ( فيلوتيموس ، أي محب للشرف) وعدم الطموح ( أفيلوتيموس ، أي غير محب للشرف).

قد يتحلى بهذه الفضيلة شخص نبيل وشجاع ذو طموح مناسب، أو شخص أقل طموحًا يتسم بالاعتدال والاتزان. (لا يوجد قدر من الفضيلة في كل من يتحلى بها ). إن تحقيق التوازن الصحيح في هذه الفضيلة يعني السعي وراء أنواع التكريم المناسبة من مصادرها الصحيحة. في المقابل، يتوق المتعطش للمجد إلى الثناء حتى من مصادر مشكوك فيها، سواء استحقه أم لا، بينما لا يرغب الرجل غير الطموح في أن يُكرم لأسباب نبيلة. ^{[ 1 ]}^{: 1125ب}

اللطف ( praótēs ) فيما يتعلق بالغضب

نظرية فضيلة الغضب
معني بـ	يقصد	إفراط	نقص
الغضب ( orgē )	اللطف ( praotēs )، حسن المزاج، الصبر	سرعة الغضب، ^{[ 51 ]} والتهيج، ^{[ 52 ]} ( أورغيلوتيس )، والغضب	انعدام الروح ( أورغسيا )، العبودية

فضيلة الاعتدال هي الوسيلة الصحيحة للتعامل مع الغضب. ^{[ 1 ]}^{: 1125ب - 1126ب.} من يتصف برذيلة الإفراط، أو سرعة الغضب، أو سرعة الانفعال، يغضب من الأشخاص الخطأ، وبطريقة خاطئة، وما إلى ذلك. أما رذيلة النقص فتوجد في الأشخاص الذين يرفضون الدفاع عن أنفسهم: الضعفاء ، الخاضعون.

لا ينكر أرسطو أن للغضب مكاناً في سلوك الإنسان الصالح، لكنه يقول إنه ينبغي أن يكون "لأسباب وجيهة، وضد الأشخاص المناسبين، وبالطريقة المناسبة، وفي الوقت المناسب، وللمدة المناسبة". ^{[ 63 ]} ويقول أرسطو إنه ليس من السهل التصرف وفقاً للوسط.

إنّ فضيلة ضبط النفس فيما يتعلق بالغضب لا تنبع من العاطفة ( باثوي )، بل من العقل ( لوغوس ). قد يكون الغضب فضيلةً وعقلانيةً في الظروف المناسبة، ولا يُعدّ الإفراط فيه قليلاً عيباً، بل قد يُمدح باعتباره "رجولةً وجديرةً بالقيادة". ^{[ 64 ]} ومع ذلك، من الأفضل الميل إلى التسامح بدلاً من الغضب؛ فالشخص الذي يعاني من نقص في هذه الفضيلة، رغم مظهره الأحمق والضعيف، أقرب إلى الفضيلة من الشخص الذي يغضب بسهولة.

الودّ

نظرية فضيلة الود
معني بـ	يقصد	إفراط	نقص
الشعور العام باللطف في المجتمع	الودّ ، واللطف (شيء مثل المحبة )	النوع الأول: المتملق ( areskos )، إن لم يكن بلا غرض.	مشاكس ( duseris ) وفظ ( duskolos )، وقح، سريع الغضب
الشعور العام باللطف في المجتمع	الودّ ، واللطف (شيء مثل المحبة )	النوع الثاني: التملق والتزلف ( كولاكس )، إذا كان ذلك لمصلحته الخاصة	مشاكس ( duseris ) وفظ ( duskolos )، وقح، سريع الغضب

ثمة فضيلة أخرى تتعلق بالتفاعل مع الآخرين. ^{[ 1 ]}^{: IV.6 ( 1126ب - 1127أ ).} الشخص المتملق ( areskos ) يهتم بإرضاء الآخرين بشكل مفرط، ويتراجع بسهولة بالغة، حتى عندما يكون ذلك مُشينًا أو ضارًا. أما الشخص العابس ( duskolos ) أو المشاكس ( dusterias ) فيعترض على كل شيء ولا يبالي بالألم الذي يُسببه للآخرين. لا توجد كلمة يونانية محددة تُشير إلى الوسيلة الفاضلة الصحيحة، لكن أرسطو يقول إنها تُشبه الصداقة ( philia ). والفرق هو أن هذه الفضيلة الودية تتعلق بالسلوك تجاه الأصدقاء والغرباء على حد سواء، ولا تنطوي على الرابطة العاطفية بين الأصدقاء. (للاطلاع على الصداقة الحقيقية، انظر الكتابين الثامن والتاسع ).

بحسب أرسطو، فإن إتقان هذه الفضيلة يتضمن أيضاً ما يلي:

التعامل بشكل مناسب مع أنواع مختلفة من الناس، على سبيل المثال الأشخاص الذين يشغلون مكانة اجتماعية أعلى من الشخص نفسه، أو الأشخاص الأكثر أو الأقل ألفة بالنسبة لك.
أحيانًا يكون من الممكن المشاركة في متعة الرفقة على حساب بعض التكاليف، إذا لم تكن هذه المتعة ضارة أو مخزية.
الاستعداد لتحمل الألم على المدى القصير من أجل متعة طويلة الأمد وعلى نطاق أوسع.

يصف التملق بأنه نوع من التملق الماكر الذي يُمارس لتحقيق مكاسب شخصية.

الصدق مع الذات: الفضيلة التي تقع بين التباهي والتقليل من شأن الذات

نظرية فضيلة الصدق
معني بـ	يقصد	إفراط	نقص
الحقيقة ( alēthēs )، التمثيل	الصدق، الإخلاص، الصراحة ( alētheia )	التباهي، والمبالغة، والغطرسة ( ألازونيا )	التقليل من شأن الذات، التواضع الزائف ( إيرونيا ، نفس كلمة " السخرية ").

يهتم أرسطو بنوع محدد من الأمانة: تمثيل الذات. (قد تشمل أنواع الأمانة الأخرى فضائل مثل العدل). ^{[ 1 ]}^{: 1127أ - 1127ب}

قال أرسطو إنه لا توجد كلمة يونانية مناسبة تصف الاعتدال الفاضل والأمين، أي الشخص الذي ينسب صفاته الحميدة دون مبالغة أو تقليل. رذيلة الإفراط هي التباهي، ورذيلة النقص هي التواضع الزائف. وكما في الحالة السابقة المتعلقة بالتملق والتزلف، فإن الرذائل المتعلقة بتمثيل الذات قد تكون جزءًا من شخصية المرء، أو قد تُمارس وكأنها جزء من شخصيته، ولكن في الحقيقة بدافع خفي.

كما هو الحال في العديد من هذه الأمثلة، يقول أرسطو إن رذيلة الإفراط (التباهي) أكثر استحقاقًا للوم من رذيلة النقص (الاحتقار الذاتي).

يقول أرسطو إن المرء قد يكون بريئاً نسبياً إذا كان غير صادق أحياناً بشأن صفاته، طالما لم يصبح ذلك طبعاً ثابتاً. وبالتحديد، لا يُعدّ التباهي عيباً كبيراً إذا كان الهدف منه الشرف أو المجد، ولكنه يُعدّ عيباً إذا كان الهدف منه المال.

ينتقد جزء من هذا القسم ممارسة أرسطو للفلسفة. في موضع ما، يقول إن من أمثلة المجالات التي قد يمر فيها التباهي غير النزيه لتحقيق مكاسب دون أن يُكتشف، ويكون مستحقًا للوم، النبوءة والفلسفة والطب، وكلها تتضمن التظاهر والتباهي. ويبدو هذا نقدًا للسفسطائيين المعاصرين . لكن إحدى الكلمات المستخدمة لوصف الرذائل قيد النقاش، وهي التواضع (من اليونانية eirôneia ، والتي اشتُق منها الإنجليزية كلمة " irony ")، كانت ولا تزال تُستخدم لوصف الأسلوب الفلسفي لسقراط . يذكر أرسطو سقراط تحديدًا كمثال، إذ كتب: "يبدو أنهم يتجنبون المبالغة، ولا يسعون إلى الربح فيما يقولون. الصفات التي تكسب السمعة هي تلك التي يتبرأ منها هؤلاء الناس تحديدًا، كما كان يفعل سقراط أيضًا." ^{[ 1 ]}^{: IV.7 §14.} لكنه في الوقت نفسه يُشير إلى أنه على الرغم من أن رذيلة النقص غالبًا ما تكون أقل استحقاقًا للوم، إلا أنها لا تزال نقصًا أخلاقيًا.

ذكاء وسحر

نظرية فضيلة الفكاهة
معني بـ	يقصد	إفراط	نقص
المتعة والتسلية الاجتماعية	خفة الظل، ^{[ 51 ]} والجاذبية، ^{[ 52 ]} ( eutrapelos )، والمرح، والتحضر، واللطف	التهريج، والابتذال، والعبث ( بومولوشيا )	فظاظة، مرارة ( بومولوخوس )

قال أرسطو إن فضائل الذكاء والجاذبية واللباقة، وحسن اختيار الكلمات المناسبة عند الحديث بمرح، هي جزء لا يتجزأ من الحياة. ^{[ 1 ]}^{: 1127ب - 1128ب.} في المقابل، لا يستطيع المهرج مقاومة إطلاق النكات، وعيبه في هذه الحالة هو قلة أدبه وعدم فهمه للنكات، مما يجعله عاجزًا عن المشاركة في الحديث المرح. فهو يشك في وجود قواعد للحديث المرح، ولذلك يميل من يتحلى بهذه الفضيلة إلى أن يكون "مستقلًا بذاته". ^{[ 65 ]}

العار (شبه الفضيلة)

الشعور بالخجل ليس فضيلة، بل هو أقرب إلى شعور منه إلى سمة شخصية ثابتة ( هيكسيس ). ينشأ الخجل من الأفعال الإرادية، والشخص المحترم لا يتصرف عمدًا بشكل مخجل، لذا فإن الشعور بالخجل لا يتناسب مع منظومة الفضائل، مع أن قلة الخجل رذيلة بلا شك. ^{[ 1 ]}^{: IV.9 ( 1128ب )}

في مرحلة الشباب، يُعتبر الشعور بالخجل أمراً جذاباً، إذ يُتوقع من الشباب ارتكاب الأخطاء نظراً لقلة خبرتهم، ويُعدّ التعبير عن الخجل المناسب عند مواجهة هذه الأخطاء أمراً محموداً. أما في مرحلة البلوغ، فلا يُعتبر الشعور بالخجل أمراً محموداً.

الكتاب الخامس: العدل والإنصاف

الكتاب الخامس هو نفسه الكتاب الرابع من كتاب الأخلاق الإيوديمية ؛ وهو أول كتاب من ثلاثة كتب مشتركة بين العملين. وهو يمثل النقاش حول العدالة ( ديكايوسوني ) الذي ورد في الكتب السابقة، والذي يغطي بعضًا من نفس المادة التي تناولتها جمهورية أفلاطون ، وإن كان ذلك بطريقة مختلفة تمامًا.

يشير بيرغر إلى أنه على الرغم من أن الفصل يتبع ظاهريًا نفس المسار ( methodos ) للفصول السابقة، "إلا أنه ليس من الواضح كيف يمكن فهم العدالة على أنها ميلٌ مرتبطٌ بعاطفة: فالمرشح المقترح، الجشع ( pleonexia )، يبدو أنه يشير، بالأحرى، إلى رذيلة الظلم ونقيض الفضيلة." ^{[ 66 ]} بعبارة أخرى، لا يتم وصف العدالة بأنها وسط بين طرفين متناقضين.

وهو يميز بين هذه الصفات الشخصية و"العلم". فالعلم يهتم بموضوع يسعى فيه العلم والمهارة إلى تحقيق طرفي نقيض: على سبيل المثال، يعرف الطبيب علم الصحة، ويستخدم هذه المعرفة لعلاج المرضى أو ربما إلحاق الضرر بهم. أما الصفات الشخصية، من ناحية أخرى، فتسير في اتجاه واحد فقط - فالشجاعة لا تجعل المرء جباناً، والعكس صحيح. ويقول إن العدالة هي صفة شخصية يتحلى بها الناس الذين ينخرطون في أفعال عادلة نابعة من رغبات عادلة، وليست مجرد علم المعرفة النظرية بالنتائج أو العمليات العادلة.

يزعم أرسطو أن الناس يستخدمون كلمة "عادل" بمعنى "ملتزم بالقانون" أو "شرعي" ( nominos )، أو بمعنى "منصف" أو "عادل" ( isos ). ويتصور نظامًا قانونيًا مثاليًا يكون فيه "كل ما هو غير عادل هو غير قانوني، ولكن ليس كل ما هو غير قانوني غير عادل... [و] يأمرنا القانون بممارسة كل فضيلة وينهى عن ممارسة أي رذيلة". ولكن: "يبدو أن كون المرء رجلًا صالحًا لا يعني بالضرورة أن يكون مواطنًا صالحًا". هذان المعنيان الشائعان للعدالة لا يتطابقان إلا بقدر ما تكون القوانين نفسها صالحة، وهو أمر لا يضمنه إلا المشرعون. ^{[ 67 ]}

يقول أرسطو إن الفضيلة الكاملة تشمل جميع أنواع العدالة، بل وجميع أنواع فضائل الشخصية، بينما الفضيلة الجزئية تختلف عن سمات الشخصية الأخرى. فعلى سبيل المثال، قد يُظهر الجندي الذي يفرّ من المعركة جبنًا، ولكنه قد يُظهر أيضًا نوعًا من الظلم (كعدم رغبته في تقاسم المخاطر بالتساوي مع الجنود الآخرين). ^{[ 1 ]}^{: 1130ب}

لفهم كيف يهدف العدل إلى تحقيق الخير، من الضروري تجاوز النظر إلى الأمور الجيدة أو السيئة بشكل منفرد، وهذا يشمل النظر إلى وجهة نظر المجتمع (موضوع كتاب أرسطو " السياسة "). يبدو العدل، من بين الفضائل الأخرى، وكأنه "خير شخص آخر"، وهي حجة تناولها أفلاطون أيضاً في كتابه " الجمهورية ".

فيما يتعلق بالمجالات التي قد يتعارض فيها السلوك الملتزم بالقانون مع العدالة، يقول أرسطو إن هذا جزء من كتاب السياسة. ^{[ 68 ]} يقسم أرسطو العدالة الخاصة إلى قسمين: توزيع السلع القابلة للقسمة، والتصحيح في المعاملات الخاصة. يتعلق الأول بأفراد المجتمع الذين قد يمتلك أحدهم من سلعة ما أكثر أو أقل من غيره. أما الثاني فيتعلق بالمعاملات التي أدت إلى اختلال التوازن. وينقسم هذا القسم بدوره إلى قسمين: طوعي وغير طوعي. وينقسم القسم غير الطوعي إلى تقسيمات سرية وعنيفة. ^{[ 1 ]}^{: 1131أ}^{[ 69 ]}

العدالة في المدينة

العدالة في النفس مقارنة V.11 (1138b5–13) وجمهورية أفلاطون IV ( 443b–d)

المعنى العام : العادل = الملتزم بالقانون • الفصل 1 (1129ب12-14): الأشياء الملتزمة بالقانون هي في الواقع أشياء عادلة • الفصل 9 (1137أ11-12): الأشياء الملتزمة بالقانون ليست عادلة إلا بالصدفة

المعنى الخاص = يساوي V.2 (1130b30–1131a1)

العدالة التوزيعية - النسبة الهندسية: • حصص متساوية للمتساوين؛ • حصص غير متساوية لغير المتساوين؛ • تختلف باختلاف الأنظمة

العدالة التصحيحية : النسبة الحسابية: طرح المكسب غير العادل لأحد الأطراف، لتعويض الخسارة التي تكبدها الطرف الآخر

المعاملات الطوعية

المعاملات غير الطوعية V.2 (1131a2–9)

البيع ، الشراء، الإقراض بفائدة، تقديم ضمانات للقرض، الاستثمار، الإيداع ، التأجير

السرقة الخفية ، الزنا، التسميم ( الصيدلة ) ، التحريض ( الاستدراج ) ، استدراج العبيد ، الاغتيال بالخيانة، شهادة الزور

بالقوة ، الاعتداء، السجن، القتل، المصادرة، الاغتصاب، التشويه، الإساءة اللفظية ، التشهير، الإهانة

يقول أرسطو إن العدالة تنطوي على توزيع حصص الخيرات بطريقة تراعي "أربعة عناصر على الأقل، وهي: شخصان يكون التوزيع عادلاً لهما، وحصتان عادلتان". ^{[ 1 ]}^{: V.3§5 (1131a)} يجب أن يقع العدل بين الإفراط والتفريط، ويتطلب العدل مراعاة ليس فقط المساواة، بل أيضاً المكانة السياسية النسبية للأطراف.

كيفية الحكم على الوسط غير واضحة، لأنه "إذا لم يكن الأشخاص متساوين، فلن تكون لهم حصص متساوية؛ فعندما يمتلك المتساوين حصصًا غير متساوية أو تُخصص لهم حصص غير متساوية، أو عندما لا يكون الأشخاص متساوين في حصص متساوية، تنشأ الخلافات والشكاوى". ^{[ 1 ]}^{: V.3§7 (1131a23–24)}

لم يحدد أرسطو كيفية تحديد من يستحق أكثر أو أقل. وتختلف الأنظمة السياسية في تعريفها لمفهوم "الحصة العادلة". فالديمقراطيون يرون أن المواطنين يجب أن يحصلوا على حصص متساوية، بينما يحصل الآخرون على حصص أقل. أما آخرون (مؤمنو الأوليغارشية والأرستقراطية، إلخ) فيرون أن الحصص يجب أن تتناسب مع الثروة أو مكانة النسب أو الشرف. وبناءً على ذلك، يوزع العدل التوزيعي السلع وفقًا لهذه القاعدة، فإذا كانت نسبة الشخصين (أ) و(ب) هي (أ:ب) وفقًا للمعيار المتعارف عليه، فيجب توزيع حصص السلعة بنسبة (ج:د) بحيث يكون (أ + ج):(ب + د) = (أ:ب)؛ أي أن يُراعى الوضع النسبي لكل من (أ) و(ب) عند توزيع السلع. ^{[ 1 ]}^{: V.3§13}

الجزء الثاني من العدالة الخاصة هو العدالة التصالحية؛ إذ يتعلق بالمعاملات الطوعية وغير الطوعية بين الأفراد، ويسعى إلى جبر الضرر ( βέβλαπται ) الذي لحق بالفرد. ويؤكد على العدالة باعتبارها وسيلة، قائلاً: "يحتاج الناس إلى القاضي ليكون وسيطًا أو وسيطًا - بل إن القضاة في بعض الأماكن يُطلق عليهم اسم الوسطاء - لأنهم يعتقدون أنهم إذا حصلوا على الوسيلة سيحصلون على العدل. وهكذا، فإن العدل هو نوع من الوسيلة، لأن القاضي وسيط بين المتقاضين". ولإعادة كلا الطرفين إلى هذه الوسيلة العادلة، يجب على القاضي إعادة توزيع القيمة بحيث يحصل كلاهما على الوسيلة. هذه القاعدة تُصلح المعاملات الطوعية وغير الطوعية على حد سواء. ^{[ 70 ]}

أخيرًا، يتناول أرسطو فكرة أن القصاص (" العين بالعين ") هو العدل، وهي فكرة يربطها بالفيثاغوريين . [ ^{1 ] :}^{5.5 .} إحدى مشكلات هذا النهج هي تجاهله لأسباب مختلفة لارتكاب الجريمة. على سبيل المثال، جريمة الغضب أو الجهل بدلًا من جريمة ناتجة عن خلل في الشخصية، وهو ما يُحدث فرقًا جوهريًا عند تحديد الفعل العادل. مشكلة أخرى هي أنه لا يحافظ على النسب الأصلية للأطراف المعنية: "العين بالعين" متساوية بشكل أعمى في تطبيقها ولا تحترم وضع الأطراف قبل المخالفة. على سبيل المثال: "إذا ضرب ضابط رجلًا، فمن الخطأ أن يرد الرجل الضربة؛ وإذا ضرب رجل ضابطًا، فلا يكفي أن يضربه الضابط، بل يجب معاقبته أيضًا". ^{[ 1 ]}^{: 5.5§4}

يذكر أرسطو أن ما هو قانوني ليس بالضرورة ما هو عادل: "العدالة السياسية نوعان، أحدهما طبيعي والآخر اصطلاحي." ^{[ 71 ]} ويطرح أرسطو نقطة تُذكّر بنقاشات جمهورية أفلاطون : "يعتقد بعض الناس أن جميع قواعد العدالة اصطلاحية فحسب، لأنه بينما قانون الطبيعة ثابت وله نفس الصلاحية في كل مكان، كما أن النار تحترق هنا وفي بلاد فارس، فإن قواعد العدالة تبدو متغيرة." ^{[ 1 ]}^{: V.7§2} ويصر أرسطو على أن العدالة ثابتة بمعنى، ومتغيرة بمعنى آخر: "قواعد العدالة التي لم تضعها الطبيعة بل الإنسان ليست واحدة في كل مكان، لأن أشكال الحكم ليست واحدة، مع أنه في كل مكان يوجد شكل واحد فقط من أشكال الحكم الطبيعي، وهو الشكل الأمثل". ^{[ 1 ]}^{: V.7§3} زعم أن الناس يستطيعون عمومًا تمييز أنواع القواعد العرفية عن القواعد الطبيعية، ورأى أن أهم ما في الحكم على عدل شخص ما أو ظلمه هو تحديد ما إذا كان قد فعل شيئًا ما طواعيةً. ويمكن تصنيف الأفعال الضارة على النحو التالي:

غير مقصود - ناتج عن الجهل بطبيعة الفعل، والذي يسبب ضررًا لا يمكن التنبؤ به
خطأ – بسبب الجهل بطبيعة الفعل، مما يتسبب في ضرر متوقع، ولكنه لا ينطوي على رذيلة
غير عادل – مع العلم بطبيعة الفعل (وبالتالي طوعي)، ولكن ليس متعمداً (على سبيل المثال، تم بدافع العاطفة)
ظالم بشكل فظيع - سواء كان ذلك طوعياً أو مختاراً

لا يتفق النقاش حول الأفعال الإرادية في هذا القسم مع ما ورد في الكتاب الثالث. ففي هذا القسم، يصف أرسطو الأفعال التي تُرتكب عن جهل بأنها أنواع من الأفعال اللاإرادية؛ بينما في الكتاب الثالث يقول إن هذه الأفعال ليست لاإرادية، إلا تلك التي تُرتكب عن جهل ثم يُندم عليها.

ثم يناقش أرسطو مفهوم "إبييكيا " (الذي يُترجم عادةً إلى "الإنصاف")، وهو تصحيح ماهر ودقيق للعدالة التقليدية. ^{[ 72 ]}

الفصل الخامس - العملة

في الفصل الخامس، يُقدّم أرسطو نظريته حول نشأة العملة كوسيلة للتبادل. ينطلق من فرضية مفادها أنه في المعاملات الاقتصادية الطوعية، يبدأ الأطراف بنسبة معينة من السلع، وينتهون بنفس النسبة. إذا لم يحدث ذلك - أي إذا اختلّ التوازن خلال المعاملة - يكون قد وقع ظلم ما. تكمن إحدى المشكلات في صعوبة تبادل أشياء متساوية فعليًا بحيث يحافظون على هذه النسبة: تخيّل، على سبيل المثال، إسكافيًا يحاول استبدال حذاء بمنزل. من الواضح أن أي مقاول لن يقبل زوجًا واحدًا من الأحذية أو كومة منها (لأنها غير عملية). يقول أرسطو إن النقود موجودة لتمكين كلا الطرفين في المعاملة من تقييم مساهماتهما على ميزان مشترك. ولكن كيف يعرف الإسكافي، على سبيل المثال، كيف يُقيّم منتجه على هذا الميزان؟ يقول أرسطو إن مفتاح تحديد هذا المقياس الكمي للقيمة هو "القيمة المطلقة" (chreia ). كثيراً ما تُرجم هذا المصطلح إلى "طلب" من قبل المترجمين الذين يتوقون إلى الإيحاء بأن أرسطو قد استبق نظرية العرض والطلب الحديثة في تحديد الأسعار، ولكن يمكن أيضاً ترجمته إلى "استخدام" أو "ميزة" أو "خدمة". ^{[ 73 ]}

الكتاب السادس: الفضائل الفكرية

الكتاب السادس من كتاب الأخلاق النيقوماخية مطابق للكتاب الخامس من كتاب الأخلاق الإيوديمية .

إذا كانت الفضيلة هي عادة اختيار الوسيلة الفاضلة عن قصد، فكيف يتم تحديد تلك الوسيلة؟ وكيف يتم ترجمة ذلك إلى فعل - كيف تصبح المعرفة خياراً؟

إن إدراك الوسط يعني إدراك الحدّ الصحيح ( الحد ) الذي يُحدّد حدود الوسط. لذا، فإن الأخلاق العملية (امتلاك شخصية جيدة) تتطلب المعرفة.

يقسم أرسطو النفس ( psuchē ) إلى قسمين رئيسيين: القسم العقلاني والقسم غير العقلاني. القسم العقلاني هو الذي يمتلك ويستخدم ملكة العقل للتأمل في الثابت والمتغير. أما القسم غير العقلاني فينقسم إلى نصفين. النصف الأول هو القسم النباتي المسؤول عن التغذية والنمو. أما النصف الثاني فهو القسم الشهواني، الذي يؤدي ضبطه بشكل صحيح من قبل القسم العقلاني إلى الفضيلة الأخلاقية. وقد ناقش حتى الآن نوع الفضيلة أو التميّز ( aretē ) للقسم الشهواني غير العقلاني، وهو تميّز الشخصية ( ēthos) ، وفضيلتها هي ēthikē aretē ، أي الفضيلة الأخلاقية. والآن يعتزم مناقشة النوع الآخر: تميّز الفكر ( dianoia ).

ينقسم جزء النفس الذي يمتلك العقل إلى قسمين:

واحد يتعلق بالأشياء ذات الأسباب الثابتة
واحد يتعلق بالأمور المتغيرة والتداول بشأن الإجراءات

يحدث الاختيار عندما تتحد غاية مرغوبة من قِبل الجزء الشهواني من النفس مع اكتشاف الوسائل من قِبل الجزء العقلي منها. كلا جزئي النفس شريكان متساويان في هذا؛ ووصفه بأنه رغبة تستعين بالعقل أو عقل يوجه الرغبة هو مسألة اصطلاحية. ^{[ 1 ]}^{: VI.1}

يقول أرسطو إنه إذا كان التعرّف يعتمد على التشابه والقرابة بين الأشياء التي يتم التعرّف عليها وأجزاء النفس المُعَرِّفة، فإن النفس تنمو بشكل طبيعي إلى جزأين. ^{[ 1 ]}^{: 1139a10}

يعدد أرسطو خمسة أنواع من الهيكسيس (الاستعدادات الثابتة) للنفس والتي يمكنها الكشف عن الحقيقة: ^{[ 1 ]}^{: 1139ب15 - 1142أ}

الفضائل الفكرية
هيكسيس	وصف	نِطَاق	حقيقة
المعرفة ( إبيستيمي )	يتعلق الأمر بالحقائق التي يمكن الوصول إليها عن طريق الاستقراء أو القياس المنطقي . المعرفة قابلة للإثبات: يمكن دائمًا وصف المسار المنطقي.	أشياء ثابتة، أبدية	الأساليب المجردة
الفن ( التقنية )	ينطوي الفن على صنع الأشياء عن قصد، بطريقة يمكن تفسيرها - أشياء تتطلب موهبة الفنان. يهتم الفن بالأشياء التي يمكن أن تكون على نحو معين، ويهتم بالأهداف الوسيطة بدلاً من الأهداف النهائية (على سبيل المثال: لا يُبنى المنزل لذاته، بل ليكون مكانًا للعيش فيه).	أشياء متغيرة	منتج
الحكم العملي ( الفرونيسيس )	يُحسن اتخاذ القرارات بشأن الأفعال العامة، لا مجرد أفعال محددة كما في التقنية ، بل وفقًا لهدف العيش الكريم. يربط أرسطو هذه الفضيلة بالسياسة. وهو يميز بين التفكير المتقن والمعرفة، لأن ما نعرفه مسبقًا لا يحتاج إلى تفكير. كما أنه يختلف عن التخمين أو التعلم، لأن التفكير الحقيقي هو دائمًا نوع من الاستقصاء والاستدلال.	أشياء متغيرة	عملي
العقل ( نوس )	القدرة على التطور، مع الخبرة، لفهم مصادر المعرفة والحقيقة. على عكس المعرفة ( إبيستيمي )، فهي تتعامل مع حقائق لا يمكن استنباطها: "المبادئ الأولى" التي تُستمد منها المعرفة. ^{[ 1 ]}^{: 1142أ.} ليس العقل نوعًا من أنواع الاستدلال، بل هو إدراك للعموميات التي يمكن استنباطها من حالات خاصة، بما في ذلك أهداف الأفعال العملية. ولذلك، يزود العقل الحكمة العملية بأهدافها، والتي بدونها ستكون الحكمة العملية مجرد "فضيلة طبيعية" ( أريتي فوسيكي ) تُسمى الذكاء ( دينوتيس ). ^[¹^]^:^1142ب	الأشياء الثابتة/الأبدية	المبادئ المجردة
الحكمة ( صوفيا )	هي من صفات الحكماء، وهم صفة نادرة. يصف أرسطو الحكمة بأنها مزيج من العقل والمعرفة ("المعرفة بوعيها"). كما أن للحكمة بعض الشبه بالفضائل الأخلاقية، بمعنى أنها قد تصبح ملكة دائمة ومميزة. ^[⁷⁴^]	أشياء متغيرة	مجردة، غير عملية

الحكم العملي ( الفرونيسيس )

تتناول الفصول الختامية من الكتاب السادس موضوع الحكمة العملية ( phronesis ) بشكل أكثر تفصيلاً.

يهتم علم الحكمة العملية (الفرونيسيس) بالأمور العملية، والأمور التي يمكن التأثير فيها بشكلٍ فعّال من خلال الجهد البشري. ويُعدّ الاستدلال القياسي مهمًا لهذا النوع من الاستدلال: إذ يجب أن يكون المرء قادرًا على معرفة الحقيقة حول الكلي والجزئي، والعملية القياسية التي تُمكّنه من استخلاص نتيجة من هذه الحقائق.^{[ 1 ]}^{: VI.7}

يتضمن علم الحكمة العملية فئات فرعية لمختلف مجالات الحياة البشرية:^{[ 1 ]}^{: VI.8}

الحكمة - من أجل الحكمة العملية في إدارة الذات
إدارة شؤون المنزل – للحصول على نصائح عملية حول الاقتصاد المنزلي
التشريعات - للحصول على حكمة عملية حول السياسة
الحكومة التداولية والقضائية من أجل الحكمة العملية بشأن تنفيذ المبادئ السياسية

يُعتبر الأشخاص الذين يطبقون الحكمة العملية على أنفسهم ومنازلهم حكماء، بينما يُنظر إلى من يطبقون حكمتهم على حياة الآخرين على أنهم متطفلون. ويعتقد أرسطو أن هؤلاء المتطفلين، مع ذلك، مهمون لصحة المدينة. ^{[ 1 ]}^{: 6.8}

يبدو أن الحكمة العملية تتطلب خبرة؛ فهي تختلف عن الرياضيات التي يتعلمها الطفل الموهوب. يعتقد أرسطو أن هذا يعود إلى أن الإتقان في الرياضيات يتطلب فهمًا للمفاهيم المجردة العامة، بينما تتطلب الحكمة العملية التفاعل مع تفاصيل الحياة الواقعية. يستطيع العبقري إدراك حقيقة رياضية فورًا؛ لكنه قد يشكك في حقيقة الحكمة العملية ويحتاج إلى رؤية تلك الحقيقة مُجسّدة في أمثلة من الحياة الواقعية قبل تبنيها.^{[ 1 ]}^{: 6.8}

تشمل الحكمة العملية أيضًا التفاصيل المُدركة حدسيًا (والتي تُشبه إلى حد ما مفهوم "نوس" ، وهو الحدس المتعلق بالكليات ). على سبيل المثال، يُعد التعرف على المثلث دون الحاجة إلى عدّ أضلاعه وجمع زواياه استخدامًا للحكمة العملية بهذه الطريقة. ^{[ 1 ]}^{: VI.8}

الأشخاص ذوو الحكمة العملية يُحسنون التفكير والتدبر. فالتفكير والتدبر نوع من البحث في المسار الأمثل للعمل. وهو ليس:

المعرفة العلمية (التي هي ثابتة/أبدية وبالتالي لا تخضع للتداول)
التخمين الذكي، أو مجرد سرد القصص ، أو الذكاء السطحي (التأني أكثر دقة).
الحقيقة (المعرفة قد تكون صحيحة أو خاطئة، لكن التفكير فيها أفضل أو أسوأ)
الصواب (امتلاك الرأي الصحيح هو استنتاج، وليس مداولات)
التفكير السليم الموجه نحو غايات سيئة (كما قد يفعل شخص ذكي لكنه متهور)
تم التوصل إلى استنتاجات صحيحة من خلال منطق خاطئ
التوصل إلى استنتاجات صحيحة من خلال تشابكات منطقية معقدة لا داعي لها
التفكير السليم لتحقيق غايات حسنة، ولكن ليس بالقدر الكافي؛ ليس جيدًا بما يكفي للمساهمة في السعادة الحقيقية . ^{[ 1 ]}^{: 6.9}

الفهم يشبه التدبر، ولكنه يهدف إلى إدراك طبيعة الشيء أو الموقف (مما قد يُساعد في التدبر). يُساعد الفهم في تقييم معارف الآخرين أو خياراتهم. ^{[ 1 ]}^{: 6.10}

من المعروف أن ترجمة مصطلح "Gnome" صعبة للغاية. ^{[ 75 ]} إنه فهم أعمق وأشمل للموقف. وعلى وجه الخصوص، هو ما يسمح للشخص بإضافة "epieikeia" إلى فضيلة العدالة لديه.^{[ 76 ]}

يستخدم أرسطو مفهوم "العقل" (Nous) بمعنى مختلف لربط الفهم والتدبر والحكمة معًا. هذا الاستخدام للعقل هو فهم وتدبر وحكمة متكامل ومُمارس. فهو يُساعد في تحديد الجوانب ذات الصلة بالموقف والفرضيات المناسبة التي تُمكّن من اتخاذ أفضل القرارات. هذه مهارة لا تُكتسب إلا من خلال التجربة، وهي التي يكتسب بها كبار السن سمعتهم بالحكمة. ^{[ 1 ]}^{: 6.11}

يختتم أرسطو بحثه بمقارنة أهمية الحكمة العملية ( فرونيسيس ) والحكمة الفلسفية ( صوفيا ). ورغم أن أرسطو يصف صوفيا بأنها أكثر جدية (لأنها تُعنى بالأمور السامية)، فإنه يذكر الفلاسفة السابقين، أناكسغوراس وطاليس ، كأمثلة تُثبت أن المرء قد يكون حكيمًا، يمتلك المعرفة والعقل، ولكنه يفتقر إلى الحكمة العملية. ويصف أرسطو اعتماد صوفيا على فرونيسيس بأنه كاعتماد الصحة على المعرفة الطبية. فالحكمة غاية في حد ذاتها، كالصحة، وهي عنصر أساسي في تلك الفضيلة الأكمل، السعادة.

يختتم أرسطو بالقول إن الفضائل في أسمى صورها، توجد جميعها معًا.

الكتاب السابع: عوائق الفضيلة

هذا الكتاب هو الكتاب السادس في كتاب أخلاقيات إيوديميان . وهو يوسع المناقشات التي تم تطويرها سابقًا، وخاصة من نهاية الكتاب الثاني، فيما يتعلق برذيلة أكولاسيا وفضيلة سوفروسون .

يُظهر هذا الكتاب علامات على أنه جُمع من مصادر متفرقة متعددة؛ وهو كتاب متكرر. ^{[ 77 ]}

يذكر أرسطو ثلاثة عوائق أمام الفضيلة:

المعوقات ونقيضها
حالة سيئة	وصف	عكس ذلك
الرذيلة، الإفراط، الخبث ( كاكيا )	وكما هو الحال مع فضيلة الاعتدال، فإن الرذيلة هي نزعة ثابتة ( هيكسيس ) "يتم اختيارها عن علم وعن قصد". ^{[ 78 ]}	الفضيلة، والاعتدال، والصلاح
سلس البول، وضعف ضبط النفس، والضعف، والإفراط في التدليل ( أكراسيا )	عكس ضبط النفس؛ على عكس الرذيلة، فإن سلس البول هو ضعف يتبع فيه الشخص رغبة ملحة بدلاً من اتخاذ خيار متعمد.	العفة، ضبط النفس، ضبط النفس، الرجولة، ضبط النفس
الوحشية، والوحشية، والانحراف الحيواني، والضراوة، والهمجية ( ثيريوتيس )	عكس شيء يفوق البشر، شيء بطولي أو إلهي كما ينسبه هوميروس إلى هيكتور . (يشير أرسطو إلى أن مصطلحي "شبيه بالوحش" و"شبيه بالإله" ينطبقان بالمعنى الدقيق للكلمة على البشر فقط، لأن الوحوش أو الآلهة الحقيقية لا تمتلك فضيلة أو رذيلة.) ^{[ 79 ]}	الفضيلة الخارقة، الفضيلة البطولية، الفضيلة الإلهية، البطولة، المزاج البطولي، العظمة البطولية

هذه الأشياء مرتبة في نوع من التسلسل الهرمي:

عظمة بطولية (شبه إلهية)
الفضيلة (الخير في العادة، وعدم التعرض للإغراءات السيئة في المقام الأول)
العفة (القدرة على مقاومة الإغراء بشكل معتاد)
القدرة على التحمل (مقاومة الإغراء للحصول على مكافأة كافية)
العاطفة (التي قد تغلب عليها أحياناً الغضب أو مشاعر قوية أخرى)
سلس البول (غالباً ما يتم التغلب عليه بمجرد الرغبة)
الرذيلة (السلوك السيئ بشكل معتاد)
الوحشية (شبه دون البشر)

ضبط النفس والمتعة

بحسب أرسطو، فإن ضبط النفس وعدم ضبط النفس (التهور) ليسا "متطابقين مع الفضيلة والرذيلة، ولا يختلفان عنهما في النوع". ^{[ 80 ]} والاعتدال يختلف عن ضبط النفس، لأن ضبط النفس يُستخدم لكبح الرغبات الحسنة كما يُستخدم لكبح الرغبات السيئة، ولأن الشخص المعتدل لا يملك رغبات سيئة تحتاج إلى كبح. ^{[ 1 ]}^{: 7.1-2}

من الطرق الأخرى لتوضيح الفرق بين فقدان ضبط النفس والإفراط في الشرب أن الإفراط في الشرب هو خيار وعادة متأصلة في الشخصية - أي ممارسة للإرادة - بينما فقدان ضبط النفس هو عكس الخيار - أي فشل الإرادة. وبالمقارنة، فإن الشخص الذي يفقد ضبط النفس يشبه مدينة لديها قوانين جيدة ولكنها لا تطبقها؛ أما الشخص الذي يفرط في الشرب فيشبه مدينة لديها قوانين سيئة. ^{[ 1 ]}^{: 7.10}

يستعرض أرسطو مفاهيم ضبط النفس، بما فيها مفهومٌ يربطه بسقراط. ^{[ 1 ]}^{: 7.1-2.} يرى أرسطو أن سقراط جادل بأن السلوك الجامح لا بد أن يكون نتيجةً للجهل، إذ لا يختار الناس إلا ما يعتقدون أنه خير: ليس الأمر أن الشخص غير المنضبط يفعل أشياءً يعلم أنها سيئة، متجاهلاً معرفته تحت تأثير العاطفة، بل إنه يجهل ما هو خير وما هو شر. يقول أرسطو في البداية إن "هذا الرأي يتناقض بوضوح مع الحقائق المرصودة"، لكنه يخلص إلى أن "الموقف الذي سعى سقراط إلى ترسيخه يبدو أنه صحيح". ^{[ 81 ]}

تعتمد طريقته في استيعاب سقراط على الاستدلال القياسي. يقترح أرسطو أن الشخص غير المنضبط لديه مقدمات كلية متنافسة، على سبيل المثال "سيكون χ ظلمًا" و"سيشبع χ رغبتي الحسية". عندما يواجهون بعد ذلك مقدمة كلية معينة "α مثال على χ"، فإن المقدمة الكلية المرتبطة بمكافأة حسية تطغى على المقدمة غير المرتبطة بها عندما يحين وقت اختيار الشخص غير المنضبط لمسار عمل ("α سيشبع رغبتي الحسية" ∴ "سأفعل α!"). وبالتالي، يبقى الشخص غير المنضبط جاهلاً بما ينبغي أن يكون قادرًا على معرفته ("سيكون α ظلمًا"). ^{[ 1 ]}^{: 7.3}

يقول أرسطو إن من يفتقر إلى ضبط النفس يتأثر عادةً إما بالملذات أو الآلام "الضرورية"، كالملذات والآلام المرتبطة بالطعام والجنس، أو بالملذات والآلام "الزائدة" كالملذات والآلام المرتبطة بالنصر والشرف والثروة. إن فقدان ضبط النفس في الحالة الأولى هو مجرد فقدان لضبط النفس، وهو نوع من الرذيلة (في مجال مشابه للإفراط). أما فقدان ضبط النفس في الحالة الثانية فهو مختلف نوعًا ما: السعي وراء الخيرات، ولكن بطريقة مفرطة وغير منضبطة. ^{[ 1 ]}^{: 7.4}

قد تنتاب البعض رغبات أو نفور غير مألوف بعد تعرضهم للاعتداء في طفولتهم أو معاناتهم من نوع من الاضطرابات النفسية أو غيرها من الأمراض. ^{[ 82 ]} يقول أرسطو: "كل نوع من أنواع العبث أو الجبن أو التبذير أو القسوة المفرطة هو إما حيواني أو مرضي". ^{[ 83 ]}

يرى أرسطو أن العجز عن التحكم في النفس (عدم القدرة على التحكم في النفس) يختلف عن السلوك الحيواني لأنه خاص بالبشر ويتضمن تفكيرًا عقلانيًا، حتى وإن لم تُطبَّق النتائج عمليًا. فالشخص الذي يتصرف بطريقة حيوانية بحتة لا يتصرف بناءً على اختيار واعٍ.

بالعودة إلى مسألة الغضب ( ثوموس )، يميز أرسطو بينه وبين الرغبات، إذ يقول إنه يستجيب للعقل، ولكنه غالبًا ما يُسيء فهمه. ويقارن ذلك بالرغبة التي لا تستجيب للعقل. فمن يغلبه الغضب يُهزم بعقلٍ قاصرٍ وسطحي، ولكن على الأقل بالحجة؛ أما من تغلبه الرغبة فتُهزم بالرغبة وحدها. ^{[ 1 ]}^{: 7.5} ويقول أيضًا إن الغضب أكثر طبيعية وأقل استحقاقًا للوم من الرغبة في لذة مفرطة غير ضرورية. ^{[ 1 ]}^{: 7.5} والأفعال الناجمة عن الغضب غالبًا ما تكون مفاجئة وغير متعمدة، بينما تلك التي تحركها الرغبة غالبًا ما تكون مدبرة. علاوة على ذلك، فإن أفعال الغطرسة لا تنتج أبدًا عن الغضب، بل ترتبط دائمًا بالسعي وراء اللذة، في حين أن الغاضبين يتصرفون بدافع ألمٍ غالبًا ما يندمون عليه. ^{[ 1 ]}^{: 7.5}

هناك طريقتان يفقد بهما الإنسان السيطرة على أفعاله ولا يتصرف وفقًا لتفكيره: الأولى هي الانفعال المفرط، حيث يتبع المرء خياله، والثانية هي ضعف العقل، حيث يفكر المرء مليًا قبل اتخاذ القرارات، لكنه ينجرف وراء عاطفته. ^{[ 1 ]}^{: 7.6 (1150ب).} مع ذلك، من الأفضل أن يكون المرء ضعيف الإرادة (أكراسيا) بدلًا من أن يكون ضعيف العقل (أكولاسيا )، حيث يختار المرء أفعالًا متهورة لذاتها. فالذين يعانون من هذه الرذيلة لا يدركون خطأهم، ولا يشعرون بالندم. وهذه الرذيلة أقل قابلية للعلاج. ^{[ 1 ]}^{: 7.6-7}

يقارن أرسطو بين ضبط النفس (مقاومة إغراءات المتعة) والصبر (مقاومة إغراءات الإزعاج)، ويصف الشخص الخجول (الذي يضعف أمام استياء معتدل) بأنه نظير للشخص الذي يفتقر إلى ضبط النفس. ^{[ 1 ]}^{: 7.7}

وأخيراً، يتناول أرسطو الأسئلة التي أثيرت سابقاً:

ليس كل من يثبت على موقفه يتمتع بضبط النفس. فالأشخاص العنيدون أشبه بمن يفتقر إلى ضبط النفس، لأنهم مدفوعون جزئيًا بالمتعة التي تأتي من إظهار الحزم الواثق أو بتجنب ألم الاعتراف بالخطأ. ^{[ 1 ]}^{: 7.9}
ليس كل من يعجز عن الثبات على موقفه يعاني من نقص حقيقي في ضبط النفس. يضرب أرسطو مثالاً بنيوبتوليموس (في مسرحية فيلوكتيتس لسوفوكليس ) الذي شعر بأنه ملزمٌ بالكذب على فيلوكتيتس من أجل أوديسيوس، وفي الوقت نفسه، امتناعه عن الكذب حفاظاً على نزاهته. ^[¹^]^:^{7.9 (1151ب)}
لا يمكن أن يُصاب الشخص ذو الحكمة العملية ( الفرونيسيس ) بضعف الإرادة . قد يبدو الأمر كذلك أحيانًا، ولكن فقط بمعنى أن الشخص الذكي قد يُردد أحيانًا كلمات تجعله يبدو حكيمًا، كالممثل أو السكير الذي يُلقي الشعر. قد يمتلك الشخص الذي يفتقر إلى ضبط النفس معرفة، ولكنها ليست معرفة فعّالة يُوليها اهتمامًا. ^{[ 1 ]}^{: 1152أ}

المتعة واللذة

يناقش أرسطو اللذة في جزأين منفصلين من كتاب الأخلاق النيقوماخية (الفصل السابع، 11-14 والفصل العاشر، 1-5). وقد تناول أفلاطون مواضيع مماثلة في العديد من الحوارات، بما في ذلك الجمهورية وحوار فيليبوس وجورجياس .

يبدأ هذا القسم بالرد على حجج سبيوسيبوس الذي عارض فكرة أن المتعة هي خير (أو الخير).

حجج سبيوسيبوس ضد كون اللذة خيراً
سبيوسيبوس	أرسطو
الخير والمتعة شيئان مختلفان: المتعة نوع من النشاط؛ أما الخير فهو غاية وليس نشاطاً.	"النشاط غير المقيد" هو إحدى طرق تعريف المتعة، ولكنه أيضًا، على الرغم من كونه نشاطًا ( energeia )، نوع من الغاية.
يتجنب المعتدلون الملذات، أما الفاضلون (والاعتدال فضيلة) فلا ينبذون الخير. فالحكمة العملية تعلمنا كيف نتجنب الألم، لا كيف نسعى وراء اللذة. يسعى الأطفال والحيوانات وراء اللذة، لذا فاللذة ليست غايةً ساميةً يعرفها فقط المهذبون.	بعض الملذات خيرٌ مطلق، وبعضها الآخر قد يكون خيرًا أو شرًا تبعًا للظروف. ينجذب الأطفال والحيوانات إلى النوع الأخير دون وعيٍ عملي، بينما يعرف الشخص المعتدل كيف يتجنب الملذات التي قد تُخلّ بضبط النفس وتُؤدي إلى أنواع أخرى من الإفراط، ولكن حتى الشخص المعتدل لديه ملذات. الجميع - الصالحون والحيوانات والأطفال - يسعون وراء اللذة، فلا بد أن يكون لها أساس. قد لا يكون لدى من ينجذبون إلى الملذات الدنيئة فكرة خاطئة عن الخير، ولكنهم قد يخلطون بين الشر والخير.
تتداخل الملذات مع التفكير العقلاني.	بينما تعيق بعض المتع التفكير العقلاني، فإن بعضها الآخر يرافق التفكير العقلاني.
كل خير هو نتاج نوع من الفن، ولكن لا يوجد "فن" للمتعة.	الفنون تُعنى بصنع التحف؛ أما المتعة فهي نوع من النشاط. إذن، الفن ليس نشاطًا. ولكن هل صحيح حقًا أن كل خير يجب أن يكون تحفة؟ (وربما تكون فنون صانع العطور أو الذوّاقة أمثلة على فنون المتعة في نهاية المطاف).
بعض الملذات "هي في الواقع دنيئة ومحل لوم".	"إذا كانت بعض الملذات سيئة، فهذا لا يمنع أن يكون الخير الأسمى نوعًا من الملذات، تمامًا كما قد يكون الخير الأسمى نوعًا من المعرفة على الرغم من أن بعض أنواع المعرفة سيئة." عندما نقول إن الشخص المفرط في الملذات سيئ لأنه يسعى وراءها، فإننا لا نعني أن الملذات نفسها ليست جيدة، بل إن الشخص المفرط في الملذات يسعى وراءها بإفراط أو بطريقة خاطئة.
هناك ملذات ضارة وغير صحية.	من المغالطات المنطقية القول بأن بعض الأشياء الممتعة غير صحية، وبالتالي فإن المتعة ليست جيدة بالضرورة. يشبه هذا القول القول بأن بعض الأشياء الصحية باهظة الثمن، وبالتالي فإن الأشياء الصحية ليست جيدة بالضرورة. صحيح أن المتعة غير الصحية لا تعزز الصحة، لكن هذا لا يعني بالضرورة أنها سيئة.

بحسب منهج أرسطو في تحليل السببية، يمكن أن يكون الشيء الجيد أو السيئ إما نشاطًا ( energeia ) أو حالة ثابتة ( hexis ). واللذة التي تنبع من العودة إلى حالة طبيعية هي لذة عرضية وليست طبيعية، كاللذة المؤقتة التي قد تنجم عن المذاق المر. أما الأشياء الممتعة بطبيعتها فهي أنشطة ممتعة في ذاتها ولا تنطوي على ألم أو رغبة. ويُقدّم أرسطو مثالًا على ذلك وهو التأمل. فهذه اللذات أنشطةٌ في حد ذاتها، وليست مجرد عمليات وجود تهدف إلى غاية أسمى. ^{[ 1 ]}^{: 1153أ}

الألم سيءٌ بلا شك، سواءً بمعناه البسيط أو كعائق. ويجادل أرسطو بأن هذا يُبيّن بوضوح أن اللذة جيدة. وهو يرفض حجة سبيوسيبوس القائلة بأن اللذة والألم يختلفان في الدرجة فقط، لأن هذا لا يجعل اللذة سيئة، ولا يعني أن بعض اللذة ليست الأفضل. ويشير أرسطو إلى أنه إذا لم تكن اللذة جيدة، فلن يكون للشخص السعيد ( إيودايمون ) حياةٌ أكثر متعة من غيره، ولن يكون لديه سببٌ لتجنب الألم. ^{[ 1 ]}^{: 1153ب}

مع أن أي مستوى من الألم سيء، إلا أن الإفراط في الملذات الجسدية هو السيء. يتساءل أرسطو عن سبب انجذاب الناس الشديد إلى الملذات الجسدية. فإلى جانب الانحرافات والحالات التي تنبع فيها اللذة الجسدية من استعادة الصحة، يؤكد أرسطو على سبب ميتافيزيقي أكثر تعقيدًا ، وهو أن التغيير مُرضٍ للبشر، ولكن فقط بسبب خلل ما، وهو أن جزءًا من كل إنسان فانٍ، و"الطبيعة التي تحتاج إلى التغيير... ليست بسيطة ولا جيدة". أما الله، على النقيض، "فإنه ينعم بلذة واحدة بسيطة بشكل دائم". ^{[ 84 ]}

الكتابان الثامن والتاسع: الصداقة

في الكتاب الثاني، ناقش أرسطو مفهوم الصداقة. وهنا يناقش ساكس أفكار أرسطو حول الصداقة ( فيليا ).

يُعدّ تناول موضوع الصداقة في كتاب الأخلاق النيقوماخية أطول من تناول أي موضوع آخر، ويأتي قبيل خاتمة البحث برمّته. الكتابان الثامن والتاسع متصلان، إلا أن الفاصل يجعل الكتاب الأول يُركّز على الصداقة بوصفها نسخة مصغّرة من المجتمع السياسي، حيث يربط الناس رابط أقوى من العدالة، بينما يتناولها الكتاب الثاني بوصفها امتدادًا للذات، يُمكن من خلاله بلوغ أقصى درجات التطور لدى جميع قوى الفرد. وهكذا، تُشكّل الصداقة جسرًا بين فضائل الشخصية وفضائل العقل. ^{[ 85 ]}

يقول أرسطو إن الصداقة فضيلة، أو على الأقل هي دليل على الفضيلة. وهي ضرورية للسعادة؛ فلو امتلك المرء كل شيء آخر دون أصدقاء حقيقيين، لما كانت الحياة جديرة بالعيش. ^{[ 1 ]}^{: 9.9} كما أنها اعتبار مهم في العدالة والسياسة، فالصداقة هي ما يربط الدول ببعضها. ^{[ 1 ]}^{: 8.1 ( 1155أ )}

توجد الصداقة عندما يتمنى كل من شخصين الخير للآخر، ويدرك كلاهما هذه العلاقة المتبادلة. ^{[ 1 ]}^{: VIII.2} هناك نوعان من الصداقة: أصدقاء يحبون بعضهم بعضًا لأنهم (وبقدر ما) مفيدون أو ممتعون لبعضهم، وأصدقاء يحبون بعضهم بعضًا لأنهم طيبون وفاضلون ويتمنون الخير لبعضهم لذاته. النوع الأول أدنى من الثاني بسبب الدافع (فالصداقات القائمة على المنفعة والمتعة لا تنظر إلى الأصدقاء كأشخاص، بل لما يمكنهم تقديمه)، وأيضًا لأنها أكثر هشاشة (أكثر عرضة للتفكك إذا زالت المنفعة أو المتعة). ^{[ 1 ]}^{: VIII.3 ( 1155ب )}

صداقات المنفعة هي علاقات تُبنى دون اعتبار للطرف الآخر. تُصنّف هذه الصداقات ضمن فئة الصداقات العائلية وصداقات الضيافة للأجانب، وهي أنواع من الصداقات التي يربطها أرسطو بكبار السن. ^{[ 1 ]}^{: VIII.3 ( 1156a )} أما صداقات المتعة، فتقوم على مشاعر عابرة، وترتبط أكثر بالشباب. ورغم أن هؤلاء الأصدقاء يستمتعون بصحبة بعضهم، إلا أن هذه الصداقات تنتهي عندما يتوقف الناس عن الاستمتاع بالنشاط المشترك، أو عندما يتعذر عليهم المشاركة فيه معًا. ^{[ 1 ]}^{: VIII.3 ( 1156a )}

الصداقات المبنية على الخير هي أسمى أنواع الصداقة، حيث يستمتع كل من الصديقين بفضائل الآخر. وطالما حافظ الصديقان على خصالهما الحميدة، ستدوم العلاقة وتكون ممتعة ومفيدة وخيّرة للطرفين، لأن الدافع وراءها هو الاهتمام بالصديق. ومثل هذه العلاقات نادرة، لأن الأخيار نادرون، والأشرار لا يجدون لذة في صحبة بعضهم. ^{[ 1 ]}^{: VIII.3 ( 1156b )}

يشير أرسطو إلى أنه على الرغم من استخدام كلمة "صديق" بهذه الطرق المختلفة، فمن الأفضل القول إن صداقات المتعة والمنفعة لا تعدو كونها تشبيهًا للصداقات الحقيقية. ففي بعض الأحيان، على الأقل في حالة الأشخاص الذين تجمعهم صداقة للمتعة، قد تؤدي الألفة إلى صداقة أفضل عندما يتعلم الأصدقاء تقدير صفات بعضهم البعض. قد تكون الصداقة المثالية نفعية عرضًا (فهي في الواقع ممتعة ومفيدة)، لكنها ليست كذلك في المقام الأول. إنها تتطلب الثقة، ومن الصعب الثقة بشخص غير فاضل. إن نوع الصداقة الأقل شأنًا، النفعي، جدير بالاهتمام أيضًا، ولكنه ليس سوى ظل للصداقة الحقيقية. ^{[ 1 ]}^{: VIII.3 ( 1157a )}

يبدو أن الصداقة الحقيقية تتطلب لقاءات منتظمة وجهاً لوجه. ^{[ 1 ]}^{: VIII.4، IX.12} يجب أن يكون الصديق ودوداً ويستمتع بقضاء الوقت معاً (مع أن هذا غير كافٍ ^{[ 1 ]}^{: IX.5} ). من الممكن أن تكون هناك صداقات كثيرة قائمة على المنفعة، ولكن القليل منها فقط أصدقاء حقيقيون. ^{[ 1 ]}^{: VIII.5، IX.10}

قد تُثير الصداقات بين الأشخاص ذوي المكانة الاجتماعية المختلفة بعض الصعوبات. فغالباً ما يكون لأصحاب السلطة أصدقاءٌ أذكياء من النوع المُمتع، وأصدقاءٌ مطيعون من النوع المُفيد، ولكن قد لا يكون الأذكياء مطيعين، والمطيعون غالباً ما يكونون غير أذكياء، ونادراً ما تجتمع الصفتان. أما الأشخاص الطيبون ذوو الفضيلة، فلا يميلون إلى مصادقة من هم أعلى منهم مكانةً (إلا في حالات نادرة ممن يتمتعون أيضاً بصفات استثنائية من الخير والفضيلة). ^{[ 1 ]}^{: VIII.6}

مع ذلك، يُمكن أن تنشأ صداقة بين غير المتكافئين، كالصداقة بين الأب وابنه. قد يكنّ الحكام مشاعر ودية لرعاياهم. في هذه الحالات، تُعدّ الصداقة نوعًا من الاحترام الذي ينبغي توزيعه، كالعدل، وفقًا للمكانة النسبية للأطراف: ينبغي للابن أن يحترم والده أكثر مما يحترمه والده؛ وينبغي للرعية أن تحب ملكها أكثر مما يحب الملك أيًا من رعيته؛ وهكذا. هذا جانب آخر من جوانب الاختلاف بين هذه الصداقة والصداقة الحقيقية، حيث يتساوى الحب والاحترام بغض النظر عن المكانة، وحيث يُقدّر الحب لا أن يكون المرء محبوبًا. هذا ما يجعل من الصعب على الأشخاص ذوي الظروف المختلفة أن يصبحوا أصدقاء حقيقيين، أو أن تصمد الصداقة الحقيقية أمام إعادة التوازن في المكانة بين الصديقين. ^{[ 1 ]}^{: VIII.7,13}

في الصداقات بين غير المتكافئين، يعتقد الشخص الأعلى مكانةً أن مكانته تؤهله لنصيب أكبر من المنافع، بينما يعتقد الشخص الأدنى مكانةً أنه يستحق نصيبًا أكبر نظرًا لقلة ما يقدمه. يرى أرسطو أن أحد حلول هذه المعضلة هو السماح للشخص الأدنى بتلقي نصيب أكبر من السلع والمساعدة الفعلية، بينما ينال الشخص الأعلى مكانةً أكبر من التقدير والشرف نتيجةً لهذا الإحسان، فيستفيد كلاهما. وينطبق هذا على المدينة عمومًا: فبعض الناس يقدمون القليل ويأخذون الكثير، وآخرون يقدمون الكثير ويأخذون القليل، لكنهم يُكافأون بالشرف. هكذا يتصرف البشر تجاه الآلهة، والأطفال تجاه آبائهم. ^{[ 1 ]}^{: VIII.14} كما تتسم العلاقة بين المحسنين والمستفيدين بديناميكية صداقة متناقضة؛ فقد يستمتع المُعطي بالعطاء أكثر مما يستمتع به المُتلقي، وقد يكون المُعطي أكثر ميلًا للمُتلقي من العكس. ^{[ 1 ]}^{: IX.7}

الصداقة شكل من أشكال الحب، وتتجلى أفضل صورها في العطاء لا في الأخذ. ^{[ 1 ]}^{: VIII.8}

تُرسّخ الروابط والصداقات دعائم الدولة . ^{[ 1 ]}^{: VIII.9 ( 1160أ )} يمكن تشبيه العلاقات المختلفة بأنواع الدساتير المختلفة، وفقًا لنظام التصنيف الذي شرحه أرسطو في كتابه السياسة ( الملكية ، الاستبداد ، الأرستقراطية ، الأوليغارشية ، التيموقراطية ، والديمقراطية ). ^[¹^]^:¹¹⁶¹ أ يكمن الفرق بين الأنواع الجيدة والسيئة في مدى فضيلة أو أنانية من هم في السلطة . يهتم الملك بمملكته ورعيته، بينما يهتم الطاغية بنفسه. تسعى الأرستقراطية لمصلحة الدولة، بينما تحاول الأوليغارشية تكديس المزيد من السلطة والثروة لنفسها. تراعي التيموقراطية مصلحة الجميع، بينما تحاول الديمقراطية نهب الأقلية لإطعام الأغلبية. ^[¹^]^:^{VIII.10، IX.6} وبالمثل، فإن الصداقة الجيدة بين الرجل وزوجته في مجتمع أبوي تشبه الصداقة بين الطبقة الأرستقراطية وعامة الشعب؛ والصداقة الجيدة بين الإخوة تشبه الصداقة بين التيموقراطيين. ^[¹^]^:^VIII.11

الصداقة بين الأقارب أقوى من الصداقة بين المواطنين. وترتبط قوة هذه الصداقة بمدى قرب القرابة، وتقارب أعمارهم، ومدى نشأتهم معًا. صداقة الآباء والأبناء صداقة خاصة، تُشبه العلاقة بين الآلهة والبشر. أما صداقة الزوج والزوجة فهي صداقة طبيعية وأساسية، بل وأقوى من ميل الناس إلى التجمع في مجتمعات. وقد تكون الزيجات صداقات نفعية أو صداقات حقيقية. ^{[ 1 ]}^{: VIII.12}

لا يملك الأصدقاء الحقيقيون سببًا للشكوى من عدالة صداقتهم، لأنه إذا أحبوا أكثر مما أحبوا، فلا بأس من وجود خلل في التوازن. أما في الصداقات النفعية، فتدور الشكاوى حول مدى مساهمة كل صديق في الصداقة، ويسعى كل صديق إلى العطاء أقل والأخذ أكثر. ^{[ 1 ]}^{: VIII.13} لا يُفضل التعامل مع هذا النوع من الصراعات بنموذج العدالة الموضوعية، ولكن في مثل هذه الحالات، ينبغي عمومًا أن يُحدد المتلقي قيمة الخدمات المُقدمة (وبالتالي مقدار المقابل المستحق). ^{[ 1 ]}^{: IX.1}

إذا تعارضت الالتزامات تجاه الأصدقاء مع بعضها البعض، أو مع التزامات أخرى، فلا توجد قواعد محددة لكيفية حلها، ولكن قد تساعد بعض الإرشادات: سداد الديون، وتفضيل الأقارب على غير الأقارب، وتفضيل الأصدقاء على غيرهم، واحترام كبار السن، وما إلى ذلك. قد يكون هناك حل صحيح، ولكن لا توجد صيغة عالمية تنطبق على الجميع. ^{[ 1 ]}^{: IX.2}

يُتوقع أن تدوم الصداقات النفعية طالما استمرت المنفعة المرجوة منها. ويمكن أن تنتهي الصداقات الحقيقية أيضًا، على سبيل المثال إذا توقف أحد الطرفين عن اعتبارها صداقة حقيقية، أو إذا انحدر أحد الصديقين إلى الرذيلة، أو تفوق على الآخر في الفضيلة. ^{[ 1 ]}^{: 9.3}

يسعى الشخص الفاضل إلى صداقات تُشبه علاقته بنفسه. فهو يتمتع بالنزاهة، ويتمنى لنفسه الخير، لذاته. وبهذا يكون كصديق حقيقي لنفسه، فالصديق يتمنى لصديقه الخير. أما الأشخاص الأشرار، فهم في صراع مع أنفسهم (شهواتهم تتعارض مع عقولهم، وهكذا)، ولذلك يفتقرون إلى أساس لبناء صداقات حقيقية. ^{[ 1 ]}^{: 9.4}

يُعدّ تقدير الذات المستنير شرطًا أساسيًا لمحبة الآخرين. لكنّ حبّ الذات الذي يمارسه المتهورون أسوأ من أن يكون عديم الجدوى. ولهذا السبب، ينبغي تشجيع الشخص الصالح على حبّ ذاته، بينما ينبغي تثبيط الشخص الشرير عنه، لأنه لا يعرف كيف يفعل ذلك على النحو الصحيح. ^{[ 1 ]}^{: 9.8}

في أوقات الشدة، من الجيد أن يكون لديك أصدقاء معاونون؛ وفي أوقات الرخاء، من الأفضل أن تكون أنت الصديق المعاون. لا ينبغي للأصدقاء أن يترددوا في مساعدة بعضهم بعضًا، حتى دون أن يُطلب منهم ذلك، ولكن عليهم تجنب أن يصبحوا موضع إحسان صديق. ^{[ 1 ]}^{: 9.11}

الكتاب العاشر: المتعة والسعادة والتربية

يناقش أرسطو اللذة في كتاب الأخلاق ، لكنه يُقدمها بمعالجة نظرية أكثر تركيزًا في الكتاب العاشر. يبدأ بالتشكيك في القاعدة التي طُرحت في الأجزاء الأولى الأكثر تقريبًا، والتي بموجبها يعتقد الناس أنه ينبغي تجنب اللذة - إن لم يكن لأنها سيئة ببساطة، بل لأن الناس يميلون كثيرًا إلى البحث عنها. ويجادل بأن أفعال الناس تُظهر أن هذا ليس ما يؤمنون به حقًا، بل هو " كذبة نبيلة " تُلقن لما يُفترض أنها آثار نافعة. ^{[ 1 ]}^{: X.1}

يستعرض حجج فلاسفة سابقين، بمن فيهم إيدوكسوس (الذي اعتبر اللذة خيرًا) ^{[ 86 ]} وأفلاطون وسبيوسيبوس (اللذان لم يعتبراها كذلك)، ليطرح حجته الوسطية: اللذة خير يُسعى إليه لذاته حتى وإن لم تكن الخير المطلق بالمعنى الأفلاطوني أو النهائي. ^{[ 1 ]}^{: X.2–3}

حتى لو كانت اللذة والألم منفصلتين تمامًا عن الفضيلة والرذيلة، ولأن هذه الأحاسيس تُعدّ دوافع قوية، لا سيما لدى الشباب، فمن المهم أن يأخذها عالم الأخلاق في الاعتبار. ^{[ 1 ]}^{: X.1}

لتعريف اللذة ، يطبق أرسطو نظريته في الحركة ( كينيسيس ) باعتبارها طاقة (كما هو موضح في كتابيه الطبيعة والميتافيزيقا ) . في هذا السياق، لا تُعدّ اللذة حركةً أو كينيسيس، لأنها، على عكس حركة المشي في غرفة أو بناء منزل، لا تنتهي بنقطة نهاية. إنها أشبه بالرؤية، التي إما أن تحدث بشكل كامل أو لا تحدث. "كل لحظة من الوعي الممتع هي كلٌّ متكامل." ^[⁸⁷^]

تكون الحواس، كالبصر، في أوج نشاطها ( telia energeia ) عندما تكون في أفضل حالاتها وموجهة نحو أفضل الأشياء. أي حاسة في مثل هذا النشاط الكامل تُنتج لذة؛ وبالمثل، فإن التفكير ( dianoia ) والتأمل ( theōria ) لهما لذتهما الخاصة. لكن الرؤية، على سبيل المثال، وحدة متكاملة، وكذلك اللذة المصاحبة لها. تُكمل اللذة الرؤية أو التفكير، بطريقة ما، ولكن كنشاط إضافي لاحق يُتوّجها، وليس كشيء ضروري لها. ^{[ 1 ]}^{: X.4}

لماذا لا تدوم اللذة؟ لماذا تتلاشى كما لو كانت ناتجة عن الإرهاق؟ يقترح أرسطو أن ذلك يعود إلى أن اللذة تصاحب النشاط، ولا يمكن لأي نشاط أن يستمر إلى ما لا نهاية دون إرهاق، ولأن الإحساس يتطلب بعض التجديد، وأي محفز ممتع يفقد جاذبيته عند تكراره بكثرة. فالحياة نشاط ( energeia ) يتألف من أنشطة عديدة كالموسيقى والتفكير والتأمل، واللذة تُضفي اكتمالًا على كل منها، مما يؤدي إلى الرضا وحياة جديرة بالعيش. يقول أرسطو إن السؤال هو: هل الحياة من أجل اللذة أم أن اللذة من أجل الحياة؟ فالنشاطان يبدوان مترابطين ترابطًا وثيقًا لا رجعة فيه. ^{[ 1 ]}^{: X.4 (1175a10–20)}

تُضفي الأنشطة المختلفة - كالإدراك الحسي والتفكير والتأمل - أنواعًا مختلفة من اللذة، وهذه اللذات تُعزز الأنشطة. ولذا، "لكل نشاط لذته الخاصة". ^{[ 1 ]}^{: X.5 §6.} فعلى سبيل المثال، يتحسن عازف الناي في عزفه كلما ازداد استمتاعه به. لكن هذه اللذات والأنشطة المرتبطة بها قد تتعارض، تمامًا كما لا يستطيع عازف الناي المشاركة في جدال أثناء العزف. وهذا يثير التساؤل حول أي اللذات ينبغي السعي إليها. فبعض اللذات أجمل، وبعضها الآخر دنيء أو فاسد. واللذة التي يشعر بها الشخص الفاضل من ممارسة الفضيلة لذة حسنة، أما اللذة التي يشعر بها الشخص الفاسد من ممارسة الرذيلة فهي أقل جمالًا (وهذه "اللذات" لا تستحق هذا الاسم). ^{[ 1 ]}^{: X.5}

يرى أرسطو أن لكل نوع من الحيوانات ملذات تناسبه، وبالمثل يختلف الناس في الملذات الأنسب لهم. ويقترح أرسطو أن الشخص ذو المكانة الأخلاقية الرفيعة هو المعيار المناسب. ^{[ 1 ]}^{: X.5 (1176أ)}

سعادة

وأخيرًا، يعود أرسطو إلى مفهوم السعادة (eudaimonia) ، وهو الهدف الأساسي لكتاب الأخلاق . ووفقًا لتعريف الكتاب الأول، تُعرَّف السعادة بأنها نشاطٌ خيرٌ في ذاته، يُختار لذاته (لا كوسيلةٍ لتحقيق غاية). وقد جادل أرسطو بأن الفضائل تُناسب هذا التعريف، ولكن ربما يُناسب النشاط الترفيهي هذا التعريف أيضًا (فلعبة التنس، على سبيل المثال، قد تُمارس لذاتها).

يرى أرسطو أن هذا يُقلل من شأن السعادة الحقيقية . فبإمكان أي شخص الاستمتاع بالترفيه، حتى العبد، ولا أحد يرغب في أن يكون عبدًا. وهو يعتقد أن الترفيه ليس غاية في حد ذاته، بل هو وسيلة للاسترخاء استعدادًا لنشاط أنبل (أو للتعافي منه): بعبارة أخرى، هو وسيلة مساعدة. ^{[ 1 ]}^{: X.6}

يقول أرسطو إنه إذا كانت السعادة الكاملة هي النشاط المتوافق مع أسمى الفضائل، فلا بد أن تكون هذه الفضيلة هي فضيلة أسمى جزء في النفس. ويقول إنها يجب أن تكون العقل ( نوس ) "أو أي شيء آخر يُعتقد أنه يحكمنا ويقودنا بالفطرة، وأن يكون على دراية بما هو نبيل وإلهي". ويضيف أرسطو أن هذا النشاط الأسمى يجب أن يكون التأمل الفلسفي ( إنرجيا... ثيوريتيكي ). وهو أيضًا النشاط الأكثر استدامةً ومتعةً واكتفاءً ذاتيًا؛ ويُختار لذاته. ولتحقيقه، علينا أن نعيش وفقًا لشيء خالد وإلهي كامن فينا، و"بقدر استطاعتنا، أن نجعل أنفسنا خالدين، وأن نبذل قصارى جهدنا لنعيش وفقًا لأفضل ما فينا". ^[^٨٨^] يرى أرسطو أن التأمل هو النوع الوحيد من النشاط السعيد الذي يُمكن تصوره للآلهة. فالعقل هو الذات الحقيقية، وهذا النوع من السعادة هو الأنسب للبشر، إذ أن البشر وحدهم يمتلكون السعادة ( eudaimonia ) والعقل ( nous ). ويزعم أرسطو أيضًا أن التأمل، مقارنةً بالفضائل الأخرى، يتطلب أقل قدر من الممتلكات ويُتيح أكبر قدر من الاعتماد على الذات، "مع أنه من الصحيح أن الإنسان، لكونه إنسانًا يعيش في مجتمع، يختار الانخراط في العمل الفاضل، وبالتالي سيحتاج إلى موارد خارجية لمواصلة حياته كإنسان". ^[^٨٩^]

ما يُميّز الإنسان عن سائر الحيوانات هو قدرته على التفكير. وهذا يُشير إلى غايته، والتي بدورها تُبيّن له كيفية تحقيق سعادته . "إنّ ما يُناسب كلّ شيء هو بطبيعته الأفضل والأكثر لذّةً له؛ ولذلك، فإنّ حياة الإنسان وفقًا للعقل هي الأفضل والأكثر لذّةً، لأنّ العقل هو الإنسان في جوهره. وهذه الحياة هي أيضًا الأكثر سعادةً." ^{[ 88 ]} في الواقع، السعادة بحدّ ذاتها أمرٌ خاصٌّ بالإنسان، وهذا أمرٌ جوهريّ.

إن السعادة تمتد... بقدر ما يمتد التأمل، وأولئك الذين ينتمون إلى التأمل بشكل كامل هم الأكثر سعادة، ليس كمجرد نتيجة ثانوية، بل بفضل التأمل نفسه؛ لأنه في حد ذاته ثمين. لذلك، لا بد أن تكون السعادة شكلاً من أشكال التأمل. ^{[ 90 ]}

الحاجة إلى التعليم والتعويد والقوانين الجيدة

يؤكد أرسطو أن كتاب الأخلاق لا يحقق غايته إن لم يكن له أثر عملي. فالمقصود ليس مجرد تعلم كيفية العيش، بل العيش فعلاً وفقاً لذلك. النظريات وحدها لا تكفي.

إنّ ممارسة الفضيلة تتطلب تربيةً جيدةً وغرسًا للقيم منذ الصغر. وإلا فلن يختبر الشباب أسمى أنواع اللذة، وسينشغلون بأسهلها. وبينما يسعى الآباء غالبًا إلى هذا النوع من التربية، فمن الأهمية بمكان أن يسنّ المجتمع قوانينَ صالحة.

فيما يتعلق بالحاجة إلى قوانين وتعليم جيدين، يقول أرسطو إنه يسعى لمعالجة مشكلة أزلية: على عكس العلوم الطبية، فإن منظري السعادة ومعلمي الفضيلة، كالسفسطائيين، لا يمتلكون خبرة عملية في هذا المجال، بينما لم يطور الآباء الصالحون والمشرعون منهجًا علميًا لتحليل أفضل القوانين. علاوة على ذلك، لم يجعل سوى قلة من المشرعين، وربما الإسبرطيون فقط ، التعليم محورًا أساسيًا في عملية التشريع، كما ينبغي. يجب أن يكون التعليم أشبه بالطب، يجمع بين الممارسة والنظرية، وهذا يتطلب منهجًا جديدًا لدراسة السياسة. ويرى أرسطو أن هذه الدراسة من شأنها أن تفيد حتى المجتمعات التي تعاني من قوانين غير جيدة، حيث يضطر الآباء إلى غرس العادات السليمة في أبنائهم دون مساعدة من المشرعين.

لذلك يختتم أرسطو كتاب الأخلاق النيقوماخية بتسليط الضوء على كتابه اللاحق، السياسة . ^{[ 1 ]}^{: X.9} (ومع ذلك، فإن السياسة كما نعرفها اليوم تختلف اختلافًا كبيرًا عن المناقشة الموعودة للسياسة التي أشار إليها أرسطو هناك.) ^{[ 91 ]}

التأثير والأعمال المشتقة

يُعتبر كتاب الأخلاق الإيوديمية أحيانًا تعليقًا أو إعادة صياغة لاحقة لكتاب الأخلاق النيقوماخية . [ ^{92 ] كما} يُفسَّر كتاب الأخلاق الكبرى عادةً على أنه توليفة لاحقة لأرسطو للأخلاق الأرسطية ، بما في ذلك الأخلاق النيقوماخية والإيوديمية ، على الرغم من أنه يُنسب أحيانًا إلى أرسطو أيضًا. ^[⁹³^]

توجد أجزاء من تعليق يعود إلى القرن الثاني الميلادي حول كتاب الأخلاق النيقوماخية بقلم أسباسيوس . يُعد هذا التعليق أقدم تعليق موجود على أي من أعمال أرسطو، وهو جدير بالذكر لأن أسباسيوس كان من أتباع المدرسة الأرسطية، أي من المدرسة المشائية. ^[⁹⁴^]

حلّت المذهب الأبيقوري والرواقية محلّ الأخلاق الأرسطية في الفلسفة اليونانية. وفي الغرب، لم تستعد هذه الأخلاق الاهتمام بها إلا في القرن الثاني عشر، عندما أُعيد اكتشاف كتاب الأخلاق النيقوماخية ( وشرح ابن رشد له في القرن الثاني عشر). ^{[ 95 ]} أطلق توما الأكويني على أرسطو لقب "الفيلسوف"، ونشر شرحًا منفصلًا لكتاب الأخلاق النيقوماخية ، كما أدرج (أو ردّ على) العديد من حججه في كتابه " الخلاصة اللاهوتية" .

استند دومينيكو دا بياشينزا إلى وصف أرسطو لمتعة الحركة في الكتاب العاشر كمرجع في أطروحته التي كتبها في القرن الخامس عشر حول مبادئ الرقص (وهي من أوائل الوثائق المكتوبة حول المبادئ الرسمية للرقص التي أصبحت فيما بعد الباليه الكلاسيكي ). وقد استند دا بياشينزا، الذي كان يرى أن السلاسة المثالية لحركة الرقص لا يمكن تحقيقها إلا من خلال توازن الصفات، إلى المفاهيم الفلسفية الأرسطية للحركة والقياس والذاكرة لتمجيد الرقص من منظور أخلاقي، باعتباره فضيلة. ^{[ 96 ]}

في مقالتها " الفلسفة الأخلاقية الحديثة " عام ١٩٥٨، أشارت جي إي إم أنسكومب إلى أن الفلسفة الأخلاقية قد انحرفت كثيراً منذ عهد أرسطو، لدرجة أن من يستخدمون المفاهيم الأخلاقية الحديثة عند مناقشة أخلاقيات أرسطو "يشعرون باستمرار كمن اختلّت أسنانه: لا تتطابق أسنانه في عضة سليمة". فقد اعتقدت أن الفلسفة الحديثة قد تخلّت عن غاية أرسطو الإنسانية (وتشكك في القانون الإلهي كبديل كافٍ)، وفقدت بذلك سبيلاً لجعل دراسة الأخلاق ذات معنى. ونتيجة لذلك، أصبحت الفلسفة الأخلاقية الحديثة تتخبط، عاجزة عن استحضار كيف يمكن أن تستند بديهياتها عن الخير والشر إلى حقائق . واقترحت أنه قد يكون من الممكن التراجع واستعادة الأخلاق الأرسطية، لكن القيام بذلك سيتطلب تحديث بعض الافتراضات الميتافيزيقية والنفسية لأرسطو التي لم تعد معقولة: "فلسفياً، هناك فجوة هائلة، لا يمكن سدها في الوقت الحاضر بقدر ما يهمنا، والتي تحتاج إلى سدها من خلال شرح للطبيعة البشرية، والفعل البشري، ونوع السمة التي تمثلها الفضيلة، وقبل كل شيء "الازدهار" البشري." ^{[ 97 ]}

لقد تصدّت حركة إحياء أخلاقيات الفضيلة الحديثة لهذا التحدي. ومن الجدير بالذكر أن ألاسدير ماكنتاير ، في كتابه "ما بعد الفضيلة" (1981)، دافع صراحةً عن الأخلاق الأرسطية في مواجهة النظريات الأخلاقية الحديثة. وادّعى أن نيتشه قد بيّن زيف مختلف فروع الفلسفة الأخلاقية الحديثة، ودحضها بشكل فعّال. لكنه يقول إن دحض نيتشه لا ينطبق على "ذلك النوع المتميز من الأخلاق" الموجود في الأخلاق الأرسطية. لذا، لاستعادة الأخلاق، "يمكن إعادة صياغة التراث الأرسطي بطريقة تُعيد الفهم والعقلانية إلى مواقفنا والتزاماتنا الأخلاقية والاجتماعية". ^{[ 98 ]}

الطبعات

النص اليوناني

أرسطو (1836). بروير، جون س. (محرر). الأخلاق النيقوماخية لأرسطو، مع تعليقات باللغة الإنجليزية . أكسفورد: هنري سلاتر.
أرسطو (1900). بيرنت، جون (محرر). أخلاقيات أرسطو . لندن: ميثوين وشركاه.
أرسطو (1962) [1890]. بايواتر ، انجرام (محرر). إيثيكا نيقوماشيا . مطبعة جامعة أكسفورد.
أرسطو (1885). غرانت، ألكسندر (محرر). أخلاقيات أرسطو، مصحوبة بمقالات وملاحظات (الطبعة الرابعة ). لونغمانز، غرين وشركاه.(في مجلدين: 1 و 2 )
أرسطو (1881). هوكينز، إل (محرر). الأخلاق النيقوماخية عند أرسطو . أكسفورد: جيمس ثورنتون.(الكتب من الأول إلى الرابع وجزء من الكتاب العاشر)
أرسطو (1884). لانكستر، توماس ويليام (محرر). الأخلاق النيقوماخية عند أرسطو . أكسفورد: ج. فنسنت.
أرسطو (1872). أخلاق أرسطو النيقوماخية، الكتابان الخامس والعاشر . ترجمة بالي، إف إيه. كامبريدج: جيه. هول وأبناؤه.(النص اليوناني والترجمة الإنجليزية بالتوازي)

الترجمات

أرسطو (1984) [1975]. الأخلاق النيقوماخية . ترجمة الرسول أبقراط. ج. غرينيل، أيوا: دار النشر المشائية. ISBN 0911589031.(مع التعليقات وقاموس المصطلحات)
أرسطو (2011). الأخلاق النيقوماخية . ترجم بواسطة بارتليت، روبرت سي؛ كولينز، سوزان د. شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو. رقم ISBN 978-0-226-02674-9.(ترجمة، مع مقال تفسيري، ملاحظات، مسرد مصطلحات)
أرسطو (2020). الأخلاق النيقوماخية . ترجمة بيريسفورد، آدم. كلاسيكيات البطريق. رقم ISBN 978-0-141-39524-1.(ترجمة، مع مقدمة وملاحظات.)
أرسطو (2002). الأخلاق النيقوماخية . ترجمة سارة برودي ؛ وكريستوفر رو . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد.
أرسطو (1850). الأخلاق النيقوماخية عند أرسطو . ترجمة براون، آر دبليو لندن: هنري ج. بون.
أرسطو (1915) [1847]. الأخلاق النيقوماخية لأرسطو . ترجمة تشيس، دروموند ب. لندن: مكتبة إيفريمان.
أرسطو (2014) [2000]. الأخلاق النيقوماخية . ترجمة روجر كريسب . مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 978-1-107-03960-5.
أرسطو (1797). أخلاق أرسطو وسياسته، بما في ذلك فلسفته العملية . المجلد 1. ترجمة جون جيليز. لندن: كاديل وديفيز.
أرسطو (1879). الفلسفة الأخلاقية لأرسطو . ترجمة والتر م. هاتش. لندن: جون موراي.
أرسطو (1999). الأخلاق النيقوماخية . ترجمة تيرينس إيروين . دار هاكيت للنشر. رقم ISBN 0-87220-464-2.
أرسطو (1906). الأخلاق النيقوماخية . ترجمة بيترز، منشورات إف إتش ستاندرد الإلكترونية.
أرسطو (1934) [1926]. الأخلاق النيقوماخية مع ترجمة إنجليزية . مكتبة لوب الكلاسيكية 73. ترجمة راكهام، هـ. نيويورك: جي بي بوتنام وأولاده. ISBN 0674990811.{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )
أرسطو (2014). الأخلاق النيقوماخية . ترجمة ريف، سي دي سي إنديانابوليس: شركة هاكيت للنشر، المحدودة. رقم ISBN 978-1-62466-118-1.(ترجمة، مع مقدمة وملاحظات.)
أرسطو (1925). الأخلاق النيقوماخية: ترجمة مع مقدمة . ترجمة ديفيد روس . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد.
أرسطو (2002). الأخلاق النيقوماخية: ترجمة، مسرد، ومقدمة . ترجمة جو ساكس. دار فوكس للنشر. رقم ISBN 1-58510-035-8.
أرسطو (1955). أخلاق أرسطو: الأخلاق النيقوماخية . تمت الترجمة بواسطة طومسون، كلاسيكيات جاك البطريق.أعيد إصداره عام 1976، وقام بتنقيحه هيو تريدينيك.
أرسطو (1835). ترجمة جديدة لكتاب الأخلاق النيقوماخية لأرسطو . ترجمة ج. فينسنت ( الطبعة الثالثة). أكسفورد: ج. و سي. فينسنت.
أرسطو (1927) [1892]. الأخلاق النيقوماخية لأرسطو، مترجمة مع تحليل وملاحظات نقدية . ترجمة ويلدون، جي إي سي. لندن: ماكميلان وشركاه.
أرسطو (1879) [1869]. الأخلاق النيقوماخية عند أرسطو . ترجمه روبرت ويليامز ( الطبعة الثالثة). لونجمانز جرين وشركاه

انظر أيضاً

الأخلاق الأرسطية
مجموعة أرسطو
الاقتصاد ( Oeconomica )
الإمكانية والواقع
أخلاق مهنية
السعادة
الأخلاق اليودية ( Ethica Eudemia )
هيكسيس
الفضيلة الفكرية
حكم المثليات
ماجنا موراليا ( الأخلاق العظيمة )
الشخصية الأخلاقية
نحن
في الفضائل والرذائل ( De Virtutibus et Vitiis Libellus )
الفرونيسيس
سياسة
بروتريبتوس
الخير الأسمى
فضيلة
أخلاقيات الفضيلة
الوسط الذهبي (فلسفة)

الحواشي

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 أرسطو . أندرونيكوس (محرر). الأخلاق النيقوماخية .( تتضمن هذه المقالة نصًا من هذا المصدر، وهو متاح للاستخدام العام . )
↑ سيتسما، ديفيد (2021). "أخلاق أرسطو النيقوماخية والبروتستانتية" . رسائل أكاديمية . 1650 : 1-8 . doi : 10.20935/AL1650 . S2CID 237798959 .
↑ للاطلاع على كتاب بيكون، انظر على سبيل المثال كتاب نوفوم أورغانوم ؛ وللاطلاع على كتاب هوبز، انظر كتاب دي سيف .
1 2 Burnet ، ص. xii.
↑ بيرنت ، ص. 17.
↑ بيرنت ، ص. 11.
↑ على سبيل المثال، الكتاب الخامس: قام كل من بروير، براون، بورنيت، جيليز، جرانت، جيلف، لانكستر، بيترز، روس، ستيوارت، تايلور، وويليامز بتقسيمه إلى 11 فصلاً؛ وقام كل من هاتش، بالي، وويلدون بتقسيمه إلى 15 فصلاً؛ وقام تشيس بتقسيمه إلى 17 فصلاً.
↑ باكالوك 2005 .
↑ هيوز، جيرارد ج. (2013). دليل روتليدج لأخلاق أرسطو النيقوماخية . أوكسون: روتليدج. ص 245. ISBN
978-0-415-66384-7.
- انظر أيضًا إلى كتاب غرانت ، الصفحات 55-69
↑ كوبر، جون م. (1973). "الماجنا موراليا وفلسفة أرسطو الأخلاقية". المجلة الأمريكية لعلم اللغة . 94 (4): 327-349 . doi : 10.2307/293613 . JSTOR 293613 .
1 2 كيني، أنتوني (2016). الأخلاق الأرسطية: دراسة للعلاقة بين أخلاق أرسطو الإيوديمية والنيقوماخية (الطبعة الثانية ). أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 216، 224-225 . ISBN 978-0-198-79093-8.
↑ روس ، ص. 5 .
↑ سترابو . رسومات تاريخية . المجلد الثالث عشر.
- بلوتارخ . "حياة سولا". سير النبلاء اليونانيين والرومان .
↑ بورفيري . حياة بلوتينوس . 24.
↑ بايووتر، إنغرام (1892). مساهمات في النقد النصي لأخلاق أرسطو النيقوماخية . أكسفورد: مطبعة كلارندون. ص 1.
↑ فينك، جاكوب ليث (27-12-2018). فانتازيا في أخلاق أرسطو: استقبالها في التقاليد العربية واليونانية والعبرية واللاتينية . دار بلومزبري للنشر. ص 38. ISBN 978-1-350-02801-2.
↑ جرانت ، ص 416: "قبل أرسطو، لا يمكن القول إن الأخلاق كانت موجودة كعلم منفصل".
↑ كراوت، ريتشارد (صيف 2014). زالتا، إدوارد ن. (محرر). أخلاق أرسطو .{{cite book}}تم |work=تجاهله ( مساعدة )
↑ جرانت ، ص 391-396.
↑ جرانت ، الصفحات 391-396، 416.
↑ جرانت ، ص 221.
↑ جرانت ، الصفحات 230-251.
في اللغة اللاتينية ، لغة الفلسفة الأوروبية في العصور الوسطى، تُسمى العادات mōrēs ، ومنها اشتقّت كلمات إنجليزية حديثة مثل "moral". يُترجم مصطلح أرسطو للشخصية الفاضلة ( ethikē aretē ) تقليديًا بالمصطلح اللاتيني "moral silver". كلمة virtus اللاتينية مشتقة من كلمة vir التي تعني الإنسان، وأصبحت الترجمة التقليدية للكلمة اليونانية aretē .
1 2 ساكس، جو، الأخلاق النيقوماخية ، ص 68، عظمة النفس هي الأولى من بين أربع فضائل سيجد أرسطو أنها تتطلب وجود جميع فضائل الشخصية.
↑ انظر على سبيل المثال VI.13 لأرسطو عن سقراط؛ و Laches لسقراط أفلاطون عن الشجاعة.
↑ X.7 1177a ، انظر 1170b ، 1178b
↑ برجر 2008 ، ص 212.
↑ برجر 2008 ، ص 215.
↑ Sachs 2002 , I.3 (1094b–1095a).
↑ Sachs 2002 , I.6 (1096a–1097b).
↑ ساكس 2002 ، ص. I.2.
↑ راكهام ، ص 1094ب .
↑
هذا التعريف مهم للعمل كله. باليونانية: τὸ ἀνθρώπινον ἀγαθὸν ψυχῆς ἐνέργεια γίνεται κατ᾽ ἀρετήν, εἰ δὲ πlectείους في الحقيقة, هذا هو ما يحدث. شكرا لك. هذا هو السبب وراء ذلك. بعض الترجمات الأخرى:-
- ساكس: يتجلى الخير الإنساني كعملٍ للروح وفقًا للفضيلة، وإذا تعددت الفضائل، فوفقًا لأفضلها وأكملها. ولكن يجب أن يكون هذا في حياةٍ كاملة، فليس لسنونوةٍ واحدةٍ أن تُحدث ربيعًا.
- يقول روس: إن الخير الإنساني هو نشاط الروح الذي يُظهر التميز، وإن وُجد أكثر من تميز، فهو الأفضل والأكثر كمالًا. ولكن يجب أن نضيف "في حياة كاملة". فليس كل ما يُرى يُرى.
- تومسون: الخلاصة هي أن الخير للإنسان هو نشاط روحي يتوافق مع الفضيلة، أو إذا كانت هناك أنواع متعددة من الفضيلة، فيتوافق مع أفضلها وأكملها. وهناك شرط إضافي: في حياة كاملة. فليس كل صيف يُبنى على طائر سنونو واحد.
- باختصار: يتضح أن الخير الإنساني هو نشاط النفس وفقًا للفضيلة، وإن وُجدت فضائل متعددة، فوفقًا لأفضلها وأكملها. ومرة أخرى، يجب أن يشمل هذا حياة كاملة. فليس كل صيف يُبنى على طائر واحد.
- يقول بيترز: إن خير الإنسان يكمن في ممارسة ملكاته وفقًا للتميز أو الفضيلة، أو، إن وُجدت أكثر من واحدة، وفقًا لأفضل فضيلة وأكملها. ولكن لا بد من فترة زمنية كاملة من السنوات لهذه الممارسة؛ لأن طائر سنونو واحد أو يوم مشمس واحد لا يصنعان ربيعًا.
↑
σπουδαίου δ᾽ ἀνδρὸς εὖ ταῦτα καὶ κανδρὸς. يمكن أن يتناقض هذا مع العديد من الترجمات، وأحيانًا يتم التعامل بشكل مربك مع spoudaios ككلمة بسيطة تعني "جيد" (عادة agathos باللغة اليونانية): -
- ساكس: "ومن شأن الرجل ذي المكانة الجادة أن يقوم بهذه الأشياء بشكل جيد وجميل"؛
- روس: "ووظيفة الرجل الصالح هي الأداء الجيد والنبيل لهذه الأمور"؛
- راكهام: "ويقولون إن وظيفة الرجل الصالح هي أداء هذه الأنشطة بشكل جيد وصحيح"؛
- تومسون: "وإذا كانت وظيفة الرجل الصالح هي أداء هذه الأمور بشكل جيد وصحيح"؛
- "واضح" و"النشاط المميز للشخص الصالح هو القيام بذلك بشكل جيد ونبيل".
↑ Sachs 2002 , I.8 (1098b–1099b).
↑ Sachs 2002 , I.9 (1099b–1100a).
↑ Sachs 2002 , I.10 (1100a–1101a).
↑ Sachs 2002 , I.11 (1101a–1101b).
↑ Sachs 2002 , I.12 (1101b–1102a).
↑ Sachs 2002 , I.13 (1102a–1103a).
↑ جرانت ، الصفحات 251-262.
↑ مع ذلك، يبدو أن أرسطو اختار هذه الصيغة كنقطة انطلاق أساسية لأنها كانت معروفة بالفعل. أحد شعاري دلفي المرتبطين بمعلمي أرسطو السقراطيين كان "لا إفراط ولا تفريط"، وهو شعار أقدم بكثير من سقراط نفسه، ويمكن العثور على أفكار مماثلة في الفيثاغورية ، وفي أسطورة إيكاروس .
↑ تُترجم كلمتا Dunamis و hexis بطرق عديدة. انظر إلى الفئات 8ب للاطلاع على شرح أرسطو لكلتا الكلمتين.
↑ ساكس 2002 ، ص 30.
↑ Sachs 2002 ، III.2 ( 1111b – 1113a ).
↑ Sachs 2002 ، III.3 ( 1113a – 1113b ).
↑ انظر بروتاغوراس لأفلاطون
↑ بولانسكي، رونالد (2014). دليل كامبريدج لأخلاقيات أرسطو النيقوماخية . نيويورك: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 114. ISBN 978-0-521-19276-7.
↑ ستيوارت، جيه إيه (1892). ملاحظات على الأخلاق النيقوماخية لأرسطو . المجلد 1. أكسفورد: مطبعة كلارندون. ص 286. لاحظ أن هناك بعض الغموض في هذا الجزء من كتاب الأخلاق ؛ يشير بعض المترجمين إلى أن أرسطو (أو ربما) يشير إلى نقطة مختلفة: وهي أن الفعل لا يمكن أن يكون شجاعًا إلا إذا كانت الأهداف المحددة لهذا الفعل نبيلة في حد ذاتها.
↑ ماكيون، ريتشارد (2009). الأعمال الأساسية لأرسطو . نيويورك: المكتبة الحديثة. ISBN 978-0-307-41752-7.
1 2 3 4 5 6 7 راكهام .
1 2 3 4 5 6 7 ساكس 2002 .
1 2 روس ، الجزء الرابع.1.
↑ ساكس 2002 ، IV.1 (1120ب).
↑ Sachs 2002 ، IV.1 ( 1119b – 1122a ).
↑ روس ، الجزء الرابع، الفصل الثاني.
↑ راكهام ، الجزء الرابع، الفصل الثاني ( 1122أ ).
↑ انظر على سبيل المثال الحاشية في طبعة راكهام. في ترجمة ساكس، يُلاحظ أن الترجمتين المحتملتين "كبرياء" و"سموّ العقل" لا تُعبّران إلا عن نصف المعنى، بينما كلمة "شهامة" لا تُغيّر سوى "نقل المشكلة إلى اللاتينية".
1 2 راكهام ، IV.4§3 ( 1123 ب).
↑ ساكس 2002 ، 1125أ.
↑ ساكس 2002 ، 1124أ.
↑ شتراوس، ليو. "التقدم أو العودة". مقدمة في الفلسفة السياسية .
↑ راكهام ، الجزء الرابع، القسم 5، الفقرة 3 .
↑ راكهام ، الجزء الرابع، القسم 5، الفقرة 13 .
↑ هذه ترجمة نموذجية لكتاب أرسطو νόμος ὢν ἑαυτῷ بسبب تشابهها مع ἑαυτοῖς εἰσιν νόμος في رومية 2:14، "قانون لأنفسهم" في نسخة الملك جيمس .
↑ برجر 2008 .
↑ راكهام ، ص 1129ب .
↑ يظهر هذا النقاش في الكتاب الثالث من كتاب السياسة .
↑ برجر 2008 ، الملحق 3.
↑ راكهام ، ص 1132أ .
↑ راكهام ، المجلد 7، الفقرة 1 .
↑ يُعرّف أرسطو مفهوم "إبيكيا" في كتابه "الخطابة" على النحو التالي: "من الإنصاف أن نغفر الأخطاء البشرية، وأن ننظر إلى نوايا المشرّع لا إلى القانون نفسه؛ إلى الروح لا إلى الحرف؛ إلى النية لا إلى الفعل؛ إلى الكل لا إلى الجزء؛ إلى شخصية الفاعل على المدى البعيد لا في اللحظة الراهنة؛ أن نتذكر الخير لا الشر، والخير الذي نلناه لا الخير الذي فعلناه؛ أن نتحمل الأذى؛ أن نرغب في تسوية الأمر بالقول لا بالفعل؛ وأخيرًا، أن نفضل التحكيم على الحكم، لأن المحكّم يرى ما هو منصف، أما القاضي فلا يرى إلا القانون، ولهذا السبب تم تعيين محكّم في البداية، لكي يزدهر الإنصاف."
↑ ميكل، سكوت (1997). الفكر الاقتصادي لأرسطو . مطبعة جامعة أكسفورد.
^ أرسطو (1908). الأخلاق النيقوماخية . ترجمة ويلدون، JEC London: MacMillan and Co. حاشية سفلية، ص. 185.
↑ من بين المحاولات: "الحكم"، "الصراحة"، "الشعور"، "الفطرة السليمة"، "الإحسان"، أو "القرار العادل". ويصر تشيس (1861) على أنه "لا يوجد لدينا مصطلح يقترب بأي شكل من الأشكال من معنى هذه الكلمة"، ويقول ستيوارت (1892) "ربما يكون من المستحيل التعبير عن المعنى الكامل لهذا المصطلح بكلمة إنجليزية واحدة".
↑ مويرهيد، جيه إتش (1900). فصول من كتاب أخلاق أرسطو . لندن: جون موراي. ص 143-146 .
↑ ويلسون، ج. كوك (1879). بنية الكتاب السابع من الأخلاق النيقوماخية، الفصول من الأول إلى العاشر . أكسفورد: مطبعة كلارندون. نظر جامعو هذه الكتب إلى مؤلفات أرسطو المزعومة على أنها "كتب مقدسة"، واعتبروا أنفسهم ملزمين بعدم حذف أي من المواد التي عثروا عليها. ¶ ونتيجة لذلك، أدرجوا في النص عدة نسخ من الشيء نفسه، حتى وإن اختلفت اختلافًا طفيفًا عن بعضها البعض: تمامًا كما قد يعتبر المسيحي الروايات المختلفة للأحداث نفسها في الأناجيل متساوية القيمة وتستحق الحفظ في شكلها الأصلي. ¶ يمكن تفسير الطرق المختلفة التي رتبوا بها النسخ المكررة وجمعوها بافتراض أنهم لم يسعوا إلى استعادة الترتيب الأصلي بدقة، بل إلى خلق سياق يُقرأ بمظهر من الاستمرارية من الأجزاء الفعلية، مع إضافة وحذف أقل قدر ممكن. يبدو أن هناك آثاراً لا شك فيها لجمل ربط كتبها جامع النصوص: لكن حالة النص تشير إلى أنه كان من القواعد في بعض الكتب على الأقل جعل هذا العمل في حده الأدنى؛ إذا كان هذا هو الحال، فسيكون ذلك بسبب نفس الشعور الذي دفع إلى الاحتفاظ بالنسخ المكررة.
↑ ساكس 2002 ، ص 119.
↑ 1145a . يقول بورغر (ص 133) إن ملاحظات أرسطو في جميع أنحاء كتاب الأخلاق حول هذا الجزء من الإلياذة تشير إلى أن "أرسطو يبدو أنه بذل قصارى جهده لتقديم توضيح إشكالي بشكل خاص للفضيلة الإلهية".
↑ راكهام ، ص 1146أ .
↑ روس ، السابع.2-3.
↑ راكهام ، السابع.5§3 .
↑ ساكس 2002 ، السابع.5§5 (1149أ).
↑ راكهام ، ص. السابع.14 ( 1145ب ).
↑ ساكس 2002 ، ص 209.
↑ بما أنه لم يبقَ أي من مؤلفات إيودوكسوس، فعلينا أن نأخذ كلام أرسطو في هذا الشأن.
↑ راكهام ، X.4 (1174ب).
1 2 روس ، X.7.
↑ راكهام ، X.7–8..
↑ روس ، X.8.
↑ بورنيت 26 – 27
↑ بيرنت ، ص. 14.
↑ على الرغم من وجود اختلاف في الآراء، يشير جيليس (1813) إلى أن كلاً من MM و EE "يُعتبران في المقام الأول بمثابة المسودة الأولى غير الكاملة لـ[ NE ]" (الصفحة السادسة، الحاشية ج). ويعتقد فريدريك شلايرماخر أن MM هو الأصل الأرسطي، وأن NE و EE مشتقان منه.
↑ بيرنت ، ص. 19.
↑ جرانت ، ص 371-390.
↑ سبارتي، باربرا (1993). "العصور القديمة كمصدر إلهام في نهضة الرقص: الصلة الكلاسيكية والرقص الإيطالي في القرن الخامس عشر". مجلة الرقص . 16 (3): 373-390 . doi : 10.1080/01472529308569139 .
↑ أنسكومب، جي إي إم (يناير 1958). "الفلسفة الأخلاقية الحديثة" . الفلسفة . 33 (124): 1-19 . doi : 10.1017/S0031819100037943 . S2CID 197875941 .
↑ ماكنتاير، ألاسدير (2007). ما بعد الفضيلة: دراسة في النظرية الأخلاقية ( الطبعة الثالثة). نوتردام، إنديانا: مطبعة جامعة نوتردام. الصفحات 257، 259. ISBN 9780268035044.

للمزيد من القراءة

بوستوك، ديفيد (2000). أخلاق أرسطو . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 0198752652.
برودي، سارة (1991). الأخلاق مع أرسطو . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 0195066014.
برجر رونا (2008). حوار أرسطو مع سقراط: حول الأخلاق النيقوماخيةمطبعة جامعة شيكاغو. رقم ISBN 9780226080505.
كوبر، جون م. (1975). العقل والخير الإنساني عند أرسطو . كامبريدج: مطبعة جامعة هارفارد.
هاردي، دبليو إف آر (1968). نظرية أرسطو الأخلاقية . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد.
هيوز، جيرالد ج. (2001). دليل روتليدج الفلسفي لأرسطو في الأخلاق . لندن: روتليدج. ISBN 0415221870.
جاكسون، هنري (1879). Περὶ Δικαιοσύνης الكتاب الخامس من الأخلاق النيقوماخية لأرسطو . مطبعة جامعة كامبريدج.
جيلف، ويليام إدوارد (1856). ملاحظات على كتاب أخلاق أرسطو . أكسفورد: جون هنري وجيمس باركر.
كراوت، ريتشارد (1989). أرسطو عن الخير الإنساني . برينستون: مطبعة جامعة برينستون. ISBN 069107349X.
كراوت، ريتشارد، أد. (2006). دليل بلاكويل لأخلاقيات أرسطو النيقوماخية . أكسفورد: بلاكويل. رقم ISBN 9781405120203.
ماي، هوب (2010). أخلاق أرسطو: التطور الأخلاقي والطبيعة البشرية . لندن: كونتينوم.
مور، إدوارد (1897) [1871]. مقدمة في أخلاق أرسطو ( الطبعة السادسة). لندن: لونجمانز، جرين وشركاه.
مويرهيد، جيه إتش (1900). فصول من كتاب أخلاق أرسطو . جون موراي.
باكالوك، مايكل (2005). الأخلاق النيقوماخية لأرسطو: مقدمة . شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو.
بانجل، لورين (2003). أرسطو وفلسفة الصداقة . نيويورك: مطبعة جامعة كامبريدج.
ريف، سي دي سي (1992). ممارسات العقل: أخلاق أرسطو النيقوماخية . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد.
ريكابي، جوزيف (1902). "تقسيم العدالة عند أرسطو". مقالات سياسية وأخلاقية . بنزيجر براذرز. ص 285-286 .
رورتي، أميلي أوكسنبرغ ، محررة. (1980). مقالات في أخلاق أرسطو . بيركلي: مطبعة جامعة كاليفورنيا. ISBN 9780520037731.
شيرمان، نانسي ، محررة. (1999). أخلاقيات أرسطو: مقالات نقدية . نيويورك: روومان وليتلفيلد. ISBN 0847689158.
سميث، آي. غريغوري (1889) [1886]. أهم الفلسفات القديمة: أخلاق أرسطو ( الطبعة الثالثة). جمعية نشر المعرفة المسيحية.
ستيوارت، جيه إيه (1892). ملاحظات حول الأخلاق النيقوماخية لأرسطو . أكسفورد: مطبعة كلارندون.(في مجلدين: 1 و 2 )
ستوك، سانت جورج (1897). محاضرات في الليسيوم، أو: أخلاق أرسطو للقراء الإنجليز . لونغمانز، غرين، وشركاه.
أورمسون، جو (1988). أخلاق أرسطو . نيويورك: بلاكويل. رقم ISBN 0631156739.
وارن، كريستوفر (2007). أخلاق أرسطو النيقوماخية: دليل القارئ . لندن: كونتينوم.
ويلسون، ج. كوك (1879). دراسات أرسطية 1: حول بنية الكتاب السابع من الأخلاق النيقوماخية، الفصول من 1 إلى 10. أكسفورد: مطبعة كلارندون.

روابط خارجية

الأخلاق النيقوماخية، ترجمة إف إتش بيترز، دار النشر ستاندرد إي بوكس
ترجمة هـ. راكهام بالإضافة إلى النسخة اليونانية ( مشروع بيرسيوس )
" دليل دراسة الأخلاق النيقوماخية " . sparknotes .
كتاب "الأخلاق النيقوماخية " الصوتي متاح مجاناً على موقع LibriVox.
ملفات PDF لعدد من الترجمات والتعليقات (التي أصبحت الآن متاحة للعموم) حول الأخلاق النيقوماخية

[ne-1] 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 أرسطو . أندرونيكوس (محرر). الأخلاق النيقوماخية .( تتضمن هذه المقالة نصًا من هذا المصدر، وهو متاح للاستخدام العام . )

[2] سيتسما، ديفيد (2021). "أخلاق أرسطو النيقوماخية والبروتستانتية" . رسائل أكاديمية . 1650 : 1-8 . doi : 10.20935/AL1650 . S2CID 237798959 .

[3] للاطلاع على كتاب بيكون، انظر على سبيل المثال كتاب نوفوم أورغانوم ؛ وللاطلاع على كتاب هوبز، انظر كتاب دي سيف .

[FOOTNOTEBurnetxii-4] 1 2 Burnet ، ص. xii.

[FOOTNOTEBurnetxvii-5] بيرنت ، ص. 17.

[FOOTNOTEBurnetxi-6] بيرنت ، ص. 11.

[7] على سبيل المثال، الكتاب الخامس: قام كل من بروير، براون، بورنيت، جيليز، جرانت، جيلف، لانكستر، بيترز، روس، ستيوارت، تايلور، وويليامز بتقسيمه إلى 11 فصلاً؛ وقام كل من هاتش، بالي، وويلدون بتقسيمه إلى 15 فصلاً؛ وقام تشيس بتقسيمه إلى 17 فصلاً.

[FOOTNOTEPakaluk2005-8] باكالوك 2005 .

[9] هيوز، جيرارد ج. (2013). دليل روتليدج لأخلاق أرسطو النيقوماخية . أوكسون: روتليدج. ص 245. ISBN 978-0-415-66384-7.
انظر أيضًا إلى كتاب غرانت ، الصفحات 55-69

[mwCs8] انظر أيضًا إلى كتاب غرانت ، الصفحات 55-69

[10] كوبر، جون م. (1973). "الماجنا موراليا وفلسفة أرسطو الأخلاقية". المجلة الأمريكية لعلم اللغة . 94 (4): 327-349 . doi : 10.2307/293613 . JSTOR 293613 .

[Kenny-11] 1 2 كيني، أنتوني (2016). الأخلاق الأرسطية: دراسة للعلاقة بين أخلاق أرسطو الإيوديمية والنيقوماخية (الطبعة الثانية ). أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 216، 224-225 . ISBN 978-0-198-79093-8.

[FOOTNOTERoss[httpsarchiveorgdetailsinernetdli2015264227pagen3mode2up_v]-12] روس ، ص. 5 .

[13] سترابو . رسومات تاريخية . المجلد الثالث عشر.
بلوتارخ . "حياة سولا". سير النبلاء اليونانيين والرومان .

[mwCwA] بلوتارخ . "حياة سولا". سير النبلاء اليونانيين والرومان .

[14] بورفيري . حياة بلوتينوس . 24.

[15] بايووتر، إنغرام (1892). مساهمات في النقد النصي لأخلاق أرسطو النيقوماخية . أكسفورد: مطبعة كلارندون. ص 1.

[16] فينك، جاكوب ليث (27-12-2018). فانتازيا في أخلاق أرسطو: استقبالها في التقاليد العربية واليونانية والعبرية واللاتينية . دار بلومزبري للنشر. ص 38. ISBN 978-1-350-02801-2.

[FOOTNOTEGrant416-17] جرانت ، ص 416: "قبل أرسطو، لا يمكن القول إن الأخلاق كانت موجودة كعلم منفصل".

[18] كراوت، ريتشارد (صيف 2014). زالتا، إدوارد ن. (محرر). أخلاق أرسطو .{{cite book}}تم |work=تجاهله ( مساعدة )

[FOOTNOTEGrant391–396-19] جرانت ، ص 391-396.

[FOOTNOTEGrant391–396,_416-20] جرانت ، الصفحات 391-396، 416.

[FOOTNOTEGrant221-21] جرانت ، ص 221.

[FOOTNOTEGrant230–251-22] جرانت ، الصفحات 230-251.

[23] في اللغة اللاتينية ، لغة الفلسفة الأوروبية في العصور الوسطى، تُسمى العادات mōrēs ، ومنها اشتقّت كلمات إنجليزية حديثة مثل "moral". يُترجم مصطلح أرسطو للشخصية الفاضلة ( ethikē aretē ) تقليديًا بالمصطلح اللاتيني "moral silver". كلمة virtus اللاتينية مشتقة من كلمة vir التي تعني الإنسان، وأصبحت الترجمة التقليدية للكلمة اليونانية aretē .

[sachsEN-24] 1 2 ساكس، جو، الأخلاق النيقوماخية ، ص 68، عظمة النفس هي الأولى من بين أربع فضائل سيجد أرسطو أنها تتطلب وجود جميع فضائل الشخصية.

[25] انظر على سبيل المثال VI.13 لأرسطو عن سقراط؛ و Laches لسقراط أفلاطون عن الشجاعة.

[26] X.7 1177a ، انظر 1170b ، 1178b

[FOOTNOTEBurger2008212-27] برجر 2008 ، ص 212.

[FOOTNOTEBurger2008215-28] برجر 2008 ، ص 215.

[FOOTNOTESachs2002[httpswwwperseustuftseduhoppertextdocPerseus3Atext3A19990100543Abook3D13Achapter3D3_I.3]_(1094b–1095a)-29] Sachs 2002 , I.3 (1094b–1095a).

[FOOTNOTESachs2002[httpswwwperseustuftseduhoppertextdocPerseus3Atext3A19990100543Abook3D13Achapter3D6_I.6]_(1096a–1097b)-30] Sachs 2002 , I.6 (1096a–1097b).

[FOOTNOTESachs2002I.2-31] ساكس 2002 ، ص. I.2.

[FOOTNOTERackham[httpswwwperseustuftseduhoppertextdocPerseus3Atext3A19990100543Abekkerpage3D1094b_1094b]-32] راكهام ، ص 1094ب .

[33] هذا التعريف مهم للعمل كله. باليونانية: τὸ ἀνθρώπινον ἀγαθὸν ψυχῆς ἐνέργεια γίνεται κατ᾽ ἀρετήν, εἰ δὲ πlectείους في الحقيقة, هذا هو ما يحدث. شكرا لك. هذا هو السبب وراء ذلك. بعض الترجمات الأخرى:-
ساكس: يتجلى الخير الإنساني كعملٍ للروح وفقًا للفضيلة، وإذا تعددت الفضائل، فوفقًا لأفضلها وأكملها. ولكن يجب أن يكون هذا في حياةٍ كاملة، فليس لسنونوةٍ واحدةٍ أن تُحدث ربيعًا.
يقول روس: إن الخير الإنساني هو نشاط الروح الذي يُظهر التميز، وإن وُجد أكثر من تميز، فهو الأفضل والأكثر كمالًا. ولكن يجب أن نضيف "في حياة كاملة". فليس كل ما يُرى يُرى.
تومسون: الخلاصة هي أن الخير للإنسان هو نشاط روحي يتوافق مع الفضيلة، أو إذا كانت هناك أنواع متعددة من الفضيلة، فيتوافق مع أفضلها وأكملها. وهناك شرط إضافي: في حياة كاملة. فليس كل صيف يُبنى على طائر سنونو واحد.
باختصار: يتضح أن الخير الإنساني هو نشاط النفس وفقًا للفضيلة، وإن وُجدت فضائل متعددة، فوفقًا لأفضلها وأكملها. ومرة أخرى، يجب أن يشمل هذا حياة كاملة. فليس كل صيف يُبنى على طائر واحد.
يقول بيترز: إن خير الإنسان يكمن في ممارسة ملكاته وفقًا للتميز أو الفضيلة، أو، إن وُجدت أكثر من واحدة، وفقًا لأفضل فضيلة وأكملها. ولكن لا بد من فترة زمنية كاملة من السنوات لهذه الممارسة؛ لأن طائر سنونو واحد أو يوم مشمس واحد لا يصنعان ربيعًا.

[mwC5k] ساكس: يتجلى الخير الإنساني كعملٍ للروح وفقًا للفضيلة، وإذا تعددت الفضائل، فوفقًا لأفضلها وأكملها. ولكن يجب أن يكون هذا في حياةٍ كاملة، فليس لسنونوةٍ واحدةٍ أن تُحدث ربيعًا.

[mwC5o] يقول روس: إن الخير الإنساني هو نشاط الروح الذي يُظهر التميز، وإن وُجد أكثر من تميز، فهو الأفضل والأكثر كمالًا. ولكن يجب أن نضيف "في حياة كاملة". فليس كل ما يُرى يُرى.

[mwC5s] تومسون: الخلاصة هي أن الخير للإنسان هو نشاط روحي يتوافق مع الفضيلة، أو إذا كانت هناك أنواع متعددة من الفضيلة، فيتوافق مع أفضلها وأكملها. وهناك شرط إضافي: في حياة كاملة. فليس كل صيف يُبنى على طائر سنونو واحد.

[mwC5w] باختصار: يتضح أن الخير الإنساني هو نشاط النفس وفقًا للفضيلة، وإن وُجدت فضائل متعددة، فوفقًا لأفضلها وأكملها. ومرة أخرى، يجب أن يشمل هذا حياة كاملة. فليس كل صيف يُبنى على طائر واحد.

[mwC50] يقول بيترز: إن خير الإنسان يكمن في ممارسة ملكاته وفقًا للتميز أو الفضيلة، أو، إن وُجدت أكثر من واحدة، وفقًا لأفضل فضيلة وأكملها. ولكن لا بد من فترة زمنية كاملة من السنوات لهذه الممارسة؛ لأن طائر سنونو واحد أو يوم مشمس واحد لا يصنعان ربيعًا.

[34] σπουδαίου δ᾽ ἀνδρὸς εὖ ταῦτα καὶ κανδρὸς. يمكن أن يتناقض هذا مع العديد من الترجمات، وأحيانًا يتم التعامل بشكل مربك مع spoudaios ككلمة بسيطة تعني "جيد" (عادة agathos باللغة اليونانية): -
ساكس: "ومن شأن الرجل ذي المكانة الجادة أن يقوم بهذه الأشياء بشكل جيد وجميل"؛
روس: "ووظيفة الرجل الصالح هي الأداء الجيد والنبيل لهذه الأمور"؛
راكهام: "ويقولون إن وظيفة الرجل الصالح هي أداء هذه الأنشطة بشكل جيد وصحيح"؛
تومسون: "وإذا كانت وظيفة الرجل الصالح هي أداء هذه الأمور بشكل جيد وصحيح"؛
"واضح" و"النشاط المميز للشخص الصالح هو القيام بذلك بشكل جيد ونبيل".

[mwC6g] ساكس: "ومن شأن الرجل ذي المكانة الجادة أن يقوم بهذه الأشياء بشكل جيد وجميل"؛

[mwC6k] روس: "ووظيفة الرجل الصالح هي الأداء الجيد والنبيل لهذه الأمور"؛

[mwC6o] راكهام: "ويقولون إن وظيفة الرجل الصالح هي أداء هذه الأنشطة بشكل جيد وصحيح"؛

[mwC6s] تومسون: "وإذا كانت وظيفة الرجل الصالح هي أداء هذه الأمور بشكل جيد وصحيح"؛

[mwC6w] "واضح" و"النشاط المميز للشخص الصالح هو القيام بذلك بشكل جيد ونبيل".

[FOOTNOTESachs2002[httpswwwperseustuftseduhoppertextdocPerseus3Atext3A19990100543Abook3D13Achapter3D8_I.8]_(1098b–1099b)-35] Sachs 2002 , I.8 (1098b–1099b).

[FOOTNOTESachs2002[httpswwwperseustuftseduhoppertextdocPerseus3Atext3A19990100543Abook3D13Achapter3D9_I.9]_(1099b–1100a)-36] Sachs 2002 , I.9 (1099b–1100a).

[FOOTNOTESachs2002[httpswwwperseustuftseduhoppertextdocPerseus3Atext3A19990100543Abook3D13Achapter3D10_I.10]_(1100a–1101a)-37] Sachs 2002 , I.10 (1100a–1101a).

[FOOTNOTESachs2002[httpswwwperseustuftseduhoppertextdocPerseus3Atext3A19990100543Abook3D13Achapter3D11_I.11]_(1101a–1101b)-38] Sachs 2002 , I.11 (1101a–1101b).

[FOOTNOTESachs2002[httpswwwperseustuftseduhoppertextdocPerseus3Atext3A19990100543Abook3D13Achapter3D12_I.12]_(1101b–1102a)-39] Sachs 2002 , I.12 (1101b–1102a).

[FOOTNOTESachs2002[httpswwwperseustuftseduhoppertextdocPerseus3Atext3A19990100543Abook3D13Achapter3D13_I.13]_(1102a–1103a)-40] Sachs 2002 , I.13 (1102a–1103a).

[FOOTNOTEGrant251–262-41] جرانت ، الصفحات 251-262.

[42] مع ذلك، يبدو أن أرسطو اختار هذه الصيغة كنقطة انطلاق أساسية لأنها كانت معروفة بالفعل. أحد شعاري دلفي المرتبطين بمعلمي أرسطو السقراطيين كان "لا إفراط ولا تفريط"، وهو شعار أقدم بكثير من سقراط نفسه، ويمكن العثور على أفكار مماثلة في الفيثاغورية ، وفي أسطورة إيكاروس .

[43] تُترجم كلمتا Dunamis و hexis بطرق عديدة. انظر إلى الفئات 8ب للاطلاع على شرح أرسطو لكلتا الكلمتين.

[FOOTNOTESachs200230-44] ساكس 2002 ، ص 30.

[FOOTNOTESachs2002III.2_([httpswwwperseustuftseduhoppertextdocPerseus3Atext3A19990100543Abekker20page3D1111b_1111b]–[httpswwwperseustuftseduhoppertextdocPerseus3Atext3A19990100543Abekker20page3D1113a_1113a])-45] Sachs 2002 ، III.2 ( 1111b – 1113a ).

[FOOTNOTESachs2002III.3_([httpswwwperseustuftseduhoppertextdocPerseus3Atext3A19990100543Abekker20page3D1113a_1113a]–[httpswwwperseustuftseduhoppertextdocPerseus3Atext3A19990100543Abekker20page3D1113b_1113b])-46] Sachs 2002 ، III.3 ( 1113a – 1113b ).

[47] انظر بروتاغوراس لأفلاطون

[:1-48] بولانسكي، رونالد (2014). دليل كامبريدج لأخلاقيات أرسطو النيقوماخية . نيويورك: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 114. ISBN 978-0-521-19276-7.

[49] ستيوارت، جيه إيه (1892). ملاحظات على الأخلاق النيقوماخية لأرسطو . المجلد 1. أكسفورد: مطبعة كلارندون. ص 286. لاحظ أن هناك بعض الغموض في هذا الجزء من كتاب الأخلاق ؛ يشير بعض المترجمين إلى أن أرسطو (أو ربما) يشير إلى نقطة مختلفة: وهي أن الفعل لا يمكن أن يكون شجاعًا إلا إذا كانت الأهداف المحددة لهذا الفعل نبيلة في حد ذاتها.

[50] ماكيون، ريتشارد (2009). الأعمال الأساسية لأرسطو . نيويورك: المكتبة الحديثة. ISBN 978-0-307-41752-7.

[FOOTNOTERackham-51] 1 2 3 4 5 6 7 راكهام .

[FOOTNOTESachs2002-52] 1 2 3 4 5 6 7 ساكس 2002 .

[FOOTNOTERossIV.1-53] 1 2 روس ، الجزء الرابع.1.

[FOOTNOTESachs2002IV.1_(1120b)-54] ساكس 2002 ، IV.1 (1120ب).

[FOOTNOTESachs2002IV.1_([httpswwwperseustuftseduhoppertextdocPerseus3Atext3A19990100543Abekkerpage3Dpos3D54_1119b]–[httpswwwperseustuftseduhoppertextdocPerseus3Atext3A19990100543Abekker20page3D1122a_1122a])-55] Sachs 2002 ، IV.1 ( 1119b – 1122a ).

[FOOTNOTERossIV.2-56] روس ، الجزء الرابع، الفصل الثاني.

[FOOTNOTERackhamIV.2_([httpswwwperseustuftseduhoppertextdocPerseus3Atext3A19990100543Abekkerpage3D1122a_1122a])-57] راكهام ، الجزء الرابع، الفصل الثاني ( 1122أ ).

[58] انظر على سبيل المثال الحاشية في طبعة راكهام. في ترجمة ساكس، يُلاحظ أن الترجمتين المحتملتين "كبرياء" و"سموّ العقل" لا تُعبّران إلا عن نصف المعنى، بينما كلمة "شهامة" لا تُغيّر سوى "نقل المشكلة إلى اللاتينية".

[FOOTNOTERackhamIV.4§3_([httpswwwperseustuftseduhoppertextdocPerseus3Atext3A19990100543Abekker20page3D1123b_1123b])-59] 1 2 راكهام ، IV.4§3 ( 1123 ب).

[FOOTNOTESachs20021125a-60] ساكس 2002 ، 1125أ.

[FOOTNOTESachs20021124a-61] ساكس 2002 ، 1124أ.

[Strauss-62] شتراوس، ليو. "التقدم أو العودة". مقدمة في الفلسفة السياسية .

[FOOTNOTERackham[httpswwwperseustuftseduhoppertextdocPerseus3Atext3A19990100543Abook3D43Achapter3D53Asection3D3_IV.5§3]-63] راكهام ، الجزء الرابع، القسم 5، الفقرة 3 .

[FOOTNOTERackham[httpswwwperseustuftseduhoppertextdocPerseus3Atext3A19990100543Abook3D43Achapter3D53Asection3D13_IV.5§13]-64] راكهام ، الجزء الرابع، القسم 5، الفقرة 13 .

[65] هذه ترجمة نموذجية لكتاب أرسطو νόμος ὢν ἑαυτῷ بسبب تشابهها مع ἑαυτοῖς εἰσιν νόμος في رومية 2:14، "قانون لأنفسهم" في نسخة الملك جيمس .

[FOOTNOTEBurger2008-66] برجر 2008 .

[FOOTNOTERackham[httpswwwperseustuftseduhoppertextdocPerseus3Atext3A19990100543Abekker20page3D1129b_1129b]-67] راكهام ، ص 1129ب .

[68] يظهر هذا النقاش في الكتاب الثالث من كتاب السياسة .

[FOOTNOTEBurger2008Appendix_3-69] برجر 2008 ، الملحق 3.

[FOOTNOTERackham[httpswwwperseustuftseduhoppertextdocPerseus3Atext3A19990100543Abekker20page3D1132a_1132a]-70] راكهام ، ص 1132أ .

[FOOTNOTERackham[httpswwwperseustuftseduhoppertextdocPerseus3Atext3A19990100543Abook3D53Achapter3D73Asection3D1_V.7§1]-71] راكهام ، المجلد 7، الفقرة 1 .

[72] يُعرّف أرسطو مفهوم "إبيكيا" في كتابه "الخطابة" على النحو التالي: "من الإنصاف أن نغفر الأخطاء البشرية، وأن ننظر إلى نوايا المشرّع لا إلى القانون نفسه؛ إلى الروح لا إلى الحرف؛ إلى النية لا إلى الفعل؛ إلى الكل لا إلى الجزء؛ إلى شخصية الفاعل على المدى البعيد لا في اللحظة الراهنة؛ أن نتذكر الخير لا الشر، والخير الذي نلناه لا الخير الذي فعلناه؛ أن نتحمل الأذى؛ أن نرغب في تسوية الأمر بالقول لا بالفعل؛ وأخيرًا، أن نفضل التحكيم على الحكم، لأن المحكّم يرى ما هو منصف، أما القاضي فلا يرى إلا القانون، ولهذا السبب تم تعيين محكّم في البداية، لكي يزدهر الإنصاف."

[73] ميكل، سكوت (1997). الفكر الاقتصادي لأرسطو . مطبعة جامعة أكسفورد.

[74] أرسطو (1908). الأخلاق النيقوماخية . ترجمة ويلدون، JEC London: MacMillan and Co. حاشية سفلية، ص. 185.

[75] من بين المحاولات: "الحكم"، "الصراحة"، "الشعور"، "الفطرة السليمة"، "الإحسان"، أو "القرار العادل". ويصر تشيس (1861) على أنه "لا يوجد لدينا مصطلح يقترب بأي شكل من الأشكال من معنى هذه الكلمة"، ويقول ستيوارت (1892) "ربما يكون من المستحيل التعبير عن المعنى الكامل لهذا المصطلح بكلمة إنجليزية واحدة".

[76] مويرهيد، جيه إتش (1900). فصول من كتاب أخلاق أرسطو . لندن: جون موراي. ص 143-146 .

[77] ويلسون، ج. كوك (1879). بنية الكتاب السابع من الأخلاق النيقوماخية، الفصول من الأول إلى العاشر . أكسفورد: مطبعة كلارندون. نظر جامعو هذه الكتب إلى مؤلفات أرسطو المزعومة على أنها "كتب مقدسة"، واعتبروا أنفسهم ملزمين بعدم حذف أي من المواد التي عثروا عليها. ¶ ونتيجة لذلك، أدرجوا في النص عدة نسخ من الشيء نفسه، حتى وإن اختلفت اختلافًا طفيفًا عن بعضها البعض: تمامًا كما قد يعتبر المسيحي الروايات المختلفة للأحداث نفسها في الأناجيل متساوية القيمة وتستحق الحفظ في شكلها الأصلي. ¶ يمكن تفسير الطرق المختلفة التي رتبوا بها النسخ المكررة وجمعوها بافتراض أنهم لم يسعوا إلى استعادة الترتيب الأصلي بدقة، بل إلى خلق سياق يُقرأ بمظهر من الاستمرارية من الأجزاء الفعلية، مع إضافة وحذف أقل قدر ممكن. يبدو أن هناك آثاراً لا شك فيها لجمل ربط كتبها جامع النصوص: لكن حالة النص تشير إلى أنه كان من القواعد في بعض الكتب على الأقل جعل هذا العمل في حده الأدنى؛ إذا كان هذا هو الحال، فسيكون ذلك بسبب نفس الشعور الذي دفع إلى الاحتفاظ بالنسخ المكررة.

[FOOTNOTESachs2002119-78] ساكس 2002 ، ص 119.

[79] 1145a . يقول بورغر (ص 133) إن ملاحظات أرسطو في جميع أنحاء كتاب الأخلاق حول هذا الجزء من الإلياذة تشير إلى أن "أرسطو يبدو أنه بذل قصارى جهده لتقديم توضيح إشكالي بشكل خاص للفضيلة الإلهية".

[FOOTNOTERackham[httpswwwperseustuftseduhoppertextdocPerseus3Atext3A19990100543Abekkerpage3D1146a_1146a]-80] راكهام ، ص 1146أ .

[FOOTNOTERossVII.2–3-81] روس ، السابع.2-3.

[FOOTNOTERackham[httpswwwperseustuftseduhoppertextdocPerseus3Atext3A19990100543Abook3D73Achapter3D53Asection3D3_VII.5§3]-82] راكهام ، السابع.5§3 .

[FOOTNOTESachs2002VII.5§5_(1149a)-83] ساكس 2002 ، السابع.5§5 (1149أ).

[FOOTNOTERackhamVII.14_([httpswwwperseustuftseduhoppertextdocPerseus3Atext3A19990100543Abekker20page3D1154b_1145b])-84] راكهام ، ص. السابع.14 ( 1145ب ).

[FOOTNOTESachs2002209-85] ساكس 2002 ، ص 209.

[86] بما أنه لم يبقَ أي من مؤلفات إيودوكسوس، فعلينا أن نأخذ كلام أرسطو في هذا الشأن.

[FOOTNOTERackhamX.4_(1174b)-87] راكهام ، X.4 (1174ب).

[FOOTNOTERossX.7-88] 1 2 روس ، X.7.

[FOOTNOTERackhamX.7–8.-89] راكهام ، X.7–8..

[FOOTNOTERossX.8-90] روس ، X.8.

[FOOTNOTEBurnet-91] بورنيت 26 – 27

[FOOTNOTEBurnetxiv-92] بيرنت ، ص. 14.

[93] على الرغم من وجود اختلاف في الآراء، يشير جيليس (1813) إلى أن كلاً من MM و EE "يُعتبران في المقام الأول بمثابة المسودة الأولى غير الكاملة لـ[ NE ]" (الصفحة السادسة، الحاشية ج). ويعتقد فريدريك شلايرماخر أن MM هو الأصل الأرسطي، وأن NE و EE مشتقان منه.

[FOOTNOTEBurnetxix-94] بيرنت ، ص. 19.

[FOOTNOTEGrant371–390-95] جرانت ، ص 371-390.

[96] سبارتي، باربرا (1993). "العصور القديمة كمصدر إلهام في نهضة الرقص: الصلة الكلاسيكية والرقص الإيطالي في القرن الخامس عشر". مجلة الرقص . 16 (3): 373-390 . doi : 10.1080/01472529308569139 .

[97] أنسكومب، جي إي إم (يناير 1958). "الفلسفة الأخلاقية الحديثة" . الفلسفة . 33 (124): 1-19 . doi : 10.1017/S0031819100037943 . S2CID 197875941 .

[98] ماكنتاير، ألاسدير (2007). ما بعد الفضيلة: دراسة في النظرية الأخلاقية ( الطبعة الثالثة). نوتردام، إنديانا: مطبعة جامعة نوتردام. الصفحات 257، 259. ISBN 9780268035044.

[

1103ب

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[

[

[ 13 ]

[

[

[

[ 17 ]

7 [18

19 ] وعلى

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

1098a

[

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

1094a

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

I.7

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

.

1.9-10

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

1103أ

[ 41 ]

[ 42 ]

1104ب

1105أ

1105أ

1105ب

[ 43 ]

1106أ

1106ب

1107أ

[

1108ب

1109ب

[

1109b30–1110b

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

1113أ

1113ب

1115أ

[ 49 ]

1115ب

1116أ

1117a

[ 50 ]

1117ب

ب

1118ب

1119أ

1119أ

1119ب

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[

1123ب

1124أ

[ 62 ]

1124ب

1125أ

1125ب

1126ب.

[ 63 ]

[ 64 ]

1127أ

اللغة	العربية (RTL)
روابط موسوعية	30 رابطاً
المصدر الأصلي	ويكيبيديا ↗