بريثفي

📅 آخر تحديث: ٣ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٣ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 8 صور
الموسوعة الحرة

بريثفي ( بالسنسكريتية : पृथ्वी، Pṛthvī ، وتعني " الواسعة "، وتُكتب أيضًا Pṛthvī Mātā )، هو الاسم السنسكريتي للأرض ، وهو أيضًا اسم الإلهة التي تُجسدها في الهندوسية . تُعتبر الإلهة بريثفي نموذجًا أصليًا للإلهة الأم ، وإحدى أهم الآلهة في الديانة الفيدية التاريخية . [ 1 ]

تُصوَّر في الفيدا كشخصية ثابتة وخصبة وكريمة . وكثيراً ما تُخاطَب بالأم، وبأنها إلهة حاضنة وكريمة تُوفر الغذاء لجميع الكائنات التي تعيش على مساحتها الشاسعة والراسخة. وبينما يربطها الريجفيدا في الغالب بدياوس ("أب السماء")، فإن الأثارفافيدا والنصوص اللاحقة تُصوِّرها كإلهة مستقلة. [ 1 ]

في الهندوسية الكلاسيكية، حلت الإلهة بهومي محل شخصية بريثفي ، بينما يُعدّ مصطلح بريثفي أحد ألقابها. وقد ارتبطت بهومي ارتباطًا وثيقًا بفيشنو ، أحد أهم الآلهة في الهندوسية المتأخرة، وباثنين من تجسيداته العشرة (داشافاتار ) - فاراها وبريثو . [ 1 ] [ 2 ]

إلى جانب الهندوسية، تحتل بريثفي مكانة بارزة في البوذية ، إذ ترمز إلى اتساع الأرض ودعمها لجميع أشكال الحياة. ويرتبط ظهورها في التقاليد البوذية بلحظة تنوير بوذا ، وتُعتبر أول إلهة في مجمع الآلهة البوذية . [ 3 ]

أصل الكلمات والألقاب

رسم توضيحي من بهاغافاتا بورانا بريشة ماناكو ، حوالي القرن الثامن عشر. بينما يُشار إلى إلهة الأرض باسم بهوديفي في النصوص اللاحقة لما بعد الفيدية، يبقى مصطلح بريثفي لقبًا بارزًا. وفقًا للبورانات ، اكتسبت الأرض هذا اللقب بعد أن روّضها الملك بريثو ، وهو تجسيد للإله فيشنو ، على هيئة بقرة . [ 2 ]

بريثفي هي الكلمة الفيدية الأكثر شيوعًا للإشارة إلى كل من الأرض وإلهة الأرض؛ [ 4 ] [ 5 ] والصيغة الشعرية كشام ... بريثفيم (الأرض الواسعة). [ 4 ] [ 6 ] اسم بريثفي (بالسنسكريتية: पृथि्वी) له جذور في الأساطير الهندية الأوروبية البدائية، مشتق من لقب بلثوي ، والذي يعني "الواسعة". يُبرز هذا المصطلح الطبيعة الواسعة والراعية للأرض، ويُشكل أساس المفهوم الفيدي لبريثفي ماتا، أو "الأرض الأم". [ 4 ]

ثمة صلة أخرى بين بريثفي وشخصية بريثو الأسطورية ( بالسنسكريتية : पृथु، Pṛthu )، الذي يطارد الإلهة بريثفي، متخذاً شكل بقرة. ويعني اسمه "بعيد، واسع، عريض"، وفي نصوص لاحقة، يُعتبر مصطلح بريثفي اسماً مشتقاً من اسم الأرض. [ 7 ] [ 8 ]

تُعرف الإلهة بريثفي بألقابٍ متنوعة في مختلف التقاليد الدينية، لا سيما في السياقين الفيدي والبوذي . تُبرز هذه الألقاب صفاتها المُرَبِّية والداعمة والحامية ، فضلاً عن ارتباطها بالحقيقة والخصوبة والوفرة. فيما يلي بعض الألقاب الرئيسية المستخدمة لوصف بريثفي: [ 3 ]

  • بهومي – "التربة". أصبح هذا اللقب الفيدي اسمها الأساسي في الهندوسية اللاحقة [ 4 ]
  • فيشفاغاربا – 'رحم العالم'
  • مديني – «الخصبة»
  • جانيتري – "مكان الميلاد"
  • فيشفاسام – «مصدر كل شيء»
  • فيشفامشو - "منتج كل شيء"
  • داتري – 'الأم المرضعة'
  • دهاريتري – "الراعي"
  • فيشفادهايا - "مغذي للجميع"
  • بريشني - "أم النباتات"
  • Vanaspatinām gṛbhir oṣadhīnāṃ – 'رحم أشجار الغابات والأعشاب'
  • Sthāvarā – 'الشخص المستقر'
  • دريدها – 'الثابت'
  • كشاما - "المريض الأول"
  • دارا – «الداعم»
  • فيشفامبهارا - "حامل لكل شيء"
  • فيشفادهاريني – "الداعم للجميع"
  • راتناغاربا – "مستودع الجواهر"
  • راتنافاتي – "غنية بالجواهر"
  • فاسوندهارا - "حاملة الكنز"

في النصوص الفيدية

تظهر ثلاثة جوانب لمصطلح بريثفي في النصوص الفيدية : فهي الأرض المادية، والأم الكونية للخلق، والمادة الظاهرة التي تتشكل أثناء عملية التكوين الكوني. [ 9 ]

ريجفيدا

في الريجفيدا ، ترتبط الإلهة بريثفي في الغالب بالأرض، ممثلةً العالم الأرضي حيث يتجلى الوجود البشري. مع ذلك، نادرًا ما تُصوَّر بريثفي منفردة، بل غالبًا ما تُقرن بدياوس ، الإله الذكر الذي يمثل السماء. يشكل هذا الاقتران بين بريثفي ودياوس الكيان الثنائي ديافابريثيفي ، رمزًا لترابط السماء والأرض. إن وحدتهما جوهرية في الريجفيدا لدرجة أن بريثفي نادرًا ما تُخاطَب منفردة، إذ يُوصفان بأنهما يُقبِّلان مركز العالم (الريجفيدا 1.185.5). علاقتهما المتبادلة علاقة قدسية، حيث يُكمِّل كل إله الآخر (4.56.6). معًا، يُعتبران الوالدين الكونيين، المسؤولين عن خلق العالم (1.159) والآلهة (1.185). [ 10 ] [ 1 ]

في هذه الشراكة الإلهية، يُشار إلى دياوس غالبًا بالأب، بينما تُعرف بريثفي بالأم. ويُلمح في بعض الترانيم إلى أنهما كانا لا ينفصلان، لكنهما افترقا لاحقًا بأمر من فارونا (6.70). ومع ذلك، تبقى صلتهما قوية، حيث يُخصب دياوس الأرض (بريثفي) بالمطر، مع أن بعض النصوص تُنسب إليهما معًا الفضل في توفير هذا الغذاء (4.56). وبينما ترتبط بريثفي بالأرض ارتباطًا وثيقًا، فإنه من غير الواضح أحيانًا ما إذا كانت لها صلة بالسماء أيضًا. [ 1 ] يُذكر دياوس وبريثفي كوالدين لآلهة مختلفة، وخاصة أوشاس ، مع أن هذا الترتيب غير متسق في جميع أنحاء النص. [ 2 ]

إلى جانب صفاتها الأمومية والخصبة، تُبجّل بريثفي (غالبًا إلى جانب دياوس) لدعمها الثابت. تُوصف بأنها راسخة، تدعم كل ما هو موجود (1.185)، شاملة لكل شيء (6.70)، وواسعة وكبيرة (1.185). وبينما تُوصف عمومًا بأنها لا تتزعزع (1.185)، تصفها أبيات أخرى بأنها قادرة على الحركة الحرة (5.84). كما يُستعان ببريثفي ودياوس كثيرًا من أجل الثروة والازدهار والقوة (6.70). وتُمدح الأمطار التي يُنزلانها لغناها ووفرتها وخصوبتها (1.22)، وكثيرًا ما يُستعان بهما للحماية من الأذى، ومغفرة الذنوب (1.185)، ولجلب الفرح (10.63). معًا، تُمثل بريثفي ودياوس مجالًا واسعًا ومستقرًا من الوفرة والأمان، عالمًا يحكمه النظام الكوني ( ريتا )، الذي يرعونه ويحافظون عليه (1.159). يُنظر إليها على أنها لا تنضب ومليئة بالحياة المحتملة (6.70). [ 1 ]

في ترنيمة جنائزية، تُصوَّر بريثفي كأم حنونة ورؤوفة، إذ يُطلب من المتوفى العودة إلى حضنها. ويُناشدها أن تُغطي الميت برفق، كما تُغطي الأم طفلها بحنان بثوبها (10.18.10-12). [ 1 ]

أثارفا فيدا

يُحتفى ببريثفي على نطاق واسع في أثارفا فيدا ، حيث تُبجّل كملكة الخليقة. ويُشار إليها بأنها أول ماء في المحيط، ما يربطها بالعناصر البدائية للوجود. ويؤكد هذا الوصف دورها المحوري في خلق الحياة والكون، ويربطها بالخصوبة والوفرة والرزق. يُبرز أثارفا فيدا بريثفي كقوة عطرة مانحة للحياة، ولكنه يُقرّ أيضًا بأن مخاطر كامنة كالموت والمرض تُصاحب هذه القوة الخلاقة. تُؤكد هذه الطبيعة المزدوجة أنه بينما تدعم الأرض الحياة، فإنها قادرة أيضًا على جلب الدمار والمشقة، ما يُمثل التوازن بين الخلق والفناء في العالم الطبيعي. ولتجنب هذه المخاطر أو التخفيف من حدتها، كانت تُقام طقوس متنوعة كالصلوات والقرابين وارتداء التمائم. وهذا يُشير إلى الاعتراف بقوة بريثفي الهائلة وضرورة الحفاظ على الانسجام معها من خلال الإخلاص والتقرب إليها بالطقوس. [ 11 ] [ 9 ]

تُشير إحدى الترانيم في أثارفا فيدا إلى أن بريثفي قد انبثق من الإلهة أديتي ، التي تُمثل اللامحدودية أو اللانهاية. غالبًا ما تُعتبر أديتي أم الآلهة في ريج فيدا ، مما يُبرز دور بريثفي كقوة مانحة للحياة. يربط هذا الارتباط بريثفي بالنظام الكوني والخصوبة، ويضعها ضمن إطار أوسع للأمومة الإلهية في الفكر الفيدي. وكما هو الحال في النصوص الفيدية السابقة، غالبًا ما يُقدم أثارفا فيدا بريثفي في شراكة مع دياوس، إله السماء. يرمز هذا الاقتران إلى وحدة السماء والأرض، حيث يُخصب دياوس بريثفي بالمطر، مما يسمح للحياة بالنمو. معًا، يُشكلان الوالدين الكونيين اللذين لا يُساهمان فقط في خلق الحياة على الأرض، بل هما أيضًا المسؤولان عن ولادة الآلهة. [ 11 ]

كما هو الحال في ريج فيدا ، يرتبط بريثفي بالبقرة، المسماة غوري، والتي تُبجّل لخصائصها المُدرّة للحليب. تُعتبر البقرة رمزًا للتغذية والأمومة، مما يجعل هذا الارتباط ببريثفي طبيعيًا. تُشَبَّه الأرض نفسها بالبقرة، حيث تُمثَّل عجولها بآلهة مختلفة (مثل أغني وفايو )، مما يرمز إلى الترابط بين الطبيعة والألوهية. [ 11 ]

بريثفي سوكتا

يُعدّ ترنيمة بريثفي ( أثارفافيدا ١٢.١) من أكثر الترانيم إشادةً ببريثفي في الأدب الفيدي. وعلى عكس تصويرها في الريجفيدا، حيث تُقرن دائمًا تقريبًا بدياوس، فإنّ ترنيمة بريثفي مُخصصة لها وحدها. في هذه الترنيمة، تُصوَّر بريثفي كإلهة مستقلة وقوية. قرينها هو الإله الجبار إندرا ، الذي يُقال إنه يحميها من الأذى. كما تلعب آلهة أخرى مثل فيشنو ، وبارجانيا ، وبراجاباتي ، وفيشفاكارما أدوارًا مهمة في علاقتها بها. ويُقال إنّ فيشنو يجوب مساحتها الشاسعة، بينما يملأ أغني كيانها. [ ١ ]

على الرغم من ارتباطها الوثيق بالعديد من الآلهة الذكور، إلا أن الترانيم تُبرز عظمة بريثفي وخصوبتها المتأصلة. فهي تُشيد بها باعتبارها مصدر الحياة النباتية، وخاصة المحاصيل، ومُغذية جميع الكائنات الحية. تُوصف بريثفي بالصبر والصمود، فهي تُوفر الغذاء للأخيار والأشرار على حد سواء، للآلهة والشياطين. ويتجلى دورها الرعائي بشكل أكبر من خلال مخاطبتها مرارًا وتكرارًا بصفتها أم الجميع، ويُطلب منها أن تُقدم غذاءها، تمامًا كما تُرضع الأم طفلها. تُشبه بريثفي بالمُرضعة لجميع الكائنات الحية، حيث يمتلئ ثدياها برحيق الحياة. [ 1 ]

في هذه الترتيلة، تمتد طاقة بريثفي المُحيية إلى ما وراء العالم المادي. ويُقال إنها تتجلى في رائحة الرجال والنساء على حد سواء، وتجسد الحظ والتألق في الرجال، وتمثل الطاقة الحيوية للفتيات. كما تطلب الترتيلة بركات بريثفي لضمان طول العمر، مستحضرةً صفاتها المُغذية باعتبارها أساسية للحياة والرخاء. [ 1 ]

ياجورفيدا

يُقدّم كتاب ياجورفيدا أقدم شكل لأسطورة فاراها، حيث يرفع خنزير بري الأرض من المياه البدائية. ويُعدّ تمثال فاراها العملاق في إران، الذي يعود تاريخه إلى القرن السادس ، أحد أقدم الرموز الحيوانية الكاملة، حيث تتشبث بهومي بنابه.

يمتد دور بريثفي إلى الأساطير الكونية، وخاصة في ياجورفيدا ، حيث تلعب دورًا هامًا في عملية الخلق. في ياجورفيدا ، كانت الأرض مغمورة في المحيط الكوني في بداية الخلق حتى غاص خنزير بري في المياه وأخرجها إلى السطح، مما مكّن الخلق من الانطلاق. [ 9 ]

تُوسّع تايتيريا سامهيتا أسطورة ياجورافيدا المذكورة أعلاه ، وتصف الأرض بأنها خُلقت من المياه، حيث تنص ترنيمة أثارفافيدا 12.1.8 على أن بريثفي كان في الأصل ماءً (ساليلا). يضع هذا الدور الكوني الأرضَ كأول كيان مادي تشكّل من المياه الأكثر تجريدًا، مما يُمثّل مرحلةً أساسيةً في الخلق. [ 9 ]

تُعدّ هذه الأسطورة نواةً للأسطورة الملحمية اللاحقة عن تجسد فيشنو في هيئة فاراها (الخنزير البري)، حيث يتم إنقاذ الأرض (بريثفي، التي تُسمى الآن بهومي ) من أعماق المحيط. وقد أصبحت هذه الأسطورة جزءًا بارزًا من الأيقونات الهندوسية اللاحقة، حيث يرفع فيشنو ، في هيئة الخنزير البري، بهومي من المياه الكونية. تُبرز هذه الرواية ضعف بريثفي في الأساطير اللاحقة وحاجتها إلى الحماية الإلهية، مما يعكس ديناميكية العلاقة بين الأرض والآلهة. [ 11 ] [ 1 ]

البراهمة

في شاتاباثا براهمانا ، يُفصَّل خلق بريثفي. يقوم براجاباتي ، إله الخلق، بضغط قشرة البيضة البدائية ويلقيها في الماء، مما يؤدي إلى تكوين الأرض من مواد مثل الطين والرمل والصخور. ثم تُفرد الأرض وتصبح أساس العالم، مما يُبرز دور بريثفي كأساس مادي للكون. [ 9 ]

على غرار الريجفيدا، يتضمن كتاب شاتاباثا براهمانا أيضًا إشارة إلى طقوس وضع عظام المتوفى في الأرض بعد حرق الجثة. [ 12 ] ووفقًا للجزء الثالث عشر، 8، 3، 3، يقول النص: " ليضع سافيتري عظامك في حضن الأم [ماتوروباسثا]." وهكذا يضع سافيتري عظامه في حضن الأم [ماتوروباسثا]، هذه الأرض [بريثيفياي]؛ "يا أرض، كوني رحيمة به!". [ 13 ]

تتجلى علاقة بريثفي بالقوى الكونية الأخرى في البراهمانا ، حيث تُعرَّف بأديتي ، أم الآلهة. في البراهمانا ، غالبًا ما يُدمج أديتي وبريثفي، إذ يُمثل كلاهما المظهر المادي للكون. تحتفظ أديتي بهويتها كأم كونية، بينما ترمز بريثفي إلى الأرض، الأرض الملموسة الخصبة التي تعيش عليها جميع المخلوقات. في البراهمانا اللاحقة ، أصبحت بريثفي أقل تجريدًا من المياه، ولكنها تُنظر إليها أيضًا على أنها مظهر من مظاهر المادة الأساسية للخلق. لم تعد مرتبطة بدياوس، بل ببراجاباتي، الذي أصبح رفيقها في عملية الخلق. يعكس هذا التغيير تحولًا في هويتها من التصويرات الفيدية السابقة، حيث كانت مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بدياوس كجزء من ثنائي إلهي، إلى دورها اللاحق كإلهة الأرض التي تُجسد الكون المادي. [ 9 ]

في النصوص ما بعد الفيدية

رسم توضيحي من بهاغافاتا بورانا يصور إلهة الأرض في شكل بقرة، إلى جانب آلهة أخرى، وهي تناشد فيشنو (الجالس على ثعبان مع قرينته لاكشمي ) لتخفيف محنتها عن طريق تدمير الشر على الأرض.

في الأساطير الهندوسية ما بعد الفيدية، لا تزال إلهة الأرض بريثفي تحتل مكانة بارزة، وإن كان دورها قد شهد تحولات. ففي العصر الفيدي، كانت بريثفي تُبجّل باعتبارها الأرض نفسها، وكائنًا إلهيًا يجسد الاستقرار والخصوبة، والأساس المغذي للحياة. ومع تطور التقاليد الهندوسية، أصبحت بريثفي تُعرف باسم بهومي أو بهوديفي، أي "إلهة الأرض". وتلعب بهوديفي دورًا محوريًا في أساطير الفيشنافية ، حيث تُصوَّر غالبًا كشخصية متضرعة، مضطهدة من قوى الشر أو الشياطين أو الحكام الفاسدين. وكثيرًا ما تُصوِّر هذه القصص استغاثتها بفيشنو طلبًا للمساعدة، فيستجيب فيشنو ويتدخل لتخفيف محنتها متخذًا أشكالًا أو تجسيدات مختلفة، مؤكدًا بذلك الرابطة الوثيقة بين إلهة الأرض والحامي الكوني. في الأيقونات، تُصوَّر بهومي غالبًا على هيئة سيدة جميلة تتشبث بناب زوجها فاراها ، وهو تجسيد فيشنو على هيئة رجل خنزير. كما يُصوَّر فيشنو غالبًا واقفًا بين بهوديفي وسري لاكشمي ، رمزًا لحمايته للأرض والرخاء. [ 1 ] [ 2 ]

بينما لا تزال بهوديفي تحظى بالتبجيل، فإن دورها في الأساطير اللاحقة يتحول من تصويرها الفيدي للأرض كأرض مستقرة خصبة تدعم جميع أشكال الحياة. في ترانيم الريجفيدا، تُمجَّد بريثفي لخصوبتها اللامحدودة وقدرتها على إعالة جميع المخلوقات. مع ذلك، في نصوص العصور الوسطى، تُنقل هذه الصفات إلى آلهة أخرى، مثل شاكامبهاري ولاكشمي وماهاديفي ، بينما يصبح دور بهوديفي الأساسي هو دور الأرض المنكوبة، المثقلة بعبء الشر، والتي تسعى إلى التدخل الإلهي. يُبرز هذا التحول تطور بهوديفي من تجسيد للأرض الخصبة التي تدعم الحياة إلى شخصية أكثر ضعفًا تحتاج إلى الدعم الإلهي في أوقات الأزمات. [ 1 ]

الأهمية والتأثير

براكريتي

يتقاطع مفهوم بريثفي أيضًا مع الفكرة الفلسفية لثنائية براكريتي - بوروشا ، وهي فكرة أساسية في نظام سامخيا الفكري والفلسفة الهندوسية اللاحقة . ويشير ديفيد ليمينغ وكريستوفر في وغيرهما من الباحثين إلى أن بريثفي يُمكن اعتباره تجليًا لبراكريتي، المبدأ المادي الأنثوي الذي يُعد مصدر الخلق وأساس الكون الظاهر. غالبًا ما تُقرن براكريتي ببوروشا، المبدأ الذكري الذي يُمثل الوعي أو الروح. ويُوضح وانغو أن هذا الاقتران يُمكن فهمه على أنه تطور لثنائية دياوس-بريثفي السابقة من الأدب الفيدي، حيث كان دياوس (السماء) وبريثفي (الأرض) هما الأبوان الكونيان. في هذا السياق الفلسفي اللاحق، يُمثل بريثفي، باعتباره براكريتي، الطاقة المادية التي تُجسد وعي بوروشا. [ 10 ]

وهكذا، فإن دور بريثفي في مفهوم براكريتي-بوروشا يجعلها أكثر من مجرد أمٍّ حنونة للأرض. فهي تصبح شخصية محورية في الفهم الميتافيزيقي للكون، ترمز إلى القوة الديناميكية الخلاقة التي تجعل العالم ملموسًا. وتتردد هذه الفكرة الفلسفية في جميع أنحاء علم الكونيات الهندوسي، رابطةً الإلهة بعمليات الخلق والحفظ والفناء في الكون. [ 10 ]

الصور الوطنية

تتجاوز أهمية بريثفي دورها في علم الكونيات الفيدية وروايات الخلق، إذ لعبت دورًا محوريًا في الفكر الهندوسي اللاحق، لا سيما في المفهوم المتطور للصورة الوطنية. [ 1 ] اليسار: لوحة بهارات ماتا ، التجسيد الوطني للهند، بريشة أبانيندراناث طاغور . اليمين: تصوير إندونيسي لبريثفي بزي ملكي قديم بصفتها إيبو بيرتيوي في النصب التذكاري الوطني الإندونيسي.

في تحليله، يناقش ديفيد كينسلي كيف تحوّل مفهوم "بريثفي ماتا" في التقاليد اللاحقة، لا سيما في سياق " بهارات ماتا" (أم الهند)، التي أصبحت رمزًا قويًا في الحركة القومية الهندية . يُبرز كينسلي أن تبجيل الأرض باعتبارها مقدسة يمتد من التراتيل الفيدية القديمة إلى التصور الحديث للهند نفسها كشخصية أمومية إلهية. وقد تحوّلت صورة بريثفي، أو بهوديفي ، كإلهة الأرض التي ترعى الحياة وتدعمها، بسهولة إلى تجسيد وطني خلال حركة الاستقلال الهندية. يستند هذا التصوير الحديث إلى الفكرة القديمة القائلة بأن الأرض ليست مجرد كيان مادي، بل قوة حية حاضنة. يربط كينسلي هذا بصور رواية " أنانداماث " للكاتب بانكيم تشاندرا تشاتيرجي ، حيث تظهر الإلهة كرمز للوطن الأم، ويُدعى أتباعها لحمايتها مهما كلف الأمر. يعكس هذا استمرار دور بريثفي كشخصية الأم الحامية والراعية - وهذه المرة، تجسد شبه القارة الهندية نفسها. [ 1 ]

بسبب التأثير الهندوسي التاريخي القوي ، يُستخدم اسم بريثفي أيضًا للتجسيد الوطني لإندونيسيا ، حيث يُشار إليها باسم إيبو بيرتيوي . [ 14 ]

في البوذية

تم تبني بريثفي في البوذية ، وتلعب دورًا حيويًا فيها، وتُعتبر أول إلهة تظهر في البوذية المبكرة في قانون بالي . وقد بقيت صفاتها الأساسية - الرعاية، والحفاظ، ودعم النظام الكوني - سليمة، ولكن تم تحويل دورها ليتناسب مع علم الكونيات البوذي. [ 3 ]

تمثال من غاندارا يعود إلى القرن الثالث يصور بوذا وهو يستدعي بريثفي، الذي يظهر وهو يخرج من الأرض أسفل مقعد بوذا.

يبرز دور بريثفي بشكلٍ خاص في التقاليد البوذية خلال لحظة تنوير شاكياموني بوذا ، المعروفة باسم مارافيجايا (الانتصار على مارا). فبينما كان البوديساتفا سيدهارتا غوتاما يتأمل تحت شجرة البوذي ، سعى مارا ، ملك الشياطين، إلى منع تنويره بالتشكيك في استحقاقه وإرسال جيشٍ لإعاقته. وعندما تحدّى مارا سيدهارتا أن يُقدّم دليلاً على أعماله الصالحة السابقة، لمس البوديساتفا الأرض بيده اليمنى، مُظهِراً ما يُعرف بـ"إيماءة لمس الأرض" ( بهوميسبرشا مودرا)، مُستحضراً بريثفي كشاهد. فظهر بريثفي من الأرض، وبدّد قوات مارا. أكّد هذا الفعل أن مسيرة سيدهارتا نحو التنوير كانت مُستقيمة، مُتجذّرة في الحياة الأخلاقية والرحيمة التي عاشها عبر العديد من الحيوات السابقة. باستدعاء بريثفي كشاهدة، برهن سيدهارتا أن التنوير ليس مجرد إنجاز روحي، بل هو مرتبط ارتباطًا وثيقًا بأفعال المرء على الأرض. في بعض روايات القصة، كما في نيداناكاثا ، شهدت بريثفي شفهيًا على فضائل البوديساتفا. وفي روايات أخرى، مثل ماهافاستو ، كان رد فعلها ماديًا، إذ تسببت في اهتزاز الأرض، مما أثار رعب قوات مارا. في لاليتافيستارا ، تظهر بريثفي في هيئة مادية، منبثقة من الأرض برفقة حاشيتها من الآلهة. وقد أدى حضورها وما تبعه من اهتزاز للأرض إلى هزيمة جيوش مارا، وخلق البيئة السلمية اللازمة لبوذا لبلوغ التنوير. [ 3 ]

يتجاوز دور بريثفي مجرد كونها شاهدة أخلاقية، فهي مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بعرش التنوير، حيث نال بوذا التحرر. يُنظر إلى هذا الموقع الرمزي، الذي يُشار إليه غالبًا باسم سرة الأرض أو فاجراسانا ، على أنه مركز العالم، حيث تلتقي العوالم الروحية والمادية. يُشير ارتباط بريثفي بهذا المكان إلى أهميتها في رحلة بوذا، إذ لم يتمكن شاكياموني بوذا من بلوغ التنوير إلا في هذا الموقع تحديدًا، وهو المكان الأكثر استقرارًا وقدسية على وجه الأرض. وبهذا المعنى، لا تُقدم بريثفي الدعم المعنوي فحسب، بل تُوفر أيضًا الأساس المادي لتحقيق بوذا النهائي. [ 3 ]

لوحة تايلاندية تُظهر بريثفي وهو ينقذ بوذا من شياطين مارا

في الفن البوذي، غالبًا ما تُصوَّر بريثفي عند قاعدة عرش بوذا لحظة تنويره. وتُظهرها نقوش غاندارا، التي تعود إلى القرون من الأول إلى الثالث الميلادي، وهي تخرج من الأرض ورأسها وجذعها ظاهران، رمزًا لارتباطها بالطبيعة ودورها كقوة استقرار. وتُصوَّر أحيانًا وهي تحمل إناءً مليئًا بالجواهر أو زهور اللوتس، دلالةً على وفرتها وخصوبة عطائها. وفي وقت لاحق، خلال عهد غوبتا (من القرن الرابع إلى السادس الميلادي)، تُصوَّر بريثفي أيضًا وهي تحمل إناءً، رمزًا للثروة الروحية والمادية التي ترعاها. وفي بعض تقاليد جنوب شرق آسيا، تعصر الماء من شعرها، مما يُغرق جيش مارا، رمزًا للفضل الروحي الذي جمعه بوذا عبر حيوات عديدة. [ 3 ]

في البوذية الصينية ، تُعتبر هي، التي تُدعى ديتيان (地天)، واحدة من الآلهة الحامية الأربعة والعشرين (二十四諸天 Èrshísì zhūtiān)، وعادة ما يتم وضعها في قاعة ماهافيرا في المعابد البوذية إلى جانب الآلهة الأخرى. [ 15 ]

مراجع

  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 كينسلي ، ديفيد (1987). الآلهة الهندوسية: رؤية المؤنث الإلهي في التقاليد الدينية الهندوسية . موتيلال بانارسيداس. رقم ISBN 81-208-0379-5.
  2. دلال ، روشن ( 18 أبريل 2014). الهندوسية: دليل أبجدي . دار بنجوين للنشر ، المملكة المتحدة. رقم ISBN 978-81-8475-277-9.
  3. 1 2 3 4 5 6 شو، ميراندا إيبرلي (2006). آلهة الهند البوذية . مطبعة جامعة برينستون. ISBN 978-0-691-12758-3.
  4. 1 2 3 4 ويست، مارتن ليتشفيلد (2007)، الشعر والأساطير الهندية الأوروبية، أكسفورد، إنجلترا: مطبعة جامعة أكسفورد، ISBN 978-0-19-928075-9
  5. ↑ مالوري، جيمس ب.؛ آدامز، دوغلاس كيو. (1997)، موسوعة الثقافة الهندية الأوروبية، لندن: روتليدج، ISBN 978-1-884964-98-5
  6. ↑ غارسيا رامون، خوسيه ل. (2017). إعادة بناء المصطلحات الهندية الأوروبية: الاستمرارية والتجديد (ملف PDF). الانقسام: إعادة بناء اللغة والثقافة الهندية الأوروبية المبكرة. جامعة كوبنهاغن.
  7. ↑ دونيجر، ويندي. في الهندوسية . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. 2014. ص 439-440. ISBN 978-0-19-936007-9
  8. ^ ماير بروجر ، مايكل (2003)، اللغويات الهندية الأوروبية ، نيويورك: دي جرويتر، ص. 117، ردمك  3-11-017433-2
  9. 1 2 3 4 5 6 بينتشمان، تريسي (15 أبريل 2015). صعود الإلهة في التقاليد الهندوسية . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ISBN 978-1-4384-1618-2.
  10. 1 2 3 ليمينغ، ديفيد؛ في، كريستوفر (2016). الإلهة: أساطير الأم العظيمة . كتب رياكشن. ISBN 978-1-78023-538-7.
  11. 1 2 3 4 وانغو، مادهو بازاز (2003). صور الآلهة الهندية: الأساطير والمعاني والنماذج . منشورات أبهيناف. ISBN 978-81-7017-416-5.
  12. ↑ بودويتز، هينك. "التصنيفات والعالم الآخر في الفيدا". في: علم الكونيات والأخلاق الفيدية . ليدن، هولندا: بريل، 2019. ص 190 (الحاشية رقم 60). doi: https://doi.org/10.1163/9789004400139_015
  13. ↑ [ https://www.sacred-texts.com/hin/sbr/sbe44/sbe44115.htm ساتاباثا براهمانا الجزء الخامس . الكتب المقدسة للشرق، المجلد 44. ترجمة يوليوس إيجلينج . أكسفورد: مطبعة كلارندون. 1900. ص 433.
  14. ^ "ياياسان كيمانوسيان إيبو بيرتيوي (YKIP)" . 16 أيلول/سبتمبر 2009 مؤرشفة من الأصلي في 16 سبتمبر 2009 . تم الاسترجاع في 12 سبتمبر 2024 .
  15. ↑ لويس هودوس؛ ويليام إدوارد سوثيل (2004). قاموس المصطلحات البوذية الصينية: مع ما يقابلها باللغتين السنسكريتية والإنجليزية وفهرس سنسكريتي-بالي. لندن: روتليدج كرزون. ISBN 0-203-64186-8. OCLC 275253538.
  • شعار ويكيميديا ​​كومنزالوسائط المتعلقة ببريثفي على ويكيميديا ​​كومنز