تايتيريا شاخا

📅 آخر تحديث: ٧ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٧ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 2 صور
الموسوعة الحرة

جزء من سلسلة عن
الكتب المقدسة والنصوص الهندوسية
الفيدا

الأقسام

الأوبنشاد
ريج فيدا

ساما فيدا

ياجور فيدا

أثارفا فيدا

نصوص أخرى
النصوص الهندوسية ذات الصلة
فيدانغا
البورانا
بورانا براهما

بورانا فايشنافا

بورانا شيفا

بورانا شاكتا

إتيهاسا
أدب سنجام
الشاسترا والسوترا​
الخط الزمني
  • ف
  • ت
  • هـ

تُعد مدرسة تايتيريا شاخا ( بالسنسكريتية : Taittirīya Shakha ) [1] [2] [3] شاخا (أي "فرع" أو "مدرسة" أو إحياء ) لمدرسة كريشنا (السوداء) ياجورفيدا . تنقسم مدارس تايتيريا نفسها إلى العديد من المدارس الفرعية. ومن بين هؤلاء، وُجِد أتباع بودايانا وأباستامبا في جميع أنحاء جنوب الهند (بما في ذلك ماهاراشترا )، بينما وُجِد أتباع هيرانياكشينز بشكل رئيسي في كونكان وغرب ماهاراشترا. ويتمتع الفايخاناسا بحضور شرقي أكثر - حول تيروباتي وتشيناي . ويوجد الفادولا حاليًا في ولاية كيرالا وفي وقت سابق في الأجزاء المجاورة من تاميل نادو . ويوجد الأجنيفيشيا، وهي فرع من المهاجرين الفادولا من مالابار ، حول ثانجافور في تاميل نادو. نجت مدارس أبستامبا وهيرانياكيشين وفايخاناسا وبودهايانا مع بقاء جميع نصوصها سليمة، وهي تتكون من Taittirīya Samhita ('TS')، Taittirīya Brahmana ('TB')، Taittirīya Aranyaka ('TA')، و Taittirīya Pratisakhya ('TP').

التسمية

يمكن ترجمة " Taittriya Shakha" بشكل فضفاض على أنها "فرع أو مدرسة (الحكيم) Tittri" أو "فرع أو مدرسة Taittiriya" أو "مدرسة تلاميذ Tittiri".

  • "تشتق كلمة ""تايتيريا"" من اسم الحكيم تايتيري (أو تيتيري)". [4]
  • "شخا" تعني "الفرع" أو "المدرسة". [2]

أصل

مونييه ويليامز

وفقًا لقاموس مونييه ويليامز السنسكريتي الإنجليزي ، كان تيتيري تلميذًا لياسكا (يُقدر في القرن الرابع أو الخامس قبل الميلاد). [5] وفقًا لفيشنو بورانا، كان ياسكا بدوره تلميذًا لفايشامبايانا (يُقدر في القرن السادس قبل الميلاد). [6] كما ورد في المهابهاراتا أن تيتيري حضر "ياجنا التي أجراها أوباريكارافاسو ". [4]

فيشنو بورانا

تعني كلمة "تيتيري" أيضًا "الحجل". [5] تم دمج هذا المعنى في حساب الأصل المذكور لمدرسة تيتري في فيشنو بورانا (الكتاب 3، الفصل 5). بعد الانقسام بين البراهمة في جبل ميرو - بما في ذلك فايشامبايانا (الذي يُنسب تلميذه، تيتيري، إلى كريشنا (الأسود) ياجورفيدا ) وياجنافالكيا (المنسوب إلى شوكلا (الأبيض) ياجورفيدا ) - "التقط علماء فايشامبايانا الآخرون، الذين تحولوا إلى طيور الحجل (تيتيري)، النصوص التي أخرجها [ياجناوالكيا]، والتي من هذه الظروف سُميت تايتيريا". [6] يشير هذا إلى أن ياسكا وتايتيري كانا تلميذين لفايشامبايانا.

يذكر المترجم، إتش إتش ويلسون ، في تعليقه على هذا الفصل أن "مصطلح تايتيريا يمكن تفسيره بشكل أكثر عقلانية في أنوكراماني أو فهرس ياجوش الأسود [كريشنا ياجورفيدا]. ويقال هناك أن فايشامبايانا علمه لياسكا ، الذي علمه لتيتيري، الذي أصبح أيضًا مدرسًا؛ ومن ثم فإن مصطلح تايتيريا، كقاعدة نحوية، يفسره على أنه يعني، "التايتيريون هم أولئك الذين يقرؤون ما قاله أو كرره تيتيري". [7]

نيروكاتا

يُنسب إلى ياسكا ، الذي يُنسب إليه أنه معلم تايتيري، أيضًا أنه مؤلف كتاب نيروكتا ، وهو دراسة في علم أصول الكلمات تتناول التفسير الصحيح للكلمات السنسكريتية في الفيدا . وهذا مهم لأن نيروكتا يشير إلى ويقتبس على نطاق واسع من نصوص تايتيريا (على سبيل المثال كما هو مدرج في الملحق 1 من نيروكتا). [8]

ملخص

أنتجت مدرسة تايتيريا التابعة لكتاب كريشنا (الأسود) ياجورفيدا عدة أنواع من النصوص التي تشكل أدب شروتي فيدا (من كتاب ياجورفيدا). وهي:

الأعضاء البارزين

وفقًا لـ BR Modak، كان العالم Sayana (توفي عام 1387 م)، المعروف بتعليقاته على الأدب الفيدي بما في ذلك نصوص Taittirīya، عضوًا في Taittiriya Shakha. [9] وفقًا لـ GR Garg، كان Apastamba ، المعروف بـ Shrautasutras ، عضوًا أيضًا. [10]

التعليقات

"إن ""سوراتا سوترا"" (أو شراوتاسوترا ) لأباستامبا (450-350 قبل الميلاد)، وبودايانا (500-200 قبل الميلاد)، وفايخاناسا (300-100 قبل الميلاد) هي نصوص لاهوتية معنية بإجراءات ومراسم ممارسة الطقوس الفيدية . وكلها مرتبطة بـ""تايتيريا سامهيتا"". [11] [12]

هناك تعليقات أخرى كتبها علماء وفلاسفة السنسكريتية على أعمال شاخا تايتيريا. وأبرزها، وفقًا لـ بي آر موداك، أن سايانا كتب تعليقات على نصوص تايتيريا (وغيرها). [9] وفقًا لـ ن. شارفا، تم التعليق على تايتيريا براهمانا أيضًا من قبل بهافا سوامي (حوالي 700 م أو قبل ذلك)؛ وكاوسيكا بهاتا بهاسكارا ميسرا (سبق وأشار إليه سايانا في نيروكتا وديفاراجا ياجفا في نيغانتو )؛ وراماندارا / راماجنيتشيتا. [13]

تايتيريا سامهيتا

يذكر آر. دلال أن "ياجور فيدا يتكون من مقاطع شعرية ونثرية، مرتبة لأداء الياجناس (التضحيات)... والنسختان الرئيسيتان من ياجور تُعرفان باسم ياجور فيدا شوكلا (أو "الأبيض") وكريشنا (أو "الأسود") ياجور فيدا... ومن ياجور فيدا الأسود، تُعرف خمسة أقسام : تايتيريا (أباستامبا)، وكابيشتالا (هيرانياكيسي)، وكاثا، وكاثاكا (مدرسة الكاثا)، ومايتراياني (كالابا)، مع أربع ترجمات وثيقة الصلة ، تُعرف باسم كاتاكا سامهيتا ، وكابيشتالا-كاثا سامهيتا، ومايتراياني سامهيتا، وتايتيرييا سامهيتا". [14]

البنية والمحتوى

يتكون كتاب تايتيريا سامهيتا (TS) من سبعة كاندا (أو كتب) من الترانيم والتراتيل والصلوات وثلاثة أنوكراماني (فهرس ). في ترجمات مثل تلك التي قام بها إيه بي كيث ، يتم تقديم هذا الكتاب على أنه ياجورفيدا كريشنا (الأسود) . يضيف إم وينترنيتز أن الكتاب يتضمن أيضًا مقاطع براهمانا (أي التعليمات والشروحات الخاصة بمراسم التضحية ). [15] الفصول ( براباتهاكاس ) لكل كتاب ( كاندا ) من كتاب تايتيريا سامهيتا هي كما يلي: [16]

  • كاندا 1
    • Prapāṭhaka 1: تضحيات القمر الجديد والقمر الكامل
    • براباتاكا 2: تضحية السوما
    • براباتاكا 3 : الضحية لأجني وسوما
    • براباتاكا 4: أكواب السوما
    • براباتاكا 5: إعادة إشعال النار
    • Prapāṭhakas 6-7: دور المضحي في تضحيات القمر الجديد والقمر الكامل
    • براباتاكا 8: راجاسويا
  • كاندا 2
    • Prapāṭhaka 1: التضحيات الحيوانية الخاصة
    • Prapāṭhakas 2-4: التضحيات الخاصة
    • Prapāṭhakas 5-6: تضحيات القمر الجديد والقمر الكامل
  • كاندا 3
    • Prapāṭhakas 1-3: الملحق لتضحية السوما
    • Prapāṭhaka 4: العروض الاختيارية والعرضية
    • Prapāṭhaka 5: المكملات الغذائية المتنوعة
  • كاندا 4
    • براباثاكا 1: ربط النار في مقلاة النار.
    • براباتاكا 2: إصلاح الأرض بعد الحريق
    • Prapāṭhaka 3: الطبقات الخمس من الطوب
    • Prapāṭhaka 4: الطبقة الخامسة من الطوب
    • Prapāṭhaka 5: العروض المقدمة إلى رودرا
    • Prapāṭhaka 6: تحضير النار
    • Prapāṭhaka 7: تكديس النار (تابع)
  • كاندا 5
    • Prapāṭhaka 1: وضع النار في مقلاة النار
    • Prapāṭhaka 2: إعداد الأرض للنار
    • Prapāṭhaka 3: الطبقة الثانية واللاحقة من الطوب
    • Prapāṭthakas 4-7: تكديس مذبح النار (تابع)
  • كاندا 6
    • براباثاكاس 1-5: شرح ذبيحة السوما.
    • Prapāṭhaka 6: عرض الداكسينا والقرابين الأخرى
  • كاندا 7
    • براباتاكا 1: تضحيات إيكاها وأهينا
    • Prapāṭhaka 2: تضحيات Ahina (تابع)
    • براباتاكاس 3-4: الساتراس.
    • براباتاكا 5: غافام أيانا

ناكشاترا

يذكر دي إم هارنس أن " الناكشاترات الفيدية [النجوم] نشأت من إدراك روحي للكون . والناكشاترات هي منازل الآلهة أو القوى الكونية والريشيس أو الحكماء. ويمكنها أيضًا إسقاط قوى سلبية أو معادية للإله، تمامًا كما أن بعض الكواكب مثل زحل لها تأثيرات خبيثة معروفة. يشير مصطلح ناكشاترات إلى وسيلة ( ترا ) للعبادة ( ناكشا ) أو النهج... توزع النكشاترات ثمار الكارما ... ولهذا السبب تتبع الطقوس والتأملات الفيدية حتى يومنا هذا توقيت النكشاترات... [والتي] لها أهمية أساسية في علم التنجيم الانتخابي لتحديد الأوقات المناسبة للأفعال، وخاصة الأفعال المقدسة أو الأسرار المقدسة مثل الزواج". [ 17]

الإشارة إلى Nakṣhatra Sūktam (مواضع النجوم المتعلقة باحتفالات القمر الجديد والقمر الكامل)، تحدث في kāṇḍa (الكتاب) 3، prapāṭhaka (الفصل) 5، anuvākaḥ (القسم) 1 (3.5.1). [18]

الشيفية

شري رودرام ونامة شيفايا يشيدان بشيفا

يرد كل من Shri Rudram Chamakam وNamah Shivaya، تكريمًا لرودرا / شيفا (الإله الأعلى في الشيفية )، في kāṇḍa (الكتاب) 4، prapāṭhakas (الفصول) 5 و 7 (4.5 و 4.7). [19]

الفايشنافية

افاتارا فاراها لفيشنو

فاراها، تجسيد الخنزير لفيشنو (المدرج في داشافاتارا ، أو التجسيدات العشرة الأساسية لفيشنو) يرتبط في المقام الأول بالأسطورة البورانية لرفع الأرض من المحيط الكوني . يذكر كل من AA Macdonell وR. Janmajit أن أصل وتطور تجسيد الخنزير موجود في Taittiriya Samhita، وإن كان في البداية كشكل من أشكال Prajapati : [20] [21]

كان هذا في البداية المياه، المحيط. وفيه تحركت الريح حين أصبح براجاباتي . رآها، وتحول إلى خنزير بري وأمسك بها. وحين تحول إلى فيشفاكارما، مسحها. امتدت، وأصبحت الأرض، ومن هنا جاءت تسمية الأرض بالأرض (حرفيًا "الممتدة"). وفيها بذل براجاباتي جهدًا. وأنتج الآلهة، فاسوس ، ورودراس ، وأديتياس .

—  تايتيريا سامهيتا، ترجمة آرثر بيريديل كيث (1914)، كاندا السابعة ('عرض الساترا؛ تضحيات أهينا')، براباتاكا الأول (vii.1.5) [22]

هناك مقتطف آخر منسوب إلى التطوير المبكر لشخصية فاراها بواسطة ماكدونيل وهو:

الآن، الخنزير، سارق الخير، يحتفظ بثروة الأسورا التي كان من المقرر أن تُكتسب وراء التلال السبع. اضربه، إذا كنت أنت من يضرب في الحصن. لقد انتزع [إندرا] حزمة من عشب داربا، وطعن التلال السبع، وضربه. وقال، "أنت تُدعى من يجلب من الحصن؛ أحضره". لذا فإن الذبيحة أثمرت عن الذبيحة لهم؛ لأنهم فازوا بثروة الأسورا التي كان من المقرر أن تُكتسب (فيديام)، وهذا وحده هو السبب في تسمية الفيدي بهذا الاسم. في الواقع، كان الأسورا في البداية يمتلكون الأرض، وكان لدى الآلهة الكثير مما يمكن للمرء الجالس أن يلمسه.

-  تيتيريا سامهيتا، ترجمة آرثر بيريديل كيث (1914)، كاندا السادس ('شرح تضحية سوما')، براباتاكا الثاني (السادس. 2. 4) [23]

تايتيريا براهمانا

عندما لا يتم إكمال الياجنا في عام ( سامفاتسارا ) فإن كل شيء لن يكون مستقرًا. ثم يتعين على المرء أن يسعى للحصول على نعمة فيشنو ( فامانا ) من خلال أداء طقوس خاصة في يوم إيكاداشي . تعني ياجنا فيشنو (عبادة فيشنو). يؤدون الياجنا فقط من أجل الاستقرار. إنهم يعتمدون على إندرا وأجني . إندرا وأجني يوفران مسكنًا للآلهة ( ديفا ). يبحث الديفاس فقط عن مأوى فيهم ويعتمدون عليهم فقط.

—  تيتيريا براهمانا ، ترجمة آر إل كاشياب (2017)، أشتاكا 1، براباتاكا 2، أنوفاكا 5، الآيات 1-7 [24]

يعتبر الأكاديميون أن كتاب تايتيريا براهمانا ("TB") هو ملحق أو امتداد لكتاب تايتيريا سامهيتا . [25] [15] [13] يتكون الكتابان الأولان ( أشتاكا ) إلى حد كبير من ترانيم وتعويذات إلى ديفاس العصر الفيدى ، بالإضافة إلى الأساطير وعلم الفلك وعلم التنجيم (أي ناكشاترا )؛ يحتوي الكتاب الثالث على تعليقات وتعليمات حول طقوس التضحية الفيدية مثل بوروشاميدا ، وكاوكيلي-سوتراماني، وأشفاميدها ، وأجنيكايانا . تم تسجيله حوالي 300-400 قبل الميلاد، [5] وكان منتشرًا في جنوب الهند في مناطق مثل أندرا براديش ، وجنوب وشرق نارمادا (جوجارات)، والمناطق الواقعة على ضفاف نهر جودافاري حتى البحر في ولايات كارناتاكا ، وتاميل نادو ، وماهاراشترا ، وتيلانجانا . [ 13]

يذكر AB Keith أنه "في فترة مبكرة نسبيًا، كانت الصيغ [أي التراتيل من Samhitas من YajurVeda] مصحوبة بتفسيرات، تسمى Brahmanas ، وهي نصوص تتعلق بـ Brahman أو المعرفة المقدسة، حيث تم إعطاء تفسيرات رمزية للأفعال المختلفة للطقوس، وتعليق على كلمات النصوص، ورواية القصص لتوضيح أداء التضحية ... تم جمع كتلة من المواد القديمة، جزئيًا صيغًا، وجزئيًا Brahmana، والتي لم يتم دمجها في Taittiriya Samhita معًا في Taittiriya Brahmana، والتي تحتوي جزئيًا على مادة أحدث من Samhita، ولكن جزئيًا تحتوي على مادة قديمة، على أي حال، الأجزاء اللاحقة من هذا النص ". [26]

البنية والمحتوى

استنادًا إلى المعلومات التي قدمها كاشياب و ر. ميترا، [27] [28] [29] فإن الفصول ( براباتاكاس ) لكل كتاب ( اشتاكاس أو يشار إليها أحيانًا باسم كانداس ) هي كما يلي:

  • أشتاكا 1: باراكشودرا
    • Prapāṭhaka 1: شرح لتأسيس أجني
    • براباتاكا 2: ( ديفاس ، ترانيم، فيشوفات، الانقلابات ، ماهافراتا، والمذبح على شكل طائر)
    • براباتاكا 3: فاجابيا ياجنا
    • Prapāṭhaka 4: شرح عروض السوما
    • Prapāṭhaka 5: قوى النجوم أو النكشاترات والطقوس وترانيم RigVeda
    • براباتاكا 6: (غير معروف)
    • براباتاكا 7: (غير معروف)
    • براباتاكا 8: (غير معروف)
  • أشتاكا 2: أجنيهوترا
    • براباتاكا 1: تضحية أغنيهوترا
    • براباتاكا 2: تضحية داشاوترا
    • Prapāṭhaka 3: اختتام تضحيات Dasahotra
    • Prapāṭhaka 4: تعاويذ للتضحيات الثانوية أو Upahomas
    • Prapāṭhaka 5: تعاويذ للتضحيات الثانوية أو Upahomas (اختتام)
    • Prapāṭhaka 6: Kaukila Sautramani أو التضحية بالمشروب الروحي
    • Prapāṭhaka 7: التضحيات المؤقتة أو Savas
    • Prapāṭhaka 8: التضحيات مع الصلوات الخاصة (كاميا)
  • أشتاكا 3: (متنوعة)
    • Prapāṭhaka 1: التضحيات للأبراج - ناكشاترا إيشتي
    • Prapāṭhaka 2: Dars'a Ya'ga أو التضحيات تلتقي عند تراجع القمر
    • Prapāṭhaka 3: Paurnamasa Ishti أو الاحتفالات التي يجب إجراؤها في اكتمال القمر
    • براباثاكا 4: عن التضحيات البشرية
    • براباتاكا 5: تضحيات إيشتي
    • براباتاكا 6: باشوكا هوترا
    • Prapāṭhaka 7: تكفيرات عن العيوب في أداء الطقوس
    • Prapāṭhaka 8: حول عمليات اليوم الأول من تضحية Asvamedha
    • Prapāṭhaka 9: حول عمليات اليومين الثاني والثالث من تضحية الخيل
    • Prapāṭhaka 10: Sa'vitra - Chayana أو جمع النار لعبادة الشمس
    • Prapāṭhaka 11: Nachiketa -Chayana، أو مجموعة من نار Nachiketa
    • Prapāṭhaka 12: احتفالات تشا تور هوترا وفايسفاسريج

تايتيريا أرانياكا

تايتيريا أرانياكا ('تا') هو في الأساس نص لاهوتي يتكون من عشرة فصول (برا راباتاكاس ). يذكر جيه داوسون أن 'أرانياكا' تعني 'الانتماء إلى الغابة' لأن هذا النوع من النصوص يهدف إلى 'شرح المعنى الصوفي للطقوس [ التضحية ]، ومناقشة طبيعة الله [إلخ]. وهي مرتبطة بالبراهمانا ، و[مخصصة] للدراسة في الغابة من قبل الأشخاص الذين تقاعدوا عن تشتيتات العالم'. [30] كما هو موضح أدناه، تحتوي تايتيريا أرانياكا على نص براهمانا خاص بها، برافارجيا براهمانا ، بالإضافة إلى اثنين من الأوبانيشاد ، تايتيريا أوبانيشاد ( موكتيكا أو أوبانيشاد أساسي) وماهانارايانا أوبانيشاد (أوبانيشاد فايشنافا ثانوي ).

البنية والمحتوى

يذكر ر. ميترا أن كتاب تايتيريا أرانياكا هو "الأكبر على الإطلاق بين كتب أرانياكا . فهو يمتد في المجمل إلى عشرة كتب أو "دروس عظيمة"، أي كتب أو فصول، آخر أربعة منها هي أوبانيشاد ، والستة الأولى هي ما يسمى بأرانياكا بدقة". [31] الفصول العشرة ( prapāṭhakas ) من كتاب تايتيريا أرانياكا، بما في ذلك عدد الأنوفاكاس (الأقسام) لكل منها، هي كما يلي: [31]

براباتاكا أنوفاكاس وصف تعليق
1 32 كفارة المذبح الشرقي - أوتارا فيدي
2 20 التعليم البراهماني
3 21 تراتيل تشاتورهوترا-تشيتي
4 42 تراتيل برافارجيا يستخدم في حفل برافارجيا
5 12 حفل برافارجيا برافارجيا براهمانا
6 12 Pitrimedha أو طقوس من أجل رفاهية المانيس
7 12 سيكشا أو التدريب اللازم لاكتساب معرفة البراهمان تايتيريا أوبانيشاد
8 9 معرفة البراهمان
9 10 علاقة البراهمان بالطعام والعقل والحياة وما إلى ذلك.
10 54 عبادة البراهمان ماهانارايانا أوبانيشاد

الفايشنافية

تُصنَّف أوبانيشاد ماهانارايانا على أنها أوبانيشاد فايشنافية . بالإضافة إلى ذلك، يعتبر الأكاديميون أن تايتيريا أرانياكا لها أهمية كبيرة في تطوير الصور الرمزية (أو التجسيدات) والأساطير المرتبطة بها للإله الريجفيدي فيشنو ، الكائن الأعلى في الفايشنافية.

افاتارا فاراها لفيشنو

أ. دانييلو يذكر أن خنزيرًا أسودًا ذا مائة ذراع يرفع الأرض من المياه في تايتيريا أرانياكا (TA 10.1.8). [32] ج. إيجلينج في الملاحظة 451:1 إلى شاتاباتا براهمانا (المتعلقة بشوكلا أو ياجورفيدا البيضاء ) يذكر بشكل غير صحيح أنه كان "خنزيرًا أسودًا بألف ذراع". [33] تنص مجلة الجمعية الهندية للفنون الشرقية (المجلد 13) على أنه "في تايتيريا أرانياكا، يُقال إن الأرض قد رفعها خنزير أسود ذو مائة ذراع (" varahena krsnena satabahuna uddhrta "). إنها خطوة يمكن فهمها بسهولة لجعل الخنزير تجسيدًا لفيسنو نفسه، وهي الخطوة التي تم اتخاذها أخيرًا في الملاحم والبورانا ". [34] توجد هذه الأسطورة أيضًا في أوبانيشاد ماهانارايانا (p rapāṭhaka 10 من Taittiriya Aranyaka):

الأرض

[بهومي] هي مانحة السعادة مثل البقرة الحلوب، ومصدر الحياة ودعم جميع الكائنات الحية. (كما يتم مخاطبة الأرض على هذا النحو:) لقد رفعك كريشنا في تجسده للخنزير ذي المائة يد .

-  ماهانارايانا أوبانيشاد، براباتاكا 10، أنوفاكا 1، خانديكا 38 [35]

وبما أن "كريشنا" تعني أيضًا "أسود"، فيمكن تفسير الآية أيضًا على أنها "خنزير أسود" أو "تربى على يد الخنزير الأسود"، كما ذكر دانييلو وإيجيلينج. ومع ذلك، فإن الترجمة المذكورة أعلاه تُظهر بوضوح كيف يرتبط كريشنا بفاراها .

كورما أفاتارا لفيشنو

يذكر ن. أيانجار أن الآية التالية من كتاب تايتيريا أرانياكا (p rapāṭhaka 1.23-25) "مذكورة فيما يتعلق بالطقوس التي تسمى أروناكيتوكا كايانا ، والتي توضع فيها السلحفاة [' كورما '] أسفل المذبح . وفيها تسمى السلحفاة براجاباتي أو عصيره أروناكيتو (الشخص الذي لديه أشعة حمراء)":

" كانت المياه، هذا (الكون)، ساليم (سائل فوضوي) فقط. براجاباتي وحده جاء إلى الوجود على ورقة لوتس. في عقله، الرغبة ( كاما ) حول "دعني أخرج هذا (الكون)." لذلك ما يصل إليه الإنسان بالعقل الذي ينطق به بالكلام والذي يفعله بالفعل ... لقد قام (براجاباتي رغب في إخراج الكون) بالتاباس (التأمل الديني الصارم). بعد أن أدى التاباس، هز جسده. من لحمه انبثق أرونا كيتوس، (أشعة حمراء مثل) فاتاراسانا ريشيس، من ناخاس، أظافره، فايخاناساس ، من فالاس، شعره، فالاخيلياس، وراسا ، عصيره، (أصبح) بهتام (كائن غريب، أي) سلحفاة تتحرك في منتصف الماء. لقد خاطبه [براجاباتي] على هذا النحو "لقد أتيت إلى الوجود من جلدي ولحمي". "لا،" أجاب، "لقد كنت هنا حتى من قبل ( purvan eva asam )." هذا هو سبب Purusha-hood من Purusha . لقد قفز (السلحفاة) ، ليصبح Purusha من ألف رأس، ألف عين، ألف قدم. قال له (براجاباتي)، "لقد كنت من قبل، وبالتالي أنت من قبل تصنع هذا ( idam purvah kurushva )".... من المياه ولد هذا (الكون) بالفعل. كل هذا هو Brahman Svayambhu (المولود من تلقاء نفسه).

—  مقالات عن الأساطير الهندية الآرية بقلم نارايان أيانجار ('السلحفاة') [36]

تم ذكر Vātaraśanāḥ Rishis (أو Munis ) التي تم إنشاؤها أيضًا في RigVeda 10.136، حيث شرب شيفا الماء / السم، مما يرتبط بأسطورة كورما وخض محيط الحليب ، المشار إليه باسم Samudra manthan . [37] ثم واجه براجاباتي سلحفاة (كورما / أروناكيتو) كانت موجودة حتى قبل أن يأتي هو، خالق الكون، إلى الوجود.

تايتيريا براتيساخيا

يهتم Taittiriya Pratisakhya ('TP') بالصوتيات ، أي النطق الصحيح للكلمات.

البنية والمحتوى

الفصول الـ 24 من كتاب تايتيريا براتيساخيا هي كما يلي: [38]

  1. قائمة الأصوات
  2. أصل الأصوات
  3. اختصار الحروف المتحركة
  4. براغراها أو الكلمات غير القابلة للدمج
  5. سانهيتا أو مجموعة من الكلمات
  6. تحويلات s وvisarjaniya إلى sh .
  7. تحويل n إلى ṇ
  8. تغيرات في الجذور غير المستنشقة
  9. تغييرات h، ah، ah، n، ṉ، án، in ، إلخ.
  10. اندماج الحروف المتحركة
  11. حذف الحروف المتحركة
  12. حذف الحروف المتحركة
  13. حذف م
  14. التكرار
  15. التأنف
  16. استخدام n
  17. آراء مختلفة حول الأنفية
  18. آراء حول طموحات أوم
  19. التركيز والاهتزاز
  20. أنواع مختلفة من الحروف الدائرية
  21. تقسيم الحروف الساكنة في المقطع الصوتي
  22. تشكيل الأصوات المفصلة، ​​والنغمات ، والدرجات ، والمقاطع الطويلة والقصيرة ، وما إلى ذلك.
  23. التعبير
  24. أنواع مختلفة من النصوص ومؤهلات المعلمين والقراء الفيديين

المخطوطات والترجمات

سامهيتا براهمانا أرانياكا براتيساخيا
السنسكريتية أرشيف.org archive.org: الكتاب 1، الكتاب 2، الكتاب 3 أرشيف.org أرشيف.org
الترجمة السنسكريتية إلى الإنجليزية archive.org: الجزء الأول والجزء الثاني
إنجليزي archive.org: كانداس 1-3 وكانداس 4-7 ( كيث )؛

sacred-texts.com: النص الكامل (كيث)

المجلد 1 والمجلد 2

(كاشياب؛ ترجمة جزئية؛ معاينة محدودة)

المجلد 1 والمجلد 2

(س. جاماداجني؛ ترجمة جزئية؛ معاينة محدودة)

archive.org ( WD Whitney )
archive.org: Taittiriya Upanishad (SS Sastri)؛ تيتيريا أوبانيشاد (AM Sasti)

تكميلي

  • Ápastamba's Śrauta Sútra (السنسكريتية) تم تحريره بواسطة D. Garbe (1882): براسناس 1-7 وبراسناس 8-15

مراجع

  1. ^ "قاموس اللغة السنسكريتية للسنسكريتية المنطوقة: 'Taittiriya'". spokesanskrit.org . تم الاسترجاع في 9 يناير 2020 .
  2. ^ "قاموس اللغة السنسكريتية للسنسكريتية المنطوقة: 'shakha'". spokesanskrit.org . تم الاسترجاع في 9 يناير 2020 .
  3. ^ ويليامز، مونييه (1872). قاموس سنسكريتي-إنجليزي: "تايتيرا". ص 384.
  4. ^ ماني، فيتام (1975). الموسوعة البورانية: قاموس شامل مع إشارة خاصة إلى الأدب الملحمي والبوراني. روبرتس - جامعة تورنتو. دلهي: موتيلال بانارسيداس. ص 782.
  5. ^ abc "قاموس اللغة السنسكريتية: 'tittiri'". www.sanskritdictionary.com . تم الاسترجاع في 9 يناير 2020 .
  6. ^ "The Vishnu Purana: Book III: Chapter V". www.sacred-texts.com . تم الاسترجاع في 9 يناير 2020 .
  7. ^ ويلسون، هـ. هـ (هوراس هايمان) (1862). أعمال الراحل هوراس هايمان ويلسون (المجلد 8)، كتب فيشنو بورانا، المجلد الثالث والرابع. مكتبة معهد برينستون اللاهوتي. لندن: تروبنر. ص 54 (حاشية 1).
  8. ^ لاكشمان ساروب (1967). النيغانتو والنيروكتا. ص 282 (ترقيم قارئ archive.org).
  9. ^ أب موداك، ر. أ. (1995). سايانا. ساهيتيا أكاديمي. ص 16-18. رقم ISBN 978-81-7201-940-2.
  10. ^ جارج، جانجا رام (1992). موسوعة العالم الهندوسي. شركة كونسبت للنشر. ص 552. رقم ISBN 978-81-7022-375-7.
  11. ^ Āpastamba (1885). Śrauta Sútra of Ápastamba, Belonging to the Taittiríya Samhití, with the ... جامعة كاليفورنيا. الجمعية الآسيوية.
  12. ^ بودهايانا. كالاند، ويليم (1904). سوترا Baudhyana srauta، التي تنتمي إلى Taittiriya samhita. حرره دبليو كالان. روبارتس - جامعة تورنتو. جمعية كلكتا الآسيوية.
  13. ^ abc الدكتور ناريندر شارما. تاريخ الأدب الفيدي أعمال براهمانا وأرانياكا S Shr. ص 28-29، 191-200.
  14. ^ دلال، روشن (15 أبريل 2014). الفيدا: مقدمة للنصوص المقدسة للهندوسية. دار نشر بنغوين، المملكة المتحدة. رقم ISBN 978-81-8475-763-7.
  15. ^ ab Winternitz, M. (1927). تاريخ الأدب الهندي، المجلد 1، ص 192.
  16. ^ كيث، أثور بيريديل. فيدا مدرسة ياجوس السوداء: تايتيريا سامهيتا. ص 2-17.
  17. ^ Harness, Dennis M. (2004). Nakshastras: The Lunar Mansions of Vedic Astrology. Motilal Banarsidass Publ. pp. xv–xvii. ISBN 978-81-208-2068-5.
  18. ^ “ياجور فيدا كاندا الثالث”. www.sacred-texts.com . تم الاسترجاع في 9 يناير 2020 .
  19. ^ “ياجور فيدا كاندا الرابع”. www.sacred-texts.com . تم الاسترجاع في 9 يناير 2020 .
  20. ^ ماكدونيل، آرثر أنتوني (1897). ... الأساطير الفيدية. مكتبة معهد برينستون اللاهوتي. ستراسبورغ: كارل جيه تروبنر. ص 41، 151.
  21. ^ روي، جانماجيت (2002). نظرية أفاتارا وألوهية تشيتانيا. دار نشر أتلانتيك، ص 92. رقم ISBN 978-81-269-0169-2.
  22. ^ “ياجور فيدا كاندا السابع”. www.sacred-texts.com . تم الاسترجاع في 9 يناير 2020 .
  23. ^ “ياجور فيدا كاندا السادس”. www.sacred-texts.com . تم الاسترجاع في 9 يناير 2020 .
  24. ^ تايتيريا براهمانا: نص باللغة الديفاناجارية والترجمة. معهد سري أوروبيندو كابالي ساستري للثقافة الفيدية. 2017. ص. 107 (المجلد 1). ISBN 978-81-7994-166-9.
  25. ^ “تيتيريا براهمانا”. التراث الفيدي . مركز أنديرا غاندي الوطني للفنون.
  26. ^ كيث، آرثر بيريديل (1925). الدين والفلسفة في الفيدا والأوبنشاد (المجلد 1).
  27. ^ تايتيريا براهمانا: نص باللغة الديفاناجارية والترجمة. معهد سري أوروبيندو كابالي ساستري للثقافة الفيدية. 2017. ص. السادس والثامن، 49، الملحق 3 (المجلد 1)، الثامن، 2، 4 (المجلد 2). رقم ISBN 978-81-7994-166-9.
  28. ^ ميترا ، راجيندرالالا (1862). Taittiriya Brahmana من بلاك ياجور فيدا (المجلد 2). ص 1-31 (المحتويات).
  29. ^ ميترا ، راجيندرالالا (1890). تيتيريا براهمانا من بلاك ياجور فيدا (المجلد 3). الصفحات من الخامس إلى الثامن، 1-73 (المحتويات).
  30. ^ جون داوسون (1903). القاموس الكلاسيكي للأساطير والدين الهندوسي وما إلى ذلك، ص 20-21 ('أرانياكا').
  31. ^ أب ميترا ، راجيندرالالا (1872). تيتيريا أرانياكا (السنسكريتية)؛ مكتبة إنديكا. جامعة كاليفورنيا. الصحافة البعثة المعمدانية. ص 7 (المقدمة)، 1-55 (المحتويات).
  32. ^ دانييلو، آلان (ديسمبر 1991). أساطير وآلهة الهند: العمل الكلاسيكي عن تعدد الآلهة الهندوسي من سلسلة برينستون بولينجن. التقاليد الداخلية / بير وشركاه، ص 168. رقم ISBN 978-0-89281-354-4.
  33. ^ “Satapatha Brahmana الجزء الخامس (SBE44): كاندا الرابع عشر: الرابع عشر، 1، 2. براهمانا الثاني”. www.sacred-texts.com . تم الاسترجاع في 9 يناير 2020 .
  34. ^ مجلة الجمعية الهندية للفن الشرقي المجلد 13، 1945، ص 118.
  35. ^ "ماها نارايانا أوبانيشاد | القسم الأول 34-53 | زامبالا الحمراء". ماها نارايانا أوبانيشاد | القسم الأول 34-53 | زامبالا الحمراء . تم الاسترجاع في 7 ديسمبر 2019 .
  36. ^ نارايان أيانجار (1901). مقالات عن الأساطير الهندية الآرية. ص 213.
  37. ^ "Rig Veda: Rig-Veda, Book 10: HYMN CXXXVI. Kesins". www.sacred-texts.com . تم الاسترجاع في 10 يناير 2020 .
  38. ^ ميترا ، راجيندرالالا (1872). تيتيريا براتيساخيا.
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Taittiriya_Shakha&oldid=1247294440"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate