المجتمع المفتوح وأعداؤه

📅 آخر تحديث: ٢٨ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٨ يوليو ٢٠٢٦
الموسوعة الحرة

كتاب "المجتمع المفتوح وأعداؤه" هو عمل في الفلسفة السياسية للفيلسوف كارل بوبر ، يدافع فيه المؤلف عن المجتمع المفتوح ضد أعدائه، [ 1 ] ويقدم نقدًا لنظريات التاريخية الغائية ، التي ترى أنالتاريخ يتكشف حتمًا وفقًا لقوانين كونية. وينتقد بوبر أفلاطون وهيجل وماركس لاعتمادهم على التاريخية كأساس لفلسفاتهم السياسية.

كُتب كتاب "المجتمع المفتوح وأعداؤه" خلال الحرب العالمية الثانية، ونُشر عام ١٩٤٥ في لندن بواسطة دار روتليدج في مجلدين: "سحر أفلاطون" و"ذروة النبوءة: هيجل، ماركس، وما بعدها". وفي عام ٢٠١٣، أصدرت مطبعة جامعة برينستون طبعةً من مجلد واحد مع مقدمة جديدة بقلم آلان رايان ومقال بقلم إي. إتش. جومبريتش. [ ٢ ] وقد أُدرج هذا العمل ضمن قائمة أفضل ١٠٠ كتاب غير روائي في القرن العشرين الصادرة عن مجلس المكتبة الحديثة . [ ٣ ]

ينتقد الكتاب النزعة التاريخية ويدافع عن المجتمع المفتوح والديمقراطية الليبرالية . يجادل بوبر بأن فلسفة أفلاطون السياسية تنطوي على ميول خطيرة نحو الشمولية ، على عكس الصورة المثالية التي يرسمها معظم المفسرين. يُشيد بوبر بتحليل أفلاطون للتغير الاجتماعي، لكنه يرفض حلوله التي يراها مدفوعة بالخوف من التغيير الذي أحدثه صعود الديمقراطيات، ومتناقضة مع الآراء الإنسانية والديمقراطية لسقراط وغيره من مفكري "الجيل العظيم" الأثيني . كما ينتقد بوبر هيغل، متتبعًا أفكاره إلى أرسطو، ومجادلًا بأنها كانت أساس الأسس الفلسفية للشمولية في القرن العشرين. ويتفق مع رأي شوبنهاور بأن هيغل "كان دجالًا جاهلًا، تافهًا، مثيرًا للاشمئزاز، بلغ ذروة الجرأة في تأليف وتقديم أكثر الهراء جنونًا وغموضًا". ينتقد بوبر ماركس مطولاً بسبب نزعته التاريخية، التي يعتقد أنها دفعته إلى المبالغة في طرحه، ويرفض نظرته الراديكالية والثورية . ويدعو بوبر إلى الديمقراطية الليبرالية المباشرة باعتبارها الشكل الوحيد للحكم الذي يسمح بتحسينات مؤسسية دون عنف أو إراقة دماء.

ملخص

ينقسم كتاب بوبر إلى مجلدين، نُشرا كمجلد واحد فقط في الطبعات الأحدث. يركز المجلد الأول، بعنوان " سحر أفلاطون "، على أفلاطون، بينما يركز المجلد الثاني، بعنوان " ذروة النبوءة" ، على كارل ماركس. [ 2 ]

المجلد الأول: سحر أفلاطون

يحتوي القسم الأول، "أسطورة الأصل والمصير"، على الفصول من 1 إلى 3. ويحتوي القسم الثاني، "علم الاجتماع الوصفي لأفلاطون"، على الفصلين 4 و5. ويحتوي القسم الثالث، "البرنامج السياسي لأفلاطون"، على الفصول من 6 إلى 9. أما القسم الرابع والأخير من المجلد الأول، "خلفية هجوم أفلاطون"، فيحتوي على الفصل 10 فقط. ويختتم المجلد بقسم غير مرقم بعنوان "الملاحق".

أسطورة الأصل والمصير

يصف الفصل الأول ، "النزعة التاريخية وأسطورة القدر"، المنهج التاريخي في العلوم الاجتماعية، والذي يعتبره بوبر منهجًا معيبًا. تُعرَّف النزعة التاريخية بأنها "المذهب القائل بأن التاريخ محكوم بقوانين تاريخية أو تطورية محددة، وأن اكتشافها سيمكننا من التنبؤ بمصير الإنسان". [ 4 ] يجادل بوبر بأن المنهج التاريخي يُعطي نتائج ضعيفة، [ 5 ] ويُحدد منهجًا يعتقد أنه سيُحقق نتائج أفضل. كما يناقش كيف نشأت النزعة التاريخية وكيف ترسخت في ثقافتنا. ويُقدم بوبر "مذهب الشعب المختار " كمثال على النزعة التاريخية. [ 6 ] يفترض هذا المذهب أن الله قد اختار شعبًا واحدًا ليكون أداة إرادته، وأن هذا الشعب سيرث الأرض [ 6 ] - فقانون التطور التاريخي مُحدد بإرادة الله. ويُجادل بوبر بأن "مذهب الشعب المختار" نشأ من النمط القبلي للحياة الاجتماعية، ويُشير إلى أن أشكالًا أخرى من النظريات التاريخية قد تحتفظ بعنصر من الجماعية. يُحدد بوبر أهم نسختين حديثتين من النزعة التاريخية، وهما الفلسفة التاريخية للعنصرية أو الفاشية على اليمين، والفلسفة التاريخية الماركسية على اليسار. وتستند كلتا النظريتين في تنبؤاتهما التاريخية على تفسير للتاريخ يُفضي إلى اكتشاف قانون لتطوره.

يركز الفصل الثاني ، "هيراكليتوس"، على نشأة النزعة التاريخية في اليونان القديمة، وتحديدًا من خلال فلسفة هيراقليطس . آمن هيراقليطس بفكرة التغيير الشامل والمصير الخفي الذي يُفرض بالعقاب، ورأى في الصراع أو الحرب مبدأً ديناميكيًا وخلاقًا لكل تغيير، لا سيما في الحياة الاجتماعية. استُلهمت فلسفته من تجاربه الشخصية في الاضطرابات الاجتماعية والسياسية، ويتجلى ذلك في تأكيده على أهمية الديناميكيات الاجتماعية. يرى بوبر أن هيراقليطس كان سلفًا لهيغل . [ 7 ] [ 8 ]

يتناول الفصل الثالث ، "نظرية أفلاطون في المُثُل أو الأفكار"، النظرية التي تحمل الاسم نفسه. وهو أطول من الفصلين الأولين، وقد قسمه بوبر إلى ستة أجزاء. ووفقًا لبوبر، تأثرت فلسفة أفلاطون بشدة بتجاربه في الاضطرابات السياسية وعدم الاستقرار، وكان يعتقد أن الانحطاط الأخلاقي يؤدي إلى الانحطاط السياسي. وسعى جاهدًا لوقف هذا التغيير السياسي من خلال إقامة دولة لا تنحط ولا تتغير، والتي اعتبرها الدولة المثالية للعصر الذهبي . وبينما انحرف أفلاطون عن مبادئ التاريخية بإيمانه بدولة مثالية لا تتغير، فقد تشارك مع هيراقليطس في نزعة التراجع عن النتائج النهائية للتاريخية.

يُقدّم هذا الفصل تمييز بوبر بين المهندس الاجتماعي والمؤرخ ، حيث يُرجّح كفة الأول. يؤمن المهندس الاجتماعي بقدرة البشر على التحكم بالتاريخ لتحقيق أهدافهم، وينظر إلى السياسة كأداة لبناء المؤسسات الاجتماعية وتعديلها؛ ويُقيّم هذه المؤسسات بناءً على تصميمها وكفاءتها وعوامل عملية أخرى. (يُحدّد بوبر نوعين من الهندسة الاجتماعية: الجزئية والطوباوية، ويتناولهما بمزيد من التفصيل في الفصل التاسع). في المقابل، يهتم المؤرخ بفهم أهمية المؤسسات في الماضي والحاضر والمستقبل. ويُقيّم المؤسسات بناءً على دورها التاريخي، كأن تكون مُستمدة من إرادة إلهية أو تخدم اتجاهات تاريخية مهمة. يُقرّ بوبر بأن المؤسسات ليست مجرد آلات، بل قد تمتلك خصائص فريدة تتجاوز غرضها العملي.

يُقدّم هذا الفصل أيضًا تمييز بوبر بين منهجين مختلفين لفهم الأشياء: المنهج الجوهري والمنهج الاسمي ، الذي يُفضّل الأخير. المنهج الجوهري هو الرأي القائل بأن العلم يجب أن يهدف إلى الكشف عن الحقيقة الخفية أو جوهر الأشياء من خلال الحدس الفكري ووصفها بالكلمات عبر التعريفات. في المقابل، يُشدّد المنهج الاسمي على أهمية وصف كيفية تصرف الأشياء في مواقف مختلفة، وخاصة ما إذا كانت هناك أي أنماط منتظمة في سلوكها. ووفقًا لبوبر، تستخدم العلوم الطبيعية في الغالب المنهج الاسمي، بينما لا تزال العلوم الاجتماعية تعتمد على المناهج الجوهرية، وهو أحد أسباب تخلفها. ويشير بوبر إلى أن البعض يجادل بأن الاختلاف في المنهج بين العلوم الطبيعية والاجتماعية يعكس اختلافًا جوهريًا بين المجالين، لكنه لا يوافق على هذا الرأي.

علم الاجتماع الوصفي عند أفلاطون

يصف الفصل الرابع ، "التغيير والسكون"، علم اجتماع أفلاطون بأنه قائم على نظرية المُثُل والتدفق والاضمحلال الكوني. وهو فصل طويل، مُقسّم إلى خمسة أجزاء. ووفقًا لبوبر، اعتقد أفلاطون أن التغيير لا يُفضي إلا إلى النقص والشر، وهي عملية انحطاط - فقد رأى التاريخ مرضًا، ووضع نظامًا للفترات التاريخية تحكمها قوانين التطور. لم تكن دولة أفلاطون المثالية رؤيةً تقدميةً طوباويةً للمستقبل، بل كانت رؤيةً تاريخيةً أو حتى ما قبل تاريخية سعت إلى إعادة بناء الأرستقراطيات القبلية القديمة لتجنب الصراع الطبقي. تتمتع الطبقة الحاكمة في أفضل دولة عند أفلاطون بتفوق وتعليم لا يُنازع. وكان تكاثر وتدريب الطبقة الحاكمة ضروريًا لضمان الاستقرار، وطالب أفلاطون بتطبيق المبادئ نفسها المُتبعة في تربية الكلاب والخيول والطيور. يُلخص بوبر علم اجتماع أفلاطون التاريخي المنهجي، الذي كان محاولةً لفهم وتفسير العالم الاجتماعي المُتغير.

يُقدّم الفصل الخامس ، "الطبيعة والعرف"، تمييز بوبر بين القوانين الطبيعية والقوانين المعيارية. [ 2 ] يُقسّم بوبر مراحل تطور هذا التمييز عبر التاريخ، [ 2 ] [ 9 ] ثم يُطبّقه على تحليلٍ مُعمّق لأفلاطون. [ 2 ] ووفقًا لبوبر، تصف القوانين الطبيعية انتظامًا صارمًا وثابتًا في الطبيعة، مثل قوانين الحركة والجاذبية، بينما القوانين المعيارية هي قواعد تحظر أو تُلزم بأنماط سلوك مُحدّدة، مثل الوصايا العشر . [ 9 ] [ 2 ] يُمكن للبشر إنفاذ القوانين المعيارية وهي قابلة للتغيير، في حين أن القوانين الطبيعية خارجة عن سيطرة الإنسان وغير قابلة للتغيير. [ 9 ] [ 2 ]

يعتقد بوبر أن هذا التمييز قد تطور عبر التاريخ، بدءًا من وحدة بدائية أو سحرية ، [ 9 ] [ 2 ] حيث لا يوجد تمييز بين القوانين الطبيعية والمعيارية، وتُعدّ التجارب غير السارة الوسيلة التي يتعلم بها الناس التكيف مع بيئتهم. [ 9 ] [ 2 ] ضمن هذه المرحلة، ثمة احتمالان: الطبيعية البدائية والتقليدية البدائية . [ 9 ] [ 2 ] في الاحتمال الأخير، تُختبر كل من الانتظامات الطبيعية والمعيارية على أنها تعبيرات عن قرارات آلهة أو شياطين شبيهة بالبشر، وتعتمد عليها. [ 9 ] [ 2 ] يرتبط انهيار القبلية السحرية بإدراك أن المحرمات تختلف بين القبائل المختلفة، وأنها مفروضة ومطبقة من قِبل الإنسان، وأنه يمكن كسرها دون عواقب وخيمة إذا تمكن المرء من الإفلات من العقوبات التي يفرضها عليه الآخرون. [ 9 ] [ 2 ] ينتهي هذا التطور عند ما يسميه بوبر بالثنائية النقدية ، [ 9 ] [ 2 ] وهي فكرة مفادها أن المعايير والقوانين المعيارية يمكن وضعها وتغييرها من قبل البشر، ولا يمكن استنباطها من الانتظامات أو القوانين الطبيعية ، [ 9 ] [ 2 ] مع أنها ليست بالضرورة اعتباطية. [ 9 ] [ 2 ] وقد تبنى هذا الموقف أولًا السفسطائي بروتاغوراس. [ 9 ] [ 2 ] وهو يؤكد على أن البشر مسؤولون أخلاقيًا عن المعايير، وعليهم السعي لتحسينها إذا كانت مرفوضة. [ 2 ] ويمكن وصفه أيضًا بأنه ثنائية الحقائق والقرارات ، [ 2 ] بمعنى أن القرارات يجب أن تكون متوافقة مع القوانين الطبيعية ليتم تنفيذها، ولكن لا يمكن استنباطها من تلك القوانين. [ 2 ] ويمكن أن تشير القرارات إلى قرار معين تم اتخاذه أو إلى فعل اتخاذ القرار نفسه. [ 2 ]

بحسب بوبر، توجد ثلاثة مواقف وسيطة في هذا التطور من الواحدية الساذجة إلى الثنائية النقدية، وهي: الطبيعية البيولوجية ، والوضعية الأخلاقية أو القانونية ، والطبيعية النفسية أو الروحية ، [ 2 ] [ 9 ] [ 10 ] التي تجمع بين عناصر الواحدية السحرية والثنائية النقدية. [ 9 ] [ 2 ] الطبيعية البيولوجية هي "النظرية القائلة بأنه على الرغم من أن القوانين الأخلاقية وقوانين الدول اعتباطية، إلا أن هناك بعض قوانين الطبيعة الأبدية الثابتة التي يمكننا استنباط مثل هذه المعايير منها". [ 2 ] [ 9 ] يجادل بوبر بأن الطبيعية البيولوجية لا يمكن استخدامها لدعم المذاهب الأخلاقية لأنه من المستحيل بناء المعايير على الحقائق. من ناحية أخرى، تعتقد الوضعية الأخلاقية أن القوانين القائمة هي المعايير الوحيدة الممكنة للخير وأن المعايير اصطلاحية. [ 9 ] [ 2 ] [ 10 ] مع ذلك، غالبًا ما اتسمت النزعة الوضعية الأخلاقية بالمحافظة أو الاستبدادية، [ 10 ] [ 9 ] [ 2 ] مستندةً إلى سلطة الله. [ 9 ] [ 2 ] يرى بوبر أن المبادئ الاستبدادية أو المحافظة هي تعبير عن العدمية الأخلاقية، وهي شك أخلاقي متطرف وعدم ثقة بالإنسان وإمكانياته. أما النزعة الطبيعية النفسية أو الروحية فهي مزيج من الرأيين السابقين، إذ ترى أن المعايير هي نتاج الإنسان والمجتمع البشري، وبالتالي فهي "تعبير عن الطبيعة النفسية أو الروحية للإنسان، وعن طبيعة المجتمع البشري". [ 9 ] [ 2 ] يقول بوبر إن أفلاطون هو أول من صاغ هذا الرأي، وأنه على الرغم من كونه "معقولًا"، إلا أنه "واسع وغامض لدرجة أنه يمكن استخدامه للدفاع عن أي شيء". [ 2 ]

بعد توضيح هذه الفروقات، يستخدم بوبر الأجزاء الأخيرة من الفصل الخامس لتحليل أفلاطون بشكل أعمق. يحلل بوبر استخدام أفلاطون لمصطلح "الطبيعة" وعلاقته بالنزعة التاريخية. كما يناقش رؤية أفلاطون للدولة ككائن حي فائق، حيث تُعتبر الدولة وحدة متكاملة، بينما يُنظر إلى المواطن الفرد كنسخة غير كاملة منها. يرتبط تركيز أفلاطون على الوحدة والكمال بالنزعة الجماعية القبلية، وقد رأى الفرد وسيلة لخدمة الكل. يناقش بوبر أيضًا نظرية أفلاطون عن الانحطاط في الدولة، حيث يُعد الانحطاط قانونًا تطوريًا طبيعيًا يُسبب التدهور في جميع الكائنات. يشير أفلاطون إلى أن معرفة التكاثر والعدد الأفلاطوني قد تمنع الانحطاط العرقي، ولكن في غياب منهج عقلاني بحت، سيحدث ذلك في نهاية المطاف. أساس علم الاجتماع التاريخي لأفلاطون هو الانحطاط العرقي، الذي "يُفسر أصل الانقسام في الطبقة الحاكمة، ومعه أصل كل تطور تاريخي".

البرنامج السياسي لأفلاطون

يُحلل الفصل السادس ، بعنوان "العدالة الشمولية"، ما يصفه بوبر بالطبيعة الشمولية للفلسفة السياسية لأفلاطون، والتي يعتقد أنها تستند إلى النزعة التاريخية و"المذاهب الاجتماعية لأفلاطون المتعلقة بشروط استقرار الحكم الطبقي"، بالإضافة إلى مفهوم الفيلسوف للعدالة والملك الفيلسوف. ويجادل بوبر بأن أفلاطون تعمّد إحداث لبسٍ بادعائه، "في الجمهورية ، أن العدالة تعني عدم المساواة" والتسلسل الهرمي الطبقي، بينما "في الاستخدام الشائع" في عصره، "كانت تعني المساواة". يناقش بوبر المساواة، والفردية، والجماعية، وكيفية ارتباطها بمعارضة أفلاطون للامتيازات الطبيعية للقادة الطبيعيين؛ ويخلص إلى أن مناهضة أفلاطون للفردية متأصلة بعمق في الثنائية الأساسية لفلسفته، وهي مناهضة للإنسانية والمسيحية. يُقدم الفصل السادس نظرية بوبر عن الدولة، والتي يُطلق عليها اسم الحمائية ، بالمعنى الخاص الذي ينص على أن الغرض الأساسي للدولة يجب أن يكون " حماية حرية المواطنين". على الرغم من اعتقاده بأنها نظرية ليبرالية، إلا أنه يميزها عن "سياسة عدم التدخل الصارم"، المعروفة أيضًا بسياسة عدم التدخل ، إذ يرى أن "حماية الحرية" يمكن فهمها على نطاق واسع، وقد تشمل تدابير الرقابة الحكومية على التعليم، لأنها قد تحمي الشباب "من الإهمال الذي يجعلهم عاجزين عن الدفاع عن حريتهم". إلا أنه يُقر بأن "الإفراط في سيطرة الدولة على الشؤون التعليمية يُشكل خطرًا جسيمًا على الحرية، لأنه سيؤدي حتمًا إلى التلقين" - فهو يعتقد أن "المسألة المهمة والمعقدة المتعلقة بحدود الحرية لا يمكن حلها بصيغة جاهزة".

ينتقد الفصل السابع ، "مبدأ القيادة"، فكرة أفلاطون القائلة بأن "الحكام الطبيعيين يجب أن يحكموا والعبيد الطبيعيين يجب أن يستعبدوا". ويجادل بأن السلطة السياسية ليست مطلقة، وانطلاقًا من هذه الحجة، يستبدل سؤال أفلاطون الأساسي "من يجب أن يحكم؟" بسؤال "كيف يمكننا تنظيم المؤسسات السياسية بحيث يُمنع الحكام السيئون أو غير الأكفاء من إلحاق ضرر كبير؟". ويناقش التمييز بين النزعة الشخصية والنزعة المؤسسية في السياسة، إذ يعتقد أن مشاكل العصر شخصية إلى حد كبير، بينما بناء المستقبل يجب أن يكون مؤسسيًا بالضرورة. كما يناقش بوبر النزعة الأخلاقية الفكرية لسقراط وجوانبها الديمقراطية وغير الديمقراطية، بالإضافة إلى مطالب أفلاطون المؤسسية المتعلقة بأعلى أشكال التعليم. ويجادل بأن "فكرة اختيار أو تعليم قادة المستقبل بحد ذاتها متناقضة"، وأن "سر التميز الفكري هو روح النقد".

يُحلل الفصل الثامن ، "الملك الفيلسوف"، فكرة أفلاطون عن الملك الفيلسوف وعلاقتها بالشمولية. فملك أفلاطون الفيلسوف ليس بالضرورة باحثًا عن الحقيقة، بل حاكمًا يضطر لاستخدام الكذب والخداع لمصلحة الدولة. ويجادل بوبر بأن تركيز أفلاطون على التكاثر لخلق جيل من الرجال والنساء ذوي الصفات الإلهية، والمُهيئين للملكية والسيادة، هو محاولة لخلق مجتمع مثالي تهيمن عليه طبقة من الحكام. علاوة على ذلك، كانت فلسفة أفلاطون بيانًا سياسيًا عمليًا لا أطروحة نظرية، وكانت فكرته عن الملك الفيلسوف حاكمًا مثاليًا لا مجرد بناء نظري. ويشير بوبر إلى أن أفلاطون لم يعتبر سوى عدد قليل من الأفراد، بمن فيهم هو وبعض أصدقائه، فلاسفة حقيقيين مؤهلين لمنصب الملك الفيلسوف.

يركز الفصل التاسع ، "الجمالية، والكمال ، واليوتوبيا"، على تمييز بوبر بين منهجين للهندسة الاجتماعية : [ 2 ] الهندسة اليوتوبية والهندسة الجزئية ، وهو يُفضّل الأخيرة. [ 2 ] [ 11 ] تتطلب الهندسة اليوتوبية مخططًا للمجتمع المثالي، ولو كان مخططًا تقريبيًا، وتُحدد الإجراءات العملية من خلال النظر في أفضل الوسائل لتحقيق الهدف السياسي النهائي. [ 11 ] [ 2 ] في المقابل، تتبنى الهندسة الجزئية "أسلوب البحث عن أعظم شرور المجتمع وأكثرها إلحاحًا ومكافحتها، بدلًا من البحث عن أعظم خير نهائي له ومكافحته". [ 11 ] [ 2 ] يهدف المهندس الجزئي إلى تحسين الوضع الراهن للمجتمع من خلال النضال التدريجي ضد المعاناة والظلم والحرب، وغيرها من الشرور الاجتماعية التي يمكن إثبات وجودها بسهولة نسبية. [ 11 ] [ 2 ] في المقابل، من غير المرجح أن تحظى الهندسة الطوباوية بدعم وموافقة عدد كبير من الناس، لأنه من الصعب الحكم على مخطط للهندسة الاجتماعية على نطاق واسع. [ 11 ] [ 2 ] في الواقع، بما أن المهندسين الطوباويين، وفقًا لبوبر، يميلون إلى إنكار "وجود طرق عقلانية لتحديد ماهية المثال، وأفضل الوسائل لتحقيقه، بشكل نهائي"، [ 11 ] [ 2 ] فإنه يترتب على ذلك أن "أي اختلاف في الرأي بين المهندسين الطوباويين سيؤدي، في غياب الطرق العقلانية، إلى استخدام القوة بدلًا من العقل، أي إلى العنف ". [ 11 ] [ 2 ] يجادل بوبر بأن النهج التدريجي، الذي يتضمن تجارب اجتماعية صغيرة النطاق ، أكثر فعالية وواقعية من النهج الطوباوي، [ 11 ] [ 2 ] الذي يميل أكثر إلى محاولة "إعادة بناء المجتمع ككل، أي تغييرات جذرية يصعب حساب عواقبها العملية، نظرًا لتجاربنا المحدودة". [ 11 ] [ 2 ] يؤكد بوبر على أهمية اكتساب الخبرة من خلال التجربة والخطأويقارن بين الهندسة الاجتماعية والهندسة الميكانيكية. [ 11 ] [ 2 ] ويقارن نقده للمثالية الأفلاطونية بنقد ماركس لليوتوبيا ، داعيًا إلى اتباع نهج تدريجي للتعلم وتغيير وجهات نظرنا أثناء العمل. [ 2 ]

خلفية هجوم أفلاطون

يتناول الفصل العاشر ، المعنون "المجتمع المفتوح وأعداؤه"، كما هو الحال في الكتاب نفسه، إيمان أفلاطون بالسعادة كجزء من برنامجه السياسي، ويجادل بأن تناول أفلاطون للسعادة "يُشابه تناوله للعدالة"، ويُشوّه الاستخدام الشائع للمفهوم بربطه بالتسلسل الهرمي الطبقي. يعتقد بوبر أن مهمة أفلاطون كانت محاربة التغيير الاجتماعي والشقاق الاجتماعي. أدى انهيار المجتمع القبلي المغلق، والذي نتج أساسًا عن تطور الاتصالات البحرية والتجارة، إلى التفكك الجزئي لأنماط الحياة القديمة، والثورات السياسية وردود الفعل، وظهور النقاش النقدي، الذي كان خاليًا من الهواجس السحرية. وقد طوّرت الإمبريالية الأثينية هاتين السمتين كخاصيتين رئيسيتين لها. يناقش بوبر موقف ثوسيديدس من الديمقراطية وإمبراطورية أثينا، ويجادل بأن ثوسيديدس كان مناهضًا للديمقراطية، ورأى في إمبراطورية أثينا شكلًا من أشكال الاستبداد. يدافع بوبر عن التوسع الإمبراطوري لأثينا بحجة أن الانعزالية القبلية والاكتفاء الذاتي لا يمكن تجاوزهما إلا بشكل من أشكال الإمبريالية؛ ويشرح لماذا قاوم بعض أكثر الأثينيين فكرًا وموهبة جاذبية المجتمع المنفتح، ويقدم "الجيل العظيم"، وهو الجيل الذي عاش في أثينا قبيل وأثناء الحرب البيلوبونيسية، والتي يعتبرها نقطة تحول في تاريخ البشرية. أخيرًا، يناقش نقد سقراط للديمقراطية الأثينية وإيمانه بالفردية، بالإضافة إلى ما يعتبره خيانة أفلاطون لسقراط بتوريطه في "محاولته الطموحة لبناء نظرية المجتمع المتوقف". تستند حجة أفلاطون ضد الديمقراطية، كما يفسرها بوبر، إلى الاعتقاد بأن أصل الشر هو "سقوط الإنسان"، أي انهيار المجتمع المغلق. بحسب بوبر، فإن أفلاطون "حوّل كراهيته للمبادرة الفردية، ورغبته في وقف كل تغيير، إلى حب للعدالة والاعتدال، ولحالة سماوية يكون فيها الجميع راضين وسعداء، ويتم فيها استبدال فظاظة جشع المال بقوانين الكرم والصداقة".

إضافات

يتناول ملحقٌ أُضيف عام ١٩٥٧ إلى المجلد الأول، بعنوان "أفلاطون والهندسة"، معالجة بوبر لآراء أفلاطون حول الهندسة. ويتناول ملحقٌ آخر أُضيف عام ١٩٦١، بعنوان "تأريخ حوار ثيائيتيتوس "، تأريخ الحوار الأفلاطوني الذي يحمل هذا الاسم. ويُقدّم ملحقٌ ثانٍ أُضيف عام ١٩٦١، بعنوان "ردٌ على ناقد"، ردًّا مُفصّلًا على ادعاءاتٍ مُختلفة وردت في كتاب " دفاعًا عن أفلاطون" لرونالد ب. ليفينسون. أما الملحق الأخير، الذي أُضيف عام ١٩٦٥ دون عنوان (مرقّم "٤")، فيُوصي بكتاب " الديكتاتورية الحديثة " لديانا سبيرمان، ولا سيما فصله بعنوان "نظرية الحكم المطلق".

المجلد الثاني: ذروة النبوءة

يُوسّع المجلد الثاني، المعنون " ذروة النبوءة: هيغل، ماركس، وما بعدها" ، نقد بوبر للنزعة التاريخية من أفلاطون إلى "أنبياء" التاريخ المعاصرين، ولا سيما هيغل وماركس، ويختتم بنقاش عام حول العقلانية والنسبية ومعنى التاريخ. يُقدّم بوبر فلسفات هيغل وماركس التاريخية كمصادر فكرية رئيسية للحركات الشمولية الحديثة، ويُقارنها بدفاعه عن الديمقراطية الليبرالية، والقيود المؤسسية على السلطة، و"الهندسة الاجتماعية التدريجية" في مجتمع منفتح. [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]

صعود الفلسفة النبوئية

يتناول الفصل الحادي عشر ، بعنوان "الجذور الأرسطية للهيغلية"، تاريخ النزعة التاريخية الحديثة، متتبعًا أصولها إلى جوهرية أرسطو وغائيته. ويجادل بوبر بأن منهج أرسطو في تعريف "جوهر" الأشياء الثابت، إلى جانب نظريته عن الدولة المثلى ودفاعه عن العبودية "الطبيعية"، ساهم في تأسيس تقليد يُعامل المؤسسات الاجتماعية باعتبارها تعبيرات عن طبائع وأهداف متأصلة، لا باعتبارها بنى بشرية قابلة للتغيير. [ 2 ] ويقارن بوبر هذا النهج "النبوئي"، الذي يدّعي استنباط الضرورات من طبيعة الأشياء، بالاستخدام المؤقت والعملي للتعريفات في العلوم الحديثة، حيث ينبع التقدم من التخمينات الجريئة والتفنيدات، لا من الكشف عن الجواهر.

الفصل الثاني عشر ، بعنوان "هيغل والقبلية الجديدة"، عبارة عن جدل مطول ضد هيغل، الذي يقدمه بوبر باعتباره المصدر الحديث الرئيسي للنزعة التاريخية ومدافعًا مؤثرًا عن سلطة الدولة البروسية. [ 2 ] [ 12 ] يصوّر بوبر جدلية هيغل وفلسفته عن الهوية على أنهما أداتان غامضتان تُضفيان طابعًا دينيًا على القومية والدولة والحرب، ويجادل بأن تمجيد هيغل للدولة ساهم في تمهيد الطريق لأشكال "القبلية" في القرنين التاسع عشر والعشرين، بما في ذلك القومية الألمانية والأساطير العنصرية اللاحقة حول "الدم والأرض". [ 2 ]

منهج ماركس

في القسم الثاني، ينتقل بوبر إلى ماركس، الذي يعتبره ناقداً قوياً للرأسمالية ونبياً تاريخياً نموذجياً. [ 14 ]

يُعيد الفصل الثالث عشر ، بعنوان "الحتمية الاجتماعية عند ماركس"، بناء منهج ماركس كشكل من أشكال الحتمية الاجتماعية التي تُعامل التغيير الاجتماعي واسع النطاق على أنه محكوم بقوانين شبه تاريخية للتطور. ويجادل بوبر بأن ماركس اعتقد خطأً أن هذه القوانين يُمكن أن تُؤسس تنبؤات علمية حول مستقبل الرأسمالية والانتقال الحتمي إلى الاشتراكية، وينتقد هذا النوع من النزعة التاريخية باعتباره امتدادًا غير مناسب لمنهجيات العلوم الطبيعية إلى النظام المفتوح والمعقد للغاية للحياة الاجتماعية. [ 2 ]

يتناول الفصل الرابع عشر ، "استقلالية علم الاجتماع"، انتقادات ماركس للنزعة النفسية ، وهي فكرة مفادها أن جميع القوانين الاجتماعية يمكن اختزالها إلى قوانين نفسية. يقدم بوبر هذا النقد في صورة حجة مطولة ضد رؤية ميل لهذه الفكرة، موضحًا في نهاية الفصل أنه فعل ذلك لأنه اعتبر ميل "خصمًا أجدر من هيغل"، الذي كان هدف ماركس الحقيقي. ويؤكد بوبر على أهمية البيئة الاجتماعية ومؤسساتها في تفسير الظواهر الاجتماعية. كما ينتقد ما يسميه نظرية المؤامرة الاجتماعية ، وهي "الرأي القائل بأن تفسير أي ظاهرة اجتماعية يكمن في اكتشاف الأفراد أو الجماعات المهتمة بحدوث هذه الظاهرة (وأحيانًا تكون مصلحة خفية يجب الكشف عنها أولًا)، والذين خططوا وتآمروا لإحداثها". ويجادل بأن المهمة الرئيسية للعلوم الاجتماعية هي تحليل التداعيات الاجتماعية غير المقصودة للأفعال البشرية المتعمدة. ويخلص إلى أنه لا ينبغي استخدام التحليل النفسي لوضع معيار لما يعتبر سلوكاً عقلانياً في موقف معين، وأن مشاكل المجتمع لا يمكن اختزالها إلى مشاكل الطبيعة البشرية.

يُفرّق الفصل الخامس عشر ، "التاريخية الاقتصادية"، بين المادية التاريخية عند ماركس وما يُسمّيه بوبر " الماركسية المبتذلة ". ويجادل بوبر بأنّ الدوافع الاقتصادية والمصالح الطبقية، في نظر ماركس، هي أعراض لبنى مؤسسية أعمق وليست القوى الدافعة النهائية للتاريخ، ويتناول "الاقتصادوية" عند ماركس - أي الادعاء بأنّ التنظيم الاقتصادي للمجتمع أساسي للمؤسسات الاجتماعية الأخرى - باعتبارها رؤية مهمة ولكنها محدودة، لا ينبغي تحويلها إلى تفسير أحادي السبب أو استخدامها كأساس لادعاءات نبوية حول مستقبل الرأسمالية الحتمي. [ 2 ]

يتناول الفصل السادس عشر ، "الطبقات"، مقولة ماركس بأن تاريخ جميع المجتمعات القائمة حتى الآن هو تاريخ الصراعات الطبقية. يفسر بوبر مفهوم ماركس للطبقة على أنه وضع اجتماعي موضوعي يشكل المصالح والآفاق، لكنه يحذر من مغبة التعامل مع كل صراع سياسي على أنه مجرد صراع بين المستغلين والمستغلين، أو من اعتبار الصراع الطبقي قانونًا تاريخيًا. ويرى أن محاولة ماركس استنتاج "الوعي الطبقي" من منطق الوضع الطبقي أمرٌ مُنير، ولكنه قد يكون خطيرًا إذا ما تحول إلى تعميمات تاريخية شاملة. [ 2 ]

يتناول الفصل السابع عشر ، "النظام القانوني والاجتماعي"، نظرية ماركس عن الدولة باعتبارها بنية فوقية ترتكز على "قاعدة" اقتصادية. يُقرّ بوبر بأن القوة الاقتصادية تؤثر بقوة على المؤسسات السياسية والقانونية، لكنه يجادل بأن القوة السياسية بدورها تتمتع باستقلالية نسبية، ويمكن استخدامها، من خلال الإصلاحات الديمقراطية والتدخل الاقتصادي، لكبح جماح قوى السوق وحماية الحريات الفردية. ويخلص إلى أن التدخل الاقتصادي والسيطرة المؤسسية على السلطة داخل الديمقراطية أفضل من المحاولات الثورية لتحقيق تحول اجتماعي شامل. [ 2 ] [ 13 ]

نبوءة ماركس

يقوم القسم الثالث بتقييم محتوى وإخفاقات نبوءات ماركس التاريخية.

يُحلل الفصل الثامن عشر ، "مجيء الاشتراكية"، حجة ماركس القائلة بأن الرأسمالية لا بد أن تنهار وتفسح المجال لمجتمع اشتراكي لا طبقي. يُعيد بوبر بناء حجة ماركس المكونة من ثلاث خطوات، بدءًا من تركز رأس المال، وتفاقم البؤس، واشتداد الصراعات الطبقية، وصولًا إلى حتمية الثورة البروليتارية، ويؤكد أن النتيجة لا تتبع المقدمات، وأنها قد نُقضت بتطور الاقتصادات المختلطة ودول الرفاه في الديمقراطيات الليبرالية. [ 2 ] [ 14 ]

ينتقد الفصل التاسع عشر ، "الثورة الاجتماعية"، الاستراتيجية الثورية الماركسية وموقفها الملتبس من العنف السياسي. ويزعم بوبر أن التعامل مع الثورة العنيفة باعتبارها حتمية تاريخية، أو مسارًا أخلاقيًا متميزًا لتحقيق العدالة، أمرٌ خطير لأنه يثبط الإصلاح المؤسسي التدريجي، ويمكن استخدامه لتبرير الحركات الاستبدادية التي تقمع الديمقراطية بمجرد وصولها إلى السلطة؛ وبدلاً من ذلك، يحث على النظر إلى جميع المشاكل السياسية على أنها مشاكل مؤسسية يجب معالجتها من خلال التغيير السلمي. [ 2 ]

يتناول الفصل العشرون ، بعنوان "الرأسمالية ومصيرها"، النظريات الاقتصادية لماركس، بما في ذلك نظرية قيمة العمل، وميل معدل الربح إلى الانخفاض، وتوقع تزايد فقر الطبقة العاملة. يُقرّ بوبر بأن الرأسمالية عُرضة للأزمات، وأن فائض العمل قد يُمارس ضغطًا تنازليًا على الأجور، لكنه يُجادل بأن النقابات العمالية والحماية القانونية والتدخل السياسي يُمكن أن تُخفف من هذه النزعات، وأن قانون ماركس "لتزايد البؤس" قد تم دحضه من خلال التطورات اللاحقة في المجتمعات الصناعية. [ 2 ]

يقدم الفصل الحادي والعشرون ، بعنوان "تقييم النبوءة"، تقييمًا شاملًا للماركسية باعتبارها مزيجًا من التحليل الاجتماعي الثاقب والنبوءة التاريخية الخاطئة. يجادل بوبر بأن ماركس قد تنبأ بشكل صحيح بتزايد أهمية الصناعة واسعة النطاق والائتمان والإنتاجية، وأن تحليله للدورة التجارية لا يزال ذا دلالة، لكن تنبؤاته بشأن تدهور أوضاع العمال واستقطاب الطبقات وحتمية الاشتراكية لم تتحقق. [ 2 ] [ 15 ]

أخلاقيات ماركس

يتناول الفصل الثاني والعشرون ، بعنوان "النظرية الأخلاقية للتاريخانية"، الافتراضات الأخلاقية الكامنة وراء نقد ماركس للرأسمالية. يجادل بوبر بأن إدانة ماركس للاستغلال تفترض معايير أخلاقية لا يمكن استخلاصها من القوانين التاريخية أو المصالح الطبقية أو مسار التاريخ. وفي مواجهة النسبية الأخلاقية التاريخية، يدافع عن ثنائية الحقائق والقرارات (أو المعايير)، مؤكدًا أن الظروف الاجتماعية تُشكّل قيمنا لكنها لا تُحدّدها، وأن الأفراد والمجتمعات يظلون مسؤولين عن اختيار الأهداف الأخلاقية ونقدها ومراجعتها. [ 2 ] [ 16 ]

التداعيات

يتناول القسم الرابع بعض النتائج الفلسفية والسياسية اللاحقة للتاريخانية.

يتناول الفصل الثالث والعشرون ، بعنوان "علم اجتماع المعرفة"، الصيغ التاريخية لعلم اجتماع المعرفة التي تعتبر المعتقدات العلمية والأخلاقية محددة كليًا بالوضع الطبقي أو السياق التاريخي. ينتقد بوبر هذه الآراء باعتبارها متناقضة، ويجادل بدلًا من ذلك بأن الموضوعية العلمية لا تتحقق من خلال مراقبين محايدين، بل من خلال الممارسة المؤسسية للنقد التفاعلي - "التعاون الودي-العدائي" بين العديد من العلماء الذين يختبرون أفكار بعضهم البعض. ويربط هذا الطرح بدفاعه الأوسع عن الهندسة الاجتماعية التدريجية والضوابط المؤسسية على السلطة في مجتمع منفتح. [ 2 ] [ 13 ]

يُقارن الفصل الرابع والعشرون ، "الفلسفة النبوئية والثورة ضد العقل"، بين العقلانية - التي تُفهم على أنها موقف يستند إلى الحجة والتجربة - واللاعقلانية ، التي تُمجّد الإرادة أو العاطفة أو الحدس. يدافع بوبر عن " العقلانية النقدية "، وهي الرأي القائل بأن النقاش العقلاني نفسه يقوم على قرار غير عقلاني بتقدير العقل، وينتقد الفلسفات اللاعقلانية المؤثرة التي، في رأيه، تُشجع السياسات المعادية للمساواة والاستبدادية من خلال التقليل من شأن الحجة وتمجيد القيادة الكاريزمية أو المصير التاريخي. [ 2 ] [ 12 ] وهذا يُعارض " العقلانية غير النقدية أو الشاملة" ، التي "يمكن وصفها بأنها موقف الشخص الذي يقول: "أنا لستُ مستعدًا لقبول أي شيء لا يمكن الدفاع عنه عن طريق الحجة أو التجربة"، بما في ذلك العقلانية نفسها - التي يعتقد بوبر أنها تُفشل نفسها بنفسها.

خاتمة

يعود الفصل الخامس والعشرون ، بعنوان "هل للتاريخ أي معنى؟"، إلى الموضوع المحوري للتاريخانية. يجادل بوبر بأنه لا توجد قوانين قابلة للاكتشاف تمنح التاريخ معنىً جوهريًا أو غايةً محددة مسبقًا، وأن محاولات استنباط مثل هذا المعنى من التاريخ تميل إلى إضفاء الشرعية على تقديس السلطة والتضحية بالأفراد في الحاضر من أجل أهداف مستقبلية متخيلة. [ 2 ] [ 15 ] ويقترح بدلًا من ذلك أن البشر لا يستطيعون منح التاريخ "معنى" إلا من خلال تبني الأهداف ونقدها بحرية - مثل الحد من المعاناة التي يمكن تجنبها وحماية الحرية الفردية - ومن خلال بناء مؤسسات تجسد تلك الأهداف في مجتمع منفتح. [ 2 ] [ 13 ]

إضافات

تتضمن الطبعات اللاحقة من المجلد الثاني إضافتين هامتين. تتناول مقالة عام 1961 بعنوان "الحقائق والمعايير والحقيقة: نقد إضافي للنسبية" دفاع بوبر عن الحقيقة الموضوعية ومفهومه عن التشابه مع الحقيقة (الميل إلى الصدق) في مواجهة الاعتراضات النسبية والشكية، مجادلةً بأنه على الرغم من أن معرفتنا قابلة للخطأ، فإنه لا يزال بإمكاننا الحديث بشكلٍ ذي معنى عن الاقتراب من الحقيقة وعن إنشاء المعايير الأخلاقية ونقدها وتحسينها. [ 2 ] [ 16 ] أما مقالة أقصر نُشرت عام 1965 بعنوان "ملاحظة حول كتاب شوارتزشيلد عن ماركس" فتعلق على سيرة ليوبولد شوارتزشيلد " البروسي الأحمر " ، وتسجل وجهة نظر بوبر بأنه لو كان على دراية أكبر بمراسلات ماركس الخاصة، لكان قد صوّر ماركس بصورة أقل تعاطفًا في فصوله السابقة عن ماركس في كتاب "المجتمع المفتوح وأعداؤه" . [ 2 ] [ 14 ]

الهوامش

يحتوي كتاب "المجتمع المفتوح وأعداؤه" على هوامش مطولة، يبلغ مجموعها تقريبًا طول المجلد الأول من الكتاب. وهي في معظمها ذات طابع ببليوغرافي، إذ تتضمن اقتباسات من أفلاطون وماركس تدعم الادعاءات الواردة في متن الكتاب.

إحدى الحواشي الختامية التي لاقت رواجًا كبيرًا هي الحاشية رقم 4 للفصل السابع، إذ تُعرّف مفارقة التسامح ، وهي فكرة مفادها أن "التسامح المطلق سيؤدي حتمًا إلى زوال التسامح. فإذا منحنا التسامح المطلق حتى للمتعصبين، وإذا لم نكن مستعدين للدفاع عن مجتمع متسامح ضد هجوم المتعصبين، فسوف يُباد المتسامحون، ويُباد التسامح معهم". لم تُطرح هذه الفكرة إطلاقًا في متن الكتاب، الذي يُعنى أكثر بمفارقة الحرية ذات الصلة ، وهي "الحجة القائلة بأن الحرية بمعنى غياب أي رقابة مُقيِّدة ستؤدي حتمًا إلى ضبط النفس بشكل كبير، لأنها تُتيح للمُستبد حرية استعباد الضعفاء". ووفقًا لبوبر، فإن مفارقة الحرية "استُخدمت أولًا، وبنجاح، من قِبل أفلاطون"، لكن "ماركس لم يُدركها أبدًا"، إذ كان يتبنى "الرؤية الساذجة القائلة بأنه في مجتمع لا طبقي ، ستفقد سلطة الدولة وظيفتها وتتلاشى ". يبدأ بوبر الملاحظة 4 للفصل 7 بتعريف مفارقة الحرية ، ثم على سبيل الاستطراد، يُعرّف مفارقة التسامح ومفارقة أخرى تسمى مفارقة الديمقراطية ، "أو بتعبير أدق، مفارقة حكم الأغلبية؛ أي إمكانية أن تقرر الأغلبية أن يحكم طاغية." [ 2 ]

تاريخ النشر

بينما كان بوبر يكتب في عزلة أكاديمية في نيوزيلندا خلال الحرب العالمية الثانية، ساعده العديد من زملائه في الفلسفة والعلوم الاجتماعية في نشر كتابه. وُكِلَ إلى صديقه إي. إتش. غومبريتش مهمة البحث عن ناشر؛ وراجع ليونيل روبنز وهارولد لاسكي المخطوطة؛ واقترح جيه. إن. فيندلاي عنوان الكتاب بعد استبعاد ثلاثة عناوين أخرى. (كان العنوان الأصلي للمخطوطة "فلسفة اجتماعية لكل إنسان"؛ كما نُظِر في عنواني "ثلاثة أنبياء كذبة: أفلاطون-هيغل-ماركس" و"نقد الفلسفة السياسية" ورُفِضَا). كان فريدريك هايك يرغب في ضم بوبر إلى كلية لندن للاقتصاد، وقد أُعجب بتوجهه نحو الفلسفة الاجتماعية.

التاريخ حتى النشر، كما رواه غومبريتش

دوّن غومبريتش "ذكرياته الشخصية" عند نشر الكتاب، ونُشرت هذه الذكريات مع الكتاب في طبعة برينستون المكونة من مجلد واحد عام 2013. أوضح غومبريتش أن المخطوطة أُرسلت من نيوزيلندا إلى إنجلترا في منتصف الحرب العالمية الثانية، واستغرق نشرها عامين ونصف. احتفظ غومبريتش بمجموعة من الرسائل، التي ينشرها الآن، كاشفًا أن بوبر رأى في كتابه فلسفة جديدة "ملحة" في السياسة والتاريخ، ساعيًا للمساهمة في فهم الثورة الشمولية ضد الحضارة. اعتقد بوبر أن العداء المستمر للمجتمع المنفتح يعود إلى ضغوط الحضارة، فضلًا عن الشعور بالضياع، المرتبط بالانتقال من المجتمعات القبلية المغلقة في الماضي إلى الحضارة الفردية التي نشأت في أثينا في القرن الخامس قبل الميلاد. استلم غومبريتش المخطوطة وساعد بوبر في إرسالها إلى دور نشر مختلفة في إنجلترا. [ 2 ]

في التاسع عشر من أغسطس عام ١٩٤٣، تلقى غومبريتش رسالة مطولة من كارل بوبر، تضمنت ردًا على ملاحظات غومبريتش النقدية حول كتاب بوبر "المجتمع المفتوح وأعداؤه". ناقش بوبر نزاهة شوبنهاور وهيغل، وأكد أنه لا يتأثر بكون العقيدة الديمقراطية الغربية قائمة على المسيحية. كما أعرب بوبر عن سعادته بعرض منصب محاضر في كلية لندن للاقتصاد، بفضل مساعدة صديقه هايك. وتلقى غومبريتش من بوبر تعليمات حول كيفية التقدم للوظيفة، بالإضافة إلى سيرته الذاتية وشهادات التوصية. دافع بوبر أيضًا عن طول كتابه وتعقيده، مدعيًا أنه يحقق درجة نادرة من الوضوح والبساطة رغم "كثرة الأفكار في كل صفحة". [ ٢ ]

في أكتوبر 1944، أفاد بوبر بأنه أنهى مقالتين هامتين حول "القيم الخاصة والعامة" و"دحض الحتمية"، وأنه ينوي العودة إلى المنهجية العملية والموسيقى بعد الانتهاء من مقالة أخرى بعنوان "منطق الحرية". كان بوبر لا يزال ينتظر موعد نشر من دار روتليدج، ويدرس عروضًا من جامعات في نيوزيلندا وأستراليا. كما كشف غومبريتش أن رئيس قسم بوبر في جامعة كانتربري قد أدلى بتعليقات مهينة بحقه، وأن بوبر كان متلهفًا للمغادرة. مرض بوبر خلال شهر أبريل، لكن صحته تحسنت أثناء قضائه عطلة في الجبال. في 21 مايو، بينما كان في حافلة في نيوزيلندا، تلقى برقية من جامعة كامبريدج تهنئه على تعيينه في لندن وتشكره على مقالة ممتازة. [ 2 ]

على الرغم من الصعوبات والمخاوف التي واجهها كارل بوبر وزوجته في رحلتهما من نيوزيلندا إلى إنجلترا خلال الحرب العالمية الثانية، بما في ذلك احتمال مقابلة أشخاص جدد والخوف من رفض تصاريح دخولهما إلى بريطانيا العظمى، فقد وصلا أخيرًا إلى إنجلترا واستقبلهما غومبريتش وعائلته. أهدى غومبريتش بوبر النسخة الأولى من كتابه "المجتمع المفتوح وأعداؤه"، الذي تفحصه بوبر بشغف في طريقه إلى منزل غومبريتش. وتختتم "ذكريات" غومبريتش بنبرة تأملية، متأملًا في المساهمات الجليلة التي قدمها بوبر للخطاب الفكري في العقود اللاحقة. [ 2 ]

منشور تاريخي

لم يُنشر الكتاب في روسيا حتى عام ١٩٩٢. [ ١٧ ] وفي عام ٢٠١٩، صدر الكتاب بصيغة كتاب صوتي لأول مرة، بصوت ليام جيرارد . وقد أُنتج الكتاب الصوتي بالتنسيق مع جامعة كلاغنفورت /مكتبة كارل بوبر، بواسطة تانتور ميديا ، وهي قسم من ريكوردد بوكس .

الاستقبال والتأثير

لا يزال كتاب بوبر أحد أكثر الكتب شعبيةً في الدفاع عن القيم الليبرالية الغربية في حقبة ما بعد الحرب العالمية الثانية. [ 18 ] [ 19 ] كتب جيلبرت رايل ، في مراجعته لكتاب بوبر بعد عامين فقط من نشره [ 20 ] ، متفقًا معه، أن أفلاطون "كان يهوذا سقراط". [ 21 ] وقد أشاد الفيلسوفان برتراند راسل بكتاب " المجتمع المفتوح وأعداؤه " ، واصفًا إياه بأنه "عمل ذو أهمية من الدرجة الأولى" و"دفاع قوي وعميق عن الديمقراطية"، [ 22 ] كما أشاد به سيدني هوك واصفًا إياه بأنه "نقدٌ دقيق الحجة ومكتوب بحماس" للأفكار التاريخية التي "تهدد حب الحرية ووجود مجتمع مفتوح". يصف هوك نقد بوبر للمعتقدات الأساسية للتاريخانية بأنه "سليم بلا شك"، مشيرًا إلى أن التاريخية "تتجاهل وجود بدائل حقيقية في التاريخ، وعمل عمليات سببية متعددة في النمط التاريخي، ودور المُثُل الإنسانية في إعادة تحديد المستقبل". ومع ذلك، يجادل هوك بأن بوبر "يقرأ أفلاطون حرفيًا للغاية عندما يخدم ذلك أغراضه، وهو واثق جدًا من المعنى "الحقيقي" لأفلاطون عندما تكون النصوص غامضة"، ويصف تعامل بوبر مع هيغل بأنه "مسيء تمامًا" و"خاطئ بشكل واضح"، مشيرًا إلى أنه "لا توجد إشارة واحدة إلى هيغل في كتاب أدولف هتلر " كفاحي "، [ 23 ] على الرغم من أن بوبر نفسه لا يشير إلى هتلر.

انتقد بعض الفلاسفة الآخرين بوبر. فقد رأى والتر كوفمان أن لعمل بوبر مزايا عديدة، منها هجومه على الشمولية، وأفكاره الموحية. إلا أنه وجد فيه عيوبًا جسيمة، إذ كتب أن تفسيرات بوبر لأفلاطون معيبة، وأن بوبر قدّم "بيانًا شاملًا" للأساطير القديمة حول هيغل. وعلّق كوفمان قائلًا إنه على الرغم من كراهية بوبر للشمولية، فإن منهجه "يشبه للأسف منهج 'العلماء' الشموليين". [ 24 ]

في كتابه "الفلسفة المفتوحة والمجتمع المفتوح: رد على دحض الدكتور كارل بوبر للماركسية" (1968)، دافع الكاتب الماركسي موريس كورنفورث عن الماركسية في وجه انتقادات بوبر. ورغم اختلافه مع بوبر، وصفه كورنفورث بأنه "ربما أبرز" منتقدي الماركسية. [ 25 ] يكتب الفيلسوف روبرت سي. سولومون أن بوبر يشن "جدلاً غير مبرر تقريباً" ضد هيغل، وهو جدل ساهم في منح هيغل سمعة "رجعي أخلاقياً وسياسياً". [ 26 ] يُصنِّف الاقتصادي الماركسي إرنست ماندل كتاب "المجتمع المفتوح وأعداؤه " ضمن مجموعة من الكتابات، بدءاً من الديمقراطي الاجتماعي الألماني إدوارد برنشتاين ، التي تنتقد المنهج الجدلي الذي استعاره ماركس من هيغل، واصفاً إياه بأنه "غير مجدٍ" أو "ميتافيزيقي" أو "مُبهم". وينتقد ماندل بوبر وغيره من النقاد لضيق أفقهم الوضعي. [ 27 ]

يجادل المنظر السياسي راجيف بهارجافا بأن بوبر "يسيء فهم هيجل وماركس بشكلٍ واضح"، وأن الصياغة التي استخدمها بوبر للدفاع عن القيم السياسية الليبرالية "مدفوعة باعتبارات أيديولوجية حزبية تستند، بشكلٍ غريب، إلى أكثر المقدمات الميتافيزيقية تجريدًا". [ 28 ] في مختارات جون ستيوارت "أساطير هيجل وخرافاته " (1996)، يُدرج كتاب " المجتمع المفتوح وأعداؤه " ضمن الأعمال التي روجت "لأساطير" حول هيجل. [ 29 ] يكتب ستيفن هولغيت أنه على الرغم من شهرة اتهام بوبر لهيجل بالسعي إلى خداع الآخرين باستخدام الجدل، إلا أنه ينطوي على جهل، كما هو الحال مع اتهام بوبر لهيجل بأن وصفه للصوت والحرارة في " موسوعة العلوم الفلسفية " هو "هراء"، على الرغم من أنه لا يوضح أكثر ما قصده هيجل تحديدًا. [ 30 ]

استلهمت مؤسسات المجتمع المفتوح ، التي أنشأها المستثمر جورج سوروس ، اسمها وهدفها من كتاب بوبر. [ 31 ]

ينسب الفيلسوف جوزيف أغاسي الفضل إلى بوبر في إظهار أن النزعة التاريخية هي عامل مشترك بين الفاشية والبلشفية . [ 32 ]

انظر أيضاً

مراجع

  1. ↑ هاوورث، آلان (2002). ""إعادة النظر في مفهوم "المجتمع المفتوح" . فلسفة الآن .
  2. ١ ٢ ٣ ٤ ٥ ٦ ٧ ٨ ٩ ١٠ ١١ ١٢ ١٣ ١٤ ١٥ ١٦ ١٧ ١٨ ١٩ ٢٠ ٢١ ٢٢ ٢٣ ٢٤ ٢٥ ٢٦ ٢٧ ٢٨ ٢٩ ٣٠ ٣١ ٣٢ ٣٣ ٣٤ ٣٥ ٣٦ ٣٧ ٣٨ ٣٩ ٤٠ ٤١ ٤٢ ٤٣ ٤٤ ٤٥ ٤٦ ٤٧ ٤٨ ٤٩ ٥٠ ٥١ ٥٢ ٥٣ ٥٤ ٥٥ ٥٦ ٥٧ ٥٨ ٥٩ ٦٠ ٦١ ٦٢ ٦٣ بوبر، كارل ر. (٢٠١٣). المجتمع المفتوح وأعداؤه . آلان رايان (طبعة جديدة من مجلد واحد ). مطبعة جامعة برينستون. ISBN  978-0-691-15813-6. OCLC 820118585 . 
  3. ↑ "أفضل 100 مكتبة حديثة" . 1999. تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 ديسمبر 2024 .
  4. ↑ بارفين، فيل (2013). ميدوكروفت، جون (محرر). كارل بوبر . مفكرون محافظون وليبراليون بارزون / سلسلة المحررين: جون ميدوكروفت ( طبعة ورقية). نيويورك، نيويورك: بلومزبري. ص 51. ISBN   978-1-62356-733-0.
  5. ↑ لوتيرباخر، أورس (1985-03-01). "المعلق المحبط: تقييم لأعمال ريموند آرون" . مجلة الدراسات الدولية الفصلية . 29 (1): 45. doi : 10.2307/2600478 . ISSN 0020-8833 . JSTOR 2600478 .  
  6. 1 2 ديمينتشونوك، إدوارد (يناير 2009). "الفلسفة بعد هيروشيما: من سياسات القوة إلى أخلاقيات اللاعنف والمسؤولية المشتركة" . المجلة الأمريكية للاقتصاد وعلم الاجتماع . 68 (1): 9-49 . doi : 10.1111/j.1536-7150.2008.00614.x . ISSN 0002-9246 . 
  7. ↑ وينشتاين، ديفيد؛ زكاي، أفيهو (يونيو 2006). "المنفى والتفسير: إعادة ابتكار بوبر لتاريخ الفكر السياسي" . مجلة الأيديولوجيات السياسية . 11 (2): 185-209 . doi : 10.1080/13569310600687957 . ISSN 1356-9317 . 
  8. ↑ سيمينو، أنطونيو (ديسمبر 2023). "العدالة والسلطة والحقيقة: أفلاطون والسلطة البيولوجية في القرن العشرين عند كارل بوبر ويان باتوتشكا" . دراسات في الفكر الأوروبي الشرقي . 75 (4): 691-708 . doi : 10.1007/s11212-022-09500-2 . hdl : 2066/280764 . ISSN 0925-9392 . 
  9. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 باتون، أنتوني سي . (2015). الطيف السياسي: الأسس العقلانية للحرية والازدهار . نيويورك: دار نشر ألغورا. ص 78-81 . ISBN  978-1-62894-170-8.
  10. 1 2 3 إسبادا، جواو كارلوس (2016). التقاليد الأنجلو-أمريكية للحرية: رؤية من أوروبا . لندن؛ نيويورك: روتليدج، مجموعة تايلور وفرانسيس. ص 26. ISBN  978-1-4724-5572-7.
  11. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 نوتورنو، مارك (30 أكتوبر 2014). هايك وبوبر: حول العقلانية والاقتصادية والديمقراطية ( الطبعة 0). روتليدج. ص 23. doi : 10.4324/9781315745114 . ISBN   978-1-315-74511-4.
  12. 1 2 3 ماكروم، روبرت (26 سبتمبر 2016). "أفضل 100 كتاب غير روائي: رقم 35 - المجتمع المفتوح وأعداؤه لكارل بوبر (1945)" . صحيفة الغارديان . تم الاطلاع عليه في 3 ديسمبر 2025 .
  13. 1 2 3 4 ألكسندر، ج. ماكنزي (20 نوفمبر 2024). "المجتمع المفتوح وأعداؤه: إرث كارل بوبر" . تاريخ كلية لندن للاقتصاد . كلية لندن للاقتصاد والعلوم السياسية . تم الاطلاع عليه في 3 ديسمبر 2025 .
  14. 1 2 3 4 سوبوليفسكي، ماريك (1974). "الماركسية والمجتمع المفتوح". في: جيرمينو، دانتي؛ فون بيم، كلاوس (محرران). المجتمع المفتوح نظريًا وعمليًا . دوردريخت: سبرينغر. ص 204-216 . doi : 10.1007/978-94-010-2056-5_12 . ISBN  978-90-247-1630-2.
  15. 1 2 سوزا، روماريو ني رودريغز دي (2021). "يا شاعر التاريخ: اعتبارات حول النزعة التاريخية لدى كارل بوبر" . Intelligere: Revista de História Intellectual (باللغة البرتغالية). 12 (2): 104– 129. دوى : 10.11606/issn.2447-9020.intelligere.2021.184267 (غير نشط 9 ديسمبر 2025) . تم الاسترجاع في 3 ديسمبر 2025 .{{cite journal}}: صيانة CS1: رقم التعريف الرقمي غير نشط اعتبارًا من ديسمبر 2025 ( رابط )
  16. 1 2 ريفيرا، خوان (2004). “الجذور الأخلاقية لنظرية المعرفة عند كارل بوبر” . العلم والسبب والحديد . جامعة دي نافارا . تم الاسترجاع في 3 ديسمبر 2025 .
  17. ↑ بوبر كارل ريموند هو منفتح على نفسه ويمتلكه. توم 1 شاري أفلاطون. توم 2 وقت المحارب: جيجل ومارك وآخرون. موسكو 1992.
  18. ↑ ماكروم، روبرت (26 سبتمبر 2016). "أفضل 100 كتاب غير روائي: رقم 35 - المجتمع المفتوح وأعداؤه لكارل بوبر (1945)" . صحيفة الغارديان . تاريخ الاسترجاع: 27 يونيو 2018 .
  19. ↑ "المجتمع المفتوح وأعداؤه" . مطبعة جامعة برينستون . تم الاطلاع عليه بتاريخ 27-06-2018 .
  20. ↑ رايل، ج. (1 أبريل 1947). "بوبر، ك. ر. - المجتمع المفتوح وأعداؤه ". مجلة العقل . 56 (222): 167-172 . doi : 10.1093/mind/LVI.222.167 . JSTOR 2250518 . 
  21. ↑ رايل، ج. (1947). ص 169. انظر أيضًا: بيرك، ت. إ. (1983). فلسفة بوبر . مانشستر: مطبعة جامعة مانشستر . ص 141. ISBN  0-71900911-1.
  22. ↑ "المجتمع المفتوح وأعداؤه" . أبينغدون-أون-تيمز : روتليدج . تم الاطلاع عليه بتاريخ 19 مارس 2018 .
  23. ↑ هوك، سيدني. نيويورك تايمز. "من أفلاطون إلى هيجل إلى ماركس" 22 يوليو 1951.
  24. ↑ كوفمان، والتر (1996). ستيوارت، جون (محرر). أساطير هيجل وخرافاته . إيفانستون، إلينوي: مطبعة جامعة نورث وسترن. ص 82-83 . ISBN  0-81011301-5.
  25. ↑ كورنفورث، موريس (1968). الفلسفة المفتوحة والمجتمع المفتوح: رد على دحض الدكتور كارل بوبر للماركسية . نيويورك: دار النشر الدولية. ص 5 . 
  26. ↑ سولومون، روبرت سي. (1995). على نهج هيغل: دراسة لفينومينولوجيا الروح عند جورج ويلهلم فريدريش هيغل . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 480. ISBN  0-19-503650-6.
  27. ↑ ماندل، إرنست؛ ماركس، كارل (1990). رأس المال، المجلد 1. لندن: بنغوين. ص 22. ISBN  0-14044568-4.
  28. ↑ راجيف بهارجافا. "كارل بوبر: العقلانية بدون ثورة". الأسبوعية الاقتصادية والسياسية ، 31 ديسمبر 1994.
  29. ↑ ستيوارت ، جون، محرر. (1996). أساطير هيجل وخرافاته . إيفانستون، إلينوي: مطبعة جامعة نورث وسترن. ص 383. ISBN  0-8101-1301-5.
  30. ^ أولجيت ، ستيفن. هيغل، جورج فيلهلم فريدريش (1998). القارئ هيجل . أكسفورد: دار نشر بلاكويل. ص 2 ، 253، 256. ISBN  0-63120347-8.
  31. ↑ كريستيان دي كوك؛ ستيفن بوم (نوفمبر 2007). "أوهام الليبرالية: جيجيك واستحالة المجتمع المفتوح". المنظمة . 14 (6): 815-836 . doi : 10.1177/1350508407082264 . S2CID 15695686 . 
  32. ↑ أغاسي، جوزيف. "كارل رايموند بوبر (1902-1994)" (ملف PDF) . تم الاطلاع عليه بتاريخ 3 أكتوبر 2017 .