الوثنية الجديدة الأورالية

الدين الأصلي الإستوني ( بالإستونية : Maausk ، وتعني حرفيًا "الدين الأصلي" أو "إيمان الأرض")، ^{[ 3 ]} أو الوثنية الجديدة الإستونية، هو الاسم باللغة الإنجليزية لمجموعة من الإحياءات المعاصرة (والتي غالبًا ما تسمى "الوثنية الجديدة"، على الرغم من أن أتباع الدين الأصلي الإستوني لا يستخدمون هذا المصطلح عمومًا ^{[ 4 ]} ) للدين الأصلي للشعب الإستوني .

يشمل هذا المصطلح "التارائية" ( بالإستونية : Taarausk، وتعني حرفيًا "إيمان تارا")، ^{[ 5 ]} وهي ديانة توحيدية تتمحور حول الإله ثارابيتا، أسسها مثقفون عام 1928 كدين وطني؛ و" الماوسك " ^{[ 5 ]} وهو تعريف أوسع بكثير لـ"الإيمان المحلي"، يشمل الحركات الشعبية لعبادة الآلهة المحلية، وعبادة الطبيعة ، وعبادة الأرض . ^{[ 4 ]} وتُدار كلتا الحركتين من قِبل منظمة " مافالا كودا" . ووفقًا لاستطلاع رأي أُجري عام 2002، أفاد 11% من سكان إستونيا بأنهم "يشعرون بأعمق المشاعر تجاه التارائية والماوسك من بين جميع الأديان". ^{[ 6 ]}

الديانة الفنلندية الأصلية ( بالفنلندية : Suomenusko ، وتعني "الإيمان الفنلندي")، أو الوثنية الجديدة الفنلندية، هي إحياء معاصر للوثنية الفنلندية ، وهي ديانة عرقية متعددة الآلهة تعود إلى ما قبل المسيحية، وكان الفنلنديون يمارسونها. وكانت حركة " أوكوسكو " (إيمان أوكو، الذي يتمحور حول الإله أوكو ) في أوائل القرن العشرين حركةً سابقةً لها. تكمن المشكلة الرئيسية في إحياء الوثنية الفنلندية في طبيعة الثقافة الفنلندية ما قبل المسيحية، التي اعتمدت على التقاليد الشفوية، ولم يتبق منها إلا القليل. ^{[ 7 ]} المصادر الأساسية المتعلقة بالثقافة الفنلندية الأصلية كتبها مسيحيون من العصور اللاحقة، وقد تكون متحيزة أو مشوبة أو غير موثوقة. الملحمة الوطنية هي " كاليڤالا" .

توجد منظمتان رئيسيتان لهذه الديانة، هما "رابطة الديانة الأصلية الفنلندية" ( Suomalaisen kansanuskon yhdistys ry ) ومقرها هلسنكي ومسجلة رسميًا منذ عام 2002، ^{[ 8 ]} (120 عضوًا في عام 2008)، ورابطة "تايفانولا" (حوالي اثني عشر عضوًا في عام 2008) ومقرها توركو ولها فروع في العديد من المدن، وقد تأسست وسُجلت رسميًا في عام 2007. ^{[ 9 ]} كما تُعنى رابطة الديانة الأصلية الفنلندية بالكاريليين ^{[ 8 ]} وهي عضو في الكنيسة الأورالية . ^{[ 10 ]}

الديانة الأصلية المجرية ( بالهنغارية : Ősmagyar Vallás )، والتي تُعرف أيضًا بالوثنية الجديدة المجرية ، هي حركة دينية وثنية حديثة تهدف إلى تمثيل دين عرقي للمجريين ، مستلهمة من التالتوسية (الشامانية المجرية)، والأساطير القديمة ، والفلكلور اللاحق . تعود جذور حركة الديانة الأصلية المجرية إلى تطورات عصر التنوير والرومانسية في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر ، وعلم الأعراق في أوائل القرن العشرين. ^{[ 11 ]} وقد حظي بناء دين وطني مجري بتأييد الأوساط التورانية في فترة ما بين الحربين العالميتين (الثلاثينيات والأربعينيات من القرن العشرين)، وفي نهاية المطاف، ازدهرت حركات الديانة الأصلية المجرية في المجر بعد سقوط الاتحاد السوفيتي . ^{[ 12 ]}

غالبًا ما تُحدد الحدود بين جماعات المعتقدات الأصلية المجرية بناءً على اختلاف آرائها حول الأصول العرقية للمجريين، والتي لطالما كانت موضع نقاش. ^{[ 13 ]} تُقرّ العديد من المنظمات بالصلة اللغوية بين المجريين ومتحدثي اللغات الفنلندية الأوغرية الأخرى. في المقابل ^{، تُعزز جماعات أخرى من} المعتقدات الأصلية المجرية روابطها مع السكيثيين والسومريين [ ^{14 ]} والتركيين ^{[ 15} ] وغيرهم من الثقافات.

ديانة ماري ( ماري : Чимарий йула, Čimarij jüla )، وتسمى أيضًا وثنية ماري، هي الديانة العرقية لشعب ماري ، وهي مجموعة عرقية فنلندية فولغا مقرها في جمهورية ماري إل ، في روسيا . لقد تم ممارسة ديانة ماري قبل محاولات التنصير ، وبالتالي فهي ليست في حد ذاتها مثالاً على الوثنية الجديدة؛ ومع ذلك، فإن لديها أتباعًا من أنصار النهضة الوثنية الجديدة، مثل قبيلة كوغو . ^{[ 16 ]}

تقوم ديانة الماري على عبادة قوى الطبيعة، التي يجب على الإنسان تكريمها واحترامها. قبل انتشار التعاليم التوحيدية بين الماري، كانوا يعبدون آلهة متعددة ( الجومو ، وهي كلمة مشتقة من الكلمة الفنلندية جومالا )، مع إقرارهم بسيادة "إله عظيم"، هو كوجو جومو . في القرن التاسع عشر، وتأثرًا بالتوحيد، تغيرت المعتقدات الوثنية وترسخت صورة أوش كوجو جومو ، أي "إله النور العظيم".

بعد تعرضها للاضطهاد في الاتحاد السوفيتي ، مُنحت هذه الديانة صفة رسمية منذ تسعينيات القرن الماضي من قبل حكومة ماري إيل، حيث تُعترف بها كإحدى الديانات التقليدية الثلاث إلى جانب المسيحية الأرثوذكسية والإسلام. ويزعم بعض النشطاء أن أتباع ديانة ماري الأصلية يتعرضون لضغوط من السلطات الروسية في إطار حملة أوسع لترويس ثقافة ماري. وقد وُجهت إلى فيتالي تاناكوف ، أحد أتباع هذه الديانة، تهمة التحريض على الكراهية الدينية والقومية والاجتماعية واللغوية بعد نشره كتاب " الكاهن يتحدث" . ^{[ 17 ]}

الديانة الأصلية للموردفين، والتي تُسمى أيضًا ديانة الإرزيان الأصلية، أو الوثنية الجديدة للموردفين-الإرزيان، هي إحياء حديث للديانة العرقية للموردفين ( إرزيا وموكشا )، وهم شعوب من أصل فنلندي فولغا يسكنون جمهورية موردوفيا داخل روسيا ، أو في الأراضي المجاورة لها . ويُطلق على الإله الأصلي ، وفقًا للتقاليد الموردفينية، اسم إينيشكيباز .

اعتنق الموردفيون المسيحية بشكل شبه كامل منذ عهد كييف روس ، على الرغم من الحفاظ على بعض العادات الوثنية في الفلكلور ، وقلة القرى التي حافظت على معتقداتها الأصلية بشكل كامل، على الأقل حتى بدء أنشطة التبشير للكنيسة الأرثوذكسية الروسية في القرن السابع عشر وأوائل القرن العشرين. ^{[ 18 ]} بدأ إحياء الوثنية الجديدة عام 1990، ^{[ 19 ]} بالتزامن مع إحياء العديد من الديانات الأصلية الأخرى في روسيا، قبيل تفكك الاتحاد السوفيتي .

بحسب الباحث فيكتور شنيرلمان، فإن 2% من شعب الموردفين يتبعون ديانتهم الأصلية. ^{[ 20 ]} وينظم أتباع منظمة إرزيان ماستور صلاة راسكن أوزكس (كلمة موردفينية تعني: "الصلاة الأصلية")، وهي صلاة وطنية سنوية تُقام بمشاركة أعضاء من منظمة ماستورافا ومنظمات أخرى. ^{[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]}

الأودمورت فوش ( بالأودمورتية : Удмурт Вось، وتعني حرفيًا "إيمان الأودمورت") هي حركة إحياء ديني عرقي للأودمورت ، وهم مجموعة عرقية فنلندية من منطقة الفولغا، يقطن معظمهم جمهوريتهم داخل روسيا ، أي أودمورتيا . وكما هو الحال في الجمهوريات الفنلندية الأخرى في منطقة الفولغا، يرتبط إحياء الوثنية ارتباطًا وثيقًا بين الأودمورت وإحياء الثقافة والوعي القومي العرقي. ^{[ 24 ]}

انبثقت دوائر إحياء الوثنية الأودمورتية من حركة ديمين (كلمة أودمورتية تعني "المجتمع") التي تأسست في ديسمبر 1989 لحماية وإحياء ثقافة الأودمورت العرقية. ^{[ 19 ]} تأسست مؤسسة أودمورت فوس في عام 1994. ^{[ 25 ]}

بحسب إحصاءات عام 2012، فإن 2% من سكان أودمورتيا يتبعون أشكالاً من الوثنية. وقد أفاد فيكتور شنيرلمان بأن نسبة التبعية بين الأودمورتيين وحدهم تبلغ 4%.