فيريثراجنا

📅 آخر تحديث: ٢ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 4 صور
الموسوعة الحرة

فيريثراجنا أو بهرام ( الأفستان : 𐬬𐬆𐬭𐬆𐬚𐬭𐬀𐬖𐬥𐬀 ‎, بالحروف اللاتينية:  Vərəθraγna ) هو يازاتا زرادشتية . [ 1 ] [ 2 ]

أصل الكلمة

يرتبط الاسم المحايد verethragna بكلمتي verethra و verethragnan في اللغة الأفيستية ، وتعني "عائق". [ 3 ] ويمثل هذا المفهوم الإله Verethragna، الذي هو تجسيد "النصر"، و"بصفته مانح النصر، فقد حظي Verethragna بشعبية كبيرة في الماضي". [ 4 ] وفي اللغة الفارسية الوسطى الزرادشتية، أصبح Verethragna هو Warahrām ، ومنه اشتُقت Vahram وVehram وBahram وBehram وغيرها من الصيغ المختلفة.

الصفة الآرية البدائية * vrtraghan ، التي تقابل الاسم الأفيستي Verethragna، لها أيضًا أصل اشتقاقي في السنسكريتية الفيدية – Vrtra . في الأدب الفيدي، يُعد Vrtrahan في الغالب لقبًا يُستخدم لإندرا [ 5 ] بعد أن هزم فرترا. ويعني Vrtrahan حرفيًا "قاتل فرترا".

تم استعارة الاسم، وإلى حد ما، الإله، إلى الأرمنية Վահագն Vahagn و Վռամ Vṙam ، وله مرادفات في البوذية السغدية 𐫇𐫢𐫄𐫗 ‎ wšɣn w(i)šaɣn ، والمانوية البارثية 𐭅𐭓𐭉𐭇𐭓𐭌 wryḥrm Wahām ، والكوشانية البكترية ορλαγνο Orlagno . [ 6 ] في حين أن شخصية فيريثراجنا معقدة للغاية، حيث يتم رسم معظم أوجه التشابه مع نظيره الهندو-إيراني إندرا ، بالإضافة إلى فيشنو البوراني ، وأداماس المانوي ، ونيرغال الكلداني / البابلي ، وحورس المصري ، وآريس اليوناني ، وهيراكليس .

في الأفيستا

في بهرام يشت

يحتوي ترنيمة الثناء على فيريثراغنا، يشت 14 ، "على الرغم من سوء حفظها، إلا أنها تحتوي على ما يبدو عناصر قديمة للغاية". [ 4 ] هناك، يوصف فيريثراغنا بأنه "الأكثر تسليحًا" ( يشت 14.1)، و"الأفضل تجهيزًا بالقوة" (14.13)، و"ذو مجد متألق" (14.3)، وله "تفوق ساحق" (14.64)، وهو في معركة دائمة مع البشر والشياطين (14.4، 14.62).

لا يقتصر ارتباط فيريثراغنا على القوة العسكرية والنصر فحسب، بل يرتبط أيضًا بالقدرة الجنسية، فهو يمنح الرجولة ( يشت 14.29)، وله القدرة على الشفاء (14.3)، ويُضفي العجائب. يبدأ اليشت بتعداد الأشكال العشرة التي يظهر بها الإله: كريح عاصفة (14.2-5)؛ كمحارب مسلح (14.27)؛ وكشاب في الخامسة عشرة من عمره (14.17)؛ وفي الأشكال السبعة المتبقية كحيوانات: ثور بقرون من ذهب (14.7)؛ حصان أبيض بآذان وخطم من ذهب (14.9)؛ جمل في موسم التزاوج (14.11-13)؛ خنزير بري (14.15)؛ طائر جارح ( فيرغنا ، 14.19-21)؛ كبش (14.23)؛ وتيس بري (14.25). تتشارك العديد من هذه التجسيدات مع آلهة أخرى، فعلى سبيل المثال، يُنسب الشاب والثور والحصان إلى تيشتريا . وبالمثل، يُنسب الطائر والجمل والريح إلى فايو-فاتا ، وهو عضو آخر في مجمع الآلهة الزرادشتية المرتبط بالنصر العسكري.

في نصوص أخرى

إلى جانب تشيستا ، يُعدّ فيريثراغنا رفيقًا رئيسيًا لميثرا ( مهر يشت 10.70). وتظهر عدة مقاطع من بهرام يشت أيضًا في ترانيم مخصصة لآلهة أخرى، ولكن نادرًا ما يُمكن تحديد الاتجاه الذي نُسخت فيه تلك المقاطع.

أدى تحديد هوية فيريثراغنا على أنه خنزير بري في يشت 14 إلى استنتاج إيليا غيرشيفيتش أن دامويش أوبامانا - وهو خنزير بري في ترنيمة ميثرا الأفيستية - هو قرين فيريثراغنا. [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]

في الثقافة والتقاليد

تمثال هرقل في بيهستون ، مخصص باسم "هرقل كالينيكوس" ( Ἡρακлῆν Κανίνικον ، "هرقل المجيد في النصر") من قبل الحاكم السلوقي في عام 148 قبل الميلاد. [ 10 ] فسره البعض على أنه تصوير للعصر الهلنستي لفيريثراجنا على أنه هيراكليس . [ 11 ] كرمنشاه , إيران . [ 11 ]

في التسلسل الهرمي الزرادشتي

في التسلسل الهرمي للآلهة الزرادشتية، يُعد بهرام مساعدًا لأشا فاهيشتا (باللغة الأفيستية، والفارسية الوسطى: أردفاهيشت )، وهو الإله المسؤول عن الأنوار. وفي التقويم الزرادشتي الذي أُسس خلال أواخر العصر الأخميني (648-330 قبل الميلاد)، يُخصص اليوم العشرون من الشهر لبهرام ( سيروزا 1.20).

في النصوص الفارسية الوسطى المتأخرة، يتم تبجيل بهرام بشكل خاص كواحد من أميشا سبنتاس ، مما يمنحه فعليًا المرتبة العالية لنجاحه في دحر أنغرا ماينيو [ 12 ] [ 13 ].

كاسم كوكب

نقش بارز بارثي توفيقي لهرام (نرغال) من الحضر في العراق ، يعود تاريخه إلى القرن الأول أو الثاني الميلادي

في الإصلاحات الفلكية والتقويمية للإمبراطورية الساسانية (224-651 م)، سُمّي كوكب المريخ بهرام. ويعزو زاهنر ذلك إلى التأثيرات التوفيقية للنظام الفلكي اللاهوتي الكلداني ، حيث يُعتبر نيرغال البابلي إله الحرب واسم الكوكب الأحمر في آن واحد. [ 14 ] (انظر أيضًا: الزرفانية "القدرية" ).

باسم فئة من النار

بحسب بويس، فإنّ التعبير الحالي "أتاش بهرام" كاسم لأقدس أنواع النيران هو خلط بين الصفة "النار المنتصرة" و"نار بهرام" [ 15 ]. فالأولى هي التي وردت في النقوش الفارسية الوسطى، مثل نقش كارتير في كعبة زردوشت ، بينما الثانية هي ما يُفهم الآن من مصطلح "أتاش بهرام" . ويعزو غيراردو غنولي هذا التغيير إلى سوء فهم طبيعي "تفاقم في العصر الإسلامي بسبب التدهور التدريجي في تعاليم الكهنة الزرادشتيين" [ 16 ] .

في الفن والأيقونات

حاكم كوشان كانيشكا الأول مع الإله أورلاغنو (فيريثراغنا).

الدليل الوحيد على وجود طقوس عبادة يظهر في رواية سترابو التي تعود إلى القرن الأول الميلادي ، حيث يذكر، على الأرجح نقلاً عن نيارخوس ، أن الكرمانيين كانوا يعبدون إله النصر ( الجغرافيا ، 15.2.14). من غير المرجح أن يكون هذا الإله هو بهرامب/فيريثراغنا إذا كان، كما ذكر سترابو، "إلههم الوحيد". مع ذلك، تكشف الرواية أن آلهة الحرب كانت معروفة لدى الشعوب التي لم تكن من سكان الهضبة الإيرانية، وهو ما يؤكده أيضاً هيرودوت (4.59-62).

في عهد السلوقيين (330-150  قبل الميلاد) والأرساسيين (250  قبل الميلاد - 226  ميلادي)، أي في الإمبراطوريات المتأثرة بالثقافة الهيلينية، عُرف فيريثراغنا بأنه آريس ، وارتبط بهيراكليس ، وأُطلق عليه الاسم اليوناني أرتانيس . [ 17 ] هذا التوفيق بين المعتقدات موثق جيدًا في التماثيل والأيقونات، ولا سيما في نقش أنطيوخوس الأول ثيوس الكوماجيني ، حيث تظهر الأسماء الثلاثة معًا.

لعلّ اعتبار بهرام إلهًا راعيًا للمسافرين يتجلى في التمثال الصخري بالحجم الطبيعي للإله على الطريق الرئيسي في بيستون. هناك، يرقد بهرام وفي يده كأس، وعند قدميه هراوة، وتحته جلد أسد.

في أوائل العصر الساساني، كان بهرام لا يزال يُصوَّر على هيئة هرقل اليوناني. في نقش أردشير الأول في نقش رجب  الثالث، يظهر بهرام كأحد الشخصيتين الصغيرتين بين أهورا مزدا والملك. هناك، يحمل جلد أسد في يده اليسرى ويُلوِّح بهراوة في يده اليمنى. أما الشخصية الصغيرة الأخرى - التي يبدو أنها تُؤدي فروض الولاء لبهرام - فهي الملك المستقبلي بهرام الأول .

يظهر بهرام أيضًا على هيئة أجنحة، أو طائر جارح، في تيجان ملوك الساسانيين. ظهرت هذه الأيقونة لأول مرة في تاج بهرام الثاني الذي يحمل أيضًا اسم الإله. وقد تبنى بيروز (الذي يعني اسمه أيضًا "المنتصر") صورة مماثلة، وكذلك خسرو برويز (الذي يعني اسمه أيضًا "دائم النصر"). وبالمثل، تتوج رؤوس الأمراء برؤوس الخنازير البرية والنسور على القبعات. تنتشر أشكال الخنازير البرية على نطاق واسع في الفن الساساني، حيث تظهر في كل شيء من المنسوجات إلى الجص وفي الحلي الفضية والعملات المعدنية والأختام. وقد عُثر على زخارف حيوانية أخرى تُذكّر بجوانب بهرام (انظر الأشكال العشرة لبهرام في الأفيستا ، أعلاه). ويُعتقد أيضًا أن زخرفة الطائر على مذابح النار في العصر الساساني تُمثل بهرام.

كما اسم الملوك

بهرام كان اسم ستة ملوك ساسانيين :

في المذهب الشيعي الاثني عشري

في كتابه الشهير "النجم الثاقب"، يسرد ميرزا ​​حسين نوري الطبرسي 182 اسماً للمهدي الشيعي . وقد تضمنت هذه الأسماء عدداً من الألقاب الفارسية والزرادشتية القديمة، وذكر الطبرسي اسم بهرام كأحد أسماء المهدي ، [ 18 ] ربما في إشارة إلى دور المهدي كقائد عسكري منتصر.

في الدراسات الأفيستية

خنزير بري في جدارية في باميان ، رمز إله النصر المازدي فيريثراغنا. القرن السادس - السابع الميلادي. [ 19 ]

كان تفسير الألوهية في وقت من الأوقات أحد أكثر المجالات التي نوقشت على نطاق واسع في الدراسات الزرادشتية، حيث عكست نظريات الأصل ثورة جذرية في القيم الأخلاقية والدينية. [ 20 ]

بسبب وجود مصطلح فيديكي مطابق للصفة الأفيستية verethragnan (المنتصر) حيث وردت "غالباً كصفة لإندرا"، يقبل الزرادشتيون والهندوس [ 21 ] أنه في العصور الهندية الإيرانية البدائية كان هناك إله محارب آري يُدعى إندرا ، وأن Verethragna الأفيستية قد تكون مماثلة لتلك الشخصية الإلهية المشتركة السابقة. والمقابل السنسكريتي لـ Verethragna هو Vritraghna، وهو اللقب الرئيسي لإندرا في الأدب الفيدي، وهو أيضاً مُدمّر " Vritra "، وهو مصطلح يمكن تطبيقه على عدو/عقبة مجردة أو تجسيده في صورة الشيطان/التنين الكوني Vritra.

اقترح الباحث الألماني الشهير هيرمان لوميل أن كلاً من إندرا فريتراهان في الفيدا وفيرثراغنا في الأفستا ينحدران من نفس الإله الهندوآري البدائي "إندرا فريتراهان". [ 22 ] تكشف أوجه التشابه الوثيقة بين إندرا فريتراهان في الفيدا وفيرثراغنا في الأفستا عن سلالة هندو-إيرانية مشتركة، حيث يُعد فيرثراغنا التطور الطبيعي في الأفستا للإله الهندو-إيراني الأقدم إندرا فريتراهان. يُمثل كلا الإلهين "إله الحرب" الرئيسي في قتل الشياطين في معتقداتهما، ويتلقيان في المقابل قرابين وفيرة من سوما/هاوما. ويشتركان في نفس دور "إله الحرب" الداعم في مساعدة نموذج "تريتا" المحارب المنتصر على قتل الشيطان البدائي، الذي غالبًا ما يُصوَّر بصفات وحشية أو شبيهة بالتنين. في هذه الحالة، أسطورة تريتا في الريج فيدا / ثرايتونا في الأفستا ("ابن تريتا") الذي قتل الشيطان ذو الرؤوس الثلاثة والعيون الستة، والكيان الشيطاني هو تريشيراس في الريج فيدا وأزي دهاكا في الأفستا. [ 23 ]

يُصوَّر كلٌّ من فيريثراغنا الأفيستي وإندرا فريتراهان الفيدي في نصوصهما على أنهما متحالفان مع الحكيم الآري الأسطوري، كافي أوسان، المعروف باسم كافي أوسا الأفيستي [ 24 ] أو كافي أوسانا الفيدي [ 25 ] ، ويُصوَّران وهما "يحملانه". كما يؤدي الإلهان وظيفة ثانوية مهمة تتعلق بالصحة [ 26 ] ، حيث يُستعان بهما في الصلاة تحديدًا من أجل الخصوبة والقدرة الجنسية [ 27 ] . ويُعرف كلا الإلهين بهيئتيهما الحربيتين، وعادةً ما يكونان محاربين شبابًا ذوي مظهر "ذهبي/أصفر" [ 28 ] . وتتمثل السمة الرئيسية المتكررة في تمثيلهما بشكل حيواني، أو على وجه التحديد قدرتهما على التحول إلى نفس الحيوانات للتدخل الإلهي (النسر/الصقر، الماعز، الخنزير البري، الكبش، الثور، والحصان). [ 29 ] ترتبط شخصيات كل من الأفيستا والريجفيدا ارتباطًا فريدًا بطائر سوما الهندوآري، أو طائر شاينا (في الهندوسية) أو طائر ساينا الأفيستا، ويعمل كلا الإلهين أيضًا كحارسين للماشية [ 30 ] . [ 31 ]

يرتبط كلا الشكلين ارتباطًا وثيقًا بنظيرهما الفيدي/الأفستي، إله الرياح الهندي الإيراني، فايو-فاتا ، الذي يُعدّ رفيقًا لهما. ومن المثير للاهتمام أن كلا الشكلين ارتبطا مجددًا بالبطل الإلهي اليوناني هرقل في العصر الهيليني المتأخر. وقد دُمج كل من فيريثراغنا وإندرا في هيئته فاجراباني ("حامل الصاعقة") بشكل مستقل مع هرقل اليوناني في الفن التوفيقي اليوناني الفارسي والهندي اليوناني. [ 32 ]

استمرّ باحثون غربيون آخرون في مناقشة أصول هذه الشخصيات: ففي الأفيستا، نجد البطل الكاهن المحارب ثريتاونا، المعروف لاحقًا باسم فريدون، هو من يحارب الثعبان أزي دهاكا (الذي، نظرًا لتشابه كلمة "أزي" مع كلمة "أهي" السنسكريتية، أي الثعبان، يُنسب - بحسب أنصار هذه النظرية - إلى فريترا الفيدي ) . ويزعم أحد الباحثين الغربيين أن صفة " البطل " ( سورا ) في الفيدا تكاد تكون حكرًا على إندرا ، بينما في الأفيستا تُطلق على ثريتاونا وشخصيات أخرى غير إلهية. ولا يقتصر مصطلح "المنتصر" على فيريثراغنا ، بل هو أيضًا صفة لعدد من الشخصيات الأخرى، الإلهية والبشرية، بما في ذلك ثريتاونا . في كل من الفيدا والأفيستا، يُنسب إلى البشر، ولا سيما الإنسان البدائي فيفاسفانت، لقب "مخترع الطب"، ويُنسب إلى هاوما وثرايتونا لقب "مخترع الطب". مع ذلك، في الفيدا، يضرب إندرا بالفاجرا ، بينما في الأفيستا، الفازرا هو سلاح ميثرا .

أدت محاولات حل هذه الاعتراضات إلى ظهور نظرية أخرى، حيث وُجد، بالإضافة إلى إله النصر في عصور ما قبل التاريخ، بطلٌ يُدعى إندرا قاتل التنين . ثم، بينما احتفظ الإيرانيون بالشخصيتين بشكل مستقل، دمج الهنود الشخصيتين (مما ترك صدىً في شخصية تريتا أبتيا ).

لم تخلُ هذه النظرية أيضًا من إشكالياتها، ولا سيما حقيقة أن إندرا كان بالفعل شخصية إلهية، وليس إنسانًا، في معاهدات ميتاني ، حيث يظهر بصحبة ميترا وفارونا . وهذا يثير مزيدًا من التساؤلات ، إذ تُردد المعاهدات صدى استحضار ريج فيدا للثلاثة جميعًا كحماة للعقود، وهو أمر لا يرتبط بفيريثراغنا .

ومع ذلك، وكما أوضح بنفينيست ورينو، يمكن دحض العديد من الاعتراضات على النظرية الأولى إذا تمت مراجعة الأدلة في ضوء حقيقة أن السمة الرئيسية لـ Verethragna لم تكن قتل المخلوقات الضارة بل التغلب على العقبات ( verethra )، ولا سيما فتح تدفق apas ، أي المياه، أقدس العناصر. [ 33 ]

وافق بول ثيمي على هذه السمة الرئيسية، لكنه أوضح أنه في حين أن وفرة العناصر القديمة في بهرام يشت تشير بوضوح إلى عصر ما قبل الزرادشتية، فإن تفسير الأسماء العلمية "مبني على التخمين إلى حد كبير"، و"لا يوجد لدينا في أي حال من الأحوال دليل قاطع ضد طابعها الهندوآري أو الهندي القديم" [ 34 ] [ ج ]. وباعتماد "التحليل اللغوي والتفسيري الدقيق" لبنفنيست ورينو، خلص ثيمي إلى أن " إندرا الآري البدائي قد تولى وظائف الإله الآري البدائي فرتراغنا ". وأشار إلى أن فرتراغنا صفة أساسية لإندرا في ريج فيدا، إلا أنها لم تصبح اسمه إلا في النصوص السنسكريتية اللاحقة. واقترح ثيمي أنه "لا يوجد مبرر وجيه للافتراض بأن الصفة الآرية البدائية فرتراغنا كانت مرتبطة تحديدًا بإندرا أو أي إله آخر بعينه". [ 36 ]

انظر أيضاً

الحواشي

  1. ↑ لا يزال من غير الواضح لماذا يجب أن يرتبطهذان الاثنان وليس أي شخص آخر من عائلة أزي، أو في هذا الشأن، عائلة أهي بودنيا الفيدية.
  2. ↑ يلفت بويس الانتباه إلى حقيقة أن إندرا مذكور تحديدًا كشيطان في كل من الأفيستا ( فينديداد 10.9) وكذلك في نصوص فارسية وسطى لاحقة (مثل بونداهشن 21.6) [ 20 ]. ويضيف بويس أنه من الأفضل النظر إلى التطورات الفردية بدلاً من العناصر الموروثة من ماضٍ مختلف. [ 37 ]
  3. بما أن "إندرا الفيدي يجب تمييزه عن إندرا الآري البدائي المفترض [في معاهدات ميتاني]" [ 34 ]، "فيمكننا القول إن فيرثراغنا الأفيستي، بصفته رفيق ميثرا في القتال ، يُعادل إندرا الفيدي بصفته مُعينًا للأديتيا . وهذا لا يعني بالضرورة أن فيرثراغنا قد حلّ محل إندرا الآري البدائي؛ بل قد يعني أيضًا أن إندرا الفيدي قد حلّ محل فيرثراغنا الآري البدائي." [ 35 ]

مراجع

  1. ↑ كوهن، سارة (12 يوليو 2011). التنين في الفن المسيحي والإسلامي في الشرق الأوسط في العصور الوسطى . بريل. ص  103. ISBN 978-90-04-18663-7مع مقدمة بقلم روبرت هيلينبراند
  2. ^ فراجنر ، بيرت ج. (30 سبتمبر – 4 أكتوبر 1991). " [ لم يتم ذكر عنوان ] " . وقائع المؤتمر الأوروبي الثاني للدراسات الإيرانية: عقد في بامبرغ، من 30 سبتمبر إلى 4 أكتوبر 1991، من قبل Societas إيرانولوجيكا أوروبا . Istituto italiano per il Medio ed Estremo Oriente (نُشر عام 1995).
  3. ↑ غنولي (1989) ، ص 510.
  4. 1 2 بويس (1975) ، ص. 63.
  5. ↑ ثيمي 1960 .
  6. ↑ "أورلاغنو" . المتحف البريطاني (britishmuseum.org) .
  7. ↑ جيرشيفيتش (1959) ، ص 166-169.
  8. ↑ غنولي (1989) ، ص 511.
  9. ↑ بويس (1975) ، ص 83، ملاحظة 416.
  10. ^ فيشر، مارين س. (2020). ما وراء الإسكندرية: الأدب والإمبراطورية في العالم السلوقي . مطبعة جامعة أكسفورد. ص. 75، الحاشية 26. ISBN  978-0-19-005908-8.
  11. 1 2 جنولي وجمزاده (1988) ، ص 510-514.
  12. ^ دي ميناسي (1958) ، ص 5-18.
  13. ↑ غنولي (1989) ، ص 513.
  14. ↑ زاهنر (1955) ، ص 147 وما بعدها.
  15. ↑ بويس (1982) ، ص 222 وما بعدها.
  16. ↑ غنولي (1989) ، ص 512.
  17. ↑ دوشين-غيلمين (1973) .
  18. ↑ "من أسماء المهدي" .
  19. ↑ رولاند، بنيامين (1975). فن آسيا الوسطى . نيويورك، كراون. ص 89. 
  20. ↑ بويس (1975) ، ص 62-64.
  21. ^ بنفينيست ورينو (1934) .
  22. ↑ ثيمي، بول (أكتوبر-ديسمبر 1960). "آلهة 'الآريين' في معاهدات ميتاني". مجلة الجمعية الشرقية الأمريكية. 80 (4): 301-317. doi:10.2307/595878. JSTOR 595878.
  23. ↑ جيمس دارمستيتر (مترجم)، الزند أفستا، الجزء الثاني: اليشت، "بهرام يشت"، الآية 40 (مطبعة جامعة أكسفورد، 1883).
  24. ↑ دارمستيتر، جيمس، مترجم (1898). "الرابع عشر. وارهران يشت". *الزند أفستا*. الكتب المقدسة للشرق. المجلد 4، الجزء الثاني. ترجمة جيمس دارمستيتر. الطبعة الأمريكية.
  25. ↑ غريفيث، رالف تي إتش (1896). "الكتاب الأول". ترانيم الريج فيدا . الكتاب الأول، الترتيلة 51، الآية 11. بنارس: إي جيه لازاروس وشركاه – عبر ويكي مصدر .
  26. ↑ دارمستيتر، جيمس (1883). "الرابع عشر. وارهران يشت". الزند أفستا: الياختات والنيايس . الكتب المقدسة للشرق. المجلد 23. أكسفورد: مطبعة كلارندون. 
  27. ↑ هوبكنز، إي. واشبورن (1917). "إندرا وآلهة الحرب والخصوبة الأخرى مجتمعة". مجلة الجمعية الشرقية الأمريكية. الجمعية الشرقية الأمريكية. 37: 85-86. doi: 10.2307/592907.
  28. ↑ دارمستيتر، جيمس (1883). "يشت 14، الآية 7" . في مولر، ماكس (محرر). الزند أفستا: الجزء الثاني: السيروزاه، والياست، والنياي . الكتب المقدسة للشرق. المجلد 23. أكسفورد: مطبعة كلارندون. ص. [رقم الصفحة].  
  29. ↑ روسي، باولا م. (2023). "إندرا كافي: السيادة الريجفيدية، والبيئة البقرية، والشعر الصوتي" . دراسات كراكوف الهندية . 25 (1): 259-299 . doi : 10.12797/CIS.25.2023.01.09 . hdl : 2434/1020971 .
  30. ↑ هوبكنز، إي. واشبورن (1917). "إندرا وآلهة الحرب والخصوبة الأخرى مجتمعة". مجلة الجمعية الشرقية الأمريكية. الجمعية الشرقية الأمريكية. 37: 85-86. doi: 10.2307/592907.
  31. ↑
    • دارمستيتر، جيمس (1898). "وارهاران يشت، الآية 14.41". الزند أفستا، الجزء الثاني. الكتب المقدسة للشرق. المجلد 23. مطبعة جامعة أكسفورد. تم استرجاعه من avesta.org
  32. ↑ جالينسكي، ك. (2020). هيراكليس فاجراباني، رفيق بوذا. في أ. آلان، إ. أناغنوستو-لاوتيدس، وإ. ستافورد (محررون)، هيراكليس داخل الكنيسة وخارجها (ص 315-332). بريل. https://doi.org/10.1163/9789004421530_016
  33. ^ بنفينيست ورينو (1934) ، ص. 182.
  34. 1 2 ثيمي (1960) ، ص. 302.
  35. ↑ ثيمي (1960) ، ص 312.
  36. ↑ ثيمي (1960) ، ص 312-313.
  37. بويس (1975) ، ص  283.

فهرس

  • بنفينيست، إميل ورينو، لويس (1934). Vrtra et Vrθragna . باريس، فرنسا: المطبعة الوطنية.
  • بويس، ماري (1975). تاريخ الزرادشتية . المجلد  الأول، الفترة المبكرة. ليدن، هولندا: بريل. ISBN 90-04-10474-7.
  • بويس، ماري (1982). تاريخ الزرادشتية . المجلد  الثاني، في عهد الأخمينيين. ليدن، هولندا: بريل. ISBN 90-04-06506-7.
  • دوتشيسن جيلمين، ج. (1973). La Religion de l'Iran ancien [ دين إيران القديمة ] (بالفرنسية). بومباي، إن: مطبعة تاتا.
  • جيرشيفيتش، إيليا ، محرر. (1959). ترنيمة أفيستية لميثرا . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج . OCLC 459329059 . 
  • جنولي ، جيراردو (1989). “بهرام في النصوص الإيرانية القديمة والوسطى”. الموسوعة الإيرانية . المجلد.  3. نيويورك، نيويورك: روتليدج وكيجان بول. ص 510 – 513. 
  • جنولي، جيراردو؛ جمزاده، ص. (1988). "بهرام (Vərəθraγna)" . الموسوعة الإيرانية . المجلد.  الثالث، فاس. 5، الصفحات  510-514.
  • دي ميناسي، جان بيير (1958). Une encyclopédie mazdéenne: le Dēnkart. عقدت أربعة مؤتمرات في جامعة باريس تحت رعاية مؤسسة راتانباي كاتراك . باريس: مطابع الجامعات الفرنسية.
  • ثيمي، بول (أكتوبر-ديسمبر 1960). "آلهة 'الآريين' في معاهدات ميتاني". مجلة الجمعية الشرقية الأمريكية . 80 (4): 301-317 . doi : 10.2307/595878 . JSTOR 595878 . 
  • زاهنر، ريتشارد تشارلز (1955). زرفان، معضلة زرادشتية . أكسفورد، المملكة المتحدة: كلارندون. ISBN 0-8196-0280-9.{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )

للمزيد من القراءة

  • دوميزيل، ج. (1970). مصير المحارب . شيكاغو، إلينوي: مطبعة جامعة شيكاغو. ISBN 0-226-16970-7.
  • لوميل ، هيرمان (1939). نشأت كريجسجوت . فرانكفورت أم ماين، DE: كلوسترمان.
  • بوهفيل، جان (1989). الأساطير المقارنة . بالتيمور، ماريلاند: مطبعة جامعة جونز هوبكنز. ISBN 0-8018-3938-6.
  • ويست، إي دبليو (1880). "عجائب الزرادشتية: البهمان يشت". في مولر، إف إم (محرر). الكتب المقدسة للشرق . المجلد  5. أكسفورد، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة أكسفورد.