شاروما
كان شاروما ، الذي يُكتب أيضًا شاروما [ 1 ] [ 2 ] أو شاروما [ 3 ] ، إلهًا حورية . كان يُصوَّر في هيئة بشرية ، أحيانًا راكبًا على ظهر نمر، وفي هيئة حيوانية على هيئة ثور. لم تُفهم شخصيته تمامًا، مع أنه من المعروف أنه كان إلهًا للجبال. كان يُعتبر ابنًا لحبات وتيشوب . كما رُبط بالعديد من آلهة القمر. بالإضافة إلى ذلك، فإن النص الأسطوري الوحيد الذي يظهر فيه يُشير إليه بصفته رسولًا ( سوكالو ) لكوماربي . كان الحوريون يعبدونه في جنوب شرق الأناضول وشمال سوريا ، على سبيل المثال في كوماني ولوازانتيا في كيزواتنا . ومن هذه المملكة ، انتقل إلى مجمع الآلهة الحثية أيضًا. أدى التأثير الحثي بدوره إلى ظهوره في مدن مثل حلب وإيمار وأوغاريت . كما تم تبجيله في الديانة اللوفية في الألفية الأولى قبل الميلاد، حيث تم توثيق أسماء ثيوفورية تستحضره منذ أواخر العصر الهلنستي في كيليكيا وليقيا .
اسم
تُشير كتابات متعددة لاسم الإله شاروما إلى وجوده في النصوص المسمارية ، مثل šar-ru-ma و šar-ru-um-ma و šar-ma ، بالإضافة إلى كتابات لوغاريتمية جزئية LUGAL -ma وLUGAL -um-ma ، والتي اعتمدت على الاستخدام الموثق جيدًا للرمز اللوغاريتمي LUGAL لنطق الكلمة الأكادية šarru ، التي تعني "ملك". [ 4 ] وفي الكتابة الأبجدية الأوغاريتية ، كُتب الاسم ṯrmn . [ 5 ] وقد نطق دينيس باردي هذا الشكل من الاسم بـ Ṯarrumannu. [ 6 ] في اللغة اللوفية الهيروغليفية، يمكن كتابة الاسم على النحو التالي: 80 +má ، 80 +mi ، 81 +r-ma ، أو sa 5 +r+ru-ma ، حيث يُمثل الرقمان 80 و81 رمزين حديثين في اللغة اللوفية يُشبهان النصف السفلي من جسم الإنسان. [ 4 ] وقد مثّل كلا الرمزين تمثيلاً كتابيًا لاسم Šarruma، ويُكتبان أحيانًا على التوالي SARRUMA وSARMA، مع الإشارة إلى الرمز الأبسط في اللغة اللوفية. [ 7 ] ومع ذلك، وكما أشار إغناسي-كزافييه أدييغو، فإنه من غير المؤكد وجود دليل واضح على استخدام الصيغة المختصرة Sarma، إذ لا يُختصر الاسم أبدًا عند كتابته صوتيًا في المصادر اللوفية. [ ٨ ] بما أن الأسماء الإلهية كانت تستخدم عادةً رموزًا، فإن الدليل الوحيد الممكن على وجود اسم سارما هو اسم مكان غامض، وهو أورهيسارما، والذي قد يحتوي بدلاً من ذلك على الاسم الإلهي غير ذي الصلة أرما ، [ ٩ ] وأسماء حكام لوفيا في المصادر الآشورية الحديثة ، سانداسارمي وواسورمي، والتي قد تمثل فقط تشابهًا مع حالات أخرى من التعديل الآشوري للأسماء الشخصية وأسماء الأماكن الأناضولية، على سبيل المثال سابالولمي بدلاً من سوبيلوليوما أو أوربيلو بدلاً من واربالاوا . [ ١٠ ]
لا يزال أصل اسم شاروما غير مؤكد، إذ لم تُطرح أي مقترحات مؤكدة حتى الآن. [ 4 ] يشير دانيال شويمر إليه كاسم " أناضولي "، لكنه يُقرّ بأن معناه لم يُحدد بعد. [ 11 ] يصنفه دينيس باردي [ 12 ] وغاري بيكمان على أنه اسم حوري . [ 13 ]
صيغ الجمع
إضافةً إلى الاسم الأساسي Šarruma، يُعرف شكل جمع مصغر ، Šarrumanni، من صلاة بودوخيبا ، مما يشير إلى أنه كان يشير إلى ثنائي من الآلهة الثانوية التي يُعتقد أنها تتوسط لدى Šarruma نيابةً عن الملتمسين. [ 14 ] ووفقًا لبيوتر تاراتشا، يمكن اعتبار هذا مثالًا على ظاهرة نموذجية للمعتقدات الشعبية في العصر البرونزي في جنوب الأناضول وشمال سوريا ، مع وجود مشتقات مماثلة موثقة أيضًا لألانزو وماليا ونيناتا وكوليتا . [ 15 ]
يُذكر في نصوص أوغاريت أيضًا صيغة جمع للاسم المحلي، Ṯarrumannūma. [ 16 ] ويشير النص RS 1.001، وهو أول نص تم اكتشافه خلال الحفريات في أوغاريت ، والذي يتضمن مجموعة من التعليمات لطقوس تُقام على مدار يوم وليلة واحدة، [ 17 ] إلى أن هذه الآلهة كانت حاضرة في القصر الملكي إلى جانب شاباش طوال الليلة الموصوفة. [ 18 ]
الشخصية والرموز

كان شاروما يُصوَّر في الفن غالبًا كإلهٍ بشري ، مع أنه يُصوَّر على هيئة ثور في نقش هانيري . [ 11 ] يرى تاراتشا أن هذا النوع الأخير من التصوير يُمثِّل أقدم أيقونية له. [ 19 ] في معبد يازيليكايا وعلى نقش من ملاطية، يُصوَّر واقفًا على ظهر نمر . [ 20 ] كان سلاحه رمحًا ذهبيًا ، كما ورد في نص KBo 21.34 + IBoT 1.7. [ 21 ]
يبدو أن شاروما كان إلهًا متعدد الأوجه ، ولم تُفهم شخصيته بالكامل. [ 22 ] وقد وُثِّق جيدًا أنه إله حامٍ. [ 23 ] كما كان من الممكن أن يتخذ دور الوسيط بين العابدين وتيشوب وخيبات . [ 24 ] ويصفه المؤلفون المعاصرون غالبًا بأنه إله جبل. [ 25 ] [ 26 ] ويجادل بيوتر تاراتشا بأن هذه ربما كانت أقدم سماته. [ 19 ] ويمكن الإشارة إليه باسم "ملك الجبال"، كما هو موضح في نقش من هانيري يصفه بـ MONS.REX بالهيروغليفية اللوفية . [ 22 ] وربما يكون قد ذُكر بالفعل كإله جبل في صلاة سابقة لبودوكيبا . [ 27 ] اقترحت ماري كلود تريموي أن اسم جبل يقع قرب مدخل مملكة موت في دورة بعل الأوغاريتية ( KTU 1.4 VIII 1-20)، والذي تُنطقه Ṯarrummagi، قد يكون مشتقًا أيضًا من اسم شاروما، مما قد يُعد دليلًا إضافيًا على اعتباره إلهًا مرتبطًا بالجبال. [ 23 ] مع ذلك، لا يحظى هذا الاقتراح بقبول عام، وبينما يُتفق على أن الاسم لا ينتمي إلى أي لغة سامية وقد يكون حوريًا، يُشير مارك س. سميث وواين بيتارد إلى أن ربطه بشاروما لا يُفسر حقيقة أن هذا الاسم الجغرافي، الذي يُكتب في الأبجدية الأوغاريتية ṯrmg ، ينتهي بحرف g . [ 3 ] في نهاية المطاف، يبقى أصله مجهولًا. [ 28 ]
العلاقات مع آلهة أخرى
كانت الإلهة هيبات تُعتبر والدة شاروما. [ 15 ] وفي قوائم القرابين، يظهر شاروما غالبًا مباشرةً بعدها، وكان من الممكن عبادتهما معًا كثنائي. [ 19 ] وتعكس هذه الظاهرة الأخيرة نمطًا أوسع لعبادة ثنائيات الآلهة في الديانة الحورية ، مع أمثلة أخرى موثقة جيدًا تشمل ألاني وإيشارا ، وهوتينا وهوتيلورا ، ونيناتا وكوليتا ، أو أومبو ونيكال . [ 29 ] جادل فولكرت هاس بأن شاروما كان في الأصل شريك ( باريدروس ) هيبات. [ 30 ] ومع ذلك، وكما أشارت ماري كلود تريموي [ 22 ] ودانيال شويمر ، لا يوجد دليل يدعم هذا التفسير في المصادر الأولية، ومن الآمن افتراض أن الصلة بينهما كانت تُعتبر دائمًا صلة بين الوالد والطفل. [ 31 ]
كان والد شاروما هو تيشوب . [ 15 ] وكما هو موثق في المصادر الحُريّة الحثية، يُمكن الإشارة إليه باسم "عجل" ( خوبيدي ، أمار -تي ) هذا الإله. [ 22 ] من المحتمل أن هذا اللقب يعكس الشكل الحيواني لشاروما. [ 32 ] ويشير شفيمر إلى أنه أحد الأمثلة على اتجاه أوسع لربط آلهة الثيران بتيشوب، وهو ما تم توثيقه أيضًا بالنسبة لتيلا وشيري وخوري . [ 33 ] ويجادل غيرنوت فيلهلم بأن علاقة الأب والابن بين تيشوب وشاروما شكلت تطورًا متأخرًا. [ 34 ] ويؤرخ شفيمر ذلك إلى القرن الخامس عشر قبل الميلاد، ويفترض أنه نشأ في كيزواتنا . [ 35 ] يشير بيوتر تاراتشا إلى أن الصلة بين هذين الإلهين يمكن الاستشهاد بها في مصادر تركز على العلاقات بين أفراد العائلة المالكة الحثية، فعلى سبيل المثال، استخدم أورخي-تيشوب، أثناء توليه منصب الوريث المفترض ( توخكانتي ) لوالده، ختمًا يصوره مع شاروما. [ 2 ] وقد لوحظ أيضًا أن طقسًا حثيًا واحدًا (KUB XXXIX 97) يذكر أن نظير تيشوب، تارخونا، هو والد شاروما. [ 14 ]
كان يُنظر إلى إلهتين، ألانزو وكونزيشالي، على أنهما من أبناء تشوب وحبات مثل شاروما، وفي بعض الحالات ذُكرتا بعده في قوائم الآلهة. [ 15 ] في مصادر تعود إلى العصر الحيثي الحديث ، مثل النقوش 1 و9 من أنكوز ، كان هو وألانزو يشكلان زوجين. [ 23 ]
قد يرتبط اسم شاروما أيضًا بآلهة القمر، بما في ذلك الإله الحوري كوشوك (أو أومبو)، كما هو موثق في المصادر الحُرية الحثية، والإله اللوفي أرما ، كما يشير إليه نقش من أورديكبورنو . [ 23 ] في الأيمان العسكرية الحثية ، كان يُستدعى بعد إله القمر وإشارا. [ 29 ] كما يُعتقد أن الإشارة إلى "شاروما حران " في نقش من كولولو تُلمّح إلى صلة بآلهة القمر. [ 23 ] اشتهرت هذه المدينة بارتباطها بعبادة القمر. [ 36 ]
يشير نص حوري واحد من أوغاريت (RS 1.007 = KTU 1.44) إلى شاروما بصفته رسول ( سوكالو ) كوماربي . [ 23 ] وهذا هو المرجع الوحيد له في سياق أسطوري. [ 24 ]
يعبد
كان الحوريون الذين سكنوا شمال سوريا وجنوب شرق الأناضول يعبدون شروما كإله محلي. [ 37 ] ويظهر اسمه في قوائم القرابين ( كالوتي ) لكل من خيبات وتشوب . [ 32 ] وفي مملكة كيزواتنا ، كانت مراكز عبادته كوماني ولوازانتيا . [ 23 ] ويرى ماري كلود تريموي أنه من المرجح أن يكون قد نشأ في هذه المنطقة . [ 4 ]
تُعرف العديد من الأسماء الإلهية الحورية التي تستحضر اسم شاروما من مجموعات النصوص من الأناضول، وعادةً ما يكون اسمه هو العنصر الثاني، على سبيل المثال: آري-شاروما ("شاروما قد أعطى")، إخلي-شاروما ("شاروما، أنقذ!")، إيوري-شاروما ("شاروما هو السيد")، شيشمي-شاروما ("شاروما متألق") أو تلمي-شاروما ("شاروما عظيم"). [ 38 ]
استقبال الحثيين
تشير النصوص الحثية إلى أن شاروما قد أُدخل في مرحلة ما إلى مجمع الآلهة الحثية ، على الأرجح من التقاليد الحورية في كيزواتنا. [ 22 ] وقد عُبد في حاتوسا ، وشابينوا ، وأودا، وأوريكينا، ولايونا. [ 23 ]
عيّن شوبيلوليوما الأول ابنه تيليبينو كبير كهنة شاروما وأسكنه في حلب . [ 20 ] وفي المدينة نفسها، بنى خليفته تلمي شاروما معبدًا مخصصًا للثنائي الإلهي خيبات شاروما ( ديوس خا-با- سارما)، مع أن هذا الإله غير مذكور في مصادر أخرى. [ 35 ] ويشير بيوتر تاراتشا إلى أنه لم يكن إلهًا أصيلًا في الميثولوجيا المحلية، [ 19 ] وتعزو ماري كلود تريموي دخوله إلى الميثولوجيا المحلية إلى التأثير الحثي. [ 23 ] ويقترح دانيال شفيمر أن هذا ربما حدث خلال حياة تيليبينو، الذي عمل كاهنًا في كيزواتنا في البداية، وربما يكون قد أدخل مفاهيم لاهوتية محلية إلى حلب بعد انتقاله إليها. [ 35 ] يشير ألفونسو أرشي إلى أن النقش قد يكون أقدم مثال على نص هيروغليفي لوي محفور على الحجر، ويرجح أن جمهوره المستهدف كان اللويين في المقام الأول ، على الرغم من أن نخبة حلب كانت متأثرة ثقافيًا بالثقافة الحورية، وأن السكان المحليين كانوا يتحدثون لهجة سامية غربية محلية . [ 39 ] يُفترض أيضًا أن شهادات شرومة من إيمار تعكس تأثيرًا حثيًا. [ 23 ] وهي تقتصر على الأسماء الشخصية. [ 40 ]

كان الملك المعروف باسم العرش توداليا الثالث يُدعى في الأصل تاشمي-شاروما. [ 41 ] ويُقال إن الملكة بودوخيبا رأت شاروما في المنام يطلب منها أن تُنشئ له اثني عشر مزارًا. [ 42 ] وكان توداليا الرابع يعتبره إلهه الحامي الشخصي. [ 26 ] وفي يازيليكايا، بالإضافة إلى تصوير شاروما في موكب الآلهة (الشكل 44، واقفًا على نمر خلف والدته، وأمام شقيقتيه)، [ 15 ] يُظهر نقش بارز منفصل شاروما وهو يعانق توداليا الرابع. [ 2 ] ومن المحتمل أن تكون الحجرة "ب"، حيث يوجد النقش، قد استُخدمت كمكان دفن الملك المذكور، ويعكس وجود شاروما الاعتقاد بأن الآلهة الحامية لأفراد معينين لا تزال تؤدي هذا الدور بعد وفاتهم فيما يتعلق بمقابرهم. [ 43 ]
استقبال أوغاريتي
ورد ذكر الإله شاروما في نصوص أوغاريت ، وفقًا لماري كلود تريموي، نتيجةً لتأثير الحثيين، كما هو الحال في الأدلة من حلب وإيمار. [ 23 ] في قائمة الآلهة RS 24.246، التي تتوافق أجزاء منها مع نصوص طقوسية، [ 44 ] وُضع بعد كوثار وقبل بيدراي . [ 6 ] ويظهر في موضع مماثل بين الآلهة التي تتلقى الأبقار كقرابين في RS 1.001. [ 18 ] ويذكر نصٌ على نموذج رئة من أوغاريت (RS 24.277) قربانًا لشاروما أيضًا، مع أنه ليس من المؤكد ما إذا كان يمكن تصنيفه كممارسة عرافة كما يُقترح أحيانًا. [ 45 ]
يشير ويلفريد هـ. فان سولدت إلى أن اسم شاروما كان شائعًا نسبيًا في الأسماء التي تُنسب إلى الله لسكان أوغاريت. [ 46 ] وقد تم تحديد ثمانية وعشرين مثالًا في نصوص تعود إلى الفترة ما بين 1350 و1220 قبل الميلاد، على الرغم من أن ثلاثة منها كانت لأشخاص من خارج المدينة. [ 47 ] حمل اثنان من أبناء ملك أوغاريت، نقيمبا ، وزوجته أخات ميلكو ، اللذين ينحدران من أمورو ، أسماءً حورية تُنسب إلى الله، وهما شيشمي شاروما وآر شاروما، مما يعكس تقليدًا شائعًا في موطن والدتهما. [ 48 ] ومع ذلك، تُعتبر هذه الحالة شاذة، إذ لوحظ أن الأسماء الشخصية الحورية غير شائعة بين أفراد العائلة المالكة الأوغاريتية، حيث كان أر-حلبا الشخص الوحيد الذي يحمل اسمًا حوريًا والذي اعتلى العرش. [ 49 ]
استقبال لوي
كان اللوفيون يعبدون شاروما أيضًا . [ 50 ] وقد ذُكر بناء معبد مخصص له في نقش من تابال يُنسب إلى خادم الملك المحلي تواتي. [ 51 ] وكما أشار مانفريد هوتر ، فإن مجمع الآلهة المحلي لهذه المملكة يُظهر تأثيرًا حورية قويًا، ولكن ليس من الواضح ما إذا كان الأمر نفسه ينطبق على المعتقدات اللوفية السابقة في المنطقة نفسها في الألفية الثانية قبل الميلاد. [ 52 ] كما استمر ظهور شاروما في أسماء ثيوفورية، مثل خوخاسارما، أي "شاروما هو السلف"، أو شانداشارمي، وهو مزيج من اسمي إلهين، أحدهما هو شانتا . [ 53 ] وقد لوحظ أن معظم هذه الأسماء تجمع بين اسمه، المكتوب بشكل ثابت برموز لوغوية، وعناصر لوفية، على عكس الأمثلة الحورية السابقة. [ ٩ ] في كيليكيا وليقيا ، استمرّت عبادته حتى العصر الهلنستي، كما يتضح من الاستخدام المتواصل للأسماء التي تستحضره. [ ١٤ ] وقد اقتُرح أن أحد الأمثلة المحتملة، وهو سار(رو)ما-بيا (Σαρμαπιας)، موثّق في نص يوناني من ديوكايساريا، مع أن إغناسي-كزافييه أدييغو أكّد على عدم التأكد من صحة هذا التفسير. [ ٥٤ ] ومن المشاكل الإضافية لتفسير الحالات غير المؤكدة وجود أسماء لوفية تحتوي على عنصر زالما ، الذي يبدو أنه يعني "الحماية"، والذي يمكن الخلط بينه وبين اسم الإله شاروما. [ ٣٨ ]
مراجع
- ↑ شويمر 2001 ، ص 459.
- 1 2 3 تاراتشا 2009 ، ص. 91.
- 1 2 سميث وبيتارد 2009 ، ص. 711.
- 1 2 3 4 تريمويل 2011 ، ص. 80.
- ↑ باردي 1990 ، ص 478.
- 1 2 باردي 2002 ، ص. 21.
- ↑ أدييغو 2019 ، ص 148.
- ↑ أدييغو 2019 ، ص 153.
- 1 2 Adiego 2019 ، ص. 154.
- ↑ أدييغو 2019 ، ص 155.
- 1 2 Schwemer 2001 ، ص 484.
- ↑ باردي 1990 ، ص 429.
- ↑ بيكمان 2002 ، ص 48.
- 1 2 3 شويمر 2001 ، ص 486.
- 1 2 3 4 5 تاراتشا 2009 ، ص. 94.
- ↑ باردي 2002 ، ص 284.
- ↑ باردي 2002 ، ص 67.
- 1 2 باردي 2002 ، ص. 69.
- 1 2 3 4 تاراتشا 2009 ، ص. 122.
- 1 2 هاس 1994 ، ص 390.
- ↑ هاس 1994 ، ص 520.
- 1 2 3 4 5 تريمويل 2011 ، ص. 81.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 تريمويل 2011 , ص. 82.
- 1 2 بيكمان 2016 ، ص. 1.
- ↑ فيلهلم 1989 ، ص 50.
- 1 2 هاس 1994 ، ص. 193.
- ^ تريموي 2011 ، ص 81-82.
- ↑ سميث وبيتارد 2009 ، ص 712.
- 1 2 تاراتشا 2009 ، ص. 128.
- ↑ هاس 1994 ، ص 337.
- ^ شويمر 2001 ، ص 485-486.
- 1 2 تاراتشا 2009 ، ص 118 – 119.
- ↑ شويمر 2001 ، ص 478.
- ↑ فيلهلم 1989 ، ص 50-51.
- 1 2 3 شويمر 2001 ، ص 485.
- ↑ هاس 1994 ، ص 374.
- ↑ تاراتشا 2009 ، ص 119.
- 1 2 Adiego 2019 ، ص. 152.
- ↑ أرشي 2016 ، ص 29.
- ↑ بيكمان 2002 ، ص 52.
- ↑ هاس 1994 ، ص 191.
- ↑ هاس 1994 ، ص 391.
- ↑ تاراتشا 2009 ، ص 164.
- ↑ باردي 2002 ، ص 19-20.
- ↑ باردي 2002 ، ص 129-130.
- ↑ فان سولدت 2016 ، ص 106.
- ↑ فان سولدت 2016 ، ص 100.
- ↑ فاليك 2021 ، ص 51.
- ^ فاليك 2021 ، ص 50-51.
- ↑ هوتر 2003 ، ص 220.
- ↑ هوتر 2003 ، ص 271.
- ↑ هوتر 2003 ، ص 271-272.
- ↑ تريمويل 2011 ، ص 83.
- ↑ أدييغو 2019 ، ص 150.
فهرس
- أديغو، إجناسي كزافييه (2019). "بقاء اسم الله شاروما في الأسماء الكيليكية في المصادر اليونانية" . الدراسات الشرقية . 46 (2). Walter de Gruyter GmbH: 147– 160. دوى : 10.1515/aofo-2019-0010 . ردمك 2196-6761 . S2CID 208269497 .
- أرشي، ألفونسو (2016). “النقوش اللووية الأثرية واللويان في شمال سوريا”. أودياس فابولاس فيتيريس. دراسات الأناضول تكريما لجانا سوكوفا-سيجيلوفا . بريل. ص 16 – 47. دوى : 10.1163 / 9789004312616_003 . رقم ISBN 978-90-04-31261-6.
- بيكمان، غاري (2002). "بانثيون إيمار" . سيلفا أناتوليكا: دراسات أناضولية مُهداة إلى ماتشي بوبكو بمناسبة عيد ميلاده الخامس والستين . وارسو: أغاد. hdl : 2027.42/77414 . ISBN 83-87111-12-0. OCLC 51004996 .
- بيكمان، غاري (2016)، "شاروما" ، موسوعة التاريخ القديم ، وايلي، ص 1، doi : 10.1002/9781444338386.wbeah30205 ، ISBN 9781405179355
- هاس، فولكرت (1994). Geschichte der hethitischen الدين . دليل الدراسات الشرقية. القسم 1: الشرق الأدنى والأوسط (باللغة الألمانية). بريل. رقم ISBN 978-90-04-29394-6تم الاطلاع عليه بتاريخ 2023-06-06 .
- هوتر، مانفريد (2003). "جوانب من الديانة اللوفية". في ميلشيرت، كريج (محرر). اللوفيون . دليل الدراسات الشرقية. القسم 1: الشرق الأدنى والأوسط. المجلد 68. ليدن: بريل. ISBN 90-474-0214-6. OCLC 995012566 .
- باردي ، دينيس (1990). “الأسماء الصحيحة الأوغاريتية” . أرشيف فور أورينت فورشونغ . 36/37. Archiv für Orientforschung (AfO)/معهد الاستشراق: 390–513 . ISSN 0066-6440 . جستور 41661762 . تم الاسترجاع بتاريخ 2023-06-07 .
- باردي ، دينيس (2002). الطقوس والعبادة في أوغاريت . أتلانتا: جمعية الأدب الكتابي. رقم ISBN 978-90-04-12657-2. OCLC 558437302 .
- سميث، مارك س.؛ بيتارد، واين ت. (2009). دورة بعل الأوغاريتية. المجلد الثاني. مقدمة مع نص وترجمات وتعليق على KTU 1.3-1.4 . ليدن: بريل. ISBN 978-90-04-09995-1. OCLC 30914624 .
- شويمر، دانيال (2001). Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen: Materialien und Studien nach den schriftlichen Quellen (باللغة الألمانية). فيسبادن: هاراسويتز. رقم ISBN 978-3-447-04456-1. OCLC 48145544 .
- تاراتشا، بيوتر (2009). أديان الألفية الثانية الأناضول . درسدنر بيتراج زور هيثتولوجي. المجلد. 27. فيسبادن: دار هاراسويتز. رقم ISBN 978-3447058858.
- Trémouille، Marie-Claude (2011)، “Šarrum(m)a” ، Reallexikon der Assyriologie (بالفرنسية) ، استرجاعها 2023/06/06
- فان سولدت، ويلفريد هـ. (2016). "الآلهة في الأسماء الشخصية في أوغاريت، رأس شمرا" . الدراسات الأوغاريتية IV . باريس لوفين والبول ماجستير: إصدارات تبحث في الحضارات، بيترز. رقم ISBN 978-90-429-3439-9. OCLC 51010262 .
- فاليك، فرانتيشك (2021). "الأجانب والدين في أوغاريت" . ستوديا أورينتاليا إلكترونيكا . 9 (2): 47-66 . دوى : 10.23993/store.88230 . ردمك 2323-5209 .
- ويلهلم، جيرنوت (1989). الحورانيون . وارمينستر، إنجلترا: أريس وفيليبس. رقم ISBN 978-0-85668-442-5. OCLC 21036268 .
- آلهة الحوريين
- آلهة الحثيين
- آلهة أوغاريت
- آلهة لوي
- آلهة الجبال
- آلهة الماشية
